《念佛三昧寶王論》念佛三昧寶王論卷上

念未來佛速成三昧門第一

夫心之二也，生於群妄，群妄雖虛，惑者猶滯之。不釋，聖以之憂，玄韻暢而無說，法身空而具相，相之不明，說之不圓，一味之旨，絕言之路，誰可知其所歸歟？三昧之宗者，欲令弱喪知不二法門存乎語、默，匪唯淨名杜口、文殊興讚而已矣！

何則？夫帝網未張，千瓔焉覿？宏網忽舉，萬目齊開。浴大海者，已用於百川；念佛名者，必成於三昧。一言以蔽，其在茲焉。亦猶清珠下於濁水，濁水不得不清；佛想投於亂心，亂心不得不佛。既契之後，心、佛雙亡，雙亡定也，雙照慧也，即定慧齊均，亦何心而不佛？何佛而不心？心、佛既然，則萬境、萬緣無非三昧者也。

而世上之人，多念過去釋迦之月面，想現在彌陀之海目，如拔毒箭矣！如登快樂宮矣！吾亦以之為至教矣！猶未聞念未來諸佛之聚日者。何耶？蓋謂不了如來對眾生之麁，說諸佛之妙，遂隔眾生於諸佛之外，故不聞焉，孰肯念焉？《淨名經》中，有嗅薝蔔，不嗅餘香，花有著身、不著身者，此是抑揚大乘也。抑小則置鉢茫然，揚大則同遊不二。《法華經》決了聲聞法，是諸經之王，一切薝蔔不著之旨明矣。苟非其人，則以諸佛為至尊也，眾生為至卑也，高下出焉，群妄興矣，敬傲立焉，一真隱矣！

夫如是必草芥萬有，錙銖天下，幔幢已設，高倨稜層，目送飛鴻，心遊青漢，不可屈也，則阻維摩一切見敬為供養中最之文矣！又不信《楞伽經》說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生心中。如大無價寶珠，垢衣所纏，豈觀城中最下乞人與難勝如來，等無有異？

若圓念三世佛、普觀十方尊，則合夫理趣般若，一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故之文矣！貧女懷王，米在穅𥢶之旨，鏡然可觀，豈可罹此八慢之責哉？人皆侮未來玉毫，不敢侮過、現金色。殊不知起罪之源，皆在於當來佛上，非已、今佛上也。眾生苟非，當佛焉在？若知母因子貴，米以穅2全，有協《法華》不輕之心，則念佛三昧不速而成矣！

問曰：「法華者，法也；念佛者，佛也。安得以法為佛，以佛為法，浩浩亂哉？」

對曰：「不亂也！元是一門，而誰為亂？夫芝木之藥，列仙之子，昔各在天涯，則都無仙號。為人服其藥，羽化雲行，故藥受仙藥之名，人得仙人之稱，人、藥異也，其仙一也。若無聖人，誰與道游？法無佛悟，豈令自悟？法非佛不悟，念佛三昧生焉；佛非法不明，法華三昧起矣。一仙兩稱，俱得仙名，念佛、法華同名佛慧，佛慧既同，則不輕般舟，無上深妙禪門，於茲悟矣！未始異也，復何亂哉？」

嬖女群盜皆不可輕門第二

問曰：「一切眾生，即未來諸佛，謹聞命矣。嬖女、群盜，惡之至者，安得求敬於念佛之賓歟？」

對曰：「如佛所演，有其二種：一、對待門；二、澤了門。言對待門者，謂女子之虛偽，說如來之至真，則佛可尊崇，女可厭離。厭離有二：一者、訶欲；二者、放心。初訶欲者，如菩薩訶色欲，經云：『女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著不能自拔；女色者，世間之重患，凡夫困之至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之，若復顧念，是為從獄得出，還思入；從狂得止，而復樂之；從病得差，復思得病。智者愍之，知其狂而顛蹶，死無日矣！凡夫重女甘為僕使，終身馳驟為之辛苦，雖復鈇鑕千刃鋒鏑交至，甘心受之不以為患，狂人樂狂不啻過也！行者若能棄之不顧，是則破枷脫鎖，惡狂厭病，離於衰禍，既安且吉，得出牢獄，永無患難。女人之相，其言如蜜，其心如毒。譬如停泉澄波，而蛟龍居之；金山寶窟，而師子處之。當知，此害不可近也！室家不和，婦人之由；毀宗敗族，婦人之罪。實為陰賊，滅人慧明，亦如獵圍，鮮得出者。譬如高羅，群鳥落之，不能奮飛；又如密網，眾魚投之則刳腸俎肌，亦如暗坑；無目之如蛾赴火。是以智者知而遠之，不受其害；惡而穢之，不為此物之所感也。』《大寶積經》佛為優陀延王說是偈曰：

「次放心者，如《大寶積經》云：『文殊師利告善住天子言：「若人一心專精自守，貪欲心發，即應覺知、方便散除，還令寂靜。云何散除？應作是念：『此是空，此是不淨。求此欲心，生處、滅處，從何所來？去至何所？是中誰染？誰受染者？誰為染法？如是觀時，不見能染，不見所染，不見染事。以不見故，則無有取；以不取故，則無有捨；以不捨故，則無有愛。不捨、不愛，則名離欲，寂靜涅槃也。』若又恣心入諸塵勞、生死之內，而亦不患貪、恚、癡等煩惱過患，是謂放心。」』」

已上明第一對待門竟。

第二決了門者，若究竟離諸妄，無染如虛空，則為過、現諸佛也，非3未來佛也。汝不聞，夫求無價寶，必下於滄海；采智慧寶，必先於煩惱中求。五逆相即解脫相，魔界如即佛界如。若聆佛音而喜，聞魔聲恚，不入音聲法門，不住音聲實際，不覺於諸法者，斯乃北轅適越之士也，安得與之而論道哉？更為子明之。經不云：「夫昔列仙名鹿蹄，地滑倒仆，以仙呪令旱。國人患之，王募嬖女，誘而得之，騎頸入城，油雲四起，霈然洪霔。彼仙雖有御長風之通，凌太清之術，無能施也。仙人者釋迦，爾女者耶輸也。法華會上，未來成佛，號具足千萬光相如來。」而又念佛之人，但覩嬖女之玉容，不念光相之金好，而失不輕之旨也。念佛三昧安得不誣哉？又阿那律昔為盜首，入寺盜佛額珠，箭挑佛燈，令清光不滅。阿那律者此翻無滅，良在茲焉，當來作佛號普明如來，皆此例也。念佛之人，尚不輕於群盜，況於不盜者乎？未來兩佛，猶如皎日，何慮三昧而不成焉？

持戒、破戒但生佛想門第三

問曰：「兩難釋矣，《梵網經》曰：『若人受佛戒，即入諸佛位。』而緇服之流，佩明月之戒，懸瓔珞之珠，參位三尊，範圍七眾，宜其敬矣！苟非精持，動行顛沛，慢何過焉？垂何罪焉？望為剖之。」

對曰：「如來甞於《三昧海經》為父王說：『昔有四比丘，犯律為恥，將無所怙。忽聞空中聲曰：「汝之所犯，謂無救者，不然也。空王如來雖復涅槃，形像尚在，汝可入塔，一觀寶像眉間白毫。」比丘隨之，泣淚言曰：「佛像尚爾，況佛真容乎！」舉身投地，如大山崩。今於四方，皆成正覺。東方阿閦佛，南方寶相佛，西方無量壽佛，北方微妙聲佛，是四破戒比丘也。』所以如來名此觀佛三昧，為大寶王戒品海者，可以滌破戒之罪垢，得塵累之清淨也。此四比丘，一觀寶像僉為世雄，念佛之人，豈得惑於破戒之僧歟？故《大集經》云：『若諸王臣，打罵出家持戒、破戒，罪同出百億佛身血。』若見被袈裟者，無論持、犯，但生佛想。佛想者，念佛三昧也。斯之金口，明不輕之深旨也。安得恣行打罵而不懼哉？經云：『寧為心師，不師於心。』見慳貪人，作施想；見破戒人，作持戒想。夫然則不為六蔽境界所纏，蓋成六度彼岸之觀門焉！若住分別之心，自取冥司之罰，不亦哀哉！若能翻此見心，則念佛三昧如川之流矣。」

現處湯獄不妨受記門第四

問曰：「若破戒觀佛皆成正覺，固不可輕，可信矣。如現處湯獄或嬰鬼趣，菩提難發，河清未期，安得來敬同於念佛之士歟？」

對曰：「豈不聞夫采良藥者，必在山險，非華堂所出；集法藥者，必在於險有，非無為自出。則《首楞嚴經》說四種記：一、未發心記，二、初發心記，三、密與授記，四、現前授記。今雖現處鬼、獄，即未發心，佛記當來必發大志，遇真善友，行菩薩行，還成正覺。故不可輕，即是未發心之記也。佛說四種記時，迦葉白佛：『我等從今，當於一切眾生，生世尊想，若生輕心則為自傷。』佛言：『善哉！快說！人皆不應稱量眾生，唯有如來乃能量爾。以是因緣故，我勅諸聲聞及餘菩薩，於諸眾生，應生佛想。』《華嚴經．普賢行願品》破百萬障門亦用此想。夫如是則現居惡趣，蒙與記者，亦猶宅寶未開，不妨寶在於宅內，額珠鬪沒，何廢珠隱於額中。若不念眾生為當來佛，必以六塵為寇賊，則猶防魔軍自壞其壁壘，存敵國常起於怨仇，金革所以未寧，鼙鼓於焉尚振，安得高枕於其間哉？若使不降者來降，不服者咸服，則使天下一統矣！獵獵旌旗而焉用？翩翩飛將而奚適？吾將却馬以糞田，日出而作，日入而息，雖帝堯之聖，於我何力哉？百姓日用而不知，方明聖化之廣被矣！若能悟色、聲而為佛者，念眾生為當來佛者，必不立心前之凡境也，或想自身為本尊也，瑜伽真言深妙觀門，不謀而會。夫因想而有者，豈得不空哉？則大鵬將尺鷃以齊，太山與秋毫而一，無夷岳之僻，續𠒎之憂矣。」

問曰：「湯獄之子殊未發心，如來法王宥過與記，千光散射，十號圓明。誠如4佛言，孰敢不信？原夫未悟，從何得醒耶？」

對曰：「言未悟者，亦有義焉。夫長江之源濫乎一觴，大迷之本存乎二見。若謂念外立無念，生外立無生，則生死異於涅槃也。萬佛洪音，莫之能訓矣！若了念而無念，觀生而不生，煩惱即菩提也。一相莊嚴，斯之能悟矣！亦猶巖上群蜂已房純蜜，井中七寶何廢稱珍，皆本有之，非適今也。念未來佛，罪從何生，吾放其心，遍一切所緣之處，皆見如來，道從恚等生。於是乎，在《如來藏經》，佛告金剛慧菩薩言：『善男子，我以佛眼，觀一切眾生貪欲、恚、癡諸煩惱中，有如來智、如來眼、如來身，結加趺坐，儼然不動。乃至德相備足，如我無異。』廣說一切眾生，有如來藏，以九喻況之。《寶性論》釋而結頌言：

「以此文證湯獄之記，頓覺明焉。三昧門自然洞啟。」

問曰：「至人用心，澹然清淨，攀緣永絕。今說放心遍緣一切所緣之處皆見如來，教何在焉？」

對曰：「亦有教說，起心遍緣六塵三業仍發妙願，入佛境界，一一緣起不離如來，名悉皆見矣。此是圓見，非由眼也。故《涅槃經》云：『聲聞5人雖有天眼，名為肉眼；學大乘者雖有肉眼，名為佛眼。何以故？曉了己身，有佛性故。』又如《勝天王經》中，佛告天王菩薩摩訶薩：『以方便力行般若波羅蜜，於一切法，心緣自在。緣一切色，願得佛色，無所得故；心緣眾聲，願得如來微妙音聲；心緣眾香，願得如來清淨戒香；心緣諸味，願得如來味中第一大丈夫相；心緣諸觸，願得如來柔軟手掌；心緣諸法，願得如來寂靜之心；心緣自身，願得佛身；心緣自口，願得佛口；心緣自意，願得如來平等之意。』天王菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，無有一心、一行空過不向薩婆若者，遍緣諸法而能不著，觀見諸法，無不趣向菩提之道。菩薩修習諸行，皆因外緣而得成立。又如大地住在水上，若鑿池井，即得水用；其不鑿者，無由見之。如是聖智境界遍一切法，若有勤修般若方便，則便得之；其不修者，云何能得心緣之理？豈不大哉！」

觀空、無我擇善而從門第五

問曰：「即動而靜，靜為躁君，即凡而聖，聖隱凡內，謹聞遐旨。又三教無我，理既不殊，擇善而從，其義焉在？」

對曰：「三教之理也，名未始異，理未始同。且夫子四絕中：一無我者，謙光之義，為無我也；道無我者，長而不宰，為無我也；佛無我者，觀五蘊空，為無我也。上二教門都不明五蘊，孰辨其四諦、六度萬行、賢聖階級？蔑然無聞，但和光同塵，保雌守靜，既慈且儉，不敢為天下先，各一聖也，安用商6搉其淺深歟？三教無我明矣。擇善而從者，謂三性之理，理無不在，修心之士，擇善而從，蓋謂不善無益於至真，無記雙亡於善惡，妨亂佛理，何莫由斯？故聖人簡之而不取也，故《涅槃經》云：『一闡提者，心不攀緣一切善法，乃至不生一念之善。』是知，念佛三昧，善之最上，萬行元首，故曰三昧王焉。」

無善可擇，無惡可棄門第六

問曰：「若擇善而從者，何不擇諸佛之善，棄眾生之惡，乃念未來諸佛，而同過、現正覺耶？」

對曰：「不易來問，自成我答。何者？擇善而從者，蓋不得已而言之，為力微任重，不能即惡而善、即妄而真，故以明之。苟能念未來之佛，叶不輕之行，天地一指，萬物一馬，眾生皆佛，此土常淨，異鶖子之土石砂礫，同梵王之珍寶莊嚴，擇善之至矣！無惡可棄矣！即天台智者，釋《法華經》明絕待之妙，引證曰：

「又《勝天王經》曰：『佛所住處，實無穢土，眾生薄福，而見不淨。』良在此焉。梵云南無，唐言歸命；梵云阿彌陀，唐言無量壽。三世諸佛，豈祇一佛而有壽量耶？今與子同念于三世彌陀，同生于十方極樂，有何不可？而欲鷁路退飛哉？夫然則烈三昧之猛焰也，不居於纖妄蚊蜹，鏗十念之洪鐘也，不間於散亂稱佛，明矣。念彌陀通三世既爾，念諸佛菩薩，不亦然歟？」

問曰：「念未來佛，即與過、現諸佛等者，願聞其理也。」

對曰：「《華嚴經》云：『一切諸如來，同共一法身，一身一智慧，力、無畏亦然。』《楞伽》偈云：『迦葉、拘留孫、拘那含我是，以此四種等，我為佛子說。』言四等者，一、字等，同名佛也，二、語等，皆具迦陵頻伽梵音聲相，三、法等，盡得菩提分法無障礙智也，四、身等，法身、色身相好無差也。《起信論》云：『依方故迷，方實不轉。』夫如是則悟者悟於一方，群方自正；念者念於一佛，諸佛現前。經所謂：『水不上升，月不下降。』光淨因緣，虛空皓月，現於清水；彼佛不來，我身不往，念佛因緣，如來寶月，現於心水。如說頌曰：『菩薩清涼月，遊於畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中。』」

一切眾生肉不可食門第七

問曰：「肉者人之所食，而念佛之家，絕之何耶？」

對曰：「夫尸毘救鴿，上稱方平者，王禽異也，保命一也。安得固食其肉，用資敗軀，而兀兀然，不知其懼哉？苟能悟之，為未來諸佛者，孰肯飛白刃於赤鱗，放蒼鷹於狡兔，如夕蛾投火自取其斃歟！故《楞伽》、《寶積經》、〈佛語心品〉偈云：

「以斯聖旨，若不施此財，則網者、屠者自息矣。且龍樹不輕於鴿雀，高僧不跨於蟲蟻。或問其故，答曰：『斯之與吾，同在生死，彼或將先成正覺，安可妄輕耶？』輕尚不可，豈得專食其血肉哉？《寶性論》云：『《如來藏經》中告舍利弗言：「眾生者，即是第一義諦，即是如來藏，即是法身，即是菩提。」』吾謂，太唯逐塊，不知逐人，塊終不息；唯念過、現不念未來，慢終不息。若如師子而逐於人，其塊自息。聞夫敬、慢之道，一以貫之，則移敬就慢，均父母於平人，逆之甚也！移慢就敬，均平人於父母，孝之大也！故《梵網經》云：『六道眾生，皆是我父母，孝名為戒。』良在茲焉。觀六道為當來佛者，父母之談，猶近言耳。若能等沙彌之救蟻，促壽更延；同流水之濟魚，天華雨𧂐。革曠劫眾生之見，念未來善逝之身，糞穢之內，知有真金；重雲之間，信有明月。則食肉之昏霧，生死之煙霾，慧風掃之，於三昧長空矣！《梵網經》云：『我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足。』豈得不念之哉？」

問曰：「肉不可食，信之矣。五辛如何？」

對曰：「聖教明之。《大佛頂經》云：『佛告阿難：「是五種辛，熟食發淫，生噉增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其脣吻，常與鬼住。福德日消，長無利益。是食辛人，修三摩地，菩薩天仙十方善神不來守護，大力魔王得其方便。」佛告阿難：「修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。」』斯金口也，不亦誠哉？酒固不可言耳，《百喻經》云：『昔有貧人，在路而行，遇得一囊金錢，心大喜躍，即便數之，數未能周，錢主忽至，盡還奪去。其人當時，悔不疾去，懊惱之情，甚為苦極。遇佛法者，亦復如是，雖得值遇三寶福田，不勤方便修行，而好多聞，忽爾命終，墮三惡道，如彼愚人，還為其主，奪錢而去。偈曰：

已上七門，盡是念未來諸佛，以通三世之意也。若欲念於彌勒佛者，必得上生兜率天宮，見慈氏之尊，則彌天釋道安，為其首唱耳。