《淨土境觀要門》

夫淨土法門者，乃末世機緣出生死之要路，橫截五道之舟航。一生彼處永無退轉，以諸天身飛行自在、衣食自然，得預清淨海眾，常得見佛聞法，速入聖位。無虎狼師子蚊虻蚤蝨有情之惱，無寒熱風雨無情之所煎熬，蓮華化生，壽命無量。既無生老病死等苦，但受諸樂，故名極樂世界。故我釋迦如來欲令此土在迷眾生出離眾苦，開折伏之門；彌陀慈父示攝受之路，所以苦口叮嚀殷勤告誡，偏讚淨土普勸往生，良由於此。是故西天此土聖賢道俗，迴向發願臨終見佛得往生者，具載典記，不可勝數。但下劣凡夫貪著麁弊色聲，甘心流浪生死，不求出離。譬如入城句當，若不預辦安歇之處，至乎日暮無所棲泊，深可痛傷悲悼也。然而諸上善人，厭苦求樂發心念佛者多，知於境觀者少，因引筆略書大概，庶使信樂之人因此以得入道之門，不致徒勞苦行也初入道場當存想三寶，心生懇惻默發願云：「我與法界眾生諸佛菩薩性體不二，但我與眾生在迷、諸佛菩薩已悟。我今普為法界眾生，求生安養淨土，入是道場諷誦經文稱念佛號。」如補助儀。

《觀無量壽佛經》云「若欲志心生西方者，先當觀於一丈六像在池水上。」如先所說身量無邊，非是凡夫心力所及。是則八萬相好乃是十信位人方得見之，非是凡夫初心所觀境界，是故令觀丈六之身。身有三十二相不可遍觀，須是從一相好入。但觀眉間白毫，三十二相自然當現。觀若純熟不妨改觀，觀餘身相無不可也。若觀此相極須明了。其相在兩眉中間白如珂雪，長一丈五尺、周圍五寸，外有八稜內則虛通，右旋宛轉，顯映金顏，分齊分明瑩淨明徹，不可云喻。欲觀此相，應須先了萬法唯心一切唯識，故經云「心包太虛、量周沙界」，又云「心如工畫師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造」。是則極樂依報國土寶樹寶地寶池，彌陀海眾正報之身三十二相等，皆是我心本具、皆是我心造作，不從他得、不向外來。能了此者，方可論於即心觀佛，所以得云唯心淨土、本性彌陀。故《觀經》云「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，至八十隨形好」諸句，天台大師作二義釋之：一約感應道交釋、二約解入相應釋。若無初釋則觀非觀佛，若無次釋則心外有佛。是則解入相應者即心也，感應道交者觀佛也。至釋是心作佛是心是佛，從修觀邊說名為心作，從本具邊說名為心。是文出第八像觀義遍初後。夫如是例，此合云是心作日、是心是日，乃至是心作勢至、是心是勢至。以至九品之中，隨境作觀莫不咸然。然而即心觀佛亦名約心觀佛者，約心就託佛邊說、即心就本具邊論，由具故即也，各舉一義意必雙含也。此之境觀說者雖多，未見的當，今當先引舊說評之，而後正出其意。淨覺法即謂：攝佛歸心，然後用觀，名為觀佛。今謂送想西方境在東土境，觀既差，何由生彼？亦濫直觀於心也。廣智法師謂：攝心歸佛，名為觀佛。此乃直觀於佛，祖師何名心觀為宗耶？若據二師所見，必須先了萬法唯心，方可觀心；先了萬法唯佛，方可觀佛。此同常坐等直觀三道，是為直觀心、直觀佛也。二師執諍不已，遂求決於四明祖師。祖師雙收二家云：也不是攝佛歸心，也不是攝心歸佛，乃是約心觀佛。何者？彌陀淨土既是我心本具，是故託彼果佛三十二相，熏我自心本具法身性體。觀智若成，自然發現。故妙宗云：託彼依正熏乎心性，心性易發。即此義也。

問：約心觀佛，唯是所觀境，亦含能觀觀耶？答：觀之一字是能觀觀，心佛二字是所觀境。若爾，此所觀境是妄耶？是真耶？答：一家所論境觀，永異諸說。直觀真心真佛唯屬佛界，是故凡曰觀心觀佛皆屬妄境，意在了妄即真，不須破妄然後顯真。諸家直觀真者，妄必須破，真理方顯。此乃緣理斷九之義，正是破九界修惡、顯佛界性善，是斷滅法，乃屬偏前別教，非是圓頓妙觀。

問：既曰約心觀佛，佛是果人，何得是妄？若是妄者，彌陀世尊應是凡夫耶？答：初心行者外境未忘以來，見有他佛無非是忘，亦是外陰入也，則知過在於我，何關佛耶？

問：凡所觀境不出內外，心則屬內、佛則屬外。今云約心觀佛，莫也內外俱觀？若爾，必須仰面觀佛、低頭照心，如足跨門限、如首鼠兩端，畢竟如何用心？答：此尤難得的當，今略舉一家之非，而後出其正義。初義者，先輩乃云定境屬外、觀屬唯心。須知此說有二失：一者正墮內外俱觀之失、二者觀屬唯心有濫真心之失。以由初心行者須約妄心而觀彌陀應身、顯真佛體，方免斯過。祖師雖有唯心觀立之言，正是唯於妄心所造之境用三觀體之，觀若成時真佛方顯也。故知此說失之甚矣。次出正義者，須知我心不局方所，如前所引經文是也。故荊溪云：唯心之言豈唯真心？須知煩惱心遍。子尚不知煩惱心遍，安能了知生死色遍？色何以遍？色即心故。若爾，不須攝佛歸乎東土五陰質內，亦不須仰面觀佛、低頭照心。今斷之曰：定境屬外，境便是心，不須攝佛歸心方名約心觀佛。如此明之，非但深得佛意，亦乃逈出常情。況佛親口引喻云「如執明鏡，自見面像」，鏡中之像在外，豈可攝歸我身方是我像耶？亦是引心向彼作往生因。雖無方所，在迷成局，今以妙解融此局心，而即於佛成三諦三觀，是則鏡喻觀法、執喻修觀、見像喻觀成，即見本性佛也。觀未成時像既在外，以譬於心，何須攝歸我身耶？此譬顯然，人自不達耳。

問：約心觀佛定為外境乃屬於妄，其義顯然無可疑者。用於三觀體此妄境成妙三諦，願示其相。答：如觀白毫，一心一意專想不移，了了分明，能了此境具足諸法，此相為從我身得、為從我心得？佛不從我身得、不從我心得；不從我身得佛心、不從我心得佛色。何者？若是心，佛無心；若是色，佛無色，不可以色心求三菩提。所觀之境既空，能觀之觀亦寂，能所俱亡不落情想。空雖不可得隨念即見，如鏡照面像現其中。又如比丘觀骨起種種光，此無持來者亦無有此骨，皆意作耳，悉如幻化假。佛本不曾來、我亦無所至，心不自知心、心不自見心，心有想則癡、無想是泥洹。是法不可示，皆念想所為，設有念亦無所有空耳。中三觀就能觀邊論，三諦就所顯邊說，諦觀不二、能所一如，故祖師云：三諦三觀三非三，三一一三無所寄，諦觀名別、體復同是，故能所二非二，斯之謂也。

問：一心三觀、三諦一境，不前不後方是圓頓三昧。據上所論似如次第，一心義之何在？答：說雖前後，用在一時。且如照此白毫即是我心、心外無法，法法叵得是空，其相宛然是假。假即是境、空即是觀，了了通達不為境所染，亡假也。了了通達不為智所淨，亡空也。非染非淨，境觀雙絕、能所頓亡，即是中道。何有前後耶？若論假觀，亦復如是。白毫宛然，如骨起光是假，其相叵得是空，此無持來者亦無有此骨是中也。若論中觀，了此白毫非空非假，若心有想則癡、無想是尼洹，是法不可示，皆念想所為，亡二邊也。既其雙亡，必也雙照，以雙照故空假宛然、亡照同時，不可前後，是則一空一切空，三觀俱空；一假一切假，三觀俱假；一中一切中，三觀俱中。不前不後，絕思絕議。

問：淨土依正在十萬億剎外，何云唯心淨土、本性彌陀？又經云「阿彌陀佛去此不遠」耶？答：此義須約三諦三觀說之，其疑方解。何者？就不失自體東西宛爾邊，何妨在十萬億剎之外，即妙假也。就同一性體不隔毫釐邊，即妙空也。就不一不異二相亡泯邊，即妙中也。亦是一即一切故不妨遠，一切即一故不妨近，非一非一切故不遠不近。以例取捨，不取不捨、合散不合不散等，莫不皆然。具如《止觀》前六章，依修多羅廣開妙解，直論諸法本真，無非三諦妙法。由此理具，方有事用。以即假故不失自體，不遠而遠，往生彼土。復由即空故、同一性體故、以佛力故、三昧力故、一念能見故、心在定故、如彈指頃故，不近而近，實不往生。雙非二邊，非生非不生，事既即理，便是妙事。但佛世根利，隨舉其一必具三，故《小彌陀》偏語其遠，《十六觀經》偏語其近。既其遠近雙照，必也遠近雙寂。是則近遠非近非遠，生即無生、無生即生、非生非不生。今人隨語生解偏執一邊，不能圓解。故《十疑論》云「今人聞生便作生解，聞不生便作不生解」，正墮此責也。悲夫！若不約理具三法而論事用三法，則遭從心生法之過，復招緣理斷九之譏，豈是圓頓法門？若不爾者，何故妙宗引《般舟三昧經》三力為證，一佛力、二三昧力，此二非事用耶？三者本功德力，此非理具耶？然末代行人而欲立行造修，須揀入理之門、起觀之處，以眾生在迷未悟理故。故至第七正修章中，方論陰等十境的揀所觀。今亦如是，如前所辯，良由於此。不見此意，豈不惑哉？

問：唯心淨土之唯心，與本性彌陀及十不二門唯色唯心之唯心，同異如何？答：唯心淨土，是所觀陰境；本性彌陀，是所顯法門，亦是能觀觀法。各舉一邊，意在互顯。若十不二門，約三諦妙色妙心而論唯心，故云非色非心空也，而色而心假也，唯色唯心中也。此乃直約中道絕待而論，名為妙色妙心，豈與唯心淨土所觀陰心同日而語？熟看《金錍指要》自見臧否。若觀二菩薩，身相既同，彌須揀別。經云「但觀首相，知是觀世音，如是大勢至」。首相者，觀音頂上有一肉髻，如未開蓮，瑩淨紅鮮；大勢至於肉髻上有一寶瓶，盛諸光明。若念此菩薩名時，須觀此相。若念清淨海眾時，須想三乘諸天圍繞一佛二菩薩也。所論境觀之相，悉例上可知。若不精揀，何稱圓修？是故不能已也。信筆述此，老眼昏華不及檢文，多有疎脫，觀者恕之。至大三年冬至前三日。