《淨土或問》淨土或問全

天如老人方宴默於臥雲之室，有客排闥而入者，禪上人也。因命之坐。坐久，夕陽在窓，篆煙將滅。客乃整衣起立，從容而問曰：竊聞永明壽和尚稟單傳之學於天台韶國師，是為法眼的孫，匡徒於杭之淨慈，座下常數千指，其機辯才智雷厲風飛，海內禪林推之為大宗匠。柰何說禪之外，自修淨土之業，而且以教人，復撰《揀示西方》等文廣傳于世，及作四料揀偈，其略曰「有禪無淨土，十人九蹉路。無禪有淨土，萬修萬人去。」看他此等語言主張淨土，壁立萬仞無少寬容，無乃自屈其禪而過讚淨土耶？此疑非小，師其為我辯之。答曰：大哉問也。當知永明非過讚也，深有功於宗教者也。惜永明但舉其綱，而發明未盡，故未能盡遣禪者之疑也。余忝學禪，未諳淨土，然亦甞涉獵淨土諸書，稍知其概。本是易行易入之方，亦是難說難信之法，所以釋迦慈父現在世時，為諸弟子說《彌陀經》，預知末法眾生少能信向，故引六方諸佛出廣長舌說誠實言，以起其信、以破其疑。及於經末，因諸佛所讚，乃復自言：「當知我於五濁惡世行此難事，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」此皆苦口丁寧勸人信向矣。且大悲世尊垂救末劫，凡金口所宣一偈一句，而人非人等莫不信受奉行。獨於淨土之說，則間有疑者，何哉？良由淨土教門至廣至大，淨土修法至簡至易，以其廣大而簡易故，聞者不能不疑焉。所謂廣大者，一切機根攝收都盡，上而至於等覺位中一生補處菩薩亦生淨土，下而至於愚夫愚婦與夫五逆十惡無知之徒，臨終但能念佛悔過、歸心淨土者，悉得往生也。所謂簡易者，初無艱難勞苦之行，又無迷誤差別之緣，但持阿彌陀佛四字名號，由此得離娑婆、得生極樂，得不退轉直至成佛而後已也。其廣大既如彼、其簡易又如此、故雖智者亦不能無疑焉。汝如知此、則知永明之讚深有意焉、而非過也。

問曰：廣大簡易既聞命矣。如禪宗悟達之士，既曰見性成佛，其肯復求淨土之生乎？答曰：汝未之知耳，悟達之士政願求生。古人云：不生淨土，何土可生？汝但未悟，使汝既悟，則汝淨土之趨，萬牛不能挽矣。

問曰：佛祖出世為度眾生，學者但患大事不明。大事既明，當行佛教，隨類化身，入泥入水不避生死，廣度生靈。今悟達之士求生淨土，則厭苦趨樂、不顧他人。此非吾所願也。答曰：見卵而求時夜，何太早計耶？爾將謂一悟之後習漏永除便得不退轉耶？爾將謂一悟之後更無遍學佛法修行證果等事耶？爾將謂一悟之後便可上齊諸佛入生入死不受障緣之所撓耶？審如是，則諸大菩薩修六度萬行動經恒河沙數劫者，寧無愧於汝耶？古教有云：聲聞尚有出胎之昧，菩薩亦有隔陰之昏。況近時薄解淺悟而自救不了者乎？縱有悟處深遠、見地高明、行解相應、志在度人者，柰何未登不退力用未充，居此濁惡化此剛強，此亦先聖之所未許。如以未完不固之舟濟多人於惡海，自他俱溺，其理必然。故《往生論》云「欲遊戲地獄門者，必生彼土得無生忍已，還入生死救苦眾生。以此因緣求生淨土。」又先聖有云：未得不退轉位，不可混俗度生。未得無生法忍，要須常不離佛。譬如嬰兒常不離母，又如弱羽只可2傅枝。今此國中釋迦已滅、彌勒未生，而況四惡趣苦因果牽纏、外道邪魔是非扇亂，美色淫聲之相惑、惡緣穢觸之交侵，既無現佛可依、又被境緣所撓，初心悟達之人尠有不遭其退敗者。所以世尊殷勤指歸極樂者，良有以也。蓋彼彌陀現在說法，樂土境緣種種清淨，倘依彼佛忍力易成，高證佛階、親蒙授記，然後出化眾生，去來無礙也。以是之故，雖上根利器，猶願託生。況汝中下之輩初得發明者乎？豈不見《觀佛三昧經》中文殊自敘宿因謂，得念佛三昧，常生淨土。世尊復記之曰：「汝當往生極樂世界。」又不見《華嚴經》中普賢勸進善財童子海會大眾，以十大願主導歸極樂。其偈云「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀佛，即得往生安樂剎。」又云「彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生，親覩如來無量光，現前授我菩提記。蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，利樂一切眾生界。」又不見《入楞伽經》中授記龍樹偈云「南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗。世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。」又不見《起信論》中馬鳴菩薩有求生之願。《無量壽論》天親菩薩有願往之心。又不見《大寶積經》中印許淨飯王及七萬釋種同生安養。《十六觀經》中指示韋提夫人及五百侍女同覲彌陀。且淨飯、韋提等，皆是現得無生法忍。西竺似此之流，不可得而勝數矣。東土如廬山遠公合社高人，天台賢首諸宗尊者自行化他，曰僧曰俗同生淨土者，又可得而勝數耶？只如文殊、普賢大菩薩也，善財海眾遍參知識悟同諸聖者，馬鳴、龍樹等亦菩薩也，亦禪宗以為大祖師也。此諸聖人所悟所證，比今悟達之士為何如哉？彼尚願生樂國、親近彌陀。而汝一悟之後更不求生，則龍樹、馬鳴、普賢、文殊等寧無愧於汝耶？今汝何不自揣其心、自量其力，所修所證誠有過于二菩薩、二禪祖者乎？所參知識所悟佛性，誠有過於善財海眾者乎？所得無性法忍受佛印證，誠有過於淨飯韋提者乎？淨飯國王佛之父也，七萬釋種佛之親屬也，淨土之生倘無利益，佛3忍自誤其父與親屬乎？向謂得無生法忍者可許混俗度生，今其父王親屬既得此忍而尚記往生，則汝求護持保養之意，豈不深且遠乎？多見今之禪者，不究如來之了義、不知達磨之玄機，空腹高心習為狂妄，見修淨土則笑之曰：彼學愚夫愚婦之所為。何其鄙哉！余嘗論其非鄙愚夫愚婦也，乃鄙文殊、普賢、龍樹、馬鳴等也。非特自迷正道、自失善根、自喪慧身、自亡佛種，且成謗法之業，又招鄙聖之殃，佛祖視為可哀憐者。於是永明和尚深憐而痛哀之，剖出心肝主張淨土，既以自修又以化世，故其臨終預知時至，乃有種種殊勝相現，甚至舍利鱗砌于身。嘗有撫州一僧，經年旋繞其塔。人問其故，僧曰：「因病入冥，閻王以陽數未艾，得放還生。乃見殿左供養畫僧一㡧，閻王禮拜殷勤。遂叩主吏，吏曰：『此永明壽禪師也。其修行精進，徑生極樂上品。王以為希有，故圖像而禮敬之。』」夫永明既悟達摩直指之禪，又能致身於極樂上品，以此解禪者之執情、以此為末法之勸信，故余謂其深有功於宗教者此也。豈特永明為然，如死心新禪師作勸修淨土之文，有云「彌陀甚易念，淨土甚易生。」又云「參禪人最好念佛，根機或鈍，恐今生未能大悟，且假彌陀願力接引往生。」又云「汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。」又如真歇了禪師作《淨土說》，有云「洞下一宗皆務密修，其故何哉？良以念佛法門徑路修行，正按大藏，接上上根器、傍引中下之機。」又云「宗門大匠已悟不空不有之法，秉志孜孜於淨業者，得非淨業之見佛，簡易於宗門乎！」又云「乃佛乃祖、在教在禪，皆修淨業，同歸一源。入得此門，無量法門悉皆能入。」至如天衣懷禪師、圓照本禪師、慈受深禪師、南嶽思禪師、法照禪師、靜靄禪師、淨慈大通禪師、天台懷玉禪師、梁道珍禪師、唐道綽禪師、毘陵法真禪師、姑蘇守訥禪師、北磵簡禪師、天目禮禪師等諸大老，皆是禪門宗匠，究其密修顯化，發揚淨土之旨則不約而同。豈特諸大老為然？余嘗聞一老宿言曰：「合五家之宗派、盡天下之禪僧，悟與未悟，無有一人不歸淨土者。」因問其故，乃曰：「如百丈大智海禪師，是江西馬祖傳道之的子，天下叢林依他建立。從古至今，無一人敢議其非。天下清規依他舉行，從始至末，無一事敢違其法。看他為病僧念誦之規云『集眾同聲舉揚一偈，稱讚阿彌陀佛。復同聲稱念南無阿彌陀佛，或百聲或千聲。』回向伏願云『諸緣未盡，早遂輕安。大命難逃，徑歸安養。』此非淨土之指歸乎？又看他津送亡僧，大夜念誦回向伏願云『神超淨域，業謝塵勞。蓮開上品之花，佛授一生之記。』此非淨土之指歸乎？至於荼毘之際，別無所為，但令維那引聲高唱『南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛』，如是十唱而大眾十和，總名之曰十念也。唱畢復回向云『上來稱揚十念，資助往生。』此非淨土之指歸乎？自百丈以來，凡所以津送禪僧，皆依此法。然則所謂合五家之宗派、盡天下之禪僧，無有一人不歸淨土者，豈不然乎？」以余觀老宿所引之言，誠有所據，而不容辯矣。又因其言，遂悟百丈祖師立法之意，亦豈無所據而然耶？汝在叢林津送禪僧，不知其幾矣。此等回向十念，口裏唱過、耳裏聽過，又不知其幾矣。汝既不會祖師之意，又自不發省覺之心，妄謂悟達之士不願往生，則天下禪者之執莫汝若矣。

問曰：淨土攝機誠乎其廣矣。愚不敢復議矣。然亦嘗聞有惟心淨土、本性彌陀之說，愚竊喜之。及觀淨土經論，所謂淨土者，十萬億土外之極樂也。所謂彌陀者，極樂國中之教主也。是則彼我條然，遠在惟心本性之外矣。果何謂耶？答曰：汝言局矣。不識汝心之廣大而明妙者矣。《楞嚴》云「色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」又云「諸法所生，惟心所現。」安有佛土而不在吾心者哉？當知淨土惟心，心外無土，如大海之現群漚，無一漚能外海也。惟心淨土，土外無心，猶眾塵之依大地，無一塵不名地也。又當知先聖有云：惟此一心，具四種土：一曰凡聖同居、二曰方便有餘、三曰實報無障礙、四曰常寂光也。一凡聖同居土者，自分二類：初曰同居穢、次曰同居淨。初同居穢土者，娑婆之類是也。居其中者有凡有聖，而凡聖各二。凡居二者：一者惡眾生，即四趣也；二善眾生，即人天也。聖居二者：一實聖，即四果、辟支、通教六地、別十住、圓十信後心，通惑雖盡，報身猶有，皆名實也；二權聖，謂方便、實報、寂光土中法身菩薩及妙覺佛，為利有緣，應生同居，皆是權也。是等與凡共住，故云凡聖同居、四趣共住，故云穢土也。次同居淨土者，且如極樂國，雖果報殊勝非餘可比，然亦凡聖同居。何以故？雖無四趣而有人天，以生彼土者未必悉是得道之人。如經云「犯重罪者，臨終懺悔念佛，即得往生。」故知雖具惑染，亦得居也。聖居權實，類前可知，但以無四惡趣，故名為淨。或曰：具明土相，復多不同。如無動界，雖是淨土，猶有男女及須彌等。淨土既其不同，穢土亦應不等也。二方便有餘土者，二乘三種菩薩證方便道者之所居也。何則？若修二觀，斷通惑盡，塵沙、別惑無明未斷，捨分段身而生界外，受法性身，即有變易。所居之土名有餘者，無明不斷也。名方便者，方便行人之所居也。故《釋論》曰「出三界外有淨土，聲聞辟支佛出生其中受法性身，非分段生也。」三實報無障礙土者，無有二乘，純諸法身菩薩所居。破無明顯法性，得真實果，而無明未盡、潤無漏業，受法性報身，亦名果報國。《仁王經》云「三賢十聖住果報」是也。以觀實相、發真無漏所得果報，故名為實。修因無定、色心無礙，故名真實無障礙土。《華嚴》明因陀羅網世界是也。四常寂光土者，妙覺極智所照如如法界之理，名之為國，亦名法性土。但真如佛性非身非土而說身土，離身無土、離土無身。名其土者，一法二義。《普賢觀》毘盧遮那住處名常寂光，前二土是應，即應佛所居；第三亦應亦報，即報佛所居；第四但是真淨，非應非報，法身所居。又云「常即法身、寂即解脫、光即般若，如世伊三點，不縱橫並，別名祕密藏，諸佛如來所遊居處，真常究境極為淨土。」由是觀之，所謂十方微塵國土者，惟吾心中之土也；三世恒沙諸佛者，惟吾心中之佛也。知此則知無一土不依吾心而建立，無一佛不由吾性而發現。然則十萬億外之極樂，獨非惟心之淨土乎？極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎？又當知惟此一心具含十界，身土融通重重無礙。又當知心佛眾生三無差別、生佛互現，念念交參。所以言「諸佛心內眾生塵塵極樂，眾生心中諸佛念念彌陀。」又云「十方淨穢卷懷同在於剎那，一念色心羅列遍收於法界。」並天真本具，非緣起新成。一念既然，一塵亦爾。故能一一塵中一切剎，一一心中一切心，一一心塵復互周，重重無塵無障礙。一時頓現非隱顯，一切圓成非勝劣。若神珠之頓含眾寶，猶帝網之交映千光。我心既然，生佛體等。如此則方了「遷神億剎，實生乎自己心中；孕質九蓮，豈逃剎那際內。」又云「極樂遍在一切處，舉一而全收也。」如帝釋殿上千珠寶網，千珠光影咸入一珠，一珠光影遍入千珠。雖珠珠互遍，此珠不可為彼、彼珠不可為此，參而不雜、離亦不分，一一遍彰，亦無所在。極樂淨土即千珠之一，十萬億國亦各千珠之一，至若三乘人天，下至地獄餓鬼畜生脩羅，一一無非千珠之一。阿彌陀佛亦千珠直示一珠，見一佛即見十方諸佛，亦見十方九界眾生。微塵剎海十世古今一印頓圓，無餘法矣。如上所引，皆佛祖聖賢遞相發揚之明訓也。知此則知諸剎諸塵塵塵皆唯心之極樂也，一塵一佛佛佛皆本性之彌陀也。復何疑哉？

問曰：既謂淨穢融通塵塵極樂，何娑婆獨不免於穢耶？答曰：凡夫業感即淨而穢，佛眼所觀即穢如淨，豈釋迦報境而果穢哉？

問曰：含攝無餘，吾信惟心之大矣。圓融無礙，吾信惟心之妙矣。柰何尚滯迷情、未離穢業，則吾惟心之土何由淨耶？答曰：心垢土垢、心淨4土淨。故《維摩經》云「欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」夫欲淨其心有，捨淨土之修法，他無能焉。

問曰：淨土修法，其詳可得聞乎？答曰：淨土無修，修因迷有。法無高下，高下由根。根有多珠、修分多類，攝其多類總有三門：一曰觀想、二曰憶念、三曰眾行，皆依極樂彌陀以為之主也。一曰觀想者，如《觀經》云「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海從心想生，是故應當一心繫念諦觀彼佛。」天台疏曰「諸佛如來下，泛明諸佛。是故應當下，遍觀彌陀。法界身者，報佛法性5生也。眾生心淨，法身自在，故云入。如白日昇天影現百川，明佛身自在能隨物現也。又法界身是佛身，無所不遍，法界為體。得此觀佛三昧，解入相應，故云入心想也。是心作佛者，佛本是無，心淨故有。是心是佛者，向聞佛本是無、心淨故有，便謂條然，故云即是。始覺名作，終成即是佛。」妙宗釋曰「欲想佛身，須知觀體。體是本覺，起成能觀。本覺乃是諸佛法界之身，以諸如來無別所證，全證眾生本性故也。若始覺有功，本覺乃顯，故云法身從心想生。又復彌陀與一切佛，一身一智應用亦然。彌陀身顯即諸佛身，諸佛相明即彌陀體，是故泛明生諸佛身，以為觀察彌陀觀體。從法界身下，是約感應道交釋。從又法界身下，約解入相應釋。」融心解云「若無初釋，則觀非觀佛。若無次釋，則生佛體殊。二釋相成，是今觀法。」妙宗又曰「今之心觀，非直於陰觀本性佛，乃託他佛顯乎本性，故先明應佛入我想心，次明佛身全是本覺。故應佛顯，知本性明。託外義成，唯心觀立。若論作，是即不思議三觀也。以若破若立皆名為作，空假二觀也；不破不立名之為是，中道觀也。全是而作，則三諦俱破、三諦俱立；全作而是。則於三諦俱非破非立，即中之空假名作。能破三惑、能立三法，故感他佛三身圓應，能成我心三身當果，即空假之中名。是則全惑即智、全障即德，故心是應佛、心是果佛。故知作是一心修此三觀，十六觀之總體、一經之妙宗也。」又曰「此觀能令四佛土淨，如是方為此經宗致。」乃至云「以此經本為韋提希厭同居穢，求同居淨，故談妙觀觀彼依正。三觀若成，麁垢先落，非有餘淨，更生何處？須知正為生同居淨故說三觀，良由觀妙能破三惑，不獨感於同居淨土，隨其惑斷淺深之處，自然感得有餘等三。如病須藥，本為身安；求得仙方修合服之，不但身安兼能輕骨。身安可喻生同居淨，輕骨可喻感上三土。只是一藥，効乃深勝，如一妙觀能淨四土。」解云「韋提本欲捨穢取淨，而佛示觀法，捨穢必盡、顯淨無遺。如月蓋為免舍離果報之病，故請觀音及乎宣呪，乃能消伏三毒之根、具足五眼之果。故一心三觀求生淨土者，以三惑為穢土之因，以三諦為淨土之果，故別惑盡則寂光淨，究竟三諦也。別惑未盡，則實報淨，分證三諦也。」云云。如上所明一心三觀能破三惑能淨四土，其或未破而生安養同居者，託勝增修，則有餘等三淨可待矣。且教有云：五濁輕重同居淨穢，而圓觀輕濁所感同居依正最淨。比修戒善及餘經眾善感安養土，其相天殊。故天台宗以圓觀為定善也。二曰憶念者，或緣相好、或持名號，皆名憶念，而有理有事。如《華嚴》解脫長者云：「我若欲見安樂世界無量壽如來，隨意即見。如是十方一切世界所有如來，我若欲見，隨意即見。我能了知一切如來國土莊嚴神通等事，無所從來亦無所至，無有行處亦無住處，亦如己身，無來無去、無行住處。然彼如來不來至此，我不往彼，知一切佛及與我心皆如夢故。如夢所見，從分別生。見一切佛，從自心起。又知自心如器中水，悟解諸法如水中影。又知自心猶如幻術，知一切佛如幻所作。又知自心諸佛菩薩悉皆如響，譬如空谷隨聲發響，悟解自心隨念見佛。我如是知、如是憶念，所見諸佛皆由自心。」貞元疏曰「無所從來下，正辨惟心，即心無心便入真如，了彼相虛惟心現故。既了惟心，了心即佛，故隨所念無非佛矣。下列四喻，通顯惟心喻無來往，別喻兼明不出入等。四喻皆具四觀，一正是惟心、二惟心故空、三惟心故假、四惟心故中，融而無礙即華嚴意。夢喻不來不去、影喻不出不入、幻喻非有非無、響喻非合非散。」又如《般舟經》教修佛立三昧，專念彌陀。其略云「常念彼佛，譬如夢見金寶親屬相與娛樂」等。永明曰「此喻惟心所作，即有而空故無來去。又如幻非實，則心佛兩忘。而不無幻相，則不壞心佛。空有無礙即無去來。不妨普見，見即無見，常契中道。是以佛實不來，心亦不去，感應道交惟心自見。」又如《楞嚴》大勢至云：「若子憶母，如母憶時。母子歷生，不相違遠」至「我本因地以念佛心入無生忍」。霅川以理事判之曰「觀其母子相憶之喻，則是同居事相而已。觀其自證無生法忍，則念佛心不可單約事相而解。念存三觀、佛具三身、心破三惑，無生忍位乃可入焉。」又如《彌陀經》云「執持名號」至「一心不亂」，淨覺曰「一心不亂，例前妙觀同名正受，即定心定善也。據往人之論則有理事。若達此心，四性不生，與空慧相應，是理一心。若用心存念，念念不間，名事一心也。」真歇亦曰「一心不亂兼含理事。若事一心，人皆可以行之，由持名號心不亂故，如龍得水、似虎靠山。此即《楞嚴》『憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便自得心開。』連攝中下二根之義也。若理一心，亦非他法，但將阿彌陀佛四字做箇話頭，二六時中直下提撕，不以有心念、不以無心念、不以亦有亦無心念、不以非有非無心念，前後際斷一念不生，不涉階梯徑超佛地。」余嘗評之，不以有心念等文有四節，可配三觀，初節配空、次節配假、第三雙離、第四雙即，雙離雙即可配中觀，蓋彼中觀亦含遮照之義也。合而言之，無非以修契性，顯其當處即空、全體即有、亦非空有亦是空有，不可湊泊、不可擬議，心路絕處即名為佛。如上略舉數條，通名憶念，而各分理事。其理念者，與圓觀同，能破三惑、能淨四土，此攝上上根也。若其事相念者，近則感同居淨，遠則可為上三土之因耳。降此以下事相不等，如諸經所說，或一生繫念、或三月繫念、或晨朝十念、或七七日念、或十日十夜六時中念、或一日一夜不斷專念，加以深信之力、淨願之力、佛加被力，皆生極樂。又下而至逆惡凡夫，臨終十念亦許得生，此攝中根及下下根也。三曰眾行者，如《華嚴經》普賢菩薩勸進善財童子海會大眾，發十大願：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者當隨佛學、九者恒順眾生、十者普皆回向。其一一願皆云「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我願乃盡。」而虛空界乃至眾生、業、煩惱不可盡，故我此願王無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。至臨命終時最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切威勢悉皆退失，輔相大臣、宮殿內外、象馬車乘、珍寶伏藏無復相隨，惟此願王不相捨離，於一切時引導其前，一剎那間即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛，其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經無數劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力隨眾生心而為利益，乃至能於煩惱大苦海中拔濟眾生令其出離，皆得往生極樂世界。又如《法華經》云「聞是經典，如說修行。於此命終，即往安樂世界阿彌陀佛大菩薩眾圍繞住處，生蓮花中寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為嗔恚愚癡所惱，亦復不為憍慢嫉妬諸垢所惱，得菩薩神通無生法忍。」又如《大寶積經》發十種心往生極樂。佛告彌勒：「如是十心，非諸凡愚不善丈夫具煩惱者之所能發。何者為十？一者於諸眾生起於大慈無損害心；二者於諸眾生起於大悲無逼惱心；三者於佛王法不惜身命樂守護心；四者於一切法發生勝忍無執著心；五者不貪利養恭敬尊重淨意樂心；六者求佛種智於一切時無忘失心；七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心；八者不著世論於菩提分生決定心；九者種諸善根無有雜染清淨之心；十者於諸如來捨離諸相起隨念心。是名菩薩發十種心。由是心故當得往生。若人於此十心隨成一心，樂欲往生彼佛世界，若不得生無有是處。」又如《觀經》云「欲生彼國者當修三福：一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業；二者受持三歸、具足眾戒、不犯威儀；三者發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者。此三種業，過去未來現在諸佛淨業正因。」疏曰「初業共凡夫，次業共二乘，後業乃大乘不共之法也。又如《大本》三輩發菩提心，及諸經論所明，誦經持呪、建塔造像、禮拜讚頌、奉持齋戒、燒香散華、懸繒幡蓋，凡一行一事足以求生者，資之以信願回向之力，無不生也。」如上泛引，通名眾行。然願行既有大小之不等，而又各有理事之不同。且如《華嚴》十願《寶積》十心之類，生於極樂者，其所感依正之勝，及所見之佛、所聞之法，較諸小行常流應必懸異也。

問曰：吾聞善財童子圓頓利根，一生取辨。今乃不生華藏而勸生極樂，此何意耶？答曰：華嚴疏中自有此問，彼所答云「有緣故歸，憑情一故、不離華藏故、即本師故。謂華藏中所有佛剎皆微塵數，極樂去此十萬億土，並未出於剎種之中，故不離也。經云『或有見佛無量壽，觀自在等共圍繞。』此讚遮那隨名異化，故即本師也。」又曰「普賢為善財海眾結歸極樂者，蓋為信解圓宗之人入文殊智修普賢行，福慧事理皆稱法界。此大心人雖妙悟本明頓同諸聖，然猶力用未充，未及如來出世普利眾生，所以暫依淨土親近彌陀，直至成佛。意在此也。」

問曰：眾行門中，既云大小不等、理事有殊，所感生相亦乃懸異。然則觀想、憶念二門修各不等，其所感相同耶異耶？答曰：皆不同也。故永明曰「九品往生，事非一等。或遊化國見佛應身、或生報土見佛真體，或一夕而便登上地、或經劫而方證小乘，或利根鈍根、或定意散意、或道悟遲速，而機器不同，或花開早晚而時限有異。」又慈雲曰「雖分九品，猶是略分。若更細分，亦應無量。」

問曰：極樂只是同居，本非實報，何謂或生報土見佛真體耶？答曰：爾將謂同居之外別有實報耶？當知三土不離同居，特身境受用遞遞不相同耳。如經云「彌陀佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬」等。古師曰「此實報身也。」又霅川曰「極樂國土四土不同，豈但極樂為然？」荊溪云「直觀此土，四土具足，如當時華嚴海會不離逝多林，而諸大聲聞不知不見，即此類也。」

問曰：既云此土四土具足，只消就此展轉修行，反欲捨此而生彼國，何耶？答曰：此方雖具四土，奈何穢業難除。夫欲捨穢取淨，勢須彼國求生。四明云「此土濁重，十信方出苦輪。彼土境勝，九品悉皆不退。」豈不聞大通佛世受教之徒，已經塵點劫來尚在聲聞之地，皆因退轉，故涉長時。如身子已證六心，猶自退落五道，況悠悠修行者乎。蓋由此土多值退緣，故云魚子、菴羅華、菩薩初發心，三事因中多，及其結果少。若生極樂，藉彼勝緣，博地凡夫便階不退。以是之故，求生彼國。

問曰：同居淨土其類甚多，今偏指極樂，而又偏讚其境勝。緣勝何耶？答曰：經云「彼國眾生無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」今以娑婆對而比之，此則血肉形軀，有生皆苦；彼則蓮華化生，無生苦也。此則時序代謝，衰老日侵；彼則寒暑不遷，無老苦也。此則四大難調，多生病患；彼則化體香潔，無病苦也。此則七十者稀，無常迅速；彼則壽命無量，無死苦也。此則親情愛戀，有愛必離；彼無父母妻子，無愛別離苦也。此則仇敵冤讎，有冤必會；彼則上善聚會，無冤憎會苦也。此或困苦饑寒，貪求不足；彼皆衣食珍寶，受用現成。此或醜穢形骸，根多缺陋；彼則端嚴相貌，體有光明。此則輪轉生死，彼則永證無生。此有四趣之苦，彼無三惡之名。此則丘陵坑坎荊棘為林，土石諸山穢惡充滿；彼則黃金為地，寶樹參天，樓聳七珍，花敷四色。此則雙林已滅，龍華未來；彼則無量壽尊現在說法。此則觀音、勢至徒仰嘉名，彼則與二上人親為勝友。此則群魔外道惱亂正修，彼則佛化一統魔外絕蹤。此則媚色妖婬迷惑行者，彼則正報清淨實無女人。此則惡獸魑魅交扇邪聲，彼則水鳥樹林咸宜妙法。二土較量，境緣逈別。而樂邦之勝其數無窮，未暇悉舉也。其境勝者，可以攝眾生取淨之情。其緣勝者，可以助生者修行之力。雖同居淨類甚多，惟極樂修行緣具，故偏指也。

問曰：十方如來皆可親近，今獨推彌陀者何耶？答曰：獨推彌陀，其故有三：一誓願深重、二娑婆有緣、三化道相關也。願重者，經云「彌陀往昔因中，嘗發種種廣大誓願。其略曰：若我成佛已來，其有眾生願生我國，或聞我名，修諸善本，稱我名號，乃至十念，若不生者，誓不取正覺。既生我國，若有退轉，不決定成佛者，誓不取正覺。」故《華嚴鈔》曰「彌陀願重，偏接娑婆眾生也。有緣者，我佛釋迦現在世時，眾生聞佛所教，歸向彌陀固已多矣。觀佛滅後末世眾生，無問僧俗男女貴賤貧富，稍聞佛教者無不信向，未聞佛教者亦會稱名，縱是頑愚暴惡無信之徒、或遭厄難危險之處、或發讚歎怨嗟之聲，不覺信口便叫阿彌陀佛。至於兒童女子戲弄之際，聚沙6摶泥、圖牆畫壁，便作彌陀佛像。甚至於學行未穩學語未成者，自然能唱阿彌陀佛。此皆不勸而發、不教而能，非有緣而何？」又如《無量壽經》云「吾說此經，令見無量壽佛及其國土。所當為者，皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡，我以慈愍特留此經更住百歲。其有眾生值此經者，隨意所願皆可得度。」又經云「此經滅後，佛法全無，但留阿彌陀佛四字名號救度眾生。其有不信而謗毀者，當墮地獄具受眾苦。」故天台云「當知彼佛於此惡世偏有緣耳。」相關者，先覺謂「兩土聖人示居淨穢，以7折攝二門調伏眾生。此以穢以苦以促以多魔惱而8折之，俾知所厭；彼以淨以樂以延以不退轉而攝之，俾知所欣。既厭且欣，則化道行矣。」又我釋迦於三乘授道之外其有度未盡者，度在彌陀。故於諸大乘經丁寧反覆稱讚勸往者，蓋化道之相關也。以是三者之故，乃獨推焉。

問曰：偏指獨推之說，旨哉言乎。欣厭取捨之方，至哉教矣。敢問欣厭取捨得無愛憎能所之過乎？答曰：汝不知言也。此非世間之愛憎能所也，此乃十方如來轉凡成聖之通法也。若非厭捨，何以轉凡？若非欣取，何以成聖？故自凡夫預乎聖位，由聖位以至等覺，其間等而上之，無非欣厭，極乎妙覺取捨始亡。故先德云「取捨之極，與不取捨無有異也。」況此淨土之法只一化機，而釋迦、彌陀之所共立者也。此指其往、彼受其來，倘非厭捨，離此無由；倘非欣取，生彼無分。既捨此矣，又生彼矣，藉彼勝緣直至成佛。然愛憎能所功莫大矣，何過之有故？

問曰：取捨之談，無敢議矣。但往生之說，能不乖於無生之理乎？答曰：天台云「智者熾然求生淨土，達生體不可得即是真無生，此謂心淨故佛土淨。愚者為生所縛，聞生即作生解、聞無生即作無生解，不知生即無生、無生即生也。」長蘆曰「以生為生者，常見之所失也。以無生為無生者，斷見之所惑也。生而無生、無生而生者，第一義諦也。」天衣曰「生則決定生，去則實不去。」三家之說其旨甚明。今余復以性相二字釋之。妙真如性本自無生，因緣和合乃有生相，以其性能現相故，曰無生即生。以其相由性現故，曰生即無生也。知此則知淨土之生，惟心所生，無生而生。理何乖焉？

問曰：往生之說，其旨昭然。但今之學者不能曉了，千人萬人疑道：極樂遠隔十萬億國，臨命終時恐難得到。復何策以曉之？答曰：是可咲也。說了許多心外無土、土外無心，到者裏猶道不曉。此無他，只是眾生妄認自心在色身之內方寸之間，不知自家心量元自廣大。豈不聞讚佛偈云「心包太虛，量周沙界」。且十方虛空無量無邊，被我心量都盧包了。恒沙世界無量無數，我之心量一一周遍。如此看來，十萬億國在我心中，其實甚近，何遠之有？命終生時，生我心中，其實甚易，何難之有？豈不見《十疑論》云「十萬億剎為對凡夫肉眼、生死心量說耳。但使眾生淨土業成者，臨終在定之心即是淨土受生之心，動念即是生淨土時。」為此《觀經》云「彌陀佛國去此不遠」。又業力不可思議，一念即生，不須愁遠。又如人夢身雖在床，而心意識遍至他方。生淨土亦然，不須疑也。經云「一彈指頃即得往生」，又云「屈伸臂頃」，又云「頃刻之間」，故《自信錄》云「十萬億剎頃刻至者，自心本妙耳。」此等重重喻說，只是言其生在自己廣大心中，甚近而甚易者也。我如今且莫說廣大心量，且只就汝色身之內方寸之間說箇譬喻。譬如此方到西天竺，動經十萬餘里，一路之間多經國土。有一人雖未親到，曾聞他人講說一遍，記憶在心。其人後時坐臥之間，忽動一念思量彼國，思量千里便到千里，思量萬里便到萬里，思量天竺便到天竺。以此比之，生淨土便是這箇道理。豈不是彈指之頃、一念便到，何難到之有哉？汝若不修淨業，要到極難；淨業若成，要到極易。但辨肯心，決不相賺。

問曰：不修淨業要生極難，此誠言也。何故前舉逆惡凡夫臨終亦生？吾未聞其詳，而且有疑，幸詳示而釋之。答曰：《觀經》云「下品下生者，或有眾生作不善業、五逆十惡、具諸不善，如此愚人以惡業故，應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法教令念佛。此人苦逼，不遑念佛。善友告言：『汝若不能念者，應稱無量壽佛。』如是至心令聲不絕，具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華猶如日輪住其人前，如一念頃即得往生極樂世界。於蓮華中滿十二大劫蓮華方開，觀世音大勢至以大悲音聲為其廣說諸法實相、除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心。」此其詳也。雖十二劫處蓮華中，而其受用快樂如忉利天，故古者云「華中快樂如忉利，不比人間父母胎。」逆惡得生者，《觀經疏》曰「以念佛除滅罪障故，即以念佛為勝緣也。」余詳經意，即是念佛滅罪而生。然以疏論參而明之，則有三義：一者或問如何以少時心力而能勝終身造惡耶？曰：心雖少時，而其力猛利。是心勇決，名為大心。以捨身事急故，如人入陣不惜身命名為健人也。二者此雖造惡，或現世曾修三昧故，臨終勸念定心易成，亦是乘急戒緩人也。縱現世不修三昧，亦是宿種今熟。以宿善業強故，臨終得遇善知識，十念功成也。三者若非宿種，又非現修，則其念佛之時必有重悔。故永明曰「善惡無定、因緣體空，迹有升沈、事分優劣。真金一兩勝百兩之疊華，爝火微光爇萬仞之積草。」

問曰：五濁惡世人皆有罪，縱未造五逆重罪，其餘罪業孰能無之。苟不懺悔消滅，但只臨終念佛，能往生乎？答曰：亦得生也，此乃全藉彌陀不思議之大願力也。《那先經》云「如持百枚太石置於船上，藉船力故，石不沒水。若無其船，小石亦沒。」喻彼世人一生造惡，臨終念佛，不9入泥犁。若非念佛，雖作小惡，亦入泥犁，況大惡乎。船喻佛力，石喻惡業，故昔人有帶業而生之說。四土文中亦云，具惑染者亦得生同居淨也。又如僧雄俊，臨入鑊湯；并汾州人屠牛為業，臨終見群牛逼觸其身苦痛切己；及張鐘馗殺雞為業，臨終見神人驅群雞10啄破兩目流血盈床；稱佛名號俱生淨土。此非佛力而何？請復以喻明之。如人現犯官法，應入官內。以投託國王，承王宣召，則官不能拘而復達帝京也。所以《西資鈔》云「得生淨土，是假他力。彌陀願攝、釋迦勸讚、諸佛護念。如渡大海，既得巨舟、仍有良導、加以便風，必能速到彼岸也。」若其不肯登舟、遲留惡國者，誰之過歟？

問曰：前云博地凡夫便階不退，此必已無惡業者也。今此帶業而生，能不退乎？答曰：例皆不退。經云「其有生者，悉住正定之聚。」又云「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」又《十疑論》云「有五因緣能令不退：一者阿彌陀佛大悲願力攝持故不退；二者佛光常照菩提心常增長故不退；三者水鳥樹林風聲樂音皆說苦空，聞者常起念佛念法念僧之心故不退；四者彼國純諸菩薩以為良友，無惡緣境，外無外道鬼魔、內無邪三毒等，煩惱畢竟不起故不退；五者生彼國者壽命永劫共佛齊等故不退也。」又古人云「不願生淨土則已，願生則無不得生。不生則已，生則永不退轉也。」

問曰：一生造惡，臨終念佛帶業得生，又無退轉，此彌陀願力誠乎不可思議矣。然則我於生前且做世間事業，直待臨終然後念佛，可乎？答曰：苦哉苦哉！何等愚謬之言也。砒霜酖酒毒中之毒，今汝此言毒於砒霜酖酒者也。非特誤賺自己，又且誤賺天下曰僧曰俗善男信女皆此言也。向所謂逆惡凡夫臨終念佛者，乃是宿有善根福德因緣，方遇知識、方得念佛。此等僥倖，萬萬人中無一箇半箇。汝將謂人人臨終有此僥倖哉！豈不見《群疑論》云「世間有十種人，臨終不得念佛。一者善友未必相遇故無勸念之理、二者業苦纏身不遑念佛、三者或偏風失語不能稱佛、四者狂亂失心注想難成、五者或遭水火不暇至誠、六者遭遇豺狼無復善友、七者臨終惡友壞彼信心、八者飽食過度昏迷致死、九者軍陣鬪戰奄忽而亡、十者忽墜高巖傷壞性命。」如此等十種之事，皆是尋常耳聞眼見，不論僧俗男女人皆有之。或宿業所招、現業所感，忽爾現前不容迴避。爾又不是神通聖人，有宿命通，能知臨終有業無業。又不是有他心、天眼，能知臨終好死惡死。如上十種惡緣忽然遭著一種，便休了也，便做手脚不得了也。便有知識活佛圍繞，救爾不得了也。便須隨業受報，向三途八難中受苦受罪。到那時，要聞佛名不聞了也。直饒爾無此惡緣，只是好病而死，亦不免風刀解體四大分離，如生龜脫筒、螃蟹落湯，痛苦逼迫怕怖慞惶，念佛不得了也。更饒爾無病而死，又或世緣未了、世念未休，貪生怖死、擾亂胸懷。若是俗人又兼家私未明、後事未11辦，妻啼子哭、百種憂煎，念佛不得了也。更饒爾未死以前，只有些少病痛在身，忍疼忍苦、叫喚呻吟，問藥求醫、祈禱懺悔，雜念紛飛，念佛不得了也。更饒爾未病以前，只是年紀老大衰相現前，困頓龍鍾、愁嘆憂惱，只向箇衰老身上左安右排，念佛不得了也。更饒爾未老以前，正是少壯之日，正好念佛之時。稍或狂心未歇、俗務相關，東攀西緣、胡思亂相，業識茫茫，念佛不得了也。更饒爾閑自在有志修行，稍於世相之中照不破放不下、把不定坐不斷，忽遭些子境界現前，一箇主人隨他顛倒，念佛不得了也。爾看他老病之時、少壯清閑之日，稍有一事掛心，早是念佛不得，況待臨終時哉？何況爾更道且做世間事業。爾真癡人說此癡話，敢保爾錯用身心了也。且世間事業如夢如幻如影如響，那一件有實效、那一件替得生死？縱饒廣造伽藍、多增常住，攀求名位、交結官豪，爾將謂多做好事，殊不知犯了如來不體道本廣造伽藍等戒。豈不見道「有為之功，多諸過咎。天堂未就，地獄先成。生死未明，皆成苦本。眼光落地，受苦之時，方知平生所作盡是枷上添枷、鎖上添鎖，鑊湯下增柴炭、劍樹上助刀鎗。袈裟下失却人身，萬劫難復。鐵漢聞之，也須淚落。」祖師如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？又不見，死心禪師道「世間之人財寶如山、妻妾滿前、日夜歡樂，他豈不要長生在世？爭奈前程有限、暗裏相催，符到奉行不容住滯。閻羅老子不順人情、無常鬼王有何面目，且據諸人眼裏親見、耳裏親聞，前街後巷，親情眷屬、朋友兄弟，強壯後生死却多少？世人多云待老來方念佛。好教爾知，黃泉路上無老少，能有幾人待得老？到少年夭，死者多矣。古人云『莫待老來方念佛，孤墳多是少年人。』」又云「自從早年索妻養兒、經營家計，受盡萬千辛苦。忽然三寸氣斷，未免一旦皆休。若是孝順兒孫，齋得幾僧、看得部經、燒得陌紙，春三秋九做得碗羹飯、哭得幾聲，猶是記憶爺娘。若是不肖之子，父母方死、骨頭未冷，作撻財產、出賣田園、恣意作樂。以此較之，著甚麼急？兒孫自有兒孫福，莫與兒孫作馬牛。」復引古德云「冷笑富家翁，營生忙似箭。囤內米生虫，庫中錢爛貫。日裏把秤稱，夜間點燈算。形骸如傀儡，莫教繩索斷。」死心如此苦口勸人，曾許爾且做事業，待臨終方念佛乎？當思人生在世能有幾時，石火電光眨眼便過。趁此未老未病之前，抖搜身心撥棄世事，得一日光景念一日佛名，得一時工夫修一時淨業。由他臨命終時好死惡死，我之盤纏預辦了也、我之前程穩穩當當了也。若不如此，後悔難追。思之思之。

問曰：吾之言過矣，駟不及舌矣。承師之教，誰不寒心？奈何人心易進易退，一聞警策勇猛精勤，忽於目前逢一障難，便轉念頭別求方便。都道淨業只是身後之事，於今目前無所利濟。從此身心一時放退，是亦無怪其然耶？答曰：汝之所見未廣也。豈不見經中道，受持佛名者，現世當獲十種勝利。一者晝夜常得一切諸天大力神將河沙眷屬隱形守護；二者常得二十五大菩薩如觀世音等，及一切諸菩薩常隨守護；三者常得諸佛晝夜護念，阿彌陀佛常放光明攝受此人；四者一切惡鬼若夜叉若羅剎皆不能害，一切毒蛇毒龍毒藥悉不能中；五者火難水難、冤賊刀箭、牢獄枷鎖、橫死狂生悉皆不受；六者先所作業悉皆消滅，所殺冤命彼蒙解脫更無執對；七者夜夢正直，或復夢見阿彌陀佛勝妙色像；八者心常歡喜、顏色光澤、氣力充盛、所作吉利；九者常為一切世間人民恭敬供養歡喜禮拜，猶如敬佛；十者命終之時，心無怖畏、正念現前，得見阿彌陀佛及諸聖眾持金蓮華接引往生，西方淨土盡未來際受勝妙藥。如上十種利益，經文具載，乃佛口之所12宣也。既是現生來世皆有利益，然則世出世間要緊法門無如念佛者矣，但當精進不用懷疑。

問曰：念佛之門多承開導，群疑盡釋，正信現前矣。但上文所謂抖擻身心撥棄世事，今世網中人間有境緣順便身意安閑者，則可依此而行。其有世事不容撥棄者，又當何以教之？答曰：世網中人若是痛念無常、用心真切者，不問苦樂逆順靜鬧間忙，一任公私幹13辦迎賓待客，萬緣交擾、八面應酬，與他念佛兩不相妨。不見古人道「朝也阿彌陀，暮也阿彌陀。假饒忙似箭，不離阿彌陀。」又云「14竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛。」其有世緣稍重、力量稍輕者，亦須忙裏偷閑、鬧中取靜，每日或念三萬聲、一萬聲、三千聲、一千聲，定為日課，不容一日放過。又有冗忙之極頃刻無閑者，每日晨朝必須十念，積久功成，亦不虛棄。念佛之外，或念經禮佛、懺悔發願，種種結緣、種種作福、隨力布施，修諸善功以助之，几一毫之善皆須回向西方。如此用功，非惟決定往生，亦且增高品位矣。

問曰：泛言念佛未有其方，且十念回向之法亦所未諭。幸詳以示之。答曰：念佛者，或專緣三十二相繫心得定，開目閉目常得見佛。或但專稱名號執持不散，亦於現身而得見佛。此間現見多是稱佛名號為上。稱佛之法，必須制心不令散亂，念念相續繫緣佛號，口中聲聲喚阿彌陀佛，以心緣歷字字分明。稱佛名時無管多少，並須一心一意心口相續，如此方得一念滅八十億劫生死之罪。若不然者，滅罪良難。十念者，每日清晨，面西正立合掌，連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念，如是十氣名為十念。但隨氣長短，不限佛數多少，唯長唯久，氣極為度。其佛聲不高不低、不緩不急，調停得中。如是十氣連屬不斷，意在令心不散專精為功。故名此為十念者，顯是藉氣束心也。盡此一生不得一日暫廢。回向發願者，念佛既畢，即云：「弟子某一心歸命極樂世界阿彌陀佛，願以淨光照我、慈誓攝我。我今正念稱如來名，為菩提道求生淨土。佛昔本誓，若有眾生欲生我國，至心信樂乃至十念，若不生者，不取正覺。願此念佛因緣，得入如來大誓海中，承佛慈力，眾罪消滅、淨因增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀亦不顛倒，如入禪定。佛及眾聖手持金臺來迎接我，如一念頃生極樂國，花開見佛，即聞佛乘頓開佛慧，廣度眾生滿菩提願。」如上念佛之法至於回向，乃先德垂訓切要之方，盛傳於世久矣，當遵而行之。

問曰：世網中人隨量指授微細方法，靡不詳明矣。然則我輩世外之人，又當何以加其工焉？答曰：前不云乎，修有多類，攝成三門。如是三門門門可入，或單或兼，隨意之所取耳。

問曰：圓觀之修、惟心之念，似乎上器之行門。華嚴十願、寶積十心，亦乃大根之功用。倘根器之不對，則功行之難成。今吾自揣其根、觀吾所好，惟在專持名號，暇則或加禮拜懺悔而已。師以為如何？答曰：善哉善或！汝知量矣。觀汝之言，正合善導專修無間之說矣。專修者，謂眾生障重，境細心麄、識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名號。正由稱名易，故相續即生。若能念念相續，畢命為期，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故，與佛本願相應故，不違教故，順佛語故。若捨專修而修雜業以求生者，百中希得一二、千中希得三四，乃出雜緣亂動失正念故，與佛本願不相應故，與教相違故，不順佛語故，繫念不相續故，心不相續報佛恩故，雖有業行常與名利相應故，樂近雜緣自障障他生淨土故。無間修者，身須專禮阿彌陀佛，不雜餘禮。口須專稱阿彌陀佛，不稱餘號，不誦餘經。意須專想阿彌陀佛，不雜餘想。又若貪嗔癡來間者，隨犯隨懺，不令隔日隔念隔時，常使清淨，亦名無間修也。善導和上者，天竺傳中稱為彌陀化身也。觀其專修無間之說，要緊只在念念相續。故孤山亦云「不可等閑發願、散亂稱名。」永明亦云「直須一心歸命、盡報精修，坐臥之間常面西向。當行道禮敬之際、念佛發願之時，懇苦翹誠，無諸異念，如就刑戮、若在狴牢、怨賊所追、水火所逼，一心求救。願脫苦輪速證無生，廣度含識紹隆三寶，誓報四恩。」如斯志誠，方不虛棄。如或言行不稱、信願輕微，無念念相續之心、有數數間斷之意，恃其懈怠臨終望生，但為業障所遮，恐難值其善友，風火逼迫正念不成。何以故？如今是因、臨終是果，應須因實果則不虛，聲和則響順、形直則影端故也。

問曰：念念相續之修，豈非余所願也。奈何定力未成、念頭無主，或舊學未忘、或邪想亂起、或境緣相觸照顧不牢、或情想紛飛遏捺不住，不覺念頭東走西走，眨得眼來千里萬里去了。又或惹著一毫世事，便是五日十日半月一月擺脫不去，豈特間斷而已哉。言之可慚，思之可慟。又當何策以治之？答曰：嗚呼！此天下學者之通病也。汝當間斷之時，若不痛加鞭策，則專修無間之念永無成就之期。余聞古人有15三種痛鞭之策，今復為汝獻之，汝當諦而聽之。一曰報恩、二曰決志、三曰求驗。第一報恩者，既修淨土，當念報恩，佛恩、國恩固未暇論，只如父母養育之恩豈非重恩？師長作成之德豈非重德？爾最初出家，便說要報重恩；後來行脚，又說要報重德。離鄉別井二三十年，父母師長艱難困苦爾總不顧，父母老病爾又不看，及聞其死爾也不歸。如今或在三塗受罪受苦，望爾救他、望爾16度他。爾却念念間斷，淨土不成。淨土不成，自救不了。自救不了，如何救他？既不能相救，爾是忘恩負義、大不孝人。經云「不孝之罪當墮地獄」，然則一念間斷之心，便是地獄業也。又且不蠶而衣、不耕而食，僧房臥具受用現成。爾當勤修淨業，圖報信施之恩。祖師道「此是施主妻子分上減剋將來。道眼未明，滴水寸絲也須牽犁拽耙償他始得。」爾却念念間斷，淨土不成。淨土不成，酬償有分。然則一念間斷之心，便是畜生業也。第二決志者，若學專修，志須決定。爾一生參禪，禪既不悟；及乎看教，教又不明。弄到如今，念頭未死，又要說幾句禪、又要說幾句教、又要寫幾箇字、又要做幾首詩，情掛兩頭、念分四路。祖師道「毫釐繫念，三塗業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。」爾却志無決定、情念多端，因此多端間斷正念。然則一念間斷之心，便是三塗羈鎖業也。又且守護戒根，志不決定，或因身口念念馳求。教中道「寧以洋銅灌口，不可以破戒之口受人飲食。寧以熱鐵纏身，不可以破戒之身受人衣服。」況因諸戒不嚴、邪心妄動，因此妄動間斷專修。然則一念間斷之心，何止熱鐵洋銅業也。又且斷除憎愛，志不決定，每於虛名浮利自照不破，名利屬我便生貪愛、名利屬他便生憎妬。古人云「貪名貪利，同趨鬼類。逐愛逐憎，同入火坑。」爾却因此愛憎，間斷淨土。然則一念間斷之心，便是餓鬼火坑業也。第三求驗者，既學專修，當求靈驗。爾如今髮白面皺、死相現前，知道臨終更有幾日？須在目前，便要見佛。只如廬山遠法師，一生之中三度蒙佛摩頂。又如懷感法師，稱念佛名便得見佛。又如少康法師，唱佛一聲眾見一佛從口飛出，唱佛十聲則有十佛從口飛出，如貫珠焉。此等靈驗萬萬千千。爾若心無間斷，見佛不難；間斷心生，決不見佛。既不見佛，與佛無緣。既無佛緣，難生淨土。淨土不生，必墮惡道。然則一念間斷之心，便是三塗惡道業也。戒之戒之！如上三策，當自痛鞭，使其念不離佛、佛不離念，感應道交現前見佛。既見樂邦之佛，即見十方諸佛。既見十方諸佛，即見自性天真之佛。既見自性天真之佛，即得大用現前。然後推其悲願，廣化一切眾生。此名淨土禪，亦名禪淨土也。然則永明所謂「有禪有淨土，猶如帶角虎。現世為人師，來生作佛祖。」豈不驗於此哉。勉之勉之！於是禪上人者既喜且驚，矍然久之如有所失。天如老人乃復告之曰：「禪與淨土了即俱了，心外無法莫錯會好。」上人乃稽顙再拜曰：「吾多幸矣。今吾知所歸矣。」謝而退。