《雲門匡真禪師廣錄》雲門匡真禪師廣錄卷中

3室中語要一百八十五則

垂示代語二百九十則

室中語要

師示眾云：「盡十方世界乾坤大地，以拄杖一畫百雜碎，三乘十二分教、達磨西來，放過即不可，若不放過，不消一喝。」

師示眾云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總在拄杖頭上，直饒會得倜儻分明，秖在半途，若不放過，盡是野狐精。」

師一日云：「古來老宿皆為慈悲之故有落草之談，隨語識人；若是出草之談，即不與麼，若與麼便有重話會語。不見仰山和尚問僧：『近離甚處？』僧云：『廬山。』仰山云：『曾遊五老峯麼？』僧云：『不曾遊。』仰山云：『闍梨不曾遊山。』」師云：「此語皆為慈悲之故有落草之談。」

師有時云：「若言即心即佛，權且認奴作郎，生死涅槃恰似斬頭覓活；若說佛說祖，佛意祖意大似將木槵子換却爾眼4睛相似。」

舉：「古云：『聞聲悟道見色明心。』」師云：「作麼生是聞聲悟道見色明心？」乃云：「觀世音菩薩將錢來買餬餅，放下手云：『元來秖是饅頭。』」

師有時云：「燈籠是爾自己，把鉢盂噇飯，飯不是爾自己。」有僧便問：「飯是自己時如何？」師云：「者野狐精三家村裏漢。」復云：「來來，不是爾道飯是自己？」僧云：「是。」師云：「驢年夢見，三家村裏漢。」

師有時云：「真空不壞有，真空不異色。」僧便問：「作麼生是真空？」師云：「還聞鐘聲麼？」僧云：「此是鐘聲。」師云：「驢年夢見麼？」

舉：「疎山和尚問僧：『什麼處來？』僧云：『嶺中來。』山云：『曾到雪峯麼？』僧云：『曾到。』山云：『我已前到時，是事不足，如今作麼生？』僧云：『如今足也。』山云：『粥足飯足？』5無語。」師云：「粥足飯足。」

舉：「孚上座參雪峯，峯聞乃集眾。孚到法堂上顧視雪峯，便下看知事，明日却上禮拜云：『某甲昨日觸忤和尚。』峯云：『知是般事便休。』」時有僧問師：「作麼生是觸忤和尚處？」師便打。

舉：「僧問資福：『古人拈槌竪拂，意旨如何？』福云：『古人與麼那？』僧云：『拈槌竪拂又作麼生？』福便喝出。」師云：「古人是什麼眼目？」僧云：「和尚作麼生？」師云：「驢年會麼？」僧無對，師復召僧：「來來。」僧近前，師以拂子驀口打。

舉：「三平頌云：『即此見聞非見聞。』」師云：「喚什麼作見聞？無餘聲色可呈君。」師云：「有什麼口頭聲色，箇中若了全無事。」師云：「有什麼事，體用無妨分不分。」師云：「語是體，體是語。」復拈起拄杖云：「拄杖是體，燈籠是用，是分不分？不見道：一切智智清淨。」

舉：「一宿覺云：『幻化空身即法身。』」師拈起拄杖云：「盡大地不是法身。」

舉：「僧問趙州：『某甲乍入叢林。乞師指示。』州云：『喫粥了也未？』僧云：『喫粥了也。』州云：『洗鉢盂去。』」師云：「且道有指示？無指示？若道有指示，向他道什麼？若道無指示，者僧何得悟去？」

舉：「僧問雪峯：『乞師指示。』峯云：『是什麼？』其僧於言下大悟。」師云：「雪峯向伊道什麼？」

師有時云：「平地上死人無數，過得荊棘林是好手。」僧云：「與麼則堂中第一座有長處也。」師云：「蘇嚕蘇嚕。」

舉無情說法，忽聞鐘聲，云：「釋迦老子說法也。」驀拈起拄杖問僧：「者箇是什麼？」僧云：「拄杖子。」師云：「驢年夢見。」

師一日云：「三家村裏賣卜，東卜西卜，忽然卜著也不定。」僧便問：「忽然卜著時如何？」師云：「伏惟。」

師有時云：「大用現前，不存軌則。」僧便問：「如何是大用現前？」師乃拈拄杖高聲唱云：「釋迦老子來也。」

師有時以拄杖打火鑪一下，大眾眼目定動，師乃云：「火鑪勃跳上三十三天，見麼見麼？」眾無語，師云：「無智人前莫說，打爾頭破百裂。」

師有時云：「看看法身變作燈籠，超佛越祖之談從爾脚跟下過也。」僧云：「脚跟下認得時如何？」師云：「鈍置殺我。」僧云：「與麼則逈然不在者裏也。」師云：「十萬八千。」

舉：「槃山語云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「直饒與麼道，猶在半途，未是透脫一路。」僧便問：「如何是透脫一路？」師云：「天台華頂，趙州石橋。」

舉：「仰山云：『如來禪即許師兄會。』」僧便問：「如何是如來禪？」師云：「上大人。」又拈起扇子云：「我喚作扇子，爾喚作什麼？」僧無語，師云：「扇子上說法，燈籠裏藏身，作麼生？」僧却問：「如何是和尚禪？」師叱云：「元來秖在者裏。」

舉：「雪峯喚僧近前來，僧近前，峯云：『去。』」師舉了問僧：「爾作麼生道得叉手句？爾若道得叉手句，即見雪峯。」

舉：「三祖云：『一心不生，萬法無咎。』」師云：「秖者裏悟了。」乃拈起拄杖云：「乾坤大地有什麼過。」

舉：「一宿覺云：『一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。』」師云：「行住坐臥不是靈覺，喚什麼作數句？」

舉：「槃山云：『光境俱忘，復是何物？』」師云：「東海裏藏身，須彌山上走馬。」復以拄杖打床一下，大眾眼目定動，乃拈拄杖趁散云：「將謂靈利者漆桶。」

舉：「僧問乾峯：『十方薄伽梵，一路涅槃門，未審路頭在什麼處？』峯以拄杖劃云：『在者裏。』」師拈起扇子云：「扇子勃跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾相似。會麼？」

師有時云：「諸方拈槌竪拂云會麼？但云莫壓良為賤，却云是是，待伊擬議便打。」

舉：「教云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』」乃拈起拄杖云：「重多少？」僧云：「半斤。」師云：「驢年夢見。」

舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧。』」師合掌云：「不審不審。」又以拄杖指露柱云：「夾山變作露柱也，看看。」

舉：「仰山問僧：『近離甚處？』僧云：『向南。』山拈起拄杖云：『彼中還說者箇麼？』僧云：『不說。』山云：『不說者箇，還說那箇麼？』僧云：『不說。』山召大德參堂去，其僧便去。山復召其僧，僧應6喏。山云：『近前來。』僧近前，山便打。」師云：「仰山若無後語，爭識得人。」

舉：「雪峯喚僧近前來，僧近前，峯云：『甚處去？』僧云：『普請去。』峯云：『去。』」師云：「此是隨語識人。」

舉：「《參同契》云：『回互不回互。』」師云：「作麼生是不回互？」乃以手指板頭云：「者箇是板頭，作麼生是回互？」師云：「喚什麼作板頭？」

舉：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。」師云：「一切處不是三昧，行時不是三昧。有處云：『聲香味觸體在一邊，聲香味觸在一邊。』見解偏枯。」

舉：「夾山坐次，洞山到來，云：『作麼生？』夾山云：『秖與麼？』」師代洞山云：「不放過又作麼生？」代夾山便喝。師又拈夾山云：「秖與麼，元來秖在蝦蟇窟裏。」又云：「秖與麼，也難得。」

舉：「祖師偈云：『法法本來法。』」師云：「行住坐臥不是本來法，一切處不是本來法。秖如山河大地與爾日夕著衣喫飯，有什麼過？」又云：「法本法無法。」師拈起拄杖云：「不是本無法。」

舉：「傅大士頌云：『空手把鋤頭，步行騎水牛。』」師云：「是爾從向北騎一頭水牯牛到這裏。」乃拈起拄杖云：「不見道：千頭萬頭，到這裏但識取一頭。」

舉：「寶公云：『如我身空諸法空，7千品萬類悉皆同。』」師云：「爾立不見立、行不見行，四大五蘊不可得，何處見有山河大地來？是爾每日把鉢盂噇飯，喚什麼作飯？何處更有一粒米來？」

舉：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。」師拈起拂子云：「是什麼？若道是拂子，三家村裏老婆禪也不會。」

舉：「南方禪客問國師：『此間佛法如何？』國師云：『身心一如，身外無餘。』」師云：「山河大地何處有也。」

師有時云：「要識祖師麼？」以拄杖指云：「祖師在爾頭上勃跳。要識祖師眼睛麼？在爾脚跟下。」又云：「這箇是祭鬼神茶飯。然雖如此，鬼神也無厭足。」

師有時云：「若說菩提涅槃真如解脫，是燒楓香供養爾；若說佛說祖，是燒黃熟香供養爾；若說超佛越祖之談，是燒瓶香供養儞，歸依佛法僧，下去。」

師一日拈起拄杖舉，教云：「凡夫實，謂之有；二乘析，謂之無，緣覺謂之幻有；菩薩當體即空。」乃云：「衲僧見拄杖，但喚作拄杖，行但行坐但坐，總不得動著。」

舉：「夾山語云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」又云：「一塵纔起大地全收。」

舉：「雪峯云：『三世諸佛向火焰上轉大法輪。』」師云：「火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」

師因喫茶了，拈起盞子云：「三世諸佛聽法了，盡鑽從盞子底下去也。見麼見麼？若不會，且向多年曆日裏會取。」

舉：「槃山語云：『光非照境，境亦非存，光境俱忘，復是何物？』」師云：「盡大地是光，喚什麼作自己？爾若識得光去，境亦不可得，有什麼屎光境？光境既不可得，復是何物？」又云：「此是古人慈悲之故重話會語。者裹倜儻分明去，放過即不可；若不放過」復舉手云：「蘇盧蘇盧。」

舉：「傅大士云：『禪河隨浪靜，定水逐波清。』」師拈拄杖指燈籠云：「還見麼？若言見，是破凡夫；若言不見，有一雙眼在。爾作麼生會？」良久復拈拄杖云：「盡大地不是浪。」

師有時拈拄杖打床一下云：「一切聲是佛聲，一切色是佛色，爾把鉢盂噇飯時有箇鉢盂見，行時有箇行見，坐時有箇坐，見者般底作與麼去就？」把棒一時趁散。

師有時拈起拂子云：「者裏得箇入處去揑怪也。日本國裏說禪，三十三天有箇人出來喚云：『吽吽，特庫兒，擔枷過狀。』」

舉：「古人道：『一處不通，兩處失功，兩處不通，觸途成滯。』」師拈起拄杖云：「山河大地三世諸佛盡在拄杖頭上，有甚滯礙？如今明也，暗向什麼處去？秖者明便是暗，一切眾生秖被色空明暗隔礙，便見有生滅之法。」

舉：「一宿覺云：『六般神用空不空，一顆圓光色非色。』」師拈起拂子云：「者箇是圓光，是色非色。喚什麼作色？與我拈將來看。」

舉：「夾山云：『百草頭上薦取老僧，鬧市裏識取天子。』」師云：「蝦蟇入爾耳朵裏，毒蛇穿爾眼睛中，且向葛藤處會取。」

舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「爾若不識，大食國裏人，在爾眼睫裏賣香藥。」

舉：「《般若經》云：『無二無二分，無別無斷故。』」師乃指露柱云：「與《般若經》相去多少。」

舉：「經云：『經書呪術一切文字語言，皆與實相不相違背。』」師拈拄杖云：「者箇是什麼？若道是拄杖，入地獄；不是拄杖，是什麼？」

師一日拈拂子摵一下云：「日月星辰撲落地上，見麼？」良久起身云：「近後突著爾眼睛。」

舉：「十方薄伽梵，一路涅槃門。」師云：「者箇是屋，上頭是天，手裏是拄杖，作麼生是涅槃門？」

師有時云：「彈指謦欬、揚眉瞬目、拈槌竪拂或即圓相，盡是撩鉤搭索，佛法兩字未曾道著，道著即撒屎撒尿。」

舉：「瓦官參德山，瓦官為侍者，同入山斫木，德山將一椀水與瓦官，官接得便喫却，山云：『會麼？』官云：『不會。』山又將一椀水與瓦官，官接得又喫却，山云：『會麼？』官云：『不會。』山云：『何不成褫取那不會底。』官云：『不會，又成褫箇什麼？』山云：『子大似箇鐵橛。』瓦官住院後，雪峯去訪，茶話次，峯云：『當時在德山會裏，斫木因緣作麼生？』官云：『先師當時肯我。』峯云：『和尚離先師太早。』其時面前有一椀水，峯云：『將水來。』官便過與雪峯，峯接得便潑却。」師代云：「莫壓良為賤。」

因齋次，將餬餅一咬云：「咬著帝釋鼻孔，帝釋害痛。」復以拄杖指云：「在爾諸人脚跟下，變作釋迦老子，見麼見麼？閻羅王聞說，呵呵大笑云：『者箇師僧相當去，不奈爾何；若不相當，總在我手裏。』」

師有時以拄杖打床一下云：「爾若是箇漢，忽然者裏聞聲悟了，一切山河大地日月星辰有什麼過？」

舉：「洛浦云：『一塵纔起，大地全收。』」師云：「鳥窠拈布毛，便有人悟去。」

因喫茶次，舉一宿覺云：「三身四智體中圓，八解六通心地印。」師云：「喫茶時不是心地印。」乃拈拄杖云：「且向者裏會取。」

舉：「僧問雪峯：『如何是觸目菩提？』峯云：『好箇露柱。』有處云：『還見露柱麼？』」師拈起拄杖云：「有底體上會事，見露柱秖喚作露柱；有處道：不見有露柱。見解偏枯。見露柱但喚作露柱，見拄杖但喚作拄杖，有什麼過？」

舉：「僧問靈雲：『佛未出世時如何？』靈雲竪起拂子，僧云：『出世後如何？』雲亦竪拂子。」師云：「前頭却實，後底打不著。」又云：「不說出不出，何處有一問時節？秖如雪峯，夏末於僧堂前坐，眾纔集，峯拈起拄杖云：『者箇為中下根人。』便有僧問：『忽遇上上人來時如何？』峯拈起拄杖。」師云：「我不似雪峯打破狼藉。」僧便問：「未審和尚如何？」師便打。

舉：「僧問玄沙：『如何是學人自己？』沙云：『是爾自己。』」師云：「沒量大人被語脈裏轉却。」有僧問：「如何是學人自己？」師云：「忽然路上有人，喚衲僧齋，爾也隨例得飯喫。」

師因齋次，拈起餬餅云：「我秖供養江西兩浙人，不供養向北人。」僧云：「為什麼秖供養江西兩浙人，不供養向北人。」師云：「天寒日短，兩人共一椀。」

舉：「國師云：『南方佛法，半生半滅；此間身心一如，身外無餘。』」師云：「喚什麼作身心一如？」又云：「汝等要識國師底8麼？」自代云：「不可辜負國師去也。」

舉：「肅宗帝請國師看戲，國師云：『有什麼身心看戲？』帝再請，國師云：『幸自好戲。』」師云：「龍頭蛇尾。」

舉：「國師三喚侍者，侍者三應，國師云：『將謂吾辜負爾，謂知爾辜負吾。』」師云：「作麼生是吾辜負爾處？爾若會得，也是無端。」又云：「作麼生是侍者辜負國師處？」師云：「粉骨碎身未報得。」

舉：「藥山問僧：『什麼處來？』僧云：『湖南來。』山云：『洞庭湖水滿也未？』僧云：『未滿。』山云：『許多時雨水，為什麼未滿？』雲巖代云：『湛湛地。』洞山代云：『什麼劫中曾欠少？』」師云：「秖在這裏。」

舉：「雪峯云：『飯籮邊坐餓死人，臨河渴死漢。』玄沙云：『飯籮裏坐餓死漢，水裏沒頭浸渴死漢。』」師云：「通身是飯，通身是水。」

舉：「僧問資福：『古人拈槌竪拂意旨如何？』福云：『嗄。』」師云：「雪上加霜。」

舉：「僧問資9福：『如何是一塵入正受？』福作入定勢，僧云：『如何是諸塵三昧起？』福云：『爾問阿誰？』」師云：「這阿師話墮也不知。」又云：「前頭早是葛藤，又道：『爾問阿誰？』」

舉：「茱萸上堂云：『爾諸人莫向虛空裏釘橛。』時有靈虛上座，出眾云：『虛空是橛。』茱萸便打，虛云：『和尚莫錯打某甲。』萸便歸方丈。」師云：「10屎上加尖。」僧云：「和尚適來與麼道那。」師云：「槌鐘謝響，得箇蝦蟇出來。」

舉：「僧問投子：『密巖意旨如何？』子云：『須是與麼人始得？』趙州云：『何不與他本分草料？』」師問僧：「作麼生是本分草料？」僧擬議，師便打。

舉：「古云：『寂寂空形影。』」師展兩手云：「山河大地何處得也？」又云：「一切智通無障礙。」師云：「拄杖走到西天，却歸新羅國裏。」乃敲床云：「這箇是爾鼻孔。」

舉：「僧問夾山：『如何是道？』山云：『太陽溢目，萬里不挂片雲。』」師云：「不喚作一句，不喚作法身，是什麼？」

僧問：「如何是學人自己？」師云：「老僧入泥入水。」僧云：「某甲粉骨碎身去也。」師喝云：「大海水在爾頭上，速道速道。」僧無語，師代云：「也知和尚恐某甲不實。」

師有時云：「直得乾坤大地無纖毫過患，猶是轉句，不見一色始是半提；直得如此，更須知有全提時節。」

師有時云：「泡幻同無礙，一切處不是幻，一切處不是無礙。」

師有時云：「橫說竪說菩提涅槃真如佛性，總是向下商量，直得拈槌竪拂時節，亦是橫說竪說，對前頭猶較些子。」僧問：「請師向上道。」師云：「大眾久立，速禮三拜。」

舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧無語。」師代云：「推倒燈籠。」

舉：「趙州問僧：『什麼處去？』僧云：『摘茶去。』」師云：「閉口。」

舉：「法身說法，青青翠竹盡是法身，未是提綱拈掇時節。」

舉：「有為無三世，無為有三世，有為是斷滅法，何處得三世？無為有三世，不是守寂處法。」

舉：「實學是葛藤言句，拈槌竪拂時節，於實學猶在半途。」

舉：「三種人：一人因說得悟，一人因喚得悟，第三人見舉便迴去。爾道，便迴去意作麼生？」復云：「也好與三十棒。」

舉：「法身喫飯，早是剜肉作瘡，將謂合有與麼說話？」

舉：「僧問雲居：『湛然時如何？』居云：『不流。』」師云：「不流說什麼湛然？」又云：「此是截鐵之言。」

舉：「藥病相治，盡大地是藥，那箇是爾自己？」師云：「遇賤即貴。」僧云：「乞師指示。」師拍手一下拈起拄杖云：「接取拄杖子。」僧接得，拗作兩截，師云：「直饒與麼，也好與三十棒。」

舉：「翠巖夏末上堂云：『我一夏已來與師僧說話，看翠巖眉毛在麼？』保福云：『作賊人心虛。』長慶云：『生也。』」師云：「關。」

師有時云：「不敢望爾有逆水之波，且11有順水之意也難得。」乃舉：「良遂初參麻谷，谷見來便去鋤草。良遂到鋤草處，谷都不顧，便歸方丈閉却門。良遂連三日去敲門，至第三日纔敲門，麻谷問：『阿誰？』良遂云：『和尚莫瞞良遂，若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』」師云：「便有逆水之波，如今得入是順水之意，亦喚作雙放時節。」又云：「麻谷問阿誰，良遂道『莫瞞良遂。』不是識破麻谷相見時節，『若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。』亦知有賺人處。自後良遂歸京辭皇帝及左右街大師大德，再三相留，茶筵次，良遂云：『諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。』」師云：「作麼生是良遂知處？」

舉：「《心經》云：『無眼耳鼻舌身意。』」師云：「為爾有箇眼見，所以言無。不可如今見時不可說無也。然雖如此，見一切有什麼過？一切不可得，有什麼聲香味觸法？」

舉：「光明寂照遍河沙。」問僧：「豈不是張拙秀才語？」僧云：「是。」師云：「話墮也。」

舉：「僧辭石霜，霜問：『船去陸去？』僧云：『遇船即船，遇陸即陸。』霜云：『我道半途稍難。』僧無語。」師代云：「三十年後此話大行。」又云：「臨行一句，永劫不忘。」

舉：「生法師云：『敲空作響，擊木無聲。』」師以拄杖空中敲云：「阿耶耶。」又敲板頭云：「作聲麼？」僧云：「作聲。」師云：「這俗漢。」又敲板頭云：「喚什麼作聲？」

舉：「僧問石霜：『教中還有祖師意麼？』霜云：『有。』僧云：『如何是教中祖師意？』霜云：『莫向卷中求。』」師代云：「不得辜負老僧，却向屎坑裏坐地作什麼？」

舉：「石霜云：『須知有教外別傳一句。』僧問：『如何是教外別傳一句？』霜云：『非句。』」師云：「非句始是句。」

舉：「洞山云：『須知有佛向上事。』僧問：『如何是佛向上事？』山云：『非佛。』」師云：「名不得，狀不得，所以言非。」

舉：「洞山云：『塵中不染丈夫兒。』」師云：「拄杖但喚作拄杖，一切但喚作一切。」

舉：「法身清淨，一切聲色盡是廉纖語話。不涉廉纖，作麼生是清淨？」又云：「作麼生是法身？」師云：「六不收。」又云：「三十三天，二十八宿。」

舉：「古云：『如我身空諸法空，千品萬類悉皆同。』」師云：「身不可得，一切諸法豈是有也？所以古人道：『無情有佛性。』」又云：「無情不喚作法身說法。」

師有時云：「光不透脫有兩般病：一切處不明，面前有物，是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘、己見猶存，坐在法身邊，是一；直饒透得法身去，放過即不可，子細點檢來，有什麼氣息，亦是病。」

舉：「僧問國師：『如何是本身盧舍那？』國師云：『與老僧過淨瓶來。』僧取淨瓶至，國師云：『却安舊處著。』僧送安舊處，又來問：『如何是本身盧舍那？』國師云：『古佛過去久矣。』」師云：「無眹跡。」

舉：「僧問灌溪：『久嚮灌溪，到來秖見箇漚麻池。』溪云：『爾秖見漚麻池，且不識灌溪。』僧云：『如何是灌溪？』溪云：『劈箭急。』」師云：「何不與第一機秖對？」

舉：「韋監軍見帳子畫牛抵樹，問僧：『牛抵樹，樹抵牛？』無對。」師代云：「歸依佛法僧。」

舉：「老宿問僧：『聞說雪峯有毬子話，是不？』僧云：『不見說著。』宿云：『聞說有。』僧云：『秖是師僧亂舉。』宿云：『不亂舉底事作麼生？』無對。」師代云：「某甲新到，未曾參堂。」

舉：「佛問外道：『汝義以何為宗？』」師代外道云：「者老和尚我識得爾也。」「外道云：『以一切不受為宗。』」代佛云：「放過一著。」「佛云：『汝以一切不受為宗耶？』」代外道云：「者瞿曇，莫教失却問。」

舉：「雪峯云：『盡大地是爾，將謂別更有？』」師云：「不見《楞嚴經》云：『眾生顛倒，迷己逐物，若能轉物，即同如來。』」

舉：「教云：『諸法寂滅相，不可以言宣。』」師云：「見定如今說話，何處有說不說？不見道：去不到去，來不到來。」

舉：「一切真如含一切。」師云：「喚什麼作山河大地？」又云：「是諸法空相，不生不滅不垢不淨。」

師或拈拄杖示眾云：「拄杖子化為龍，吞却乾坤了也，山河大地甚處得來？」

師或畫圓相云：「還有人出得麼？」

舉：「教云：『是法住法位，世間相常住。』」師云：「釋迦老子甚處去也？」

舉：「僧問投子：『如何是此經？』子云：『《維摩》、《法華》。』又問：『塵中不染丈夫兒時如何？』子云：『不著。』」師云：「不喚作法身，不喚作第一義，亦為說法亦為說真空。」

師因齋次，拈起匙12筯云：「我不供養南僧，秖供養北僧。」時有僧問：「為什麼不供養南僧？」師云：「我要鈍置伊。」僧云：「為什麼秖供養北僧？」師云：「一箭兩垛。」有僧拈問：「秖如前意作麼生？」師云：「好即同榮。」

師或時以拄杖打露柱一下云：「三乘十二分教說得著麼？」自云：「說不著。」復云：「咄者野狐精。」僧問：「秖如師意作麼生？」師云：「張公喫酒李公醉。」

舉：「古云：『有驚人之句。』」僧問：「如何是驚人之句？」師云：「響。」

舉：「國師云：『語漸也返常合道，論頓也不留眹跡。』」師云：「拈槌竪拂彈指時節，皆撿點來，也未是無眹跡。」

師有時拈拄杖云：「乾坤大地殺活總在這裏。」僧便問：「如何是殺？」師云：「七顛八倒。」僧云：「如何是活？」師云：「要作飯頭。」僧云：「不殺不活時如何？」師便起云：「摩訶般若波羅蜜。」

師有時云：「遇人即途中受用。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是途，說話不是途。」

舉：「法身喫飯，幻化空身即法身。」師云：「乾坤大地何處有也？物物不可得，以空噇空。若約點撿來，將謂合有與麼說話。」

舉：「應化非真佛，亦非說法者。」師曰：「應化之身說，即是法身說，亦喚作覿體全真，以法身喫法身。」又云：「飯不是法身，拄杖不是法身。」

師有時云：「宗門七縱八橫，殺活臨時。」僧便問：「如何是殺？」師云：「冬去春來。」僧云：「冬去春來時如何？」師云：「橫擔拄杖，東西南北一任打野榸。」

示眾云：「任爾橫說竪說，未是宗門苗裔。若據宗門苗裔，是甚熱椀鳴？三乘十二分教說夢，達磨西來說夢。若有老宿開堂為人說法，將利刀殺却百千萬箇，有什麼過？」又云：「將謂合有與麼說話底道理。」

師一日云：「拈槌竪拂、彈指揚眉、一問一答，並不當向上宗乘。」僧便問：「如何是向上宗乘？」師云：「地下閻浮大家總道得，秖如鬧市裏坐朝時，猪肉案頭、茆坑裏蟲子，還有超佛越祖之談麼？」僧云：「有底不肯。」師云：「有底不肯，不可商量時便有、不商量時便無也。若約那箇語話體上會事，直言未到，見解偏枯。」

師有時云：「我尋常道：『一切聲是佛聲，一切色是佛色，盡大地是法身，枉作箇佛法中見。』如今見拄杖但喚作拄杖，見屋但喚作屋。」

師有時云：「作而無作，用而無用。」乃拈起拄杖云：「不是用而無用，喚什麼作拄杖？」

舉：「丹霞云：『百骸俱潰散，一物鎮長靈。』」師云：「拄杖不可不靈也。喚什麼作百骸？甚處得來？」

舉：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」師云：「拄杖不是無為法，一切不是無為法。」

舉：「誌公云：『鷄鳴丑，一顆圓光明已久。』」師云：「腦後即不問爾，三千里外道將一句來。」

舉：「睦州喚僧，趙州喫茶入水之義，雪峯輥毬，歸宗拽石，經頭以字，國師水椀，羅漢書字，諸佛出身處，東山水上行，總是向上時節。」

13示眾云：「直得觸目無滯，達得名身句身一切法空。山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波。直得忘知於覺，覺即佛性矣，喚作無事人，更須知有向上一竅在。」

師有時云：「一切處無不是說法，打鐘打鼓時不可不是。若與麼，一切處亦不是有，一切處亦不是無。」又云：「不可說時即有，不說時便無也。若約提唱即未在，為人門中即得。」

舉：「生死涅槃合成一塊。」乃拈起扇子云：「是什麼不是合成一塊？得與麼不靈利，直饒與麼也是鬼窟裏作活計。」

舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為什麼百鳥銜花獻？』泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為什麼不銜花獻？』泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』」師云：「南泉秖解步步登高，不解從空放下。」僧云：「如何是步步登高。」師云：「香積世界。」僧云：「如何是從空放下？」師云：「填溝塞壑。」

師有時云：「若問佛法兩字，東西南北七縱八橫，朝到西天暮歸唐土。雖然如此，向後不得錯舉。」

舉：「祖師偈云：『心隨萬境轉，轉處實能幽。』」僧問：「如何是轉處實能幽？」師云：「吃嘹舌頭，老僧倒走三千里。」又問：「如何是隨流認得性？」師云：「饅頭䭔子，摩訶般若波羅蜜。」

舉：「玄沙與韋監軍茶話次，軍云：『占波國人語話稍難辨，何況五天梵語，還有人辨得麼？』玄沙提起托子云：『識得這箇即辨得。』」師云：「玄沙何用繁辭。」又云：「適來道什麼？」又云：「有什麼難辨。」

舉：「古人云：『以空名召空色。』」師云：「拄杖不是空名，召得不是空色。喚什麼作拄杖？不是空名。」

因南泉示眾云：「自小養一頭水牯牛，擬向溪東放，不免食他國王水草；擬向溪西放，不免食他國王水草。不如隨處納些些，他總不見。」復有僧舉似師，師云：「南泉水牯牛，隨處納些些，爾道在牛內納、牛外納？直饒爾向這裏說得納處分明，我更問爾索牛在。」後長慶云：「爾道古人前頭為人、後頭為人？」

舉：「王大王向雪峯道：『擬蓋一所佛殿去如何？』峯云：『大王何不蓋取一所空王殿？』大王云：『請師樣子。』峯展兩手。」師云：「一舉四十九。」

舉：「報慈讚龍牙偈云：『日出連山，月圓當戶，不是無身，不欲全露。』有僧問：『請師全露。』龍牙撥開帳子云：『還見麼？』僧云：『不見。』牙云：『將眼來。』後報慈聞舉云：『龍牙秖道得一半。』」師令僧舉，「我與爾道。」其僧便舉，師云：「我不妨與爾道。」

師有時云：「諸方盡向繩墨裏脫出，我者裏即不然。」僧問：「未審和尚如何？」師云：「草鞋三十文買。」

舉：「攬真成立，色相宛然，一切法不遷。」僧便問：「作麼生是不遷？」師云：「還見燈籠麼？」僧云：「見。」師云：「靜處薩婆訶。」

示眾云：「爾等諸人每日上來下去，問訊即不無，若過水時將什麼過？」有久住僧對云：「步。」師深喜之。

舉：「僧辭大隨，隨問：『什麼處去？』僧云：『峨嵋禮拜普賢去。』隨拈起拂子云：『文殊普賢總在者裏。』其僧畫一圓相，拋向背後，却展兩手，隨云：『侍者將一貼茶來與者僧。』」師舉了云：「我即不與麼？」有僧云：「和尚又如何？」師云：「西天斬頭截臂，者裏自領出去。」

舉：「黃檗一日舉手作揑勢云：『天下老和尚14總在者裏，我若放一線道，從汝七縱八橫；若不放過，不消一揑。』僧問：『放一線道時如何？』檗云：『七縱八橫。』又問：『不放過不消一揑時如何？』檗云：『普。』」復有僧問師：「如何是七縱八橫？」師云：「念老僧年老。」僧云：「如何是普？」師云：「天光迴照。」僧云：「如何是天光迴照？」師云：「骼胔少人知。」

師有時云：「一顆圓光明已久，還有人問麼？」僧便問：「如何是一顆圓光明已久？」師云：「西天斬頭截臂。」又云：「除却須彌山，拈却佛殿脊。」

師一日披袈裟云：「我抖擻法身也。」總無對，師云：「汝問我。」僧便問：「和尚抖擻法身意旨如何？」師云：「我也知爾親。」

舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，忽遇三種病人來，作麼生接？患盲者拈槌竪拂他又不見，患聾者語言三昧他又不聞，患瘂者教伊說又說不得，且作麼生15接？若接此人不得，佛法無靈驗。』」有僧請益師，師云：「爾禮拜著。」僧禮拜起，師以拄杖便挃，僧退後，師云：「爾不是患盲。」復喚近前，僧近前，師云：「爾不是患聾。」乃竪起拄杖云：「還會麼？」僧云：「不會。」師云：「爾不是患瘂。」其僧於此有省。

舉古云：「一言纔舉，大地全收。」師云：「且道，是什麼言？」自云：「春鳥啼時西嶺上。」遂令僧：「爾問我。」僧便問：「是什麼言？」師云：「噫。」

舉：「馬大師云：『一切語言是提婆宗，以此箇為主。』」師云：「好語秖是無人問？」僧便問：「如何是提婆宗？」師云：「西天九十六種，爾是最下種。」

舉：「肇法師云：『諸法不異者，不可續鳧截鶴、夷嶽盈壑，然後為無異者哉。』」師云：「長者天然長，短者天然短。」又云：「是法住法位，世間相常住。」乃拈起拄杖云：「拄杖不是常住法。」

舉古云：「一念劫收一切智。」師拈起拄杖云：「乾坤大地總在上頭，若透得去，拄杖也不見有。直饒與麼，也是不著便。」

舉：「須菩提說法，帝釋雨華，尊者問曰：『此華從天得耶？』帝曰：『弗也。』『從地得耶？』帝曰：『弗也。』『從人得耶？』帝曰：『弗也。』『從何得耶？』帝釋舉手。尊者云：『如是如是。』」師云：「帝釋舉手處作麼生？與爾四大五蘊釋迦老子同別？」

舉：「世尊初生下，一手指天一手指地，周行七步目顧四方云：『天上天下唯我獨尊。』」師云：「我當時若見，一棒打殺與狗子喫却，貴圖天下太平。」

舉：「禾山示眾云：『有作家戰將麼？出來。』」時有僧出云：「未審彼中還有也無？」師云：「格。」

舉：「僧問雪峯：『佛未出世時如何？』峯橫案拄杖而坐。」師云：「常。」

舉：「德山問維那：『有幾人新到那？』云：『八人。』山云：『喚典座來，一時生按過。』」師拈云：「更說什麼生按過？」

舉：「雪峯勘僧：『什麼處去？』僧云：『識得即知去處。』峯云：『爾是了事人，亂走作什麼？』僧云：『莫塗污人好。』峯云：『我即塗污爾，古人吹布毛作麼生？與我說來看。』僧云：『殘羹餿飯已有人喫了也。』」師別前語云：「築著便作屎臭氣。」代後語云：「將謂是鑽天鷂子，元來是死水裏蝦蟇。」

舉：「韶山勘僧云：『莫便是多口白頭因麼？』因云：『不敢。』山云：『有多少口。』因云：『遍身是。』山云：『大小二事向甚處屙？』因云：『向韶山口裏屙。』山云：『有韶山口，即向韶山口裏屙；無韶山口，向甚處屙？』因無語，山便打。」師代云：「這話墮阿師，放爾三十棒。」又代云：「將謂是師子兒。」又云：「韶山今日瓦解氷消。」

舉：「僧到曹溪，有守衣鉢上座，提起衣云：『此是大庾嶺頭提不起底。』僧云：『為什麼在上座手裏？』16僧無語。」師云：「彼彼不了。」師代云：「遠嚮不如親到。」又云：「將謂是師子兒。」

舉：「睦州問僧：『莫便是清華嚴麼？』僧云：『不敢。』州云：『夢見華嚴麼？』僧無語。」師云：「門前大狼藉生。」

舉：「湖南報慈垂語云：『我有一句子，遍大地。』僧便問：『如何是遍大地底句？』慈云：『無空缺。』」師云：「不合與麼道。」別云：「何不庵外問。」

舉：「南泉示眾云：『昨夜三更，文17殊普賢相打，各與二十棒，貶向二鐵圍山。』趙州出眾云：『和尚棒教誰喫。』泉云：『王老師有什麼過？』州便禮拜。」師代云：「深領和尚慈悲，某甲歸衣鉢下，得箇安樂。」

舉：「崇壽見僧做餬餅次，隔窓問云：『爾還見我麼？』僧云：『不見。』壽云：『還我餬餅錢來。』無語。」師代云：「和尚禮拜餅鑪好。」

舉：「僧問趙州：『如何是妙峯頂？』州云：『不答爾者話。』僧云：『為什麼不答。』州云：『我若答，落在平地。』」師代云：「俱胝和尚。」

舉：「長慶見僧來云：『何得無禮。』」師代云：「某甲罪過。」又云：「甲辰乙巳。」

舉：「長慶問秀才云：『佛教云：「眾生日用而不知。」儒書亦云：「日用而不知。」不知箇什麼？』秀才云：『不知大道。』」師云：「18酌然不知。」

舉：「僧問睦州：『靈山還有蛇不？』州云：『者蚯蚓。』」師代云：「白骨連山。」

舉：「長慶拈拄杖云：『識得這箇，一生參學事畢。』」師云：「識得這箇，為什麼不住？」

舉：「雲巖掃地次，道吾云：『何得太區區生。』巖云：『須知有不區區者。』吾云：『與麼則第二月也。』巖竪起掃19箒云：『這箇是第幾月？』吾拂袖出去。」師云：「奴見婢殷勤。」

舉：「仰山問俗官云：『官居何位？』官云：『推官。』山乃竪起拂子云：『還推得這箇麼？』官無語。」師代云：「久嚮和尚。」

舉：「僧到翠巖，值巖不在，乃下看主事。主事云：『參見和尚也未？』僧云：『未。』主事却指狗子云：『要見和尚，但禮拜者狗子。』僧無語。後翠巖歸，聞此語云：『作麼生道，免得與麼無語。』」師代云：「欲觀其師，先觀弟子。」

舉：「座主就華嚴講，請翠巖齋，巖云：『山僧有箇問，座主若道得即齋。』巖便拈起餬餅云：『嚴具法身麼？』主云：『具法身。』巖云：『與麼則喫法身也。』主無語。本講座主代云：『有什麼過？』巖不肯，東使云：『喏喏。』」師代云：「特謝和尚降重空筵。」

舉：「雪峯示眾云：『世界闊一丈，古鏡闊一丈，世界闊一尺，古鏡闊一尺。』玄沙指面前火鑪云：『火鑪闊多少？』峯云：『似古鏡闊。』沙云：『這老漢脚跟未點地在。』後東使拈問僧：『為復古鏡致火鑪與麼大，火鑪致古鏡與麼大？』西院云：『與麼問人也未可在。』」師云：「餿飯泥茶鑪。」

舉：「僧問雲居：『山河大地從何而有？』居云：『從妄想有。』僧云：『與某甲想出一鋋金得麼？』居便休去，僧不肯。」師聞得云：「已是葛藤，不能折合得。待伊道『想出一鋋金得麼？』拈拄杖便打。」

舉：「閩中韋監軍尋常見僧云：『某甲待官滿出，江西湖南置一問，問殺江西湖南老宿。』僧云：『監軍作麼生問？』軍云：『不勞手脚。』僧無語。」師代云：「話墮也。」又云：「伏惟尚饗。」

舉：「王太傅問北院云：『古人道：「普現色身，遍行三昧。」佛法為什麼不到北俱盧洲？』院云：『秖為遍行，所以不到。』」師云：「如法置一問來。」

舉：「王太尉入佛殿，指鉢盂問僧：『這箇是什麼鉢？』僧云：『藥師鉢。』尉云：『秖聞有降龍鉢。』僧云：『待有龍即降。』尉云：『忽遇拏雲擭浪來，又作麼生？』僧云：『他亦不顧。』尉云：『話墮也。』玄沙云：『盡爾神力走向什麼處去？』保福云：『歸依佛法僧。』百丈作覆鉢勢。」師云：「他日生天莫辜負老僧。」

舉：「地藏問崇壽：『爾久後將什麼利濟於人？』壽云：『無不利濟。』藏云：『無一法得利濟。』」師云：「直饒與麼也好喫棒。」又云：「當時但喚近前來，已後教伊無鵮啄處。」

舉：「泉州王太傅問僧：『上座住甚處。』僧云：『半月山。』傅云：『忽遇月頭月尾，又作麼生？』僧無語。」師代云：「將謂與麼，更有與麼。」

舉：「龍牙尋常道：『雲居師兄得第二句，我得第一句。』西院云：『秖如龍牙與麼道，還扶得也無？』」師云：「須禮拜雲居始得。」西院云：「傍觀者哂。」

舉：「崇壽問僧：『還見燈籠麼？』僧云：『見。』壽云：『兩箇。』」師代云：「三頭兩面。」又云：「七箇八箇。」

垂示代語

師因不安云：「打草鞋行脚去。」無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「和尚什麼處去？」師云：「四維上下對機設教去。」代前語云：「和尚宜喫薑附湯。」

上堂云：「劄久雨不晴。」代云：「一箭兩𣐟。」或云：「遇賤即貴，遇明即暗。」代云：「一起一倒。」

一日云：「咬齒一句作麼生道？」代云：「合。」或云：「初秋夏末責情三十棒。」代云：「某甲如是。」

問僧：「新羅國與大唐國是同是別？」代云：「僧堂佛殿厨庫三門。」

上堂云：「教意提不起，過在什麼處？」代云：「為爾蝦蟇活。」

上堂云：「爾道古佛與露柱相交，是第幾機？」無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問，師云：「一條絛三十文。」代前語云：「南山起雲，北山下雨。」僧又問：「作麼生是一條絛三十文？」師云：「打與。」

一日云：「商量舉覺箇什麼？」代云：「鹽貴米賤。」或云：「佛法兩字拈却成得箇什麼？」代云：「死蝦蟇。」或云：「佛法不用學，燈籠露柱欺爾去。作麼生得不欺爾去？」代云：「趙州南，石橋北。」

一日云：「古人面壁閉却門，還透得這裏麼？」代云：「這裏是什麼乾屎橛。」又云：「一。」或云：「般柴來去行住坐臥四威儀中，還出得釋迦老子鼻孔麼？」代云：「和尚也是量才補職。」

師或舉手云：「古佛為什麼不到這裏？」代云：「不可降尊就卑。」

因僧設報慈和尚齋，師問僧：「汝道報慈和尚有幾身？」代云：「今日齋飯如法。」

問僧：「般柴來去，普賢菩薩在什麼處？」代云：「般柴早是辛苦。」

上堂，大眾集定，云：「是大過患，子細點撿。」代云：「不用別人。」

問僧：「世間是什麼人罪最重？」代云：「平出。」

一日云：「古人道：『一句合頭語，萬劫繫驢橛。』作麼生明得免此過？」代云：「趙州石橋，嘉州大像。」

或云：「虛空還有長短也無？」代云：「這箇師僧得與麼肥，這箇師僧得與麼瘦。」

一日云：「常徒之見過在什麼處？」代云：「洎作20過中會。」

上堂，大眾集定，云：「有理不伸，死而不弔；有理能伸，罕遇奇人。置將一問來。」代云：「過。」

師有時問僧：「作麼生？」代云：「少喫。」

或云：「是爾諸人繞天下行脚，不知有祖師意，露柱却知有祖師意，爾作麼生明得露柱知有祖師意？」代云：「九九八十一。」

示眾云：「一舉不再說，作麼生是一舉？」又云：「爾若不相當，且覓箇入頭路，微塵諸佛盡在爾舌頭上，三藏聖教在爾脚跟下，不如悟去好。還有人悟得麼？出來道看。」代云：「養子之緣。」代前語云：「長安雖樂。」

上堂，大眾集定，云：「風不來，樹不動。」便下座。代云：「樹折船沈。」

或云：「第一句作麼生道？若道不得，作麼生得心息？」代云：「和尚莫要草鞋拄杖麼？」

一日云：「從上古人作麼生辨人？」代云：「城地因君置。」

師因摘茶云：「摘茶辛苦，置將一問來。」無對。又云：「爾若道不得，且念上大人，更不相當，且順朱。」代云：「功不浪施。」代前語云：「勞而無功。」

或云：「今日二十七，拈向什麼處？」代云：「壁上挂。」

問僧：「三乘十二分教，什麼人承當得？」代云：「沙彌童行。」

一日云：「汝作麼生辨得無礙法？」代云：「閑家具。」

或云：「還有句內藏身麼？」代云：「領。」

一日云：「京華還有棟梁也無？」代云：「家家觀世音。」

或云：「不相當，且順朱識取好。」代云：「因學人置得。」

示眾云：「劄即難七九六十三，作麼生道？」代云：「不可總無人去也。」又云：「洎合向後道。」

師或云：「日裏來往日裏辨人，忽然中夜教取箇物來未曾到處，作麼生取？」代云：「瞞却多少人。」

示眾云：「看看佛殿入僧堂裏去也。」代云：「羅浮打鼓韶州舞。」

上堂，拈起拄杖云：「看看，三千大千世界一時搖動。」便下座，代云：「拽。」

一日云：「作麼生是雙明一句？」代云：「一箭兩𣐟。」

或云：「作麼生是不瞞人底句？」代云：「莫道這箇是瞞人底。」

一日云：「泥水不分，過在什麼處？」代云：「昨日莫徭人設齋。」

或云：「日裏來往總識爾，作麼生是影身一句？」代云：「某甲亦見日頭從東邊上。」

一日云：「盡力作麼生道？」代云：「21五箇餬餅三椀茶。」

或云：「作麼生是平伸一問？」代云：「便摑傍僧。」

一日云：「空不異色，作麼生道？」代云：「園頭甚要。」

或云：「作麼生是不沈影底句？」代云：「現。」

上堂，大眾集，師良久云：「久雨不晴。」代云：「一槌兩當，蓋覆將來。」

一日云：「教中有言：『謗斯經故獲罪如是。』拈却當門齒將經來。」代云：「不空罥索。」

或云：「爾多年在叢林裏。」乃舉手便放下云：「向後不得與麼。」代云：「若與麼，便成辜負和尚。」

一日云：「昨日有一句語，不敢望爾會，還有人舉得麼？」代云：「驀。」又云：「走殺多少人。」

上堂，大眾集定，云：「總上來也，各自東行西行。」便下座，代云：「不少。」

或云：「古人一言悟道、觸緣見性，拈起作麼生商量？」代云：「雲居鼓，上藍鐘。」

一日云：「日裏來往上上下下，一問一答22任汝當荷，夾差一問來，作麼生當荷？」代云：「謂言侵早起，更有夜行人。」又云：「一起一倒。」又云：「生在冀州。」

上堂云：「乾坤側，日月星辰一時黑，作麼生道？」代云：「好事不如無。」

師因說事了起立，以拄杖擊禪床一下云：「適來如許多葛藤，貶向什麼處去？靈利底即見，不靈利底著於熱瞞。」代云：「雪上加霜。」

示眾云：「日月傍照三天下，正照四天下，我與爾注破了也。一句道將來。」代云：「東弗于代，西瞿耶尼。」

或云：「佛法不用道著，世間什麼物最貴？」代云：「莫道這箇是賤底。」又云：「乾屎橛。」

一日云：「今日十五入夏也，寒山子作麼生？」代云：「和尚問寒山，學人對拾得。」

或云：「爾諸人傍家行脚，還識西天二十八祖麼？」代云：「坐底坐，臥底臥。」又云：「少喫。」

因齋次，指白甆器云：「這箇知有超佛越祖之談。」代云：「五九四十五。」又云：「和尚自喫飯。」

一日云：「是爾傍家行脚，作麼生是不落賓主底句？道將來。」代云：「便出去。」

或云：「是爾師僧在江西湖南所在過夏，衣鉢分付什麼人了來？」代云：「不是瞞却一人來。」又云：「不作大人相。」

一日云：「非貴賤據什麼？」代云：「鰕跳不出斗。」

示眾云：「看看，殺了也。」便作倒勢云：「會麼？若不會，且向拄杖頭上會取。」代云：「龍頭蛇尾，蛇尾龍頭。」又代作倒勢。

一日云：「我每日共爾葛藤不能到夜，如今在這裏置將一問來。」代云：「秖恐和尚不答。」

或云：「作麼生是脚跟下一句？」代云：「有麼？」

師或問僧：「爾為什麼帶累我？」代云：「某甲帶累和尚。」

或云：「作麼生出得這裏？」代云：「朝遊羅浮，暮歸檀特。」

一日云：「明己底人，還見有己麼？」代云：「把將來。」又代展兩手。

或云：「作麼生是蹙舌一句？」代云：「和尚秖待某甲道。」

一日云：「爾師僧繞天下行脚，見老和尚開口，便上來東聽西聽，何不向洗鉢盂處置將一問來。」代云：「也知和尚為物之故，因見火頭公，爾辛苦我賞爾，這箇拄杖子吞却祖師也。」無對，代云：「功不浪施。」又云：「禍不單行。」

師因披衲衣云：「古人道：『披衣蓋乾坤。』」乃拈起衲衣抖擻云：「北斗一時黑作麼生？」代云：「也知和尚出身早。」又云：「不道與麼去？」

或云：「佛法還有變易也無？」代云：「鉢盂鞋履挂杖針23筒。」

一日云：「佛法拈却我不問爾，還有識世諦法麼？」代云：「某甲若道有，被和尚領過。」

或云：「摩㝹顯正，過在什麼處？」代云：「有什麼過？」

示眾云：「24天中函蓋乾坤目機銖兩，不涉春緣，作麼生承當？」代云：「一鏃破三關。」

師或云：「南來北往飛禽走獸，為什麼却有異？」代云：「辨却多少人。」

或云：「爾諸人擔鉢囊行脚，不知有佛法；佛殿上蚩吻，却知有佛法。」代云：「佛殿裏裝香，三門外合掌。」

師或以拄杖一劃云：「微塵諸佛盡在這裏，還辨得盡麼？」代云：「日出東方夜落西。」

一日云：「作麼生是扣門一句。」代云：「打。」

或云：「迷本底人觸途俱滯，悟本底人為什麼有四大見？」代云：「益州附子建州薑。」

師或云：「爾諸方愛答話，還有透不得底句麼？」代云：「來。」

或云：「達磨西來為什麼難得兒孫？」代云：「放。」

師因說事了起立云：「爾諸人忽然今夜總悟去，早起將刀截却我頭。我說了也。」乃拈衲衣抖擻云：「作麼生？」代云：「學人不得辜負和尚。」

或云：「口秖堪喫飯。爾道古人拈槌竪拂揚眉動目作麼生辨？」代云：「偽山笠子江西別。」又云：「龍頭蛇尾。」

或云：「佛法中菩提涅槃真如解脫並為增語，汝道世諦以何為增語？」代云：「鬧市裏一箇兩箇。」又云：「菩提涅槃。」

師或云：「古人道：『觸目是道，拈却醬甕。』阿那箇是道？」無對。師云：「蒼天蒼天。」代前語云：「是什麼心行？」

或云：「見即不可子細看。」代云：「長安雖樂。」

示眾云：「十五日已前不問爾，十五日已後道將一句來。」代云：「日日是好日。」

上堂，良久云：「鈍置殺人。」便下座，代云：「不獨。」

因看誌公頌，問僧：「半夜子心25住無生即生死，古人意作麼生？」代云：「不可總作野狐精見解也。」

或云：「古人道：『人人盡有光明在，看時不見暗昏昏。』作麼生是光明？」代云：「厨庫三門。」又云：「好事不如無。」

一日云：「佛法大殺有，秖是舌頭短。」代云：「長也。」又云：「大斧斫了手摩挱。」

師齊次問僧：「應是從前叢林學得底言語總拈却，爾道我飯作麼生滋味？」代云：「菜裏少鹽醋。」

或云：「是爾諸人行脚，須知有隔身句。作麼生是隔身句？」代云：「初三十一。」

或云：「大智非明，真空絕跡，還有人明得這箇道理麼？若有人明得，出來道看。」代云：「揑。」

問僧：「常徒底人過在什麼處？爾與我拈出來。」代云：「不可平地生堆阜。」又云：「和尚佛法身心何在？」

或云：「一言纔舉千差同轍，是什麼言？」代云：「如是我聞。」又云：「要道有什麼難。」

因見狗子，乃打一下云：「爾為什麼咬這露柱？」代但以脚趯狗子便去。

舉：「《華嚴經》云：『金色光明雲，青色光明雲。』爾道我尋常還有這箇時節麼？」代云：「亦不得屈著和尚。」

因開法堂門云：「作麼生是入門一句？」有僧云：「喏。」師云：「漆桶。」無對。代云：「掩面出去。」代後語云：「道著。」

一日眾集定云：「莫錯認一著。」便下座。代云：「謝和尚重重相為。」

或云：「是爾諸人行，却須知有入頭路。還有人道得麼？出來道看。」代云：「也不得辜負和尚。」

示眾云：「中有一寶祕在形山，拈燈籠向佛殿裏，將三門來燈籠上，作麼生？」代云：「逐物意移。」又云：「雷起雲興。」

一日云：「宗門作麼生舉令。」代云：「吽。」

師或云：「阿耶耶，新羅國裏打鐵，火星燒著我指頭。」自代云：「非但指頭。」

師或云：「從上祖師三世諸佛說法，山河大地草木為什麼不省去？」代云：「新到行人事」。又云：「和尚京中喫26麫多。」

師或云：「萬法紜紜，三世諸佛天下老和尚一時出頭，過在什麼處？」代云：「著什麼來由？」

一日云：「忽然有一箇老宿，把弓刀按劍，入地獄如箭射，還有人會得這箇時節麼？」代云：「鑰匙在和尚手裏。」

或云：「古人道：『難得不錯怪人句。』作麼生是不錯怪人句？」代云：「爭塞得人口。」

一日云：「眼睫橫亘十方，眉毛上透乾坤、下透黃泉，須彌塞却爾咽喉，還有人會得麼？若有人會得，拽取占波共新羅鬪額。」代云：「哂。」

或云：「古人道：『聲香味觸常三昧。』我與爾葛藤。」乃拈拄杖云：「這箇拄杖子是三昧，爾若識得拄杖子，即識得天下老宿。」又云：「爾若識得拄杖子，未夢見天下老宿脚跟下一莖毛。」代云：「和尚不使別人。」

一日云：「一箭兩𣐟作麼生？」代云：「長安雖樂。」

或云：「日謝樹無影，這箇是佛殿，那箇是無影？」代云：「洎分南北。」

一日云：「作麼生道得不落第二問？」代云：「洪州鞋履。」

一日拈起拄杖云：「解脫深坑勃跳。」代云：「出。」

或云：「一語明得，不要分外。」代云：「將謂是天地。」

師或云：「塵無自性，攬真成立。作麼生是成立底事？」代云：「五尺拄杖三尺竹。」

一日云：「說即天地懸殊，不說即眼睫裏藏身，眉毛上勃跳。」代云：「三三。」

或云：「古人道：『一語無二語。』作麼生是一語？」代云：「早朝粥，齋後茶。」

師或拈起拄杖云：「是爾諸人作麼生辨雲門？雲門作麼生辨爾諸人？」代云：「平。」

問僧：「佛法還有青黃赤白也無？」代云：「東方甲乙木，西方庚辛金。」

一日云：「作麼生是塵中辨主？」代云：「道州去江華不遠。」

師或云：「有一人問著，口似木𣔻。有一人問著，口似懸河。爾道，二人過在甚處？」代云：「有過即拈出。」

示眾云：「叢林言話即不要，作麼生是宗門自己？」代但展兩手。

或云：「迷身一句作麼生道？」代云：「何處有也？」

或云：「目前不溺作麼生道？」代云：「下不舉上。」

示眾云：「江西即說君臣父子，湖南即說他不與麼？我此間總不如是，爾還識壁麼？」代云：「何異？」

一日云：「作麼生是不續再問？」代云：「秋風過去春風至，因齋時聞鼓聲。」

師云：「釋迦老子叫喚也。」時有僧問：「未審釋迦老子叫喚作麼？」師云：「爾與麼驢年夢見麼？」代云：「今日喫飯甚是遲。」

或云：「我今年老七十八也，所作事難也。」良久問僧：「爾道淨瓶年多少？」無對。代云：「甲子會。」

一日云：「靈利底人難得，作麼生是靈利底人？」代云：「不妨。」

或云：「問一答十，問十答百底人，從什麼處來？」代云：「西京來。」

一日云：「會佛法底人，共什麼人語話？」代云：「行者。」

問僧云：「三藏聖教、天下老和尚言語，總拈却蝦蟇口裏，道將一句來？」代云：「昨日新雷起。」

師舉：「古人道：『讀經千遍，紙上見經不識。』忽然國師問，爾作麼生？」又云：「忽然國師拈起作麼生？」代前語云：「唵。」代後語云：「朝看《華嚴》，夜讀《般若》。」

或云：「凡有請問，不得離於秖對，作麼生道？」代云：「路逢劍客須呈劍。」

一日云：「作麼生是一句通褒貶？」代云：「雖是善因而招惡果。」

或云：「行住座臥著衣喫飯是法身，那箇是爾四大？」代云：「和尚今年年尊。」

一日云：「爾若辨我我辨爾是尋常，更有一條作麼生辨？」代云：「識。」

或云：「節角語須是箇人始得，作麼生是節角語？」代云：「摩斯吒落水。」

一日云：「繞天下行脚辨人底人，爾道具什麼眼？」代云：「聽水。」

上堂云：「遇人即鼻孔27遼天。」便下座，代云：「識好惡。」

師或云：「鬧市裏道將一句來。」代便唱聲云：「人家莫點燈火。」

上堂云：「為眾竭力，禍出私28門。」代云：「眾禍已除。」

或云：「照盡一句作麼生道？」代云：「某甲不欲開蝦蟇口。」

師在餬餅寮喫茶云：「不向汝道罪過。」無對。復云：「第一須忌火。」便起去。代云：「大眾不得辜負和尚。」

師或云：「佛法大殺有，秖是灸瘡痛。」代云：「灸瘡痛猶可。」

一日云：「臨坑不損人。」代云：「也是。」又云：「某甲識好惡。」

或云：「古人道：舉即易。作麼生？」代云：「以貌取人。」

一日云：「驀點是什麼時節？」代云：「不可道是蝦蟇蛤29跛。」

或云：「不是雲門罪過。」便起去。代去：「事不孤起。」

師或云：「己事若明，始消他供養。作麼生是爾明底事？」又云：「舉一明三，萬里崖州。」代云：「一切由和尚。」代前語云：「飽。」

師或拈起拄杖問僧：「這箇汝不得道著，作麼生是衲僧孔竅？」無對。又云：「爾若道不得，向鼻孔裏道將一句來。」代云：「新羅火鐵鄆州針。」又云：「疋上不足。」

因僧來參，師拈起袈裟云：「爾若道得，落我袈裟綣繢裏；爾若道不得，又在鬼窟裏座。作麼生？」代云：「某甲無氣力。」

或云：「不明己底人過在什麼處？」代云：「大人不合如此。」

一日云：「放下一句無不盡。」代云：「養子之緣。」

或云：「不用指東劃西，什麼人會佛法？」代云：「三家村裏老翁婆。」

一日云：「爾若衣鉢下坐，縛殺爾；爾若走上來，走殺爾。作麼生是不停之句？」代云：「速。」

或云：「新羅國裏置將一問來。」代云：「便請。」

一日云：「萬法從甚處起？」代云：「糞堆頭。」

師或云：「第一句作麼生？道爾若明得，30陝府鐵牛吞却乾坤。」代云：「謝和尚重重相為。」

一日云：「作麼生是問中具眼？」代云：「瞽。」

示眾云：「舉一不得舉二，爾若舉二，放爾舉三。」代云：「開。」

師或云：「天堂地獄鑊湯鑪炭蓋却爾頭，三世諸佛總在爾脚跟下，三十年後鼻孔31遼天。」代云：「不可更作野狐精見解也。」

一日云：「五音六律是有是無？」代云：「不可蝦蟇窟裏作活計。」

師或云：「一句該通五千餘首，蘇嚕薩訶。」代云：「三門頭打鼓，佛殿裏行香。」

師或云：「如今半夏也，敲礚處道將一句來。」師復云：「蜜怛哩孤密怛哩智。」又云：「蜜怛哩孤蜜怛哩智作麼生？」代云：「𭊘啉。」又云：「礚。」

一日云：「三十年後會去在。」代云：「32黠兒落節。」

或云：「頭上霹靂即不問爾，脚下龍過道將一句來。」代云：「朝起雲，夜降雨。」

師問僧：「德山便棒，爾道學人還有長處也無？」代云：「無端。」

一日云：「一切智智清淨中，還有生滅麼？」代云：「夜叉說半偈。」

或云：「若知去處，什麼劫中無祖佛？」代云：「發。」

示眾云：「作麼生是不露鋒骨句？」代云：「今時人須是明明向道始得。」師乃有頌：「不露鋒骨句，未語先分付，進步口喃喃，知君大罔措。」

或云：「十方國土中，唯有一乘法。爾道自己在一乘法裏、一乘法外？」代云：「入。」又云：「是。」

一日云：「紐半破三針筒，鼻孔裏道將一句來。」代云：「海裏使風山上船。」

或云：「折半列三針筒，鼻孔在什麼處，與我箇箇拈出來看。」代云：「上中下。」

或云：「分疆列土作麼生道？」代云：「文殊自文殊，解脫自解脫」。

師或云：「衲僧須得巴鼻，即識得天下人。作麼生是衲僧巴鼻？」代云：「德山棒。」

示眾云：「淺聞即深悟，深聞即不悟。」代云：「迷逢達磨。」

或云：「衲僧須識古人眼。作麼生是古人眼？」代云：「蝦蟇跳上天。」

一日云：「處處道將一句來。」代云：「鬧市裏天子，百草頭上老僧。」

或云：「暗，道將一句來。」代云：「藏頭露尾。」

一日云：「將南作北，將北作南，作麼生道？」代云：「由阿誰？」

或云：「未打板已前，道將一句來。」代云：「著什麼來由？」

一日云：「以有為有，作麼生免得去？」代云：「患。」

師或云：「解患非患明得了，作麼生是眼？」代云：「晝見日，夜見星。」

一日云：「明暗為什麼不相管？」代云：「難為怪笑。」

或云：「過在什麼處，得與麼難？」代云：「辨。」

一日云：「渺漫不分，是什麼人分上事？」代云：「不可作沙彌行者見解也。」

師或拈起拄杖云：「莫道老和尚瞞爾，貴之與賤縱橫十字，一時這裏會得了，莫辜負老僧。」代云：「百鳥為子屈。」又云：「抑與之與。」

師或云：「見麼？」自云：「見。」又云：「見什麼？」代云：「花。」

師舉古人云：「至道無難，唯嫌揀擇。這箇是僧堂，這箇是佛殿，那箇是不揀擇？」代云：「何必如此。」

師或云：「全抽半抽作麼生道？」復云：「作麼生是半抽？」代云：「跳出死蝦蟇。」又云：「作麼生是全抽？」代云：「案山雷，主山雨。」

師或云：「爾自鈍置，第一不得錯舉。」代云：「事不孤起。」

一日云：「識得道得出來道看，話端道什麼？」代云：「識罪。」

或云：「作麼生是不再問底句？」代云：「今年春氣早，夜來陽鳥啼。」又云：「佛殿裏裝香，三門前合掌。」

一日云：「入夏來十一日也，還得入頭麼？作麼生道？」代云：「來日十二。」

師因喫茶，拈起茶盞云：「一口吞盡，作麼生？」代云：「茶又喫却。」

示眾云：「西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總出頭來，過在什麼處？」又云：「爾在此間三冬兩夏，忽然出外，有人問雲門老和尚道什麼，爾向他道什麼？」代云：「驀面唾這野狐精。」代前語云：「他不是顛。」

或云：「古人道：『從門入者非寶。』作麼生是門？」代云：「道得也無用處。」

因聞鼓聲云：「鼓聲咬破七條。」又指僧云：「抱取猫兒來。」代云：「不用別人。」

師問僧：「行脚事即不問汝，三十二相八十種好道將一句來。還有人道得麼？」代云：「怛薩阿竭二千年。」

師或云：「不問汝叢林言教，這箇是天，這箇是地。」以手指身云：「這箇是我。」又指露柱云：「這箇是露柱，那箇是佛法。」代云：「也大難。」

師在僧堂中喫茶，拈起托子云：「蒸餅饅頭一任汝喫，爾道這箇是什麼？」代云：「乾狗屎。」又云：「茶又喫了也。」

師或云：「爾還識德山麼？莫道我壓良為賤。」代云：「也知和尚因某甲置得。」

師聞齋鼓聲云：「爾道鼓因什麼置得？」代云：「因皮置得。」

師聞齋鼓聲云：「爾還識得老婆禪麼？」代云：「鼓聲喚喫飯去。」

一日云：「古人道：『巧拙具生殺。』作麼生是生殺？」代云：「疋上不足，疋不有餘。」

上堂，大眾集已，師云：「大眾齋去。」却問僧：「爾道我教伊去，還有過也無？」代云：「也不是和尚特地如此。」

師行次，以拄杖打露柱一下云：「新羅天子，勃跳上梵天。」代云：「無端。」

師或云：「世諦不要道，佛法道將一句來。」代云：「父子之情。」

一日云：「通明底人，什麼物與麼來？」代云：「莫教屈著人。」又云：「釋迦老子須彌山。」

或云：「古人道：『朝朝抱佛眠，起時還共起。』爾道見解朦朧底人作麼生？」代云：「未到。」

問僧云：「眼中無色識，識中無色眼，色眼二俱無，何能令見色？去却古人，道將一句來。」代云：「把將饅頭蒸餅來。」又云：「雪上更加霜。」又云：「有什麼？」

師或云：「幡竿頭倒卓，是第幾機？」代云：「打。」

一日云：「學佛法底人如恒河沙，百草頭上道將一句來。」代云：「俱。」

師因出門云：「古人道：『從門入者非寶。』汝道從門出者作麼生？」代云：「一。」

師入堂齋次，指聖僧供鉢，問僧云：「爾若喫盡，又在解脫深坑裏；爾若喫不盡，又不唧𠺕。作麼生？」代云：「大眾喫飯次。」

上堂云：「劃斷即不可。」復云：「爾若不會，三十年後莫道不見老僧。」代云：「和尚恐人埋沒。」代前語云：「今日上堂大眾著便。」

師或以拄杖打露柱一下云：「爾作麼生不說禪？」復云：「埋沒人家男女。」無對。自云：「擔枷過狀。」自代前語云：「爭怪得別人。」

師或云：「湖裏魚變成龍即不問爾，作麼生是針眼魚？」代云：「點。」

師聞打槌聲云：「妙喜世界百雜碎，擎鉢盂向湖南城裏喫粥。」代云：「浴後喫。」

一日云：「什麼語中無世諦？什麼語中無地獄？」代云：「天晴日出，雨下雷興。」

或云：「平常心是道，爾平常道將一句來。」代云：「五箇餬餅三箇䭔。」

一日云：「一句辨邪正。忽有人問：『作麼生是辨邪正底句？』爾作麼生道？」代云：「西天與此土不同。」

或云：「今日已前不要，今日已後不要，正當今日道將一句來。」代云：「正好。」

師或云：「病遇因即瘥，爾道遇什麼因？道得底道看。」代云：「尚。」或云：「鉢盂匙33筯與露柱相去多少？」代云：「分開好。」又云：「尋常得此便。」

一日云：「當鋒一句作麼生道？」代云：「領。」

或云：「作麼生是辨慈風一句？」代云：「識取好。」

一日云：「迷身一句作麼生道？」代云：「昨日雷聲起，今朝陽鳥啼。」

師或云：「不用勃跳，道將一句來。」代云：「死蛤跛也無用處。」

一日云：「作麼生是提婆宗？」代云：「西天令嚴，此土還較。」或云：「汝道何物具四德。」代云：「死猫兒。」又云：「把不具底來。」

一日云：「荊棘不彫擇，道將一句來。」代云：「拈放一邊。」

或云：「有一切見底人是什麼人？」代云：「三家村裏納稅漢。」

一日云：「不占田地，道將一句來。」代云：「總屬和尚。」

或云：「倒道將一句來看。」代云：「訶薩。」

一日云：「息節一句作麼生道？」代云：「知時好。」

師或云：「天下亂走，將什麼過水？」代云：「且曬著。」

師或時拈拄杖作射勢云：「官家進器械來也，看看。」代云：「和尚不得放過。」又云：「僧堂前。」

師或云：「一夜展脚睡天明，道將一句來。」代云：「何不快起。」

或云：「作麼生是赤脫一句？」代云：「也大無端。」

一日云：「以有為有，此人過在什麼處？」代云：「苦。」

或云：「還有不識祖師底人麼？」代云：「仁義道中。」又云：「不患。」

一日云：「識過無過，不識過過也不知。」代云：「熱。」

或云：「曹溪路上還有俗談也無。」代云：「二事一時。」

一日云：「佛法外置將一問來。」代云：「一箇便多。」

或云：「既知來處，什麼劫中無祖師？」代云：「某甲今年不著便。」

或云：「寸草不生，不學禪、不學道。」代云：「是什麼閑？」

或云：「還有吞不盡句麼？」代云：「蛇。」

師行次，以拄杖打露柱一下云：「什麼處來？」自云：「西天來。」復云：「來這裏作什麼？」自云：「說佛法。」乃喝云：「欺我唐土人。」又以拄杖打一下便行，却拈問僧：「汝道我意作麼生？」僧便問：「秖如師意作麼生？」代云：「不用行主。」又云：「師子咬人。」復問僧：「秖如當機，合下得什麼語？」代云：「發。」又云：「百歲老兒作歌舞。」

一日云：「驀劄一句作麼生道？」代云：「因一事，長一智。」

或云：「大藏教將什麼辨？」代云：「點。」

一日云：「佛殿為什麼不見僧堂？」代云：「痛。」

或云：「衲僧鼻孔即不問汝，泥裏洗土塊，道將一句來。」代但彈指。又云：「衲僧鼻孔又作麼生道？」代云：「翫山翫水。」

師或問僧：「作麼生是不寂句？」無對。師云：「汝問我，與汝道。」僧便問：「作麼生是不寂句？」師云：「𭊘。」代前語云：「不可向鬼窟裏作活計。」又云：「作麼生是𭊘？」代云：「會此意。」又云：「文殊五字。」

或云：「作麼生是入鄉隨俗底句？」代云：「君子可八。」

一日云：「作麼生是提綱一句？」代云：「雪峯南，趙州北。」

一日云：「靈苗不動根，過在什麼處？」代云：「誤却多少人。」

或云：「一顆圓光明已久，作麼生是一顆圓光？」代云：「謝和尚重重相為。」

師或云：「作麼生是對明一句？」代云：「露。」

師或云：「非色非聲，體上明得，是第幾機？」代云：「不可向野狐窟裏作活計。」

一日云：「布幔34天網打龍。布絲網撈鰕摝蜆，爾道螺蚌落在什麼處？」代云：「具眼。」

師因卸却七條，語僧云：「汝道來生莫不會佛法麼？」僧無語，代云：「和尚幸是大人。」又云：「某甲不敢道。」復云：「為什麼不敢道？」又云：「自有和尚在。」

師歲夜問僧：「餅啖是羅漢藥石，還將得饆鑼䭔子來麼？」無對，代云：「今日東風起。」

師或云：「爾若不相當，且向古人建化門中道將一句來；若道不得，向異處道將一句來。作麼生道？」代云：「前來猶是可。」

一日云：「遠即照，近即明，作麼生道？」代云：「入水始見長人。」又云：「更不要也。」

師或拈拄杖云：「且向這裏會，也有利益，也無利益，總不會，顢頇佛性，儱侗真如。」代云：「疋上不足，疋下有餘。」

一日云：「萬法從什麼處起？」代云：「不可向和尚道蝦蟇口裏也。」

因齋時聞鼓聲云：「古人道：『一切聲是佛聲。』喚作佛聲？喚作鼓聲？」代云：「和尚道了也。」又云：「和尚不宜喫麫。」

因見僧來參，師打露柱一下云：「來這35裏瞞我。」代云：「但打露柱一摑，云：『為人自安。』」

一日云：「至道無難，唯嫌揀擇。作麼生是不揀擇？」又云：「如來妙色身羅羅李。」代云：「不出。」代前語云：「古人道了也。」

因齋時打帳座一下云：「這箇喫。」又打飯床一下云：「這箇不喫。」代云：「一槌兩當。」

因36般米，問僧：「人擔米，米擔人？」代云：「總得。」又云：「般米辛苦猶是可。」

又問僧：「大橋有多少米？」僧云：「七十碩。」師拈起拄杖云：「七十碩米一時在拄杖頭上，擔將來即得；若擔不得，餓殺爾。」代云：「不可為小小。」

一日云：「有所說，野干鳴；無所說，師子吼。我與麼是野干鳴，作麼生是師子吼？」代云：「九九八十一。」

師或云：「埋沒兩字不用道著。」代云：「深領和尚慈悲。」又云：「因某甲所置。」

師或云：「善財入門也，作麼生道得出去？」代云：「朝遊羅浮。」

師或云：「餬餅從爾橫咬竪咬，不離這裏道將一句來。」代云：「今日新麫。」

一日云：「有賞有罰道將一句來。」代云：「遇賤即貴，天晴日出。」

或云：「龍潛師溺起自何來？作麼生是不活底句？」代云：「有什麼難辨？」

一日云：「敲礚一句作麼生道？」代云：「驢生馲𩢷馬生騾。」

或云：「作麼生得道斷商量？」代云：「來年更有新條在，惱亂春風卒未休。」

一日云：「辨得親疎，為什麼被親疎所使？」代云：「阿誰置得？」

或云：「古人道：『會即途中受用，不會即世諦流布。』完圝道將一句來。」代云：「一錢兩箇，二錢三箇。」

一日云：「一句道將來。」代云：「疋上不足。」

因夏末問僧：「初秋夏末不觸平常，道將一句來。」代云：「初三十一，中九下七。」

師問僧：「通身是水阿誰喫？」代云：「洎與和尚作笑具。」

一日云：「三日不相見，不得作舊時看，作麼生？」代云：「37千。」