大慧普覺禪師普說卷第1十三
師到雪峯，值建菩提會，請普說，問話畢乃云：「菩提宿將坐重圍，劫外時聞木馬嘶，寸刃不施魔膽碎，望風先已竪降旗。雪峯法窟真歇場中，人人懷報佛報祖之心，箇箇抱安國安家之略，智如鶖子、辯若滿慈，雲門今日到來，只得結舌有分。然官不容針、私通車馬，既到2這裏不可徒然，略借主人威光，與大眾赴箇時節。」遂拈起拄杖云：「還委悉麼？天高群象正，海闊百川朝。」卓一下復云：「大凡參學之士，須遇本分人始得，若不遇本分人，只是箇掠虛漢。只如適來上座問芭蕉拄杖子話，本分答他，却理會不得。如今諸方多少錯商量，學家既眼不明，出來伸一問，禪床上瞎漢，將合頭語祇對，便道：『扶過斷橋水，伴歸3明月村。』一句來一句去，道：『我答得玄答得妙。』學者不識好惡，𡎺向皮袋裏，將去到處合，合得著則倒來印可宗師，合不著便將這般不4村不淨蘊在胸襟，輕薄好人作地獄業。爾看他真歇說禪，都不計較，據學人問處，信口便說，更無滯礙，自然如風吹水。只為他實見實說，如普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起，普慧菩薩如雲興致二百問，普賢菩薩如缾瀉以二千酬，又何曾思量計較來？蓋得法自在，稱法性說。如今人不曾親證親悟，只管百般計較，明日要陞座，一夜睡不著，這箇冊子上記得兩句，那箇冊子上記得兩句，鬪鬪湊湊，說得一片，如華似錦，被明眼人冷地覷見，只成一場笑具。奉勸諸人，明眼宗師難逢難遇，既得遭逢，如靠一座須彌山相似，直須退步，放下許多人我無明，從前冊子上記持學得底，撥置一邊，不要彊作主宰，他時異日閻羅老子打鬼骨臀，便是打這般彊作主宰底。不是雲門謾爾諸人，這話有分付處，面前頓却一千五百人善知識，為爾作證，不向這裏說，更向何處說？所以此事決定不在言語上，若在言語上，一大藏教諸子百家遍天遍地，豈是無言，更要達磨西來直指作麼？畢竟甚麼處是直指處？爾擬心早曲了也。如僧問趙州：『如何是祖師西來意？』州云：『庭前柏樹子。』這箇忒殺直。又僧問洞山：『如何是佛？』山云：『麻三斤。』又僧問雲門：『如何是佛？』門云：『乾屎橛。』這箇忒殺直。爾擬將心湊泊，他轉曲也。法本無曲，只為學者將曲心學，縱學得玄中又玄、妙中又妙，終不能敵他生死，只成學語之流。本是箇無事人，却返被這些惡毒在心識中作障作礙不得自在。所以教中道：『法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。』喻似有人問：『城中路從甚麼處去？』指云：『從這裏去。』聞說便行，早曲了也，這箇如何將知見解會、計較得失玄妙是非底心去學得？爾要真箇參，但一切放下，如大死人相似，百不知百不會，驀地向不知不會處，得這一念子破，佛也不奈爾何。不見古人道：『懸崖撤手，自肯承當，絕後再穌，欺君不得。』諸人既來雪峯參禪，切不得容易。此是明眼宗師，可以依附，堪為法式。或者見真歇勸人發菩提心，生謗議云：『既稱禪師，自有宗門本分事，只管勞5攘，却如箇座主相似。』我且問爾：『那箇是本分事？』苦哉！自既不能為善，返笑他人為善。這般底人我生滅嫉妬不除，自是其是，善知識既不勸人發菩提心，不可教人殺人放火去。這箇曲彔木床上，不是爾討名討利嫉妬生滅之處，以道眼觀之，如鑊湯罏炭劍樹刀山，一般擊動法鼓，諸天龍神齊集，道眼不明，諸天龍神見爾口吐黑煙，寧不怖畏？豈不見教中道：『未得謂得者，是增上慢，謗大般若人，不通懺悔。』譬如窮人妄號帝王，自取誅滅；況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲，須是真實始得。夫稱善知識者，引導一切眾生令見佛性，當須觀根設教、應病與藥，不可對三家村裏人說：『拄杖子朝到西天、暮歸東土，扇子6𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾去也。』雖是本分說話，教他如何理會？這老漢，爾禪和子尚自覓他縫罅不得，況他俗人處身塵網現行無明，若無善巧方便接引令其純熟，如何便領會得？此會盡是一二十程拋家遠來，一人入社發心轉北，多人為善寧無利益？這箇是善知識本分合做底事，豈是彊為？雲門今夏在廣因，開箇燈心皂角鋪子，隨家豐儉，說些麁禪。室中問學者一句子，如不思量計較，天真自然道得一句，更與一拶，擬議不來，劈脊一棒，別無細膩。忽然打發一箇半箇，却教上來雪峯，就大鑪鞴，事同一家。早來真歇舉：『世尊入舍衛大城乞食，飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。須菩提出眾作禮曰：「希有世尊。」』真歇云：『釋迦老子幸自可憐生，被須菩提出來道箇希有，當下氷銷瓦解。』好大眾，釋迦老子未曾說一字，須菩提見箇甚麼便道希有？諸人要會麼？但向真歇氷銷瓦解處看，忽然看得破，一生參學事畢。只如真歇，尋常見學者多認目前鑑覺，求知見覓解會，無有歇時，不得已教人向劫外承當。據實而論，這一句已是多了。此是一期方便，如指月示人，當須看月，莫認指頭。如今人理會不得，將謂實有恁麼事，祖師所謂錯認，何曾解方便？既不識方便語，便向燃燈佛肚裏座，黑山下鬼窟裏不動，坐得骨臀生胝，口裏水漉漉地，肚裏依前黑漫漫地，驢年夢見麼？雲門今夜對人天眾前合諸聖說話，各自記取，言多去道轉遠。適來真歇有一段公案未了，雲門為他結絕却。昔有一老宿訪臨濟，纔相見提起坐具云：『禮拜即是，不禮拜即是？』臨濟喝，宿便禮拜，濟云：『這賊。』宿云：『賊賊。』便出。濟云：『莫道無事好。』首座侍立次，濟云：『還有過也無？』座云：『有。』濟云：『賓家有過？主家有過？』座云：『二俱有過。』濟云：『過在甚麼處？』座便出，濟云：『莫道無事好。』」師云：「臨濟暗中輸了一籌，却向明中7贏得一著。雖然有輸有8贏、有明有暗，爭奈傍觀者醜。且道：誰是傍觀者？」良久云：「若到諸方，不得錯舉。」
定光大師請普說，僧問：「一法若有，毘盧墮在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。去此二塗，請師速道。」師云：「脫殼烏龜飛上天。」進云：「親切已蒙師指示，一句無私利有情。」師云：「作麼生是親切處？」進云：「昨夜清風生八極，今朝流水漲前谿。」師云：「洎不問過。」乃云：「諸佛本不曾出世，亦復無有般涅槃，以本自在大願力，示現無邊希有法。是法不可以思惟究竟，非心所行處；既非心所行，即非希有法；既非希有法，此法無實亦無虛；既無虛實，喚作有亦不得，喚作無亦不得，喚作亦有亦無亦不得，喚作非有非無亦不得，喚作非非有非非無亦不得。不見適來禪客問：『一法若有，毘盧墮在凡夫；萬法若無，普賢失其境界。去此二塗請師速道。』雲門答他道：『脫殼烏龜飛上天。』諸人且作麼生辨明？為是有耶、是無耶？是虛耶、是實耶？試出來道看。如無，更引些葛藤。所以先聖道：『有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。若也先照後用，則瞎一切人眼；若也先用後照，則開一切人眼；若也照用同時，9即半瞎半開；若也照用不同時，則全開全瞎。』此四則語，有一則有賓無主，有一則有主無賓，有一則賓主俱無，有一則全具賓主。即今眾中，或有箇不受人謾底漢10也，來道：『11這裏是甚麼所在，說有說無，說虛說實，說照說用，說賓說主？』攔胸搊住，拽下禪床，爛椎一頓，也怪他不得。還有恁麼人麼？如無，杓柄却在雲門手裏，放行把住，說有說無，說虛說實，說照說用，說賓說主，總由這裏。且道：即今放行好，把住好？」良久云：「開人眼、瞎人眼，一手推、一手挽，不是三要三玄，亦非四種料揀，畢竟是箇甚麼？」舉拂子云：「雪峯輥毬，睦州擔板。」復云：「諸人總道：『來這裏參禪。』我且問爾：『禪作麼生參？』既為無常迅速生死事大，己事未明求師決擇，要得自己明白心地安樂不是兒戲。而今人箇箇道：『我怕死參禪。』參來參去，日久月深，打入葛藤窠裏，只12贏得一場口滑，於自己分上添得些兒狼藉，返不如未入眾時却無許多事。此蓋末上一錯，不遇好人，遞相沿襲，以致如此。近來佛法可傷，魔彊法弱，禪和家每人有一肚皮禪，到處鬪百草相似，驢年得休歇麼？尋常向爾諸人道：『祖師西來，只是作得箇證明底人，亦無禪道傳與人。若有禪道可傳，則各自傳與父母，傳與六親眷屬去也。』既無可傳，須是當人自悟始得。爾擬心求悟，早錯了也。豈況多知多解，恣意亂統？不見香嚴和尚在百丈會裏，直是聰明靈利，數年參禪不得，只為多知多解。百丈遷化後到溈山，山云：『我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百，此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。』香嚴被溈山一問，直得茫然，却歸寮中，將平日看過底文字，從頭檢過，要尋一句可將酬對，意不能得，乃自歎曰：『畫餅不可充飢。』屢上堂頭，乞溈山說破，山云：『我若說似汝，汝已後罵我去。我說底是我底，終不干汝事。』香嚴奈何不得，肚裏只管悶，又怪溈山不為他說破，遂將平昔所集文字，以火爇却曰：『休休，此生不學佛法也，且作箇長行粥飯僧，免役心神。』從此一時放下，禪也不思量、道也不思量，善也不思量、惡也不思量，父母未生時底也不思量、即今底也不思量，四楞著地一切放下，便辭溈山。直過南陽覩忠國師遺跡，遂憩止卓菴，一日芟除草木，因颺瓦礫，驀然擊著一竿竹作聲，不覺打著父母未生時鼻孔，當時如病得醫，如暗得燈，如貧得寶，如子得母，歡喜無量，遂沐浴焚香，遙禮溈山歎曰：『和尚大悲，恩逾父母，當時若為我說破，豈有今日事。』乃有頌曰：『一擊亡所知。』爾看他得底人，發言自是不同。初聞擊竹作聲，忽然大悟，所悟底心便絕消息。如彌勒彈指樓閣門開，命善財入，善財心喜，入已還閉，便是這箇道理。香嚴悟處既絕消息，父母未生時事頓爾現前，纔作箇頌子，便有為人底方便，下面註曰：『更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。』多見禪和子，愛去到處問長老，長老家無著口處，便為他解說，爾怕他香嚴說得未分曉在，更要註解。又有一般人也道：『因擊物作聲，有箇悟處。』或問他：『爾試說看。』便擊物作聲曰：『多少分明，有甚麼交涉。』大似隔鞾使拳頭爬痒，如何得快活去？又不見，昔日俱胝和尚住菴時，因一尼戴箇笠子，直來遶他繩床一匝云：『道得即放下笠子。』俱胝當時道不得，尼拂袖便行，俱胝云：『何不且住？』尼云：『道得即住。』俱胝又無語。尼去後，俱胝自歎云：『我雖是箇丈夫漢，却不如箇婦人。』便要燒菴下山。忽夜夢神人曰：『和尚不須下山，且候，當有肉身大士來為和尚說法也。』過數日果見天龍和尚到來，俱胝遂舉前話似之，天龍曰：『爾問我，我與爾道。』俱胝曰：『道得即放下笠子。』天龍遂豎起一指，俱胝忽然大悟，後凡有所問，只豎一指，每曰：『我得天龍一指頭禪，一生受用不盡。』瑯瑘覺和尚嘗有頌曰：『俱胝一指教君知，朝生鷂子13摶天飛，若無舉鼎拔山力，千里烏騅不易騎。』爾看這一頌，便是會得這一指頭禪分曉也。這箇如何學得？俱胝身畔有一供過童子，每見人問他事，也學豎指14祇對。有人謂俱胝曰：『和尚這童子也不可得，亦會佛法，凡有人問他，皆如和尚豎指。』俱胝聞得，一日潛將一柄刀在袖中，喚童子近前來：『聞爾也會佛法，是否？』云：『是。』俱胝曰：『如何是佛？』童子便豎起指頭，被俱胝捉住，以刀斫斷，童子叫喚走出，俱胝遂喚童子，童子回頭，俱胝曰：『如何是佛？』童子不覺將手起，不見指頭，忽然大悟。奇哉！信知佛法不可傳、不可學，俱胝得處不在指頭上，香嚴悟處不在擊竹邊，且道：在甚麼處？一時說了也，諸人還會麼？此事非難非易，差之毫釐失之千里。奉勸諸人，退步自看，一切現成，便請直下承當，不用費力。爾擬動一毫毛地，便是千里萬里，沒交涉也。諸人既在這裏，須生慚愧，不得容易過時，若不存誠，般若中將甚麼銷他信施？不見汾陽無業禪師曰：『看他古德道人，得意之後，茅茨石室，向折脚鐺中煮飯喫過三二十年。名利不干懷、財寶不為念，大忘人世、隱跡巖叢，君王命而不來、諸15侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利16汩沒世塗，如短販人有少希求而忘大果。』灼然！兄弟那時早有如此說話也，更教他見我輩如今做處，也好慚惶殺人。兄弟！光陰可惜，時不待人，各自打辦精神打教徹去，亦不虛受佛廕，亦不辜負平生學道之志。近日道上座自雪峯來，再三求入室云：『直為無常迅速生死事大，己事未明欲乞開示。』因舉馬祖不是心，不是佛，不是物，教渠看，更與他註解一遍，不得作道理會，不得作無事會，不得作擊石火閃電光會，不得向意根下卜度，不得向舉起處承當，不是心，不是佛，不是物，合作麼生？渠遂疑著，更不敢開口，今日却來燒香禮拜曰：『妙道學般若，多有魔障，欲請今晚為對人天眾前，舉揚般若以憑懺悔，願法界一切有情皆得頓悟甚深般若，同報佛恩。』雲門曰：『古聖有言：「怖心難生，善心難發，自未得度，先度人者，菩薩發心。既知怖罪，回心向道，此亦希有。」』遂從其請，為渠懺悔。且罪性不在內外中間，將甚麼懺？然無有有罪底聖人，亦無無罪底凡夫。凡夫造罪，皆自妄想心起，都無實體。雖無實體，受報時亦須妄受，如影隨形，不可逃避。雖妄受報，亦無實體，所以道：『若罪性有體，則盡虛空界不能容受。』何故？為凡夫造罪者多。今道上座發一念心，欲直取無上佛果菩提。此心一發，所作之罪如積乾草高須彌山，所發之心如芥子許火，悉能燒盡無有遺餘。還信得及麼？此一念心既發，當時成佛已竟，盡未來際永不退失。以何為驗？不見教中天帝釋白法慧菩薩曰：『佛子！菩薩初發菩提之心，所得功德其量幾何？』法慧菩薩曰：『此義甚深，難說難知，難分別，難信解，難證難行，難通達，難思惟，難度量，難趣入。雖然，我當承佛威神之力而為汝說。假使有人，以一切樂具，供養東方阿僧祇世界所有眾生，經於一劫，然後教令盡持五戒；南西北方四維上下亦復如是。於意云何？此人功德，寧為多不？』天帝釋言：『此人功德唯佛能知，其餘一切無能量者。』法慧曰：『此人功德，比菩薩初發心功德，百分不及一，千分不及一，百千分不及一，如是億分、百億分、千億分、百千億分，乃至阿僧祇分、無數無量無邊不可說分、不可說不可說分，亦不及一。』次第引眾生欲樂邊際諸根差別，從十至百，從百至千，從千至萬，從萬至億，從億至不可說不可說阿僧祇數眾生，盡令持五戒十善，乃至第二人復倍前人之數展轉至百人，一人倍一人之數，盡令證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛果，所得功德比菩薩初發心功德，百分不及一，乃至不可說算數譬喻亦不能及，盡其譬喻無較量處。何故？此一念心與三世諸佛平等，無二無別故。梵語懺摩，此云悔過，謂之斷相續心，一懺永不復造。此心一發永不退失，若能直下無心去，初發心功德，比無心功德，百分、千分、百千分、百千萬億分，乃至算數譬喻不可說不可說阿僧祇分，亦不及一。何故？初發心時，與三世諸佛平等故。此心尚無，三世諸佛，向甚處摸𢱢？所以一念無心功德，又無較量處。若爾，則亦無生，亦無死，亦無聖，亦無凡，亦無人，亦無我，亦無佛，亦無法。若能如是見得，是真懺悔。道上座既具大丈夫志氣，決定要參禪，但恁麼參，須是豁然悟去，直下無心，方得安樂。若不悟，只是口頭道得幾箇無無，更引些古人說無處，錯證據了，便道：『我得休歇。』我且問爾：還歇得也未？乃是將心無心。若將心去，無心心却成有，如何硬無得？古聖訶為落空亡底外道，魂不散底死人，謗大般若不通懺悔，雖是善因而招惡果。這般見解，如稻麻竹葦打殺百千萬箇，有甚罪過？這般底管取有一肚皮疑在。若自無疑，始有方便為他人決疑；若自有疑，如何為人除得疑？擬欲除他疑，再與他添得一重疑，所謂我眼本正，因師故邪。諸人要知自無疑能與人除疑者麼？昔世尊在靈山會上說法，有五百比丘，得四禪定具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去世時，殺父害母及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。是時文殊知眾疑怖，承佛神力，遂手握利劍，持逼如來，世尊乃謂文殊曰：『住住！不應作逆，勿得害吾，吾必被害，為善被害。文殊師利！爾從本已來，無有我人，但以內心見有我人，內心起時我必被害，即名為害。』於是五百比丘，自悟本心如夢如幻，於夢幻中無有我人，乃至能生所生父母。於是五百比丘，同聲說偈讚文殊曰：『文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二，無相無所生，是中云何殺？』大眾！文殊雖然為眾決疑，費力不少。雲門今日為道上座決疑，且不用利劍，只有箇不是心不是佛不是物，若向這裏疑情脫去，天下橫行；若不然者，聽取箇註脚：一刀截斷生死路，摩醯正眼頂門開，無邊業障俱銷殞。畢竟如何？寒山拾得在天台。」以拂子擊禪床一下，喝一喝下座。
大慧普覺禪師普說卷第十三
校注
- 【大正藏】（一）＋十【宮】
【CBETA】十【大】，一十【宮】 - 【大正藏】這＝遮【宮】下同
【CBETA】這【大】下同，遮【宮】下同 - 【大正藏】明＝無【宮】
【CBETA】明【大】，無【宮】 - 【大正藏】村＝材【宮】
【CBETA】村【大】，材【宮】 - 【大正藏】攘＝養【宮】
【CBETA】攘【大】，養【宮】 - 【大正藏】𨁝＝㪍【宮】
【CBETA】𨁝【大】，㪍【宮】 - 【新增】贏【CB】，羸【大】
- 【新增】贏【CB】，羸【大】
- 【大正藏】即＝則【宮】
【CBETA】即【大】，則【宮】 - 【大正藏】也＝出【宮】
【CBETA】也【大】，出【宮】 - 【大正藏】這＝遮【宮】下同
【CBETA】這【大】下同，遮【宮】下同 - 【新增】贏【CB】，羸【大】
- 【大正藏】摶＝搏【宮】
【CBETA】摶【大】，搏【宮】 - 【大正藏】祇＝祗【宮】
【CBETA】祇【大】，祗【宮】 - 【新增】侯【CB】，候【大】
- 【新增】汩【CB】，汨【大】