黃德用請普說，師云：「邵武高士黃端夫，信向佛乘知有此事，捐家財起菴一所，以圜悟揭名，屢有書來乞，分楊岐一枝佛法去。彼為眾生作大利益，雲門不敢容易諾之，又託吳元昭學士再三懇禱，亦未敢輕許。不幸端夫忽爾化去，聞啟手足時，呼其二子，再三囑之曰：『若為吾於雲門，請得一本分住菴人，則死無遺恨矣。』言訖長往。二子不忘遺訓，求元昭學士撰疏，遣專使請彌光禪人作菴主，見其至誠，遂令應命。今德用昆仲，特詣當菴揮金辦供，命山僧普說，舉揚宗旨，以答諸聖加被之恩。且喚甚麼作宗旨？宗旨又如何舉揚？近代佛法可傷，邪師說法如恒河沙，各立門風，各說奇特，逐旋揑合疑誤後昆，不可勝數。參禪者既不具擇法眼，為師者又道眼不明，以至如是。雲門初與元昭不相識，頃在江西見渠跋所施《華嚴．梵行品》，自言於〈梵行品〉有悟入處，不疑天下老師舌頭。那時已得其要領，即與兄弟說：『此人只悟得箇無梵行而已，已被邪師印破面門了也，雲門若見，須盡力救，他。』及乎在長樂相見，便來咨問入室，即時將渠悟入處只兩句斷了曰：『公所悟者，永嘉所謂豁達空撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍耳。』更為渠引〈梵行品〉中錯證據處曰：『於身無所取、於修無所著、於法無所住，過去已滅、未來未至、現在空寂，無作業者、無受報者，此世不移動、彼世不改變，此中何法名為梵行？梵行從何處來？誰之所有？體為是誰？由誰而作？為是有、為是無？為是色、為非色？為是受、為非受？為是想、為非想？為是行、為非行？為是識、為非識？如是觀察，梵行法不可得故。若依此引證，謂無梵行是真梵行，則是謗大般若，入地獄如箭射。』更為渠說，而今諸方邪師輩，各各自言：『得無上菩提。』各說異端，欺胡謾漢，將古人入道因緣，妄生穿鑿，或者以無言無說、良久默然，為空劫已前事，教人休去歇去，歇教如土木瓦石相似去，又怕人道坐在黑山下鬼窟裏，隨後便引祖師語證據云：『了了常知故，言之不可及。歇得如土木瓦石相似時，不是冥然無知，直是惺惺歷歷，行住坐臥，時時管帶，但只如此修行，久久自契本心矣。』或者以脫去情塵，不立窠臼為門戶，凡古人公案舉了，早會了也。或師家問不是心，不是佛，不是物，爾作麼生會？便云：『和尚不妨惺惺。』或云：『和尚甚麼處去來？』或云：『不可矢上更加尖。』或云：『謾却多少人。』或再舉一遍云：『不是心，不是佛，不是物。』凡問他古人因緣，皆向舉起處承當，擊石火閃電光處會，舉了便會了，凡有所問皆不受，喚作脫灑自在得大快樂。或者以三界唯心，萬法唯識為主宰，引一類古人相似處作證明，以眼見耳聞為得力處，凡通入處，未有不由見物而悟者，未有不由聞聲而悟者，凡有施設，倣効古人相似處，有人問話，只黏定學家問頭便答，謂之言下合無生，正如福州人聯麻相似，喚作綿密不落情塵。如僧問古德：『如何出得三界去？』云：『把將三界來，為爾出。』或云：『喚甚麼作三界？』或云：『會得1這僧問頭，出三界也不難。』如僧問法眼：『如何是曹源一滴水？』答云：『是曹源一滴水。』慧超咨和尚：『如何是佛？』答云：『汝是慧超。』引如此之類作證，乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾云：『我有一句子，待特牛生兒，即向汝道。』有僧出眾云：『特牛已生兒也，自是和尚不道。』藥山云：『點燈來。』其僧便歸眾。後來法燈出語云：『且道，生底是牯牛？是牸牛？』自代云：『雙生也。』商量時亦作言下2作無生會。藥山云：『我有一句子，待特牛生兒』，便是道了也。所以這僧領得，便出來道：『特牛已生兒也，自是和尚不道。』直是綿密不露鋒鋩。法燈徵云：『且道，生底是牯牛？是牸牛？』又自代云：『雙生也。』亦只作言下合無生會，云：他自問牯牛牸牛，乃自代云：『雙生也。』更無少剩，佛眼也覷不見。將此等語，作以的破的不露鋒鋩、不費氣力會。又如古人指一片石問學者云：『此一片石，在心內在心外？』答云：『在心內。』古德云：『爾著甚死急，心內著一片石。』眾中商量云：『不合以內外答他。若以內外答，則法有少剩矣。』出語云：『大好一片石。』或云：『痛領一問。』或云：『喚甚麼作一片石。』或云：『諾諾。』或云：『在法堂前。』或云：『謝師指示。』或云：『和尚還識羞麼？』或云：『鈍置殺人。』凡答如此話，只以一句包却，謂之綿密，謂之不走作。如此之見，叢林甚多。或者謂一切語言總不干事，凡舉覺時先大瞠却眼，如小兒患天弔，見神見鬼一般，只於瞠眉努眼處領略，更錯引古人言句證據曰：『舉不顧即差互，擬思量何劫悟。』舉時須要以眼顧視，只是以古人言句提撕一遍，喚作不在言句上，如柏樹子、洗鉢盂、麻三斤之類，若過得一箇時，餘者撥牌子過，更不費力。如此之類，比擊石火閃電光底，只添得箇瞠眉努眼而已，亦各各自謂得祖師巴鼻，莫謗他古人好。如舉僧問雲門：『如何是透法身句？』門云：『北斗裏藏身，爾作麼生會？』學者即大瞠却眼云：『北斗裏藏身，師家或權為沮抑學者。』又連叫數聲云：『北斗裏藏身。北斗裏藏身。』以謂把得定作得主，不受轉3喚，師家奈何不下，亦喚作實頭。方始問其意旨如何？遂下語云：『佛眼也覷不見。』或云：『舉頭天外看。』或問：『如何是祖師西來意？庭前柏樹子。』即下語云：『一枝南一枝北。』或云：『能為萬象主，不逐四時凋。』已上盡在瞠眉努眼提撕處，然後下合頭語，以為奇特。癡漢，不可瞠眉努眼時便有禪，不瞠眉努眼時便無禪也；不可提撕時便有禪，不提撕時便無禪也。或者見雲門如此說，便又錯會云：『提撕時也是，不提撕時也是，更無兩般。』似這般底，更是救不得。或者都不理會，纔說著佛法、說著悟處，便是發狂，更錯引古人言句云：『本無迷悟人，只要今日了。』凡古人因緣，謂之設權，亦謂之建立實頭底，只在不作佛法商量處，凡有問答，一一據實祇對，平常無事，天是天地是地，露柱是木頭，金剛是泥塑，飢來喫飯困來打眠，更有何事？豈不見，真淨和尚云：『莫將無事會，無事困人心。』往往中無事毒者，却以此言為非。或者見古人公案，不可以理路商量處，便著一轉沒交涉底語，一應應過，謂之玄妙，亦謂之不涉義路，亦謂之當機透脫。如僧問趙州：『萬法歸一，一歸何所？』州云：『我在青州作一領布衫重七斤。』之類，多少人錯商量云：『這僧致得箇問頭奇特，不是趙州有出身之路，便奈何不得。』云：『萬法歸一，一更無所歸；若有所歸，即有實法。』所以趙州識得破，當機妙用，一應應過，云：『我在青州作一領布衫重七斤。』多少奇特。或者商量道：『萬法歸一，一歸何所？一若無所歸，即落空去，所以趙州道：「我在青州作一領布衫重七斤。」趙州這一轉語，直是奇特，不落有無，答得甚妙。』或者謂：『雲門如此說，只是怕人執著；若不執著，便是祖師心要。只要得是事，不著自由自在，非離真而立處，立處即真，更有甚麼事？』或問他父母未生時如何是爾本來面目，便云：『無侍者祗對和尚，將箇業識作本命元辰。』如此之流，盡是癡狂外邊走。又有一般底，自知道眼不明，禪不取信於人，無以開示學者，自來又不曾聽教，旋於座主處作短販，逴得一言半句狐媚聾俗，臨濟和尚曰：『有一般瞎禿兵，向教乘中取意度商量，成於句義，如將屎塊子口中含了却吐與別人，直是叵耐。』元昭初見如此說，心中雖疑，口頭甚硬，尚對山僧冷笑。當晚來室中，只問渠箇狗子無佛性話，便去不得，方始知道參禪要悟。在長樂住十日，二十遍到室中，呈盡伎倆奈何不得，方始著忙。山僧實向渠道：『不須呈伎倆，直須啐地折嚗地斷方敵得生死，呈伎倆有甚了期。』仍向渠道：『不須著忙，今生參不得後世參。』遂乃相信，便辭去。隔十餘日忽然寄書來，并頌古十首，皆山僧室中問渠底因緣，書中云：『在延平路上，驀然有省，某終不敢自謾，方信此事，不從人得。』其中一首曰：『不是心，不是物。不是物，通身一串金鎖骨，趙州參見老南泉，解道鎮州出蘿蔔。』山僧甚是疑著，時光禪便問：『據此頌還了得生死否？』雲門向渠道：『了得了不得，却請問取元昭去。』比得光禪書云：『學土相見，盡如和尚所說。』大眾且道：『說箇甚麼？』咦！疑殺天下人，具眼者辨取。今時參禪者，不問了得生死、了不得生死，只求速効，且要會禪，無有一箇不說道理，如檀越給事見其愛說道理，遂將箇沒道理底因緣與渠看，僧問雲門：『如何是佛？』門云：『乾屎橛。』又恐渠作道理會，先與渠說：『不得云：道在屎溺，道在稊稗，道在瓦礫，即色明心，附物顯理。不得道處處真，塵塵盡是本來人之類。渠』看此話，奈何不下，用盡氣力去看，終看不破。忽然一日省得此事，不可以道理通，便道我有箇悟處，遂連作數頌來呈見解，一曰：『太虛寥廓彊為名，任是僧繇畫不成，何用尋源問端的，都無一法可當情。』又曰：『到家豈復說塗程，萬木春來自向榮，若遇上流相借問，扶桑東畔日輪生。』又曰：『𦏰半過後絕追尋，妙訣空傳在少林，閑把無弦彈一曲，清風明月兩知音。』又曰：『撒手懸崖信不虛，根塵頓盡更無餘，始知佛法無多子，向外馳求轉見疎。』山僧向渠道：『作得頌也好，說得道理也是，只是去道轉遠。』渠不甘，又作一頌曰：『切忌談玄說妙，那堪隨聲逐色，和這一橛掃除，大家都無見識。』又有書來云：『看此話，直得言語道斷，心行處滅，無言可說，無理可伸，不起纖毫修學心，百不知百不會，不涉思惟不入理路，直是安樂。』山僧又向渠道：『這箇是出格底道理。若是乾屎橛話，如此說得落時如鋸解秤4鎚，麻三斤，狗子無佛性，一口吸盡西江水，不是心，不是佛，不是物，有句無句如藤倚樹，即心即佛語，皆可如此說得也。既不可如此，須是悟始得。悟則事同一家，不悟則萬別千差，差之毫釐失之千里，切須子細。』從教人道雲門待檀越無禮，但心不負人面無慚色。渠見山僧如此至誠相告，方知佛法無人情，乃相信。既相信，只教看如何是佛乾屎橛，亦只要得渠啐地折嚗地斷。若以渠作從官捨財剏菴，置莊田供眾，乃至供養山僧之故，便以為是，則盡大地窮漢，更無參禪分也。非但失却善知識辨人眼，亦乃賺他百劫千生，不是小事。今夏更有數人衲子，不肯向省力處做工夫，只管熱忙，亦來呈見解、作頌古，雲門向他道：『不是這箇道理。』便道把定，他不肯放過，我且問爾：『爾還自放得過也未？』趙州云：『諸方難見易識，我這裏易見難識。』雲門尋常問學者：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得無語。』十箇有五雙眼𭽯眵地，縱有作聰明呈見解者，盡力道得箇領字，或來手中奪却竹篦，或拂袖便行，自餘邪解不可勝數，更無一箇皮下有血。古德云：『此事如八十翁翁入場屋，不是小兒戲。若可揑合得時，揑合千千萬萬了也。既不可揑合，須是悟始得，此外別無道理。』若爾實有悟處，師家故言不是，亦招因果不小。今日因齋慶讚舉似大眾，蓋黃端夫知有雲門，始因元昭；光禪往彼住菴，亦因元昭；端夫二子今日設齋請山僧普說，亦因元昭；雲門打這一場葛藤，亦因元昭。既然如是，且道：元昭畢竟事作麼生？」良久云：「待渠冬間親到雲門，那時始與諸人說破。」拍禪床下座。
秦國太夫人請普說，僧問：「《圓覺經》道：『譬如清淨摩尼寶珠映於五色。』色未現時，珠在甚麼處？」師云：「《圓覺經》何曾恁麼道？」進云：「未審作麼生會？」師云：「《圓覺經》不曾麼麼道，更會甚麼？」進云：「畢竟如何？」師云：「靜處薩婆訶。」問：「胡張三黑李四即不問，嘉州大像鼻孔長多少？」師云：「長二百來丈。」進云：「得恁麼郎當。」師云：「爾川僧自合知。」進云：「為甚麼被5陝府鐵牛吞却？」師云：「誰恁麼道？」進云：「高高處觀之不足，低低處平之有餘。」師云：「爾試向不高不低處道看。」進云：「險。」師云：「這箇猶是高低處底。」進云：「有意氣時添意氣。」師云：「草賊大敗。」乃云：「今日是秦國太夫人計氏法真慶誕之6辰，謹施淨財，遠詣當山修設清淨禪眾香齋，仍命山野陞干此座，為眾普說，舉揚般若，所願進道無魔，色身安樂。此是秦國太夫人意旨。這婆子平生行履處，川僧無有不知者，唯魯子僧未知。今日因齋慶讚，舉似大眾見說。這婆子三十左右歲時，先太師捐館，徽猷與相公尚幼，卓卓立身，凜然有不可犯之色，東隣西舍望風知畏。極方教二子讀書，處事極有家法，尋常徽猷與相公左右侍奉，不教坐亦不敢坐，其嚴毅如此。相公常說：『今日做官，皆是老母平昔教育所致。所得俸資，除逐日家常菜飯外，老母盡將布施齋僧，用祝吾君之壽，常有無功受祿之慊。聞先師歸蜀，受渠供養不少，只是未知參禪。』徽猷與相公，却於先師處各有發明，向謙禪在他家，徽猷與相公，親向謙道：『老母修行四十年，只欠這一著。』公久侍徑山和尚，多所聞見，且留公早晚相伴說話，蓋某兄弟子母分上難為開口見說，每日與謙相聚，只一味激揚此事。一日問謙：『徑山和尚尋常如何為人？』謙云：『和尚只教人看狗子無佛性話，竹篦子話，只是不得下語，不得思量，不得向舉起處會，不得去開口處承當。狗子還有佛性也無？無。只恁麼教人看。』渠遂諦信，日夜體究，每常愛看經禮佛，謙云：『和尚尋常道：「要辦此事，須是輟去看經禮佛誦呪之類。且息心參究，莫使工夫間斷。」若一向執著看經禮佛希求功德，便是障道。候一念相應了，依舊看經禮佛，乃至一香、一華、一瞻、一禮，種種作用皆無虛棄，盡是佛之妙用，亦是把本修行。但相聽信，決不相誤。』渠聞謙言，便一時放下，專專只是坐禪，看狗子無佛性話。聞去冬忽一夜睡中驚覺，乘興起來坐禪舉話，驀然有箇歡喜處。近日謙歸秦國，有親書并作數頌來呈山僧，其間一頌云：『逐日看經文，如逢舊識人，勿言頻有礙，一舉一回新。』山僧常常為兄弟說：『參得禪了，凡讀7看經文字，如去自家屋裏行一遭相似，又如與舊時相識底人相見一般。今秦國此頌，乃暗合孫吳。爾看他是箇女流，宛有丈夫之作，能了大丈夫之事。』謙禪昨日上來告山僧：『子細說些禪病，且與秦國結大眾般若緣。』山僧向他道：『禪有甚麼病可說？禪又不曾患頭疼，又不曾患脚痛，又不曾患耳聾，又不曾患眼暗。只是參禪底人，參得差別，證得差別，用心差別，依師差別。因此差別故，說名為病，非謂禪有病也。』如何是佛？即心是佛，有甚麼病？狗子還有佛性也無？無。有甚麼病？喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。有甚麼病？如何是佛？麻三斤。有甚麼病？如何是佛？乾屎橛，有甚麼病？爾不透了，纔作道理，要透便千里萬里沒交涉也。擬心湊泊他，擬心思量他，向舉起處領略，擊石火閃電光處會，遮箇方始是病，世醫拱手。然究竟不干禪事。趙州云：『要與空王為弟子，莫教心病最難醫。』記得舍利弗問月上女曰：『汝於今者，行何乘也？為行聲聞乘？為行辟支佛乘？為行大乘？』月上女答曰：『舍利弗！汝既問我行何乘者，我今還問。舍利弗！惟願隨意答我。如舍利弗所證法者，為行聲聞乘？為行辟支佛乘？為行大乘？』舍利弗言：『非也。月上女！所以者何？然彼法者，無可分別，亦無言說，非別非一，亦非眾多。』月上女曰：『舍利弗！是故不應分別諸法一相、異相、無別異相，於諸相中無有可住。』」師云：「舍利弗恁麼問，月上女恁麼答，且道：與秦國太夫人所證之法，相去幾何？還有人斷得麼？試出來斷看。如無，且向葛藤裏薦取。所以道：『夫參學者，須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘；死句下薦得，自救不了。』爾諸人，每日上來下去，寮舍裏喫茶喫湯，莊上搬鹽搬麵，僧堂裏行益，長8廊下擇菜，後園裏擔糞，磨坊下推磨，當恁麼時，佛眼也覷爾不見。且道：是死句，是活句，是不死不活句？試定當看。直饒定當得出，也未免在三句裏。豈不見，僧問南泉和尚：『即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？』泉云：『爾但信即心是佛便了，更說甚麼得與不得。只如大德喫飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。』遮裏若識得南泉，方不被三句所使，便能使得三句。既使得三句，始與南泉同一眼見，同一耳聞，同一鼻嗅，同一舌嘗，同一身髑，同一意思，更無差別。只為爾執藥為病，舊病未除，新病復作，却被死句活句使得來七顛八倒，將他古人徑截處一時紆曲了。且那箇是古人徑截處？我更為爾舉一兩則。只如南泉道：『牽牛向谿東放，不免食他國王水草；牽牛向谿西放，不免食他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。』這箇公案，有多少人錯斷如何是納些些底道理，便道：『著衣喫飯有甚麼難？向驢前馬後作活計，且莫謗他南泉好。』爾既錯會，這箇定又錯會。黃檗道：『汝等諸人，盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，何處有今日？還知大唐國裏無禪師麼？』時有僧出云：『只如諸方匡徒領眾，又作麼生？』檗云：『不道無禪，只是無師。』這箇話頭，便是箇禍胎。莫道未悟者錯會，直饒悟得徹頭徹尾，大法不明，也覷他黃檗不見。只如黃檗道：『不道無禪，只是無師。』爾如何理會？眾中商量道：『人人分上誰不丈夫，豈假師承？噇酒糟便是咬言語，言語乃古人糟粕也。』且喜沒交涉，欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。豈不見，溈山舉此話問仰山云：『黃檗意作麼生？』仰山云：『鵝王擇乳，素非鴨類。』溈山云：『此實難辨。』只如溈山仰山恁麼問答，又作麼生商量？到這裏須是箇人始得。既不會這箇，便將庭前柏樹子、麻三斤、乾屎橛，鋸解秤鎚之類盡為糟粕。既錯會這箇定又錯會。洞山問蟾首座：『佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月，作麼生說箇應底道理？』蟾云：『如驢覷井。』山云：『道則9大殺道，只道得八成。』蟾云：『和尚作麼生？』山云：『如井覷驢。』諸方商量道：『如驢覷井是有迹，如井覷驢是無迹，又喚作亡情拂迹。』且喜沒交涉，要且不是這箇道理。既錯會這箇，定又錯會南嶽和尚道：『譬牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？』馬祖聞舉忽然大悟。而今禪和家，理會道：『牛喻心，車喻法，但只明心，法自明矣；但只打牛，車自行矣。』且喜沒交涉。若恁麼，馬祖驢年也不能得悟去。這老漢，始初將謂佛可以坐得成，禪可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不凡，故將甎去他菴前磨，祖云：『和尚磨甎作甚麼？』南嶽云：『磨作鏡。』祖云：『磨甎豈得成鏡？』南嶽云：『磨甎既不成鏡，坐禪豈得成佛？』馬祖被他動一動，心中熱忙，便問：『如何即是？』只這裏鼻孔索頭便在南嶽和尚手裏了也。所以道：『欲識佛性義，當觀時節因緣。』南嶽和尚知他時節已至，即向他道：『汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛，若執坐相，非達其理。』一時籍沒了他家計，却更要他納物事，教他無所從出，始肯捨命討箇死處。命既捨了，便解問：『如何用心即合無相三昧？』南嶽云：『汝學心地法門，如下種子，我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。』又問：『道非色相，云何能見？』南嶽云：『心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。』祖云：『有成壞否？』南嶽云：『若以成壞聚散而見道者，非也。』馬祖於是泮然無疑。所謂不入虎穴，不得虎子，悟了若不遇人，十箇有五雙杜撰，決定為人不得。諸人要識悟了遇人者麼？只這馬祖便是樣子也。馬祖既得法，直往江西建立宗旨。一日南嶽和尚曰：『道一在江西說法，總不見持箇消息來。』遂囑一僧云：『汝去，待他上堂，便問：「作麼生？」看他道甚麼？記取來。』其僧依教去，見上堂，便出問：『作麼生？』祖云：『自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。』」師召大眾云：「祖師門下穿人鼻孔底，盡從這一句子來。爾道：這一句子，從甚麼處來？從打牛打車處來。爾若會得這箇，便會得臺山路上婆子，每有僧問：『臺山路向甚麼處去？』婆云：『驀直去。』僧纔行，婆云：『好箇阿師，却恁麼去。』趙州聞得，云：『待我去勘過這婆子。』趙州去見婆子，亦如是問，婆子亦如是答。歸來謂眾云：『臺山路上婆子，被老僧勘破了也。』諸人還會麼？寰中天子勅，塞外將軍令，但恁麼看取。山僧昔年理會不得，曾請益一杜撰長老，為山僧註解云：『這僧纔問臺山路向甚麼處去，便被婆子勘破了也。婆云：「驀直去。」僧便行，正是隨聲逐色，如何不被勘破？又道：「纔開口便勘破了也。」』今日思量，直是叵耐。山僧為爾說破，若會得趙州道：『臺山路上婆子被老僧勘破了也。』便會婆子道：『好箇阿師，却恁麼去。』山僧嘗頌云：『天下禪和說勘破，爭知趙州已話墮，引得兒孫不丈夫，人人10點過冷地臥。』此頌甚分明，切不得錯會。既錯會這箇，定又錯會睦州喚僧大德，僧回首，州云：『擔版漢。』曾有箇禪頭，舉這話問僧：『爾作麼生會？』纔見僧開口，便云：『果然擔版。』且喜沒交涉。雪竇拈云：『睦州只具一隻眼，這僧喚既回頭，因甚却成擔版？』晦堂云：『雪竇亦只具一隻眼，這僧一喚便回，為甚不成擔版？』這兩箇老漢？可與睦州把手共行。若是箇靈利漢，纔聞舉著，眼似銅鈴，終不向這裏打之遶。既不會這箇，定又錯會百丈野狐話，便道：『不落也是，不昧也是，只是當時答此話不合帶疑，所以墮野狐，謂野狐性多疑故。』且喜沒交涉。既錯會這箇，定又錯會祖師云：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』山僧亦曾請益一箇長老，意旨如何？長老將衫袖搖作風動勢云：『是甚麼？』苦哉苦哉，慚惶殺人，鈍置殺人。有者道：『不是風動，不是旛動，定是心動。』山僧尋常問學者：『不是風動，不是旛動，不是心動，作麼生？』這裏豈容眨眼？既錯會這箇，定又錯會『文殊是七佛之師，為甚麼出女子定不得，罔明菩薩為甚麼出得女子定？』眾中商量道：『杓柄在女子手裏。』且喜沒交涉。既錯會這箇，定又錯會雪峯道：『望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。』如今諸方商量道：『作麼生是望州亭相見處？』便道：『南頭買賤，北頭賣貴。』『烏石嶺相見意旨如何？』便道：『石頭大底大，小底小。』『僧堂前相見又作麼生？』便道：『歸堂喫茶去。』且喜沒交涉。自餘邪解，不可勝數。山僧尋常亦問學者：『望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也，作麼生？』這箇便是金剛圈、栗棘蓬，爾如何吞？如何透？爾要識能吞能透者麼？豈不見，保福問鵝湖：『僧堂前且置，望州亭、烏石嶺甚麼處相見？』鵝湖驟步歸方丈，保福便入僧堂。汾陽和尚頌曰：『望州烏石與堂前，相見相知幾萬千，唯有鵝湖并保福，此時相見解推遷。』此頌分明為爾說了也。既不會這箇。定又錯會11玄沙道：『諸方總道接物利生，或遇三種病人來，合作麼生接？患盲者，拈鎚竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。若接此人不得，佛法無靈驗。』」師顧視大眾云：「要識玄沙麼？平生心膽向人傾，相識還如不相識。」當時地藏和尚在座下，便出來道：「某甲有口不啞，有眼不盲，有耳不聾，和尚作麼生接？」師云：「非父不生其子，玄沙呵呵大笑。」師云：「笑裏有刀。山僧有時舉此話問學者，有來依樣畫葫蘆，也道：『某甲有口有耳有眼，和尚作麼生接？』山僧向他道：『咬人屎橛，不是好狗。』又却去不得。既錯會這箇，定又錯12會香嚴道：『如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，脚不蹋樹，樹下有人問西來意。不對則違他所問，若對又喪身失命。』」師云：「好與玄沙一坑埋却。山僧昔年曾請益一箇尊宿：『未審香嚴意旨如何？』遂以拂子柄銜在口中，緊閉却眼，便作銜樹枝勢，搖手擺脚，祇對山僧。」師乃彈指云：「如此者，亦是當年馳聲走譽底，尚作這般去就，其餘作怪不在言也。爾要會麼？但只作一句看，我先為爾說，莫見道作一句看，便向舉起處會，舉了便會了，且不是這箇道理。是甚麼道理？如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝、脚不蹋樹，樹下有人問西來意，不對則違他所問，若對又喪身失命。如何？這裏間不容髮。當時香嚴會中，只有箇虎頭上座，領得香嚴意，便出來為香嚴出氣云：『上樹即不問，未上樹請和尚道。』」師云：「雖得一場榮，刖却一雙足。香嚴呵呵大笑。」師云：「鐵作面皮。」又云：「回天輪，轉地軸。後來雪竇拈云：『樹上道即易，樹下道即難。老僧上樹也致將一問來。』雪竇雖為虎頭上座出氣，爭奈蹉過香嚴。今時有般謬漢，聞雪竇恁麼道，便引洞山語云：『但能莫觸當今諱，也勝前朝斷舌才。』謂香嚴立此箇問頭，喻如一團火相似不可觸。雖然如此，不可斷却言句。有問如何是佛，麻三斤，如何是祖師西來意，庭前柏樹子，又且何妨？爾不妨會得好。不見汾陽和尚頌曰：『香嚴銜樹示多人，要引同袍達本真。』」師云：「依實供通，擬議却從言下覓，喪身失命數如塵。」師云：「不是苦心人不知，汾陽為爾開天路，雲散長空月色新。」師云：「閑言語。雖然如是，若向這裏提得，一生參學事畢。既提不得，定又錯會百丈問溈山五峯雲嚴云：『併却咽喉脣吻，作麼生道？』溈山云：『却請和尚道。』百丈云：『我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。』五峯云：『和尚也須併却。』百丈云：『無人處斫額望汝。』雲嚴云：『和尚有也未？』百丈云：『喪我兒孫。』眾中商量道：『百丈大似抱贓叫屈、掩耳偷鈴，三子恁麼祗對，大家走入荒草裏。』且喜沒交涉。向爾道：此事決定不在言語上。既不在言語上，當恁麼時合作麼生？我早是與爾說了也。既錯會這箇，定又錯會德山道：『今夜不答話，問話者三十棒。』時有僧出禮拜，德山便打，僧云：『某甲話也未問，為甚打某甲？』山云：『爾是甚處人？』僧云：『新羅人。』山云：『未蹋船舷好與三十棒。』後來法眼云：『大小德山，話作兩橛。』圓明云：『大小德山，龍頭蛇尾。』雪竇拈云：『二老宿雖善裁長補短、捨重從輕，要見德山亦未可。何故？德山大似握閫外威權，有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅僧麼？只是撞著露柱底箇瞎漢。』眾中商量道：『某甲話也未問，便好打。德山不打却問：「爾是甚處人？」這裏便是話作兩橛，龍頭蛇尾處。』且喜沒交涉。又道：『這僧若是作家，纔見他問爾是甚處人，便好掀倒禪床。他既不能，却被德山道：「末蹋船舷好與三十棒。」這裏是當斷不斷，不招其亂底劍。』所以雪竇云：『要識新羅僧麼？只是撞著露柱底箇瞎漢。』且喜沒交涉。禪若是恁麼地會得時，更不消悟也。聰明靈利底一時隨語生解，解註將去便了。我且問爾：『恁麼解註得一時有下落了，生死到來却如何支遣？』而今分明向爾道：『遮些閑言長語，便是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘屎窖。』或若有箇衲僧出來道：『和尚現在這裏栽荊棘掘屎窖也不是？』却作麼生祇對？山僧有箇推托處，且如何惟托？聽取一偈：『女流中有大丈夫，示現其身化其類，以戒定慧解脫法，攝彼貪欲瞋恚癡，雖處於中作佛事，如風行空無所依。過去未來及現在，塵沙諸佛及菩薩，異口同音發是言，善哉奇特世希有，心源清淨無憂喜，不作無喜無憂想，逢場作戲隨世緣，而於世緣無所著。六月火雲燒碧空，雷聲忽震三千界，銷除熱惱獲清涼，是彼丈夫誕時節。我說此偈助光明，普施法界諸女人。』」喝一喝。
大慧普覺禪師普說卷第十四
校注
- 【大正藏】這＝遮【宮】下同
【CBETA】這【大】下同，遮【宮】下同 - 【大正藏】作＝合【宮】
【CBETA】作【大】，合【宮】 - 【大正藏】喚＝換【宮】
【CBETA】喚【大】，換【宮】 - 【大正藏】鎚＝𥡈【宮】
【CBETA】鎚【大】，𥡈【宮】 - 【新增】陝【CB】，陜【大】
- 【大正藏】辰＝晨【宮】
【CBETA】辰【大】，晨【宮】 - 【大正藏】看經＝經看【宮】
【CBETA】看經【大】，經看【宮】 - 【新增】廊【CB】【宮-CB】，廓【大】
- 【大正藏】大＝太【宮】
【CBETA】大【大】，太【宮】 - 【大正藏】黠＝點【宮】
【CBETA】點【CB】【宮】，黠【大】（CBETA 按：此處大正藏校注標示宮本作「點」，CBETA 核對宮本用字似仍作「黠」（《福州藏》，日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第5955帖第18圖第24行）。） - 【大正藏】玄＝賢【宮】＊
【CBETA】玄【大】＊，賢【宮】＊ - 【大正藏】〔會…樹〕二十字－【宮】
【CBETA】（會…樹）二十字【大】，〔－〕【宮】