《大慧普覺禪師語錄》大慧普覺禪師普說卷第十八

徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

鄭成忠請普說，師云：「平江信士鄭偲，知有此段大事因緣，得得來見妙喜，要聞般若，所將供養真身舍利寶塔、洎齋雲堂清淨禪眾、請普說功德，不為別事，專用回向無上佛果菩提。觀其發心亦已廣大，只這一念廣大之心，能變大地作黃金，攪長河為酥酪。有者不信這般說話，多執事難理，如富樓那執相難性，問世尊曰：『若地性遍，云何容水；水性周遍，火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空不相陵滅？世尊！地性障礙，空性虛通，云何二俱周遍法界去？』這裏執相生疑，是故釋迦老子先為阿難說性水真空、性空真水，乃至地水火風一一周遍法界，隨眾生心循業發現。嘗記得，山僧往年行脚，將入京師，到鄧州天寧，有蔡州道士，忘其姓名，以醫來南陽，一日見他教人來藏司借《寶積》、《華嚴》二經，山僧竊知其為佳士，翌日相見，與之說話，果然契合，因問：『所以借經之意？』曰：『某粗聽好人說話來，若要理會本命元辰下落，須還釋迦老子始得。』話間忽問山僧：『佛具正遍知，世界上事一一說盡，何故不曾見說金木水火土之所緣起？吾師有所聞見，無惜開示。』方是時，自家漆桶未破，未暇理會這般底，只向他道：『藏經中莫須說著，某尚居學地，方要見人。』二俱懡㦬而休，逮到夷門，打發此事了，因讀《楞嚴經》，元來裏面說得極分曉。佛謂富樓那曰：『同異擾亂，相待生勞，勞久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱。起為世界，靜成虛空，虛空為同，世界為異。彼無同異，真有為法，覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。由是而知，世界成就因風輪所持，蓋風性動搖，動搖不息，忽生堅礙，故曰因空生搖，堅明立礙。彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。蓋風與金，二物相觸，於中生火，故曰堅覺寶成。搖明風出，風金相摩，故有火光，為變化性。寶明生潤，火光上烝，故有水輪，含十方界。火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潭，以是義故，彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注，水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成焰，融則成水，土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水，交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。』看他釋迦老子，恁麼說金木水火土，可殺分曉，惜乎不復見此道士，待點似他。元來看教乘文字，也要大法明，後自然不費力。自家參得禪了，一把來看，便見得富樓那執相難性，又見如來為阿難就性上說地水火風，一一清淨本然周遍法界，胸中了無凝滯。如今心地未明底，不免疑道世界從甚麼處起，將來却向甚麼處滅？為復先有世界，為復先有人？若道先有世界，古德不應云：『三界唯心所現，萬法唯識所變。』若道先有人，既未有世界，人却在甚麼處安頓？這些子不妨被他窒礙，說先有世界也不是，先有人也不是，大法一明，不著排遣，自然分曉。適來所謂變大地作黃金，攪長河為酥酪，不是差事，以至芥子納須彌，須彌納芥子之類，亦非假於他術。只如須彌納芥子則故是，芥子裏面如何著得一座須彌山？到這裏也須親見一回始得。這一叚事，人人本有，各各天真，只為無始時來，無明業識所覆，所以不能現前，却去外頭，別覓家舍。尋常室中問兄弟，不是心，不是佛，不是物，是甚麼？未問時幸自在家裏坐，纔問他是甚麼，便離却本位，走出門前。譬如問人：『爾在那裏？』云：『在家裏。』却問他屋裏家兒事子，便忘却家，去外面討言語來祗對，所謂差之毫釐，失之千里。若要真實理會，此事決定不在言語上。今時學者，出這幾路不得，向他道：『不在言語上。』便去機境上作解會；又向道：『不在機境上。』便去舉起處承當，不是心，不是佛，不是物，舉了便會了。圜悟先師常說：『近來諸方，盡成窠窟，五祖下我與佛鑑、佛眼三人，結社參禪。』如今早見漏逗出來也。佛鑑下有一種作狗子叫、鵓鳩鳴取笑人；佛眼下有一種覷燈籠露柱、指東畫西，如眼見鬼一般；我這裏且無這般病痛，山僧曰：『大好無病痛。』先師曰：『何謂？』山僧曰：『擊石火閃電光，引得無限人弄業識。舉了便會了，豈不是佛法大窠窟。』先師不覺吐舌，乃曰：『莫管他。我只以契證為期；若不契證，斷定不放過。』山僧曰：『說契證即得，第恐後來只恁麼傳將去。舉了便會了，硬主張擊石火閃電光，業識茫茫未有了日。』先師深以為然。更有一般底，說靜是根本，悟是枝葉，靜得久自然悟去。山僧敢道他亂道。又引淨極光通達為證。且莫錯會好，先聖不奈何說箇淨極光通達寂照含虛空，譬如良醫應病與藥。如今不信有妙悟底，返道：『悟是建立。』豈非以藥為病乎？世間文章技藝尚要悟門，然後得其精妙，況出世間法！只恁麼了得，這裏一千二百衲子，箇箇有一知半解，每來室中，道得諦當者甚眾，跳得兩跳後，更與一拶，便去不得，蓋卒未能[拚-ㄙ+云]身捨命，所以道：『懸崖撒手自肯承當，絕後再甦欺君不得。』莫道無恁麼事，嘗記得，張無盡有言『先佛所說，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，是真實義，法華會上，多寶如來在寶塔中，分半座與釋迦文佛，過去佛現在佛同坐一處。實有如是事，非謂表法。』天台智者大師讀《法華經》，至『是真精進，是名真法供養如來。』悟得法華三昧，見靈山一會儼然未散。山僧常愛，老杲和尚每提唱及此，未嘗不歡喜踊躍，以手搖曳曰：『真箇有恁麼事，不是表法。』爾輩冬瓜瓠子，那裏得知？蓋他根本下明，但拙於語言三昧，發其要妙爾。此所謂唯證乃知難可測。今日鄭成忠請山僧普說之意，要聞禪和子做工夫底道理，不見雲門道：『不可說時便有，不說時便無；思量時便有，不思量時便無。』只如不思量時，又是箇甚麼？怕爾不會，又隨後道：『更是箇甚麼？』這般尊宿，慈悲之故，為人痛的的地。山僧在眾日，溈仰、曹洞、雲門、法眼下，都去做工夫來，臨濟下則故是。後來方知道，悟則事同一家，不悟則萬別千差。既同一箇，達磨祖師又何處有許多般差別來？如何是佛？乾屎橛。這裏有甚麼差別？德山見僧入門便棒，僧罔措，復云：『不得作棒會。』臨濟見僧入門便喝，已是兩手分付，擬欲覷捕，則眼睛落地了也。況復說理說事，絲來線去，正是師子咬人，狂狗趁塊。無常迅速，生死事大，彈指便是來生到來，但虛却心，子細推窮，窮來窮去，善念既相續，惡念自然不生，但如實修行，時節因緣到來，自然悟去。若不悟，說到彌勒佛下生，只是說底。且作麼生修行？聽取一頌：

孫通判請普說，師云：「說法不應時，總是非時語，所以道：『未離兜率已降王宮，未出母胎度人已畢。』李長者著《華嚴論》，乃云：『此經決定是佛成道十日後說，初於正覺山前從定而起，因見明星忽然悟道，便見自己本來面目。』信知時節若至，其理自彰。妙喜常思，無盡居士這一箇人，不知幾百生中學般若來，今生如此得大受用，所註《清淨海眼經》，說八成就，謂如是我聞一時佛在，云『理無不如之謂是，事無不是之謂如。』自來不曾有人如此說，蓋為他見徹釋迦老子骨髓，所以取之左右逢其源。佛初生下，一手指天一手指地云：『天上天下唯我獨尊。』所以云：『三界獨尊之謂我。』所謂我者非人我之我，如孟子所謂萬物皆備於我也。心洞十方之謂聞，蓋世間人，皆以耳聞一切音聲，唯普賢菩薩乃以心聞，故經云：『心聞洞十方，生于大因力。』多之所宗之謂一，且如現前一千大眾，從首座數起，自一而之百，自百而之千，所以言：『一者多之所宗也。』一之所起之謂時，這箇時便是妙心居士請妙喜為大眾說法之時也。當知此時能該括十方三世乃至塵沙諸佛，六道四生，若凡若聖，若草若木，若有情若無情。」乃以拂子擊禪床一下云：「盡向這裏成等正覺，無出此時也。又云：『始覺合本之謂佛。』言以如今始覺合於本覺。往往邪師輩，以無言默然為始覺，以威音王那畔為本覺，固非此理。既非此理，何者是覺？若全是覺，豈更有迷？若謂無迷，爭奈釋迦老子於明星現時，忽然便覺知得自家本命元辰，元來在這裏。所以言：『因始覺而合本覺。』如禪和家，忽然摸著鼻孔，便是這箇道理，然此事人人分上無不具足。昨日因與妙心居士，說令叔尚書文章學問可謂儒林宗工，但聞於此道，自以為難。往往士大夫，只知所謂佛者，千劫學威儀萬劫修相好，乃至三大阿僧祇劫修而後成，云何博地凡夫，現行無明，為富貴所折困，何時與道相應？纔作是念，便是於心意識中，推出一座須彌山，一障障了道眼，不能明見本地風光本來面目，正所謂所知不是障，是障障所知。近世士大夫，多作此見，如韓子蒼與某在臨川，鼻孔廝拄著半年，亦不自信，每言：『此一段事，吾輩但知歸向則可，如何便要入手？』亦是自作障難。或者更錯會先佛所言：『大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。』謂佛道之難成如此。殊不知，一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力。釋迦老子纔瞥地後，便言：『奇哉一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。』所謂妄想執著者，正說著今時士大夫病痛。先德所以指示：一切人脚跟下，無不圓成，無不具足。故有父不可以傳子，臣不可以獻君之說，蓋使自證自悟，匪從人得，所以不壞假名而談實相，肇法師云：『寂兮寥兮，寬兮廓兮，分兮別兮，上則有君，下則有臣，父子親其居，尊卑異其位，起教敘其因，然後國分其界，人部其家，各守其位。』豈非是法住法位，世間相常住者耶？佛不云乎：『應以佛身得度者，即現佛身而為說法，應以宰官身乃至長者、居士、婆羅門、比丘、比丘尼身得度者，悉現其身而為說法。』又曰：『應眼時若千日，萬象不能逃影質；應耳時若幽谷，大小音聲無不足。』法門既如此殊勝，奈何學者多不向此時節領覽，乃爾自生退屈，正是不信自殊勝，甘為下劣人。若是靈利漢，便向這裏提得去，方知道，一塵纔起大地全收，一毛頭師子百億毛頭現，千頭萬頭但識取一頭。且那箇是一頭？不見南臺和尚聞版聲有頌云：『善哉三下版，知識盡來參，既善知時節，吾今不再三。』」復以拂子擊禪床一下云：「適來所謂盡向這裏成等正覺，是真實義，所以韶國師云：『如來於一切處或等正覺，於刀山劍樹上成等正覺，於鑊湯鑪炭裏成等正覺，於棒下成等正覺，於喝下成等正覺。』然雖如是，如人飲水，冷煖自知。豈不見，善財童子至毘盧遮那大樓閣前，舉體投地，從地而起，作是念言：『此大樓閣，是解空無相無願者之所住處，是於一切法無分別者之所住處，是行一劫入一切劫、以一切劫入一劫而不壞其相者之所住處，是以一佛入一切佛、以一切佛入一佛而不壞其相者之所住處，乃至不著一切世間窟宅者之所住處。』何謂世間窟宅？便是於無上道自作障難者。若執一切世間窟宅不能捨離，則吾輩所謂長老者亦莫住院，一向杜絕世故，乃可得行此道，如此則是壞世間相而談實相，何道之有？常愛東坡為文章，庶幾達道者也，縱使未至於道，而語言三昧實近之矣。人謂是五祖戒和尚後身，而不知以何因緣中忘此意？第亦暫時不著便者。觀其作維摩畫像讚，從始至終不死在言下，其詞曰：『我觀眾工工一師，人持一藥療一病，風勞欲寒氣欲煖，肺肝胃腎更相剋，挾方儲藥如丘山，卒無一藥堪施用。』有大醫王拊掌笑，謝遣眾工病隨愈。言其醫王遣去眾，醫曰：『爾輩用藥，都無是處。』眾工既去，其病隨愈。或問醫王：『君以何藥而病損乎？』曰：『不出眾工之所用者，但彼不善用耳。』故曰：『問大醫王以何藥，還是眾工所用者。我觀三十二菩薩，各以意談不二門，而維摩詰默無語，三十二義一時墮，我觀此義亦不墮，維摩初不離是說。』這箇雖是死蛇解弄却活，若彼三十二人所論真箇負墮時，即是無言勝有言，情知古人之意決不如此，所以立箇喻云：『譬如油蠟作燈燭，不以火點終不明，忽見默然無語處，三十二說皆光焰。佛子若讀《維摩經》，當作是念為正念。我觀維摩方丈室，能受九百萬菩薩，三萬二千師子座，皆悉容受不迫窄。』經中所載，此是維摩居士不思議大解脫神通之力，所以借座燈王、取飯香積，斷取妙喜世界如陶家輪，如持鍼鋒舉一棗葉，蓋真實之理，不可以智知，不可以識識，故曰：『又能分布一鉢飯，饜飽十方無量眾，斷取妙喜佛世界，如持鍼鋒一棗葉，云是菩薩不思議，住大解脫神通力。我觀石子一處士，麻鞵破帽露兩肘，能使筆端出維摩，神力又過維摩詰。若言此畫無實相，毘耶城中亦非實，佛子若見維摩像，應作是觀為正觀。』此是東坡說底禪，豈不是言語到？若非前世熏習得來，爭解恁麼道？所以妙喜之意，亦欲尚書公於此事信得及。妙心居士請持此語，歸舉似令叔，恐因妙喜之言，直下信得及，異日忽然噴地一發，便乃截生死流，據祖佛位，做箇出世間沒量大人，始不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入定觀音，且以妙喜昔年所作讚題其上，蓋在衡陽時，因道友藺庭彥所請，當時信意一筆寫成。與維摩讚，言語雖不同，大意相似，曰：『世間種種音聲相，眾以耳聽非目覩，一切音聲須以耳聽，觀音却以眼觀。』故曰唯此大士眼能觀。如何見得？曰：『瞑目諦觀為佛事。』到這裏便轉了，曰：『於眼境界無所取。』眼境界既取不得，即眼界寂滅；眼界既寂滅，不可耳界不寂滅，所以云：『耳鼻舌身意亦然，善哉心洞十方空，六根互顯如是義。』觀音菩薩以眼聞，而普賢菩薩以心聞，即此是互顯之義。所謂互顯者，眼處作耳處佛事，耳處作鼻處佛事，鼻處作舌處佛事，舌處作身處佛事，身處作意處佛事，於意界中作無量無邊廣大佛事，得恁麼受用自在了，眼依舊觀色，耳依舊聽聲，乃至鼻舌身意，一一依本分，故曰：『眼色耳聲鼻嗅香，身觸意思無差別。』適來所謂是法住法位，世間相常住是也。『當以此觀如是觀，取此為實成妄想。』到這裏又轉了，曰：『若離2妄想取實法，展轉惑亂失本心，本心既失隨顛倒，不見大士妙色身。』云何顛倒？眼見色隨色轉，耳聞聲隨聲轉，是謂眾生顛倒迷己逐物，以逐物故不見大士妙色身。無眼耳鼻舌身意，此乃教有明文，眼耳鼻等既無其體，互顯之義依何而立？故曰：『互顯之義亦寂滅，亦無大士妙色身，亦無種種音聲相，佛子能作如是觀，永離世間生死苦。』大凡文字須教說得行，若說不行不成文章。適來因論時節因緣，所以說善財方立于樓閣之前，早已讚歡許多殊勝之事，然未能得入，乃白彌勒菩薩言：『唯願大聖開樓閣門，令我得入。』時彌勒菩薩前詣樓閣，彈指出聲，其門即開，命善財入，善財心喜，入已還閉。閉時如何，便是觀音入流亡所底消息。然後善財於樓閣中，見百億四天下，百億兜率陀天，一一皆有彌勒菩薩，降神誕生，遊行七步，觀察十方，現為童子，居處宮殿，為一切智，出家苦行，降伏諸魔，成等正覺，梵王勸請，轉正法輪，升天宮殿而演說法，劫數壽量，眾會莊嚴，所淨國土，所修行願，住持教法，皆悉不同。善財非但見彌勒菩薩一周佛事，又自見其身在彼一切諸如來所，亦見於彼一切眾會一切佛事，以海印三昧一印印定，更無秋毫以為透漏。既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境界已，彌勒菩薩即攝神力入樓閣中，又彈指作聲，告善財言：『善男子起，法性如是，此是菩薩知諸法智因緣，聚集所現之相，如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。』爾時善財聞彈指聲，從三昧起，於此時節，忽然打失布袋，然後彌勒示以如上境界，無有去處，亦無住處，非寂非常，遠離一切。」師召大眾云：「既是來無所從，去無所至，則雲門大師手中扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾，又有甚麼過？當知這箇時節，具無量廣大智慧門，無量神通門，無量言詞門，無量可不說又不可說一切佛菩薩自在受用門。諸人若能如是信如是入，方知先聖道：『過去一切劫，安置未來今，未來現在劫，回置過去世。』」乃喝一喝云：「若不喝住打葛藤，直到明朝。」擊禪床下座。