《大慧普覺禪師語錄》大慧普覺禪師法語卷第二十

示無相居士鄧直殿子立

欲學此道，須是具決定信，逢逆順境，心不動搖，方有趣向分。佛言：「信能永滅煩惱本，信能專向佛功德，信於境界無所著，遠離諸難得無難。」又云：「信能超出眾魔路，示現無上解脫道。」如上所說教有明文，佛豈欺人耶？若半明半暗，半信半不信，則觸境遇緣心生疑惑，乃是於境界心有所著，不能於此道決定無疑，滅煩惱本，遠離諸難。諸難者，為無決定信，被自己陰魔所撓。若能一念緣起無生，則不越此念，即時超出魔路。所謂魔路亦非他物，乃是昧却此心，於此心外妄生差別諸見，而此心即隨差別妄念流轉，故成就魔境。若能直下信，此心決定本來成佛，頓亡諸見，即此魔路便是當人出生死菩提路也。

參禪人看經教及古德入道因緣，但虛却心，不用向聲名句義上求玄妙求悟入。若起此心，即障却自己正知見，永劫無有入頭處。盤山云：「譬如擲劍揮空，莫論及之不及，不可忽。」淨名云：「法過眼耳鼻舌身意，欲徹此法，先須屏除六根門頭，使無少過患。」何為過患？被色聲香味觸法所轉，而不能遠離，於經教及古德言句上，求知見覓解會者是。苟能於經教及古德入道因緣中，不起第二念，直下知歸，則於自境界他境界，無不如意、無不自在者。德山見僧入門便棒，臨濟見僧入門便喝，諸方尊宿，喚作劈面提持直截分付，妙喜喚作第一等拕泥帶水。直饒向一棒一喝下，全身擔荷得已，不是丈夫漢，被他驀頭澆一杓惡水了也。況於一棒一喝下，求奇特覓妙會，乃是不唧𠺕中，又不唧𠺕者。

上士聞道，如印印空；中士聞道，如印印水；下士聞道，如印印泥。此印與空水泥無差別，因上中下之士故，有差別耳，如今欲徑入此道，和印子擊碎，然後來與妙喜相見。

示真如道人

火宅塵勞，何時是了？安樂得一日，便是千萬日樣子也。於一日中，心不馳求、不妄想、不緣諸境，便與三世諸佛諸大菩薩相契，不著和會，自然成一片矣。世尊說火宅喻，正為此也。經云：「是舍唯有一門，而復狹小，諸子幼稚，未有所識，戀著戲處，或當墮落，為火所燒，我當為說怖畏之事。」具在經中。是舍唯有一門而復狹小，謂信根狹劣，在火宅中，無智慧而戀著塵勞之事為樂，不信有出火宅露地而坐清淨妙樂故也。若在其中，信得及識得破，不戀著幼稚戲處，心不馳求、不妄想、不緣諸境，即此火宅塵勞便是解脫出三界之處。何以故？佛不云乎：「於一切境，無依無住，無有分別，明見法界廣大安立，了諸世間及一切法平等無二。」故遠行地菩薩，以自所行智慧力故，出過一切二乘之上，雖得佛境界藏，而示住魔境界；雖超魔道，而現行魔法；雖示同外道行，而不捨佛法；雖示隨順一切世間，而常行一切出世間法。此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人，捨此方便而隨順塵勞，定為魔所攝持。又於隨順境中，彊說道理，謂煩惱即菩提，無明即大智，步步行有，口口談空，自不責業力所牽，更教人撥無因果，便言：「飲酒食肉，不礙菩提，行盜行婬，無妨般若。」如此之流，邪魔惡毒入其心腑，都不覺知，欲出塵勞，如潑油救火，可不悲哉。塵勞之儔，為如來種，教有明文，「譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。」在火宅塵勞中，頭出頭沒，受無量苦，忽於苦中而生厭離，始發無上菩提之心，塵勞之儔為如來種，正謂此也。俗人學道，與出家兒逈然不同，出家兒自小遠離塵勞，父母不供甘旨，六親固以棄離，身居清淨伽藍，目覩紺容聖相，念念在道，心心無間，所觀底書，無非佛書，所行底事，無非佛事，不見可欲，受佛禁戒，佛所讚者，方敢依而行之，佛所訶者，不敢違犯。有明眼宗師，可以尋訪，有良朋善友，可以咨決。縱有習漏未除者，暫時破佛律儀，已為眾所擯斥。以俗人較之，萬不及一。俗人在火宅中，四威儀內與貪欲瞋恚癡為伴侶，所作所為、所聞所見無非惡業。然若能於此中打得徹，其力却勝我出家兒百千萬億倍。打得徹了，方可說煩惱即菩提，無明即大智，本來廣大寂滅妙心中清淨圓明，蕩然無一物可作障礙，如太虛空一般，佛之一字亦是外物，況更有塵勞煩惱恩愛作對待耶？在火宅中打得徹了，不須求出家，造妖揑怪，毀形壞服，滅天性、絕祭祀，作名教中罪人。佛不教人如此，只說：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法，應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法，乃至應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者，即皆現之而為說法。」又云：「治生產業，皆順正理，與實相不相違背。」但只依本分，隨其所證，化其同類，同入此門，便是報佛深恩也。但念念不要間斷，莫管得不得，便是夙與般若無緣，今生未打得徹，臨命終時亦不被惡業所牽，於日用二六時中亦不被塵勞所困，後世出頭來亦得現成受用。學道無他術，以悟為則，今生若不悟，儘崖到盡未來際常存此心，今生雖未悟，亦種得般若種子，在性地上，世世不落惡趣，生生不失人身，不生邪見家，不入魔軍類，況忽然心華發明耶！當此之時，三世諸佛證明有分，諸大祖師無處安著，非是彊為，法如是故。真如道人欲學此道，但只依此做工夫，久久自然撞著矣。如上所說，乃一期應病與藥耳，若作實法會，又却不是也。古人云：「見月休觀指，歸家罷問程。」寫至此，興雖未已，而紙已盡，且截斷葛藤。更數日，真如道人又連黏此軸來致謝曰：「聞前日老師興尚未已，更望鋪華錦上，不識可否？」予應之曰：「已展不縮。」復為續此葛藤云：「歸到家了，自然不問程途，見真月了，自然不看指頭矣。」佛說一大藏教，大喻三千，小喻八百，頓漸偏圓，權實半滿，無不是這箇道理。《淨名》云：「依於義不依語，依了義經不依不了義經。」佛只說因語入義，不說因義入語，禪家千差萬別，種種言句亦如是。今時學道人，不問僧俗，皆有二種大病，一種多學言句，於言句中作奇特想；一種不能見月亡指於言句悟入，而聞說佛法禪道，不在言句上，便盡撥棄，一向閉眉合眼，做死模樣，謂之靜坐觀心默照，更以此邪見，誘引無識庸流曰：「靜得一日，便是一日工夫。」苦哉，殊不知，盡是鬼家活計。去得此二種大病，始有參學分。經云：「不著眾生所言說，一切有為虛妄事，雖復不依言語道，亦復不著無言說。」又云：「觀語與義，非異非不異，觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辨義，而以語入義，如燈照色。」所以云：「依義不依語，依了義經不依不了義經。」語默二病不能除，決定障道，不可不知，知得了始有進修趣向分。第一莫把知得底為事業，更不求妙悟，謂我知他不知，我會他不會，墮我見網中，為我相所使，於未足中生滿足想，此病尤重。於語默二病，良醫拱手，此病不除，謂之增上慢邪見人。除夙有靈骨，方能到這裏得轉身一路，既能轉身即能轉物，既能轉物方謂之了義人。既了其義即了此心，既了此心，試於了處微細揣摩，元無可了。於無可了處，剔起便行，有時拈一莖草作丈六金身，有時將丈六金身却作一莖草，種種變化，成就一切法，毀壞一切法，七顛八倒，皆不出此無所了心。正當恁麼時，不是如來禪，不是祖師禪，不是心性禪，不是默照禪，不是棒喝禪，不是寂滅禪，不是過頭禪，不是教外別傳底禪，不是五家宗派禪，不是妙喜老漢杜撰底禪。既非如上所說底禪，畢竟是箇甚麼？到這裏，莫道別人理會不得，妙喜老漢亦自理會不得，真如道人請自看取。

示空慧道人

擔荷此事，直是具決定志，一棒打不回頭底；若半進半退、似信不信，縱得箇入頭處，亦禁大鑪鞴烹鍛不得，況欲向千差萬別處作主宰耶？妙喜這般說話，如在鬧市裏颺石頭，著者方知。空慧道人，不須疑著。

乍得心身寧靜，切須努力，不得便向寧靜處挅根，教中謂之解脫深坑可畏之處。須教轉轆轆，如水上葫蘆，自由自在，不受拘牽，入淨入穢，不礙不沒，方於衲僧門下，有少親近分。若只抱得不哭孩兒，有甚用處？空慧思之。

大珠和尚云：「心逐物為邪，物從心為正。」雖一期應病與藥，未免垛生招箭。而今未了底，聞此語而不疑，則大珠空費老婆心；已了底，聞此語而不疑，則心與物俱是剩法。畢竟如何？不許夜行，投明要到。

既有箇趣向，狗子無佛性話，冷地裏謾提撕則箇，若道知是般事便休，我說此人智眼未明在。妙喜雖似平地起風雷，然亦不出雪峯道底。

五通仙人問佛：「佛有六通，我有五通，如何是那一通？」佛遂召五通仙人，五通仙人應諾，佛云：「那一通汝問我？」今時有一種弄泥團漢，往往多在那一通處，錯認定盤星。

國師三喚侍者話，瑞巖喚主人公話，睦州擔板漢話，投子漆桶話，雪峯輥毬話，風穴佛話，這六箇老古錐，各欠悟在。妙喜恁麼道，大似掉棒打月，旁觀看之不為分外。

示廓然居士謝機宜

學世間法，全仗口議心思，學出世間法，用口議心思則遠矣。佛不云乎：「是法非思量分別之所能解。」永嘉云：「損法財、滅功德，莫不由茲心意識。」蓋心意識乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣，請猛著精彩，把這箇來為先鋒、去為殿後底，生死魔根一刀斫斷，便是徹頭時節。正當恁麼時，方用得口議心思著。何以故？第八識既除，則生死魔無處捿泊，生死魔無捿泊處，則思量分別底，渾是般若妙智，更無毫髮許為我作障。所以道：「觀法先後，以智分別，是非審定，不違法印。」得到這箇田地了，儘作聰明、儘說道理，皆是大寂滅、大究竟、大解脫境界，更非他物。故盤山云：「全心即佛，全佛即人。」是也。未得如是，直須行住坐臥勿令心意識得其便，久久純熟，自然不著用力排遣矣。思之。

龐居士一日在草菴中獨坐，驀地云：「難！難！十碩油麻樹上攤。」龐婆聞得接聲云：「易！易！百草頭上祖師意。」女子靈照云：「也不難，也不易，飢來喫飯困來睡。」妙喜曰：「此三人同行不同步，同得不同失。」若以心意識摶量卜度，非獨不見三人落著處，十二時中亦自昧却自己本地風光，不見本來面目，未免被難易不難易牽挽，不得自在。欲得自在，請將此三人道底，作一句看。妙喜已是他泥帶水，下註脚了也。古德有言：「但辦肯心，必不相賺。」只恐當人信不及，於日用應緣處被外境所奪，不能純一做工夫則成間斷，當間斷時未免方寸擾擾，正擾擾時却是箇好底時節。佛言：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」便是這箇道理也。這箇道理，說似人不得，唯證悟者舉起便知落處。

梁武帝問達磨：「朕造寺度僧，不可勝數，有何功德？」達磨曰：「無功德。」帝曰：「云何無功德？」達磨曰：「此但人天小果有漏之因，如影之隨形，雖有而非實。」曰：「如何是真功德？」答曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝始問：「如何是聖諦第一義？」答曰：「廓然無聖。」曰：「對朕者誰？」答曰：「不識。」帝不契，達磨遂渡江之魏。如今要見真功德，不用別求，只向不識處薦取。若透得此二字，一生參學事畢。

祖師云：「心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜亦無憂。」真實契此心者，內不見有能證之人，外不見有所證之法，祖師說箇轉處與隨流，皆為迷此心向外取證之者，赴箇程限耳。佛說一大藏教，大喻三千，小喻八百，只是說程限底文字而已。若謂如來實有恁麼事，則是謗佛法僧。

心火熾然，熠熠不息，貪欲瞋恚癡，繼之如鉤鎖連環，相續不斷。若無猛烈志氣，日月浸久，不覺被五陰魔所攝持。若能一念緣起無生，不離貪欲瞋恚癡，倒用魔王印，驅諸魔侶，以為護法善神，且非彊為，法如是故。故《淨名》云：「佛為增上慢人，說離婬怒癡為解脫耳。」若無增上慢者，佛說婬怒癡性即是解脫。增上慢，謂大闡提敗善根非器眾生，不信有佛乘，生死岸頭可憑可仗者。如此輩人雖不信，然亦於平等法無所欠少。

龐居士問馬大師云：「如水無筋骨，能勝萬斛舟時如何？」祖云：「我這裏無水亦無舟，更說甚麼筋骨？」居士於言下頓息諸緣，遂回南嶽，見石頭和尚。一日石頭問居士：「自見老僧後，日用事作麼生？」居士云：「若問某甲日用事，直是無開口處。」頭云：「知子恁麼，方始問子。」居士遂述一偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。」這箇是俗士中參禪樣子，決欲究竟此事，請依此老法式。彼既丈夫，我寧不爾？不可忽，勉之勉之。

示覺空居士唐通判

以斯道覺斯民，儒者之事也，吾佛亦曰：「性覺妙明，本覺明妙。」又佛者覺也，既已自覺，而以此覺覺諸群迷，故曰大覺。又德山曰：「捫空追響，勞汝心神，夢覺覺非，覺亦非覺。」彥舉道友，儒釋俱學，而不偏故，取是義而名其所居，曰覺軒，以此軸來求法語，仍書尾囑之曰：「覺軒之義，是大神呪，是大明呪，是無上呪，是無等等呪。」彥舉既知是義，大神大明無上無等等矣，又何必妙喜再下註脚。然彥舉之意，非獨欲發明是義，以自覺而已，蓋因是義以覺諸未覺者。法施之普，亦佛菩薩之用心也。予嘉其志，故直書以示之。凡登是軒者，當見其義而亡軒可也；苟執軒以為義，則非獨不了其義，而亦未覩其軒也。軒義俱亡，覺心獨朗，始可與言覺也矣。覺義深遠，言不能盡，繼之以偈曰：「覺空空覺空空覺，覺覺空空空亦空，欲識無窮好消息，都盧只在此軒中。」信筆信意一揮，以塞來命而已。

示新喻黃縣尉

妙喜與如是老人，素昧平昔，紹興丙子暮春，邂逅渝川江亭，一見便得之，詞色之間雖未相酬酢，而心已許之。既而來驛舍，吐露若合符契，自慶驗人之眼不讓古人，又喜般若社中得一箇英靈漢，可以扶此大法幢，然此大法炬，為吾家內外護。次日同赴任宰飯，飯罷復坐兀齋，如是老人盡發所蘊，字字句句皆有落著，不似今時士大夫說，世之所謂口鼓子禪，因說夢一巡。到這裏方信三世諸佛說夢，六代祖師說夢，天下老和尚說夢，即今妙喜與如是老人，又在夢中說夢。忽然有箇沒量大漢，夢裏覺來，方信三世諸佛所說者不是夢，六代祖師所說者不是夢，天下老和尚所說者不是夢。何以故？夢與覺一，語與默一，說與無說一。所以云：「二由一有，一亦莫守，一心不生，萬法無咎。」如是之法，說亦如是，默亦如是，三世諸佛亦如是，六代祖師亦如是，天下老和尚亦如是，妙喜即今與老如是人，所說者亦如是，所證者亦如是，如是老人，當如是受用，如是修行，與如是人，說如是事，令未得者得入如是境界，同報佛恩，使如是之法，眾生界中相續不斷，則如是老人，不虛說夢，妙喜老漢不虛證明矣。且道：如何是不虛證明底道理？還委悉麼？如是如是。咄且截斷葛藤。

示羅知縣孟弼

聰明利智之士，往往多於脚根下蹉過此事。蓋聰明利智者，理路通，纔聞人舉著箇中事，便將心意識領覽了，及乎根著實頭處，黑漫漫地不知下落，却將平昔心意識學得底引證，要口頭說得，到心裏思量計較得底，彊差排，要教分曉。殊不知，家親作祟，決定不從外來。故永嘉有言：「損法財、滅功德，莫不由茲心意識。」以是觀之，心意識之障道，甚於毒蛇猛虎。何以故？毒蛇猛虎尚可回避，聰明利智之士，以心意識為窟宅，行住坐臥未甞頃刻不與之相酬酢，日久月深，不知不覺，與之打作一塊，亦不是要作一塊，為無始時來行得這一路子熟，雖乍識得破，欲相遠離亦不可得，故曰：「毒蛇猛虎尚可回避，而心意識真是無爾回避處。」除是夙有靈骨，於日用現行處，把得住，作得主，識得破，直下一刀兩段，便從脚跟下做將去，不必將心等悟，亦不須計較得在何時。但將先聖所訶者，如避毒蛇猛虎，如經蠱毒之鄉，滴水莫教入口，然後却以三教聖人所讚者，茶裏飯裏，喜時怒時，與朋友相酬酢時，侍奉尊長時，與妻兒聚會時，行時，住時，坐時，臥時，觸境遇緣，或好或惡時，獨居暗室時，不得須臾間斷。若如此做工夫，道業不成辦，三教聖人皆是妄語人矣。士大夫平昔在九經十七史內娛嬉，興亡治亂，或逆或順，或正或邪，無有一事不知，無有一事不會，或古或今，知盡會盡，有一事一知，一事不會，便被人喚作寡聞無見識漢。他人屋裏事，盡知得、盡見得、盡識得，下筆做文章時，如缾注水，引古牽今，不妨錦心繡口，心裏也思量得到，口頭亦說得分曉，他人行履處，他人逆順處，他人邪正處，一一知得下落，一一指摘得，無纖毫透漏。及乎緩緩地問他：「爾未託生張黃李鄧家作兒子時，在甚麼處安身立命？」即今作聰明說道理，爭人爭我，縱無明使業識檢點他人，不是能分別邪正好惡底，百年後却向甚麼處去？既不知來處，即是生大，既不知去處，即是死大，無常迅速生死事大，便是這些道理也。儒者亦云：「死生亦大矣。」棒打石人頭，嚗嚗論實事，臘月三十日，無常殺鬼到來，不取爾口頭辦，不遷怒，不貳過，孔子獨稱顏回，謂聖人無怒，無怒則不為血氣所遷；謂聖人無過，無過則正念獨脫，正念獨脫則成一片，成一片則不二矣。邪非之念纔干正，則打作兩橛，作兩撅則其過豈止二而已？不遷怒，不貳過之義，如是而已，不必作玄妙奇特商量。士大夫學先王之道，止是正心術而已，心術既正則邪非自不相干，邪非既不相干，則日用應緣處，自然頭頭上明、物物上顯。心術是本，文章學問是末，近代學者，多棄本逐末，尋章摘句，學華言巧語以相勝，而以聖人經術為無用之言，可不悲夫。孟子所謂不揣其本，而欲齊其末，方寸之木，可使高於岑樓是也。孟弼正是春秋鼎盛之時，瞥地得早，能回作塵勞惡業底心，要學出生死法，非夙植德本，則不能如是信得及，把得住，作得主宰，時時以生死在念，真火中蓮華也。既以生死事在念，則心術已正，心術既正，則日用應緣時，不著用力排遣，既不著排遣，則無邪非，無邪非則正念獨脫，正念獨脫則理隨事變，理隨事變則事得理融，事得理融則省力，纔覺省力時便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力，得如此時，心意識不須按捺，自然怗怗地矣。雖然如是，切忌墮在無言無說處，此病不除，與心意識未寧時無異。所以黃面老子云：「不取眾生所言說，一切有為虛妄事，雖復不依言語道，亦復不著無言說。」纔住在無言說處，則被默照邪禪幻惑矣。前所云毒蛇猛虎尚可回避，心意識難防，便是這箇道理也。日用隨緣時，撥置了得靜處便靜，雜念起時但舉話頭，蓋話頭如大火聚，不容蚊蚋螻蟻所泊，舉來舉去，日月浸久，忽然心無所之，不覺噴地一發。當恁麼時，生也不著問人，死也不著問人，不生不死底也不著問人，作如是說者也不著問人，受如是說者也不著問人，如人喫飯喫到飽足處，自不生思食想矣。千說萬說，曲說直說，只為羅孟弼疑情不破，他時後日驀然失脚蹋著鼻孔，妙喜忉忉怛怛，寫許多惡口，却向甚處安著？妙喜自云：「因地而倒，因地而起，起倒在人，畢竟不干這一片田地事。」寫至此，一軸紙已盡，且截斷葛藤。