示鄂守熊祠部叔雅
近世士大夫多欲學此道，而心不純一者，病在雜毒入心，雜毒既入其心，則觸途成滯，觸途成滯，則我見增長，我見增長，則滿眼滿耳只見他人過失，殊不能退步略自檢察看，逐日下得床來，有甚利他利己之事。能如是檢察者，謂之有智慧人。趙州云：「老僧逐日除二時粥飯是雜用心，餘外更無雜用心處。」且道：「2這老漢在甚處著到？」若於這裏識得他面目，始可說行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然。未能如是，當時時退步向自己脚跟下子細推窮，我能知他人好惡長短底，是凡是聖？是有是無？推窮來推窮去，到無可推窮處，如老鼠入牛角，驀地偷心絕，則便是當人四楞塌地歸家穩坐處。妙喜不得已說這惡口，於了事漢分上看來，正是不識好惡，撒屎撒尿，忽然撞著箇皮下有血底，爛椎一頓也怪他不得。今既無其人，不妨教這漢恣意亂說，已是不識好惡，不免向泥裏洗土說些沒滋味話。然第一不得向我說處會，此是士大夫作聰明底第一義也。世間出世間法，不得言一、不得言二，不得言有、不得言無。一二有無，於光明藏中亦謂之毒藥，亦謂之醍醐、醍醐、毒藥本無自性，作一二有無之見者，對病醫方耳。光明藏喻太虛空，一二有無喻日月晝夜，夜暗時太虛空未嘗暗，晝明時太虛空未嘗明，日月晝夜自相傾奪，如一二有無之見相傾相奪，於光明藏無異。可中有箇英靈漢，不受這般惡水潑，一念緣起無生，只這相傾相奪底，皆是當人逐日受用底家事，前所云醍醐毒藥是也。士大夫學此道，多求速效，宗師未開口時，早將心意識領解了也。及乎緩緩地根著一，似落湯螃蟹手忙脚亂無討頭處，殊不知閻家老子面前受鐵棒吞熱鐵圓者，便是這領解、求速效者，更不是別人，所謂希得返失，務精益麁，如來說為可憐愍者。近世士大夫，千萬人中覓一箇半箇無此病者，了不可得。紹興丙子秋，經由鄂渚邂逅熊使君叔雅，一見傾倒，便以此道相契，却能退步向實頭處著到，如說而行，不似泛泛者，彊知彊會彊領略，直要到古人脚蹋實地處，不疑佛、不疑孔子、不疑老君，然後借老君、孔子、佛鼻孔要自出氣，真勇猛精進勝丈夫所為，願猛著精彩，努力向前，說處行處已不錯，但少噴地一下而已。若有進無退，日用二六時中應緣處不間斷，則噴地一下亦不難。然第一不得存心在噴地一下處，若有此心，則被此心障却路頭矣。但於日用應緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。何者？為應緣處，喜時怒時，判斷公事時，與賓客相酬酢時，與妻子聚會時，心思善惡時，觸境遇緣時，皆是噴地一發時節，千萬記取，千萬記取。世間情念起時，不必用力排遣，前日已曾上聞，但只舉僧問：「趙州狗子還有佛性也無？」州云：「無。」纔舉起這一字，世間情念自怗怗地矣。多言復多語，由來返相誤，千說萬說，只是這些子道理。驀然於無字上絕却性命，這些道理亦是眼中花。
示徐提刑敦濟
此事如青天白日，皎然清淨，不變不動、無減無增，各各當人日用應緣處，頭頭上明、物物上顯，取之不得、捨之常存，蕩蕩無礙，了了空虛，如水上放葫蘆，拘牽他不得，惹絆他不得。古來有道之士，得之向生死海內頭出頭沒，全體受用無欠無餘，不見有生死塵勞之狀，如析栴檀片片皆是，將甚麼作生死塵勞？生死塵勞從甚麼處起？收因結果時却向甚麼處著？既無著處，則佛是幻、法是幻，三界、二十五有、十二處、十八界空蕩蕩地，到得這箇田地，佛之一字亦無著處。佛之一字尚無著處，真如、佛性、菩提、涅槃何處有也？故傅大士有言：「恐人生斷見，權且立虛名，學道人理會，不得一向去。」古人入道因緣，上求玄、求妙，求奇特、覓解會，不能見月亡指，直下一刀兩段，永嘉所謂空拳指上生實解，根境法中虛揑怪，於五蘊、十二處、十八界、二十五有塵勞中妄自囚執，如來說為可憐愍者。不見巖頭和尚有言：「汝但無欲無依，便是能仁。」都來只有一箇父母所生底肉塊子，一點氣不來，便屬他人所管，肉塊子外更有甚麼？把甚麼作奇特玄妙？把甚麼作菩提涅槃？把甚麼作真如佛性？士大夫要究竟此事，初不本其實，只管要於古人公案上，求知求解，直饒爾知盡、解盡一大藏教，臘月三十日生死到來時，一點也使不著。又有一種，纔聞知識說如是事，又將心意識摶量卜度云：「若如此則莫落空否？」士大夫十箇有五雙，作這般見解，妙喜不得已向他道：「爾未曾得空，何怕之有？」如船未翻，先要跳入水去。見伊不領略，不惜口業，又為打葛藤一上云：「只這怕落空底，還空得也無？」爾眼若不空，將甚麼觀色？耳若不空，將甚麼聽聲？鼻若不空，將甚麼知香臭？舌若不空，將甚麼嘗味？身若不空，將甚麼覺觸？意若不空，將甚麼分別萬法？佛不云乎：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，乃至十二處、十八界、二十五有，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛，及佛所說之法，菩提、涅槃、真如、佛性，及說此法者、聽此法者，作如是說者、受如是說者，皆悉無有。」得如是了，喚作空耶？喚作不空耶？喚作佛耶？喚作菩薩耶？喚作聲聞耶？喚作緣覺耶？喚作菩提涅槃耶？喚作真如佛性耶？道我聰明靈利不受人謾，試向這裏定當看。若定當得出，止宿草菴且在門外，若定當不出，切忌開大口說過頭話。大丈夫漢，決欲究竟此一段大事因緣，一等打破面皮性燥，堅起脊梁骨，莫順人情，把自家平昔所疑處，貼在額頭上，常時一似欠了人萬百貫錢，被人追索，無物可償，生怕被人恥辱，無急得急、無忙得忙，無大得大底，一件事方有趣向分。若道：「我世間文字至於九經十七史諸子百家，古今興亡治亂，無有不知、無有不會，只有禪一般，我也要知、我也要會。」自無辨邪正底眼，驀地撞著一枚杜撰禪和，被他狐媚，如三家村裏傳口令口耳傳授，謂之過頭禪，亦謂之口鼓子禪，把他古人糟粕，遞相印證，一句來一句去，末後我多得一句時，便喚作贏得禪了也。殊不肯退步，以生死事在念，不肯自疑，愛疑他人，纔聞有箇士大夫要理會這事，先起無限疑了也，謂渠要做美官，又有聲色之好，如何辦得這般事？似這般底，比比皆是，無一人真實把做一件未了底事，晝三夜三，孜孜矻矻，茶裏飯裏喜時怒時，淨處穢處，妻兒聚頭處，與賓客相酬酢處，辦公家職事處，了私門婚嫁處，都是第一等做工夫提撕舉覺底時節。昔李文和都尉，在富貴叢中，參得禪大徹大悟；楊文公參得禪時，身居翰苑；張無盡參得禪時，作江西轉運使。只這三大老，便是箇不壞世間相，而談實相底樣子也，又何曾須要去妻孥，休官罷職咬菜根，苦形劣志避喧求靜，然後入枯禪鬼窟裏作妄想方得悟道來？不見龐居士有言：「但自無心於萬物，何妨萬物常圍遶。」鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥，木人本禮自無情，花鳥逢人亦不驚，心境如如只這是，何慮菩提道不成。在世俗塵勞中，能不忘生死事，雖未即打破漆桶，然亦種得般若種智之深，異世出頭來，亦省心力，亦不至流落惡趣中，大勝耽染塵勞不求脫離。謂此事不可容易，且作歸向信敬處，似此見解者，不可勝數。士大夫學道，與我出家兒大不同，出家兒父母不供甘旨，六親固以棄離，一瓶一鉢日用應緣處，無許多障道底冤家，一心一意體究此事而已。士大夫開眼合眼處，無非障道底冤魂，若是箇有智慧者，只就裏許做工夫，《淨名》所謂「塵勞之儔為如來種」，怕人壞世間相而求實相，又說箇喻云：「譬如高原陸地不生蓮華，卑濕淤泥乃生此華。」若就裏許，如楊文公、李文和、張無盡三大老，打得透其力，勝我出家兒二十倍。何以故？我出家兒在外打入，士大夫在內打出，在外打入者其力弱，在內打出者其力彊。彊者謂所乖處重，而轉處有力；弱者謂所乖處輕，而轉處少力。雖力有彊弱，而所乖則一也。方外道友徐敦濟，乃妙喜三十年前夷門道舊，纔一邂逅，便以此道相期，與令弟敦立時時來圜悟先師處激揚箇事，決欲臘月三十日四大分散時，要得這一著子有下落，非如他人要資談柄。紹興初予住徑山，因持鉢吳門，再得一見，又二十年復在鄂渚相遇，因以此軸求指示。信意一揮寫至此，不知前面所說何事，面一軸已終，千說萬說、直說曲說，只是為徐敦濟生死疑根未拔，只教就未拔處看箇話頭，僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」行住坐臥但時時提掇，驀然噴地一發，方知父母所生鼻孔只在面上。勉之勉之。
示鮑教授夢符
諸佛出世、祖師西來，隨眾生根器所宜，應箇時節而已。據實而論，無說無示、無聞無得，故巖頭有言：「若以實法繫綴人，莫道受他信施，只土亦銷不得。」以是觀之，諸佛諸祖亦只作得箇證明底主人耳。不見舍利弗問文殊師利曰：「諸佛如來不覺法界耶？」文殊答曰：「諸佛尚不可得，云何有佛而覺法界？法界尚不可得，云何法界為諸佛所覺？」如是則亦不見有師，亦不見有弟子，亦不見有說法者，亦不見有聽法者，亦不見有說如是義者，亦不見有受如是義者，亦無文殊，亦無舍利弗，亦無諸佛，亦無祖師，亦無法界為諸佛所覺，亦無諸佛而覺法界，亦不曾有鮑居士，此軸子亦無來處，妙喜亦不曾引筆行墨，既是一切皆不曾有，即今忉忉怛怛，一絡索惡口，却安頓在甚麼處？咄！若有安頓處則有也，鮑居士但恁麼觀，作是觀者名為正觀，作他觀者名為邪觀；如或尚作邪正見，也怪妙喜不得。
示妙淨居士趙觀使師重
既已知有此段大事因緣，決定不從人得，則便好頓捨外塵，時時向自己脚跟下推窮，推來推去，內不見有能推之心，外不見有所推之境，淨裸裸赤灑灑沒可把，如水上放葫蘆，無人動著，常蕩蕩地拘牽他不得，惹絆他不得，撥著便動，觸著便轉，如是自在、如是瞥脫、如是靈聖，不與千聖同途，不與衲僧徣借，直能號令佛祖，佛祖號令他不得。當人知是般事，便好猛著精彩，向百尺竿頭快進一步，如進得這一步，則不異善財童子，於普賢毛孔剎中，行一步過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行，盡未來劫猶不能知一毛孔中剎海次第，剎海藏，剎海差別，剎海普入，剎海成，剎海壞，剎海莊嚴所有邊際，似這般境界，亦不是外邊起心用意修證得來，只是當人脚跟下本來具足底道理耳。不見德山和尚有言：「汝但無事於心，無心於事。」則虛而靈，空而妙；若毛端許言之本末者，皆為自欺。何故？毫釐繫念三塗業因，瞥爾情生萬劫羈鎖，聖名凡號盡是虛聲，殊相劣形皆為幻色。汝欲求之得無累乎？及其厭之又成大患。恁麼說話，棒打石人頭，嚗嚗論實事。前所云內不見有能推之心，外不見有所推之境，便是這箇道理也。這箇道理向事上覷則疾，若向意根下思量卜度，則轉疎轉遠矣。所以釋迦老子在法華會上，只度得箇八歲底女人，華嚴會上只度得箇童子，涅槃會上只度得箇屠兒，看他這三箇成佛底樣子，又何曾向外取證，辛勤修學來？佛亦只言：「我今為汝保任此事，終不虛也。」只說為他保任而已，且不說有法可傳，令汝向外馳求然後成佛。幸有如此體格，何故不信？苟能直下信得及，不向外馳求，亦不於心內取證，則二六時中隨處解脫。何以故？既不向外馳求，則內心寂靜；既不於心內取證，則外境幽閑。故祖師云：「境緣無好醜，好醜起於心，心若不彊名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。」當知內心外境，只是一事，切忌作兩般看。記得溈山問仰山：「妙淨明心，子作麼生會？」仰山云：「山河大地，日月星辰。」溈山云：「汝只得其事。」仰山云：「和尚適來問甚麼？」溈山云：「妙淨明心。」仰山云：「喚作事得麼？」溈山云：「如是如是。」觀使師重，身生富貴之家，不為富貴囚執，而夙植德本，自然知有此段不可思議事，可以於生死岸頭，為舟為航、為憑為仗，故時時退步，肯向脚跟下推究，乃為立道號曰妙淨居士。師重勉之，行住坐臥造次顛沛，不可忘了妙淨明心之義，妄念起時不必用力排遣，只舉僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」舉來舉去，和這舉話底亦不見有。只這知不見有底亦不見有，然後此語亦無所受，驀地於無所受處，不覺失聲大笑，一巡時便是歸家穩坐處也。多言多語，返相鈍置，且截斷葛藤。
示呂機宜舜元
是人知得世間有為虛妄不實底道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去，則被伊穿却鼻孔定也。蓋無始時來，熟處太熟、生處太生，雖暫識得破，終是道力不能勝他業力。且那箇是業力熟處是？那箇是道力生處是？然道力業力本無定度，但看日用現行處，只有一箇昧與不昧耳。昧却道力，則被業力勝却，業力勝則觸途成滯，觸途成滯則處處染著，處處染著則以苦為樂，故釋迦老子謂滿慈子曰：「汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周遍法界。」是故於中風動空澄日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相，這箇是昧道力，而被業力勝者。釋迦老子又曰：「我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界。」是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場遍十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，這箇是現行處，不昧道力而勝業力者。然兩處皆歸虛妄，若捨業力而執著道力，則我說是人不會諸佛方便隨宜說法。何以故？不見釋迦老子曰：「若取法相，即著我人眾生壽者；若取非法相，即著我人眾生壽者。」是故不應取法，不應取非法，前所云道力業力本無定度是也。若是有智慧丈夫兒，借道力為器仗攘除業力，業力既除道亦虛妄，所以道：「但以假名字，引導於眾生，未識得破時千難萬難，識得破後有甚難易？」龐居士曰：「凡夫智量狹，妄說有難易，離相如虛空，盡契諸佛智，戒相亦如空，迷人自作持，病根不肯拔，只是弄花枝。」要識病根麼？不是別物，只是箇執難執易妄生取捨者。這箇病根拔不盡，生死海裏浮沈，直是無出頭時。昔張拙秀才纔被尊宿點著病源，便解道：「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，涅槃生死是空花。」要得直截不疑佛祖、不疑死生，但常放教方寸虛豁豁地，事來則隨時撥置，如水之定、如鑑之明，好惡妍醜到來，逃一毫不得，信知無心自然境界不可思議。近世叢林有一種邪禪，執病為藥，自不曾有證悟處，而以悟為建立，以悟為接引之詞，以悟為落第二頭，以悟為枝葉邊事。自己既不曾有證悟之處，亦不信他人有證悟者，一味以空寂頑然無知，喚作威音那畔空劫已前事，逐日噇却兩頓飯，事事不理會，一向嘴盧都地打坐，謂之休去歇去，纔涉語言便喚作落今時，亦謂之兒孫邊事，將這黑山下鬼窟裏底為極則，亦謂之祖父從來不出門，以己之愚返愚他人，釋迦老子所謂：「譬如有人自塞其耳，高聲大叫求人不聞，此輩名為可憐愍者。」有一種士大夫，末上被這般雜毒入在心識中，縱遇真正善知識，與說本分話，返以為非。此輩正如世之所謂虎鬼者，不獨被伊害却性命，又返為之用，殊不知覺。除非夙有願力，常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上，茶裏飯裏靜處鬧處，念念孜孜常似欠却人，萬百貫錢債無所從出，心胸煩悶回避無門，求生不得求死不得，當恁麼時，善惡路頭相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裏看箇話頭，僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」看時不用3博量，不用註解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲裏，但行住坐臥時時提撕，狗子還有佛性也無？無提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八下，如咬生鐵橛沒滋味時，切莫退志，得如此時，却是箇好底消息。不見古德有言：「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？」非但祖師門下如是，佛說一大藏教，盡是這般道理。眾生惡業障重，逐日下得床來，便心識紛飛思量名利，擔却人我，妄想顛倒，從旦至暮，如鉤鎖連環相續不斷，都不厭惡。乍起一念，向此箇門中著意思量，便要我會；心意識安排不到，便生煩惱，早要罷休，有著甚來由之說。如此者不可勝數。舜元道友即不然，既知缺減界中種種虛妄，一心一意向自己脚跟下理會，生從何處來？死向何處去？既不知來處，又不知去處，現今歷歷孤明，與人分是非別好醜底，決定是有是無？是真實是虛妄？直待到如人飲水冷煖自知，不向他人口頭受處分，忽然噴地一發，到究竟安樂大休大歇處，方始自肯。以此軸來求指示，掇筆信手一揮，遂成一段葛藤。然則事不孤起，起必有由，若一向作葛藤會又爭得？不見昔日子胡和尚有言：「祖師西來也只箇冬寒夏熱，夜暗日明。只為爾徒無意立意，無事生事，無內外彊作內外，無東西謾說東西，所以奢摩不能明了，以至根境不能自由。」以是評量，舜元不曾來妙喜處求法語，妙喜元不曾寫一字，冬寒夏熱、夜暗日明，內外中間東西南北，元不曾移易增減一絲毫許。何以故？我宗無語句，亦無一法與人。既無一法與人，即今寫底是箇甚麼？說冬寒夏熱內外中間者，又是箇甚麼？東西南北不曾移易一絲毫者，又是箇甚麼？咄！有也不可得，無也不可得，冬寒夏熱也不可得，內外中間也不可得，作如是說者亦不可得，受如是說者亦不可得，一絲毫亦不可得，舜元亦不可得，妙喜亦不可得，不可得亦不可得，不可得中只麼得。舜元到這裏合作麼生參？只這作麼生參亦無著處，然後此語亦不受。此語既不受，妙喜決定無說，舜元決定無聞，無說處是真說，無聞處是真聞，如是則妙喜即是舜元，舜元即是妙喜，妙喜舜元無二無二分、無別無斷故。嘉州大像喫黃連，4陝府鐵牛滿口苦。苦不苦？分明覷見沒可覩。咄！
大慧普覺禪師法語卷第二十一