示快然居士羅知縣
快然居士羅宗約，紹興丁丑暮春，得得來鄮山見妙喜，欲究竟此段大事因緣，屢隨眾到室中，呈伎倆、逞解會，都與列下。忽一日喜見眉宇，知渠管中窺豹、轉身動腦，袖間已有頌子，雖未拈出。妙喜即時與撥轉關棙子，渠雖未能赤骨𩪸地跳出葛藤窠，然却知得飯是米做，麫在麥裏，正好著力之際，驀來相別云：「要急歸嫁女。」以此軸來，乞做工夫底道理。昔龐居士有言：「有男不婚，有女不嫁，大家團圝頭，共說無生話。」後來元豐間，有箇士人謂之無為居士，姓楊名傑字次公，嘗參前輩，於宗門中有真實得力處，曾和龐公此偈云：「男大須婚，女長須嫁，討甚間工夫，更說無生話。」這兩箇俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有箇不平底，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧，因見無為此偈，亦有一偈曰：「我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，誰管無生話。」這三箇老漢說此三偈，快然居士開眼也著，合眼也著，不開不合也著，妙喜只得冷地看。看則不無，畢竟快然居士向開眼處著到耶？合眼處著到耶？不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈䙡裏；在合眼處著到，則落在楊無為圈䙡裏；在不開不合處著到，則落在海印禪師圈䙡裏。快然見恁麼說，定道：「總不恁麼。」若總不恁麼，又落在妙喜圈䙡裏。要出三老圈䙡則易，要出妙喜圈䙡則難，快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，却緩緩地來，為爾說破。因記得古德一偈，併書其後，庶幾快然，不在中途挅根，亦老婆心之切耳。偈曰：「學道如鑽火，逢煙且莫休，直待金星現，歸家始到頭。」更有一箇問頭，且那裏是快然歸底家？若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，儘在外邊走，亦怪妙喜不得。
示妙心居士孫通判長文
決欲究竟此事，應是從前作聰明說道理，文字語言上記持，於心意識內計較摶量得底，颺在他方世界，都不得有絲毫頭許頓在胸中。掃除得淨盡也，然後向心思意想不及處，試進一步看。若進得2這一步，便如善財童子於普賢毛孔剎中，行一步過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行，盡未來劫猶不能知，一毛孔中剎海次第，剎海藏，剎海差別，剎海普入，剎海成，剎海壞，剎海莊嚴所有邊際，亦不能知；佛海次第，佛海藏，佛海差別，佛海普入，佛海生，佛海滅，所有邊際，亦不能知；菩薩眾海次第，菩薩眾海藏，菩薩眾海差別，菩薩眾海普入，菩薩眾海集，菩薩眾海散，所有邊際，亦不能知。入眾生鬼界眾生根，教化調伏諸眾生智，菩薩所住甚深自在，菩薩所入諸地諸道，如是等海所有邊際，信知無念無作，有如是功德。這一步雖曰難進，若夙曾種得善根種子，只向信得及處看，看來看去，內無所住外無所緣，不覺不知打失布袋。當恁麼時，方知龐居士道：「無念清涼寺，蘊空真五臺，對境心無垢，當情心死灰，妙理於中現，優曇空裏開，無求真法眼，離相即如來，若能如是學，不動出三災。」是真語實語，不誑不妄。然雖如是，莫見恁麼道，便向無作無為處，閉眉合眼做死模樣，謂之默而常照，硬捉住箇猢猻繩子，怕他勃跳，古德喚作落空亡外道，魂不散死人。真實要絕心生死，浣心垢濁，伐心稠林，須是把這猢猻子一棒打殺始得。若一向緊緊地，把定繩頭，將心調伏，我說是人執之失度，真可憐愍。正眼觀之，盡是天魔外道，魍魎妖精，非吾眷屬。此事要得渾鋼打就、生鐵鑄成底擔荷，若有心擔荷，則又蹉過也。古人不得已，見爾迷却路，為爾作箇指路頭主人而已，亦無禪道佛法可以傳授。纔說有傳有授，便是邪法。何以故？不見《金剛經》中道：「若言如來有所說法，即為謗佛，是人不解我所說義。」又云：「法尚應捨，何況非法？」著實而論，說真如佛性，說菩提涅槃，說理說事，說邪說正，盡是非法，那堪更說有玄有妙可以傳、可以授乎？不見先德有言：「說箇學道，早是接引之3辭耳，又何曾教爾起模畫樣，特地馳求來？」所以云：「擬將心意，學玄宗。狀似西行却向東。」臨濟云：「爾但歇得念念馳求心，則與釋迦老子不別，七地菩薩求佛智心未歇，謂之法塵煩惱。既有決定志，必有決定得入手時。」且那箇是得入手時？噴地一發心，意識滅絕氣息時是。佛言：「理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。」要識這些道理，便是善財聞彌勒彈指之聲，樓閣門開，善財心喜，入已還閉；香嚴聞擊竹作聲，忽然契悟，便解道：「一擊亡所知，更不假修治，動容揚古路，不墮悄然機。」之類是也。自家悟處、自家安樂處、自家得力處、他人不知，拈出呈似人不得，除已悟、已安樂、已得力者，一見便默默相契矣。疑情未破，但只看箇古人入道底話頭，移逐日許多作妄想底心來，話頭上則一切不行矣。僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」只這一字，便是斷生死路頭底刀子也。妄念起時，但舉箇無字，舉來舉去，驀地絕消息，便是歸家穩坐處也。此外別無奇特，前所云難進底一步，不覺驀然過矣。
示永寧郡夫人鄭兩府宅
既知無常迅速、生死事大，決欲親近善知識，孜孜矻矻不捨晝夜，常以生死二字貼在額頭上，茶裏飯裏，坐時臥時，指揮奴僕時，幹辦家事時，喜時，怒時，行時，住時，酬酢賓客時，不得放捨，常常恰似方寸中有一件緊急未了底事礙塞，決欲要除屏去教淨盡，方有少分相應也。若見宗師說時，方始著急理會，不說時又却放緩，則是無決定之志，要得生死根株斷，則無有是處。此事不在男之與女、僧之與俗，若於宗師一言之下，啐地折嚗地斷，便是徹頭處也。佛說火宅喻，直是為眾生開方便門、示真實相，痛的的地，其中有言：「是舍唯有一門，而復狹小，諸子幼稚，未有所識。」謂眾生根器狹劣，無決定志，戀著生死塵勞，於塵勞中頭出頭沒，於三界火宅不能捨離，故設種種方便，令眾生捨方便，直出火宅露地而坐，此是釋迦老子徹底老婆心。凡看經教及古德入道因緣，當見月亡指，切不得泥在言語中；若於語上尋玄妙，言中求奇特，落處如此做工夫，則失方便矣。妙喜從來無實法與人，4直是據欵結案，將平生悟得底，開口見膽，5明白直說與人。有信得及底，依而行之，雖乍聞說，似難承當，若當人無始時來，種得般若種子，纔聞舉著，便兩眉卓竪，眼睛定動矣。老僧頃年初住此山，常州許宅有箇無著道人，法名妙總，三十歲便打硬修行，遍見諸方尊宿，皆蒙印可。然渠真實畏生死苦故，要真實理會本命元辰下落去處，特來山中度夏，時同夏者一千七百衲子，馮濟川少卿，亦在此山不動軒隨眾。一日因老僧陞座，舉藥山和尚初參石頭問石頭云：「三乘十二分教，某甲粗亦研窮，曾聞南方有直指人心，見性成佛，實未明了，乞師指示。」石頭云：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。」藥山不契，石頭云：「爾往江西問取馬大師去。」藥山依教到馬大師處，如前問，馬大師曰：「有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時教伊揚眉瞬目者是，有時教伊揚眉瞬目者不是。」藥山於言下大悟，更無伎倆可呈，但低頭禮拜而已，馬大師曰：「子見箇甚麼道理便禮拜？」山曰：「某在石頭和尚處，如蚊子上鐵牛相似。」馬大師然之，是時陞座纔再提撕，無著於言下忽然省悟，下座後亦不來通消息。時馮濟川隨老僧後上方丈云：「某甲理會得。」老僧問伊：「居士如何？」濟川云：「恁麼也不得，蘇嚧娑婆訶，不恁麼也不得，㗭哩娑婆訶，恁麼不恁麼總不得，蘇嚧㗭哩娑婆訶。」老僧亦不向他道是，亦不向他道不是，却以濟川語舉似無著，無著云：「曾見郭象注《莊子》，識者云：『却是《莊子》注郭象。』」老僧見他語異，亦不問他，却舉巖頭婆子話問之，無著遂作一偈云：「一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商，雲山海月俱拋棄，6贏得莊周蝶夢長。」老僧亦休去。後一年濟川疑他不實，得得自平江招無著，到他船中問：「婆生七子六箇不遇知音，只7這一箇也不消得，便棄在江中，老師言：『道人理會得。』且如何會？」無著云：「已上供通並是詣實。」濟川大驚。又嘗到室中，老僧問他：「古人不出方丈，為甚麼却去莊上喫油糍？」無著云：「和尚放妙總過，妙總方敢通消息。」老僧向伊道：「我放爾過，爾試道看。」無著云：「妙總亦放和尚過。」老僧云：「爭奈油糍何？」無著喝一喝便出去。是時一眾皆聞渠如此祗對，看他纔得一滴水，便解興波作浪，蓋渠脫離世緣，早信得這一著子，及雖嘗被邪師印破面門，却能退步，知非決定，以悟為則，故纔見善知識提撕，便於言下千了百當。永寧郡夫人曹氏善因，聰明靈利有智見，知有此段大事因緣，決定可以出生入死，不被世間塵勞中事牽絆，雖在富貴中，而不被富貴所羅籠，亦要退步親近善知識，決擇生死大事，但未遇真知識激發耳。屬者在城中，因節使公請就渠菴園說法，善因聞老僧提持此段大事因緣，遂熏起種性，當下身心寧8怗，雖未能9十成透脫，已識得火宅塵勞中許多虛妄不實底事，臘月三十日到來，恩愛也使不著，勢力也使不著，財寶也使不著，性氣也使不著，官職也使不著，富貴也使不著，眼光落地時，唯有平昔造善造惡兩路境界一一現前，作惡多作善少，則隨惡業流浪將去，作惡少作善多，則隨善業生人天十善之家去。既知得這兩路子皆屬虛幻，然後發勇猛精進、堅固不退之心，決欲超情離見透脫生死，臘月三十日，善惡兩路拘執我不得。既知有如是殊勝事，恐在火宅之中不能得，時時親近善知識，故得得上徑山住旬日，隨眾聽法，滋浸善緣，發大誓願，永不退轉。臨行以此軸求指示，要在火宅中，時時以此自警自覺。老僧嘉其志趣勇猛不與泛泛者同，故引無著道人一段入道因緣，令其見賢思齊。他日妙喜社中，出二無著，豈不為末世光明種子作大利益乎？勉之！勉之！
示妙智居士方敷文務德
從上諸佛諸祖真實為人處，先教立決定志，所謂決定志者，決欲此生心地開通，直到諸佛諸祖無障礙大休歇大解脫境界。無決定之志，則無決定信矣。佛不云乎：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」又云：「信能增長智功德，信能必到如來地。」如來地即大休歇大解脫境界是也。在昔歸宗拭眼禪師，曾有僧問：「如何是佛？」宗云：「我向汝道，汝還信否？」僧云：「和尚誠言，焉敢不信？」宗云：「只汝便是。」僧聞宗語諦審思惟，良久曰：「只某便是佛，却如何保任？」宗曰：「一翳在目，空華亂墜。」其僧於言下忽然契悟。這僧初無決定信，聞歸宗直指之言，猶懷疑惑，欲求保任，方能自信。歸宗老婆心切，向他所乖執處，以金剛王寶劍用事劈面便揮，這僧方在萬仞崖頭獨足而立，被歸宗一揮，始肯放身捨命。又羅山法寶大師，嘗致問於石霜普會曰：「起滅不停時如何？」石霜云：「直須寒灰枯木去，一念萬年去，函蓋相應去，全清絕點去。」羅山不契，復持此語問巖頭，問聲未絕，被巖頭震威一喝曰：「是誰起滅？」羅山於言下大悟。又教中說，菩薩修行從初地入第八不動地，為深行菩薩，難可知、無差別。離一切相、一切想、一切執著，無量無邊一切聲聞辟支佛所不能及。離諸諠諍、寂滅現前，乃至入滅盡定，一切動心憶想分別，悉皆止息，謂從初地至菩薩第八不動地，即捨一切功用行，得無功用法，身口意業，念務皆息，謂不起第二念。又怕人理會不得，更引喻云：「譬如有人夢中見身墮在大河，為欲度故發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故，即便𭔏寤。既𭔏寤已，所作皆息。」菩薩亦爾，見眾生身在四流中，為救度故，發大勇猛起大精進，以勇猛精進故，至不動地，既至此已一切功用靡不皆息，如生梵世，欲界煩惱皆不現前，住不動地亦復如是，一切心意識行皆不現前。第八地菩薩，佛心、菩薩心、菩提心、涅槃心尚不現起，況復起於世間之心？世間心既滅，寂滅心即現前；寂滅心既現前，則塵沙諸佛所說法門一時現前矣。法門既得現前，即是寂滅真境界也。得到此境界，方可興慈運悲作諸饒益事，是亦從決定志，乘決定信成就者也。若無決定志，則不能深入如來大寂滅海。無決定信，則於古人言句及教乘文字中不能動轉。如六祖大師為江西志徹禪師說常無常義，徹問祖曰：「弟子嘗覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞師慈悲略為宣說。」祖曰：「無常者，即佛性也，有常者即善惡一切諸法分別心也。」曰：「和尚所說大違經文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚却言無常；善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」祖曰：「《涅槃經》，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」祖曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者，故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處，故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常、諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言。縱覽千遍，有何所益？」此亦徹禪師決定志中，乘決定信，而感報祖師決定說之一也。又記得，安楞嚴看《楞嚴經》，至「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃處」，不覺破句讀了曰：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。」沈吟良久，忽然大悟。後讀是經，終身如所悟，更不依經文。此亦決定志中，乘決定信，依義而不依文字之一也。妙智居士有決定志，而乘決定信，於此一段大事因緣矻矻孜孜，以徹證不疑為決定義，但未得噴地一下耳。因以此軸求指示，故引祖師為志徹禪師、巖頭為羅山、安楞嚴破句讀《楞嚴經》悟道數段葛藤，且作他時噴地一發之契券云耳。
示張太尉益之
佛言：「若有欲知佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」佛境界即當人自心現量，不動不變之體也。佛之一字，向自心體上亦無著處，借此字以覺之而已。何以知之？佛者覺義，為眾生無始時來不信自心現量本自具足，而隨逐客塵煩惱流轉三界受種種苦，故苦相現時，自心現量之體隨苦流蕩，故諸佛愍眾生流蕩之，故借佛字以覺之。既已覺，則佛之一字亦無用處。佛是眾生藥，眾生病除，則佛藥無用。凡看經教及古德因緣，當如是學。
眾生日用現行無明，順無明則生歡喜，逆無明則生煩惱；佛菩薩則不然，借無明以為佛事，為眾生以無明為窟宅，逆之則是破他窟宅，順之則隨其所著而誘導之。淨名云：「塵勞之儔為如來種。」永嘉云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」便是這箇道理也。
此事不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通，於此四句無用心處，方始可以提撕此箇消息也。佛說：「世出世間功德，無如無心功德最大而不可思議。」不見釋迦老子在般若會上，問文殊師利菩薩云：「汝入不思議三昧耶？」文殊云：「弗也。世尊！我即不思議，不見有心能思議者，云何而言入不思議三昧？我初發心欲入是定，如今思惟實無心想而入三昧。如人學射，久習則巧，後雖無心，以久習故箭發皆中。我亦如是，初學不思議三昧，繫心一緣，若久習成就，則更無心想，常與定俱。」得到這箇田地，方始可說那伽常在定，無有不定時。所以佛說：「無心功德直是殊勝，直是無較量處。」今說無心，非如世間土木瓦石頑然無知之無心，差之毫釐失之千里，不可不諦審觀察也。
佛說一百二十種菩提心，說一百二十箇譬喻，其中有一喻云：「譬如有人依附於王，不畏餘人，菩薩摩訶薩亦復如是，依菩提心大勢力王，不畏障蓋惡道之難。」世間有人得近10一至尊，而不畏餘人，則有之；肯依菩提心大勢力王，不畏障蓋惡道之難者，殊未見也。又有一喻云：「譬如摩訶那伽大力勇士，若奮威怒，於其額上必生瘡疱，瘡若未合，閻浮提中一切人民無能制伏。菩薩摩訶薩亦復如是，若起□悲必定發於菩提之心，心未捨來，一切世間魔及魔民，不能為害。」如上二種譬喻，皆為出世間大心有力量者說。何以故？二種譬喻非世間常得之法，故佛說此以啟迪過量奇特丈夫，欲其擔荷大乘擔子耳。
士大夫不曾向佛乘中留心者，往往以佛乘為空寂之教，戀著箇皮袋子，聞人說空說寂，則生怕怖。殊不知，只這怕怖底心，便是生死根本。佛自有言：「不壞世間相而談實相。」又云：「是法住法位，世間相常住。」《寶藏論》云：「寂兮寥兮，寬兮廓兮，上則有君，下則有臣，父子親其居，尊卑異其位。」以是觀之，吾佛之教，密密助揚至尊聖化者亦多矣，又何嘗只談空寂而已。如俗謂李老君說長生之術，正如硬差排佛談空寂之法無異。老子之書元不曾說留形住世，亦以清淨無為，為自然歸宿之處；自是不學佛老者以好惡心相誣謗爾，不可不察也。愚謂：「三教聖人立教雖異，而其道同歸一致。」此萬古不易之義。然雖如是，無智人前莫說，打爾頭破額裂。
示曾機宜叔遲
雪峯三上投子、九到洞山，緣法不契，末後得巖頭掃屏從前零碎所得，方得心地開通。巖頭云：「若欲他時播揚大教，須是一一從自己胸襟流出，蓋天蓋地，始是大丈夫所為。」巖頭之語，非特發明雪峯根器，亦可作學此道者萬世規式。所謂胸襟流出者，乃是自己無始時來現量本自具足，纔起第二念，則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法，現量是父母未生前威音那畔事，從現量中得者氣力麁，從比量中得者氣力弱，氣力麁者能入佛又能入魔，氣力弱者入得佛境界，往往於魔境界打退鼓，不可勝數。此事不在聰明靈利，亦不在鈍根淺識，據實而論，只以噴地一發為準的耳。纔得這箇消息，凡有言句，非離真而立處，立處即真，所謂胸襟流出蓋天蓋地者如是而已，非是做言語求奇特，他人道不出者錦心繡口意句尖新，以為胸襟流出也。十回被師家問著，九回祇對不得，不妨只怕向髑髏前彊作主宰，纔見宗師開口動舌，便領將去。似這般底，佛出世亦救他不得。叔遲根性雖鈍，却得便宜，真實要敵生死故，矻矻孜孜，心心念念不肯放捨。前所云得便宜，便是這些鈍底家風也。既有決定志，得之入手自有時節，亦莫管得在何時。老僧常與衲子輩說，要參妙喜禪，須是辦得一生不會始得；若要求速效，則定是相誤。何以故？只為從來無法與人，但為人做得箇指頭路底漢子耳。古德云：「有所得是野干鳴，無所得是師子吼。」佛是通變底人，於四十九年中，三百六十餘會說法，隨其根性而引導之，故於十法界內一音演說，眾生隨類各獲饒益。譬如東風一拂萬卉齊敷，佛所說法亦復如是。若有意於十法界內作饒益，則是以我說法欲使眾生隨類得度，不亦難乎？不見舍利弗在般若會上，問文殊曰：「諸佛如來不覺法界耶？」文殊曰：「弗也。舍利弗！諸佛尚不可得，云何有佛而覺法界？法界尚不可得，云何法界為諸佛所覺？」看他兩人恁麼激揚，又何曾著意來？從上諸佛諸祖為人，皆有如是體裁，自是後來兒孫失其宗旨，遂各立門戶造妖揑怪耳。叔遲既於世間灰心，則已省得無限事了也。不壞世間相而談實相，佛佛授手、祖祖相傳，無差無別。自是學此道者，錯認方便，故傳習將去，殊不本其源流耳，如何是不壞世間相而談實相？妙喜為爾說破，奉侍尊長承順顏色，子弟之職當做者不得避忌，然後隨緣放曠、任性逍遙，日用四威儀內常自檢察，更以無常迅速生死事大，時時提撕，無事亦須讀聖人之書，資益性識。苟能如是，世出世間俱無過患矣。
大慧普覺禪師法語卷第二十二