《大慧普覺禪師宗門武庫》

洞山廣道者，梓州人，叢林號廣無心，初遊方問雲蓋智和尚：「興化打維那，意旨如何？」智下繩床展兩手吐舌示之，廣打一坐具，智云：「此是風力所轉。」又持此語問石霜琳和尚，琳云：「爾意作麼生？」廣亦打一坐具，琳云：「好一坐具，祇是爾不知落處。」又問真淨，淨云：「爾意作麼生？」廣亦打一坐具，淨云：「他打爾也打。」廣於此大悟。真淨因作頌云：「丈夫當斷不自斷，興化為人徹底漢，已後從他眼自開，棒了罰錢趁出院。」

慈明、瑯瑯、大愚等數人辭汾陽，相讓不肯為參頭，汾陽云：「此行不可以戒臘推，聽吾一頌：『天無頭，吉州城畔展戈矛。將軍疋馬林下過，圓州城裏鬧啾啾。』」慈明出班云：「楚圓何人敢當此記莂？」遂領眾拜辭。

湛堂準和尚初參真淨，淨問：「近離甚處？」準云：「大仰。」「夏在甚處？」準云：「大溈。」淨云：「甚處人事？」準云：「興元府。」淨展兩手云：「我手何似佛手？」準罔措，淨云：「適來祇對一一靈明天真，及乎道箇佛手便成窒礙，且道病在甚處？」準云：「某甲不會。」淨云：「一切現成，更教唯會？」

暹道者久參雪竇，竇欲舉住金鵝，暹聞之，夜潛書偈於方丈壁間即遁去，偈曰：「不是無心繼祖燈，道慚未廁嶺南能，三更月下離巖竇，眷眷無言戀碧層。」又曰：「三十餘年四海間，尋師擇友未甞閑，今朝得到無心地，却被無心趁出山。」暹後出世開先，承嗣德山遠和尚，續通雪竇書，山前婆子見專使，欣然問曰：「暹首座出世，為唯燒香？」專使曰：「德山遠和尚。」婆子詬罵曰：「雪竇抖擻屎腸說禪為爾，爾得恁麼辜恩負德。」

雲居舜老夫，常譏天衣懷禪師說葛藤禪。一日聞懷遷化，於法堂上合掌云：「且喜葛藤樁子倒了也。」秀圓通時在會中作維那，每見訶罵不已，乃謂同列曰：「我須與這老漢理會一上。」及夜參又如前訶罵，秀出眾厲聲曰：「豈不見《圓覺經》中道。」舜遽曰：「久立大眾，伏惟珍重。」便歸方丈，秀曰：「這老漢通身是眼，罵得懷和尚也。」

湖南小景淳有才學，曾著無縫塔銘，大通本禪師用其語，答無縫塔話云：「煙霞生背面，星月遶簷楹。」淳居嶽麓寺，律身精進，偶一夜經行殿陛失脚被攧，傍僧掖起，昏懵不曉人事，至於平生所著文字，亦不能曉。兜率照禪師，初遊方過嶽麓，聞老宿言淳事，照驚曰：「我此生參禪不明心地亦如淳也，偶一失跌尚如此，況隔陰耶。」

呂大申公執政時，因休沐日，預化疏請言法華齋，翌日果到府第坐於堂上，申公將出見之，自念曰：「拜則是，不拜則是。」言大呼曰：「呂老子，爾好勞攘快出來，拜也好，不拜也好。」申公拜敬之。齋畢，問未來藏否？言索筆大書「2亳州」二字與之，不言所以。後罷相知3亳州，治疊文字次，忽見二字在前，始悟前讖也。

真淨和尚退洞山，遊浙至滁州瑯瑯起和尚處，因眾請小參，真淨貶剝諸方異見邪解，無所忌憚，下座見起和尚云：「堂頭在此，賴是別無甚言語。」起云：「爾也得也。」二人相顧大笑而去。

葉縣省和尚嚴冷枯淡，衲子敬畏之。浮山遠天衣懷在眾時，特往參扣，正值雪寒，省訶罵驅逐，以至將水潑旦過，衣服皆濕，其他僧皆怒而去，惟遠懷併疊敷具整衣，復坐於旦過中。省到訶曰：「爾更不去，我打爾。」遠近前云：「某二人數千里，特來參和尚禪，豈以一杓水潑之便去？若打殺也不去。」省笑曰：「爾兩箇要參禪，却去挂搭。」續請遠充典座，眾苦其枯淡，省偶出莊，遠竊鑰匙取油麵作五味粥，粥熟省忽歸赴堂，粥罷坐堂外令請典座，遠至首云：「實取油麵煮粥，情願乞和尚責罰。」省令算所直，估衣鉢還訖，打三十拄杖出院。遠舍於市中，託道友解免，省不允，又曰：「若不容歸，秖乞隨眾入室。」亦不允。一日出街次，見遠獨於旅邸前立，乃云：「此是院門房廊，爾在此住許多時，曾還租錢否？」令計所欠追取。遠無難色，持鉢於市化錢還之。省又一日出街，見之持鉢，歸為眾曰：「遠真有意參禪。」遂呼其歸。

汾陽無德禪師，一日謂眾曰：「夜來夢，亡父母覓酒肉紙錢，不免徇俗置以祀之。」事辦於庫堂，設位如俗間禮，酌酒行肉化紙錢訖，令集知事頭首散其餘盤。知事輩却之，無德獨坐筵中飲啖自若，眾僧數曰：「酒肉僧，豈堪為師法耶？」腰包盡去，惟慈明、大愚、泉大道等六七人在耳。無德翌日上堂云：「許多閑神野鬼，秖消一盤酒肉、兩陌紙錢斷送去了也。法華經云：『此眾無枝葉，唯有諸貞實。』」下座。

真淨和尚遊方時，與二僧偕行到谷隱，4薛大頭問云：「三人同行必有一智，如何是一智？」二僧無語，淨立下肩，應聲便喝，5薛竪拳作相撲勢，淨云：「不勞再勘。」薛拽拄杖趁出。薛見石門慈照禪師。

雲頂山敷禪師，成都府帥請就衙內陞座，時有樂營將，出禮拜，起回顧街前下馬臺云：「一口吸盡西江水即不問，且請和尚吞却街前下馬臺。」師展兩手唱云：「細抹將來。」樂營將於此有省。

自慶藏主者，蜀人，叢林知名，遍參真如、晦堂、普覺諸大老，游廬阜入都城，見法雲圓通禪師與秀大師偕行到法雲，秀得參堂，以慶藏主之名達圓通，通曰：「且令別處挂搭，俟此間單位空即令參堂。」慶在智海，偶臥病，秀欲詣問所苦，而山門無假，乃潛出智海見慶。慶以書白圓通，道秀越規矩出入。圓通得書知之，夜參大罵：「此真小人，彼以道義故，拚出院來訊汝疾，返以此告訐，豈端人正士所為？」慶聞之遂掩息。叢林盡謂慶遭圓通一詬而卒。

撫州明水遜禪師，在法雲侍者寮時，道林琳禪師挂搭，方丈特為新到茶，遜躬至寮請之，適琳不在，有同行與琳聯案曰：「汝去，俟渠來，我為汝請。」遜去，僧偶忘之。齋後鳴鼓會茶，琳不到，圓通問曰：「新到在否？」趣請之，琳到，圓通令退坐榻立，眾前責曰：「山門特為茶，以表叢林禮數，因何怠慢不時至？」琳曰：「適聞鼓聲，忽內逼，趨赴不前。」圓通呵曰：「我鼓又不是巴豆，擊著爾便屎出。」遜前白云：「是某忘記請之，某當出院。」時同行出眾曰：「不干侍者與新到事，是某不合承受為渠請，偶忘記，某當代二人出院。」圓通高其風義，併宥之。

諸方尊宿示滅，全身火浴得舍利極多，唯真淨禪師舍利大如菽，五色晶瑩而又堅剛。谷山祖禪師，真淨高弟也，多收歛之，盛以瑠璃瓶，隨身供養。妙喜遊谷山，甞試之，置於鐵砧舉槌擊之，砧槌俱陷，而舍利無損，豈非平昔履踐明白，見道超詣所致耶。

賢蓬頭，江州人，溈山真如和尚會中角立者，見地明白機鋒頴脫，有超師之作，但行業不謹，一眾易之。真如結菴於方丈後，令賢獨處，唯通小徑從方丈前過，不許兄弟往還。後二年，舉首眾，立僧秉拂，說法有大過人處，一眾由是改觀。後往郢州興陽，數載道大行，示寂，肉身不壞。圜悟和尚在溈山目擊其事，妙喜遊興陽，尚及見其肉身。

湛堂準和尚，興元府人，真淨之的嗣，分寧雲巖虛席，郡牧命黃龍死心禪師，舉所知者以補其處，死心曰：「準山主住得，某不識他，秖見有洗鉢頌甚好。」郡牧曰：「可得聞乎？」死心舉云：「之乎者也，衲僧鼻孔，大頭向下，若也不會，問取東村王大姐。」郡牧奇之，具禮敦請，準亦不辭。平生律身以約，雖領徒弘法，不易在眾時，晨興後架，秖取小杓湯洗面，復用濯足，其他受用，率皆類此。纔放參罷，方丈行者人力便如路人，掃地煎茶皆躬為之，有古人風度，真後昆良範也。

法雲佛照杲禪師，嘗退居景德鐵羅漢院，殿中有木羅漢數尊，京師苦寒，杲取而燒之，擁爐達旦。次日淘灰中得舍利無數，諸座主輩，皆目之為外道。蓋佛照乃丹霞輩流，非俗眼所能驗也。

延平陳了翁，名瓘，字瑩中，自號華嚴居士，立朝骨鯁剛正，有古人風烈，留神內典，議論奪席，獨參禪未大發明，禪宗因緣多以意解，酷愛南禪師語錄，詮釋殆盡，唯金剛與泥人揩背，注解不行。嘗語人曰：「此必有出處，但未有知之者。」諺云：「大智慧人面前有三尺暗。」果不誣也。

慈照聰禪師，首山之子，咸平中住襄州石門。一日太守以私意笞辱之，暨歸眾僧迎於道左，首座趨前問訊曰：「太守無辜屈辱和尚如此。」慈照以手指地云：「平地起骨堆，隨指湧一堆土。」太守聞之，令人削去，復湧如初，後太守全家死於襄州。又僧問：「深山巖崖中，還有佛法也無？」照云：「有。」進云：「如何是深山巖崖中佛法？」照云：「奇怪石頭形似虎，火燒松樹勢如龍。」無盡居士愛其語，而《石門錄》獨不載二事，此皆妙喜親見，無盡居士說。

廬山李商老，因修造犯土，舉家病腫，求醫不效，乃淨掃室宇，骨肉各令齋心，焚香誦熾盛光呪以禳所忤。未滿七日，夜夢白衣老人騎牛在其家，忽地陷旋旋沒去，翌日大小皆無恙。志誠所感，速如影響，非佛力能如是乎？

顒華嚴，圓照本禪師之子，因喫攧有省，作偈曰：「這一交，這一交，萬兩黃金也合消，頭上笠，腰下包，清風明月杖頭挑。」富鄭公常參問之，一日見上堂左右顧視忽契悟，以頌寄圓照曰：「一見顒師悟入深，因緣傳得老師心，江山千里離云隔，目對靈光與妙音。」鄭公罷相居洛中，思顒示誨，請住招提，聞顒入境躬出迓之，臨登車，司馬溫公適至，問：「相公何往？」鄭公曰：「接招提顒禪師。」溫公曰：「某亦同去。」聯鑣出郭，候於郵亭久之。忽見數十擔過，溫公問誰行李，荷擔者應曰：「新招提和尚行李。」溫公遂索馬歸，鄭公曰：「要見華嚴，何故先歸？」溫公曰：「某已見他了。」竟先還。妙喜嘗見李儀中少卿言之。

舜老夫住廬山棲賢，槐都官守南康，因私忿民其衣。淨因大覺璉禪師，嘗入舜室，聞舜還俗，遣人取歸淨因，讓正寢居之，自處偏室。仁宗數召璉，入內問道，竟不言舜事。偶一日，嘉王取旨出淨因飯僧，見大覺侍舜之旁甚恭，歸奏仁宗，召對便殿，見之歎曰：「道韻奇偉，真山林達士。」於扇上書云：「賜曉舜依舊為僧，特旨再住棲賢。」仍賜紫衣銀鉢盂。舜罷棲賢日，以二莊力舁轎，至羅漢寺前，二力相謂曰：「既不是我院長老，不能遠去。」棄轎而歸。暨舜再來，令人先慰諭二力曰：「爾當時做得是，但安心，不必疑懼。」舜入院上堂，頌曰：「無端被譖枉遭迍，半年有餘作俗人，今日再歸三峽寺，幾多歡喜幾多嗔。」

舜老夫一日舉：「鹽官和尚喚侍者：『將犀牛扇子來。』侍者云：『扇子已破。』官云：『扇子既破，還我犀牛兒來。』侍者無對。」舜云：「三伏當時正須扇子，為侍者不了事。雖然如是，鹽官太絮，何不大家割捨？侍者當時若見鹽官道扇子既破還我犀牛兒來，便向道：『已颺在搕𢶍堆上了也。』」

翠巖真點胸，嘗罵舜老夫說無事禪，石霜永和尚令人傳語真云：「舜在洞山悟古鏡因緣如此，豈是說無事禪？爾罵他，自失却一隻眼。」舜聞之作頌云：「雲居不會禪，洗脚上床眠，冬瓜直儱侗，瓠子曲彎彎。」永和尚亦作頌曰：「石霜不會禪，洗脚上床眠，枕子撲落地，打破常住甎。」舜一日上堂云：「黃昏後脫𮧬打睡，晨朝起來，旋打行纏，夜來風吹籬倒，普請奴子劈筏縛起。」下座。

五祖會中有僧名法𨴯，入室次，祖問：「不與萬法為侶者，是什麼人？」僧云：「法𨴯，即不然。」祖以手指云：「住住！法𨴯即不然作麼生？」𨴯於言下有省。後至東林宣祕度和尚室中，盡得平實之旨。𨴯一日持一枝花，遶禪床一匝，背手插於香爐上曰：「和尚且道，意作麼生？」宣祕累下語，𨴯不諾，經兩月日遂問𨴯曰：「爾試說看。」𨴯曰：「某甲秖將花插香爐上，是和尚自疑，別有什麼事？」

佛眼禪師在五祖時，圓悟舉臨濟云：「第一句下薦得，堪與佛祖為師；第二句下薦得，堪與人天為師；第三句下薦得，自救不了。」一日忽謂圓悟曰：「我舉三句向爾。」以手指屈曰：「此是第二句，第三句已說了。」便走。圓悟舉似五祖，祖曰：「也好聻。」眼乃辭五祖，參歸宗真淨和尚去。後祖謂圓悟曰：「歸宗波瀾闊，弄大旗手段。遠到彼，未必相契。」未數日有書抵圓悟曰：「北到歸宗，偶然漏網。」聞雲居清首座作晦堂真贊曰：「聞時富貴，見後貧窮，頗疑著他。及相見，果契合，踰年復還祖山，眾請秉拂，却說心性禪。」祖曰：「遠却如此說禪，也莫管他。」圓悟和尚嘗參蘄州北烏牙方禪師，佛鑑和尚嘗參東林宣祕度禪師，皆得照覺平實之旨。同到五祖室中，平生所得一句用不著，久之無契悟，皆謂：「五祖強移換他。」出不遜語忿然而去。祖云：「汝去遊浙中，著一頓熱病打時，方思量我在。」圓悟到金山，忽染傷寒困極，移入重病閭，遂以平生參得底禪試之，無一句得力，追繹五祖之語，乃自誓曰：「我病稍間即徑歸五祖。」佛鑒在定慧，亦患傷寒極危。圓悟甦省，經由定慧，拉之同歸淮西，佛鑒尚固執，且令先行。圓悟亟歸祖山，演和尚喜曰：「汝復來耶。」即日參堂，便入侍者寮。經半月偶陳提刑解印還蜀，過山中問道，因語話次，祖曰：「提刑少年曾讀小艶詩否？有兩句頗相近，頻呼小玉元無事，秖要檀郎認得聲。」提刑應喏喏，祖曰：「且子細。」圓悟適自外歸侍立次，問曰：「聞和尚舉小艶詩，提刑會麼？」祖曰：「他秖認得聲。」圓悟曰：「秖要檀郎認得聲，他既認得聲，為什麼却不是？」祖曰：「如何是祖師西來意，庭前柏樹子聻？」圓悟忽有省，遽出去，見雞飛上欄干鼓翅而鳴，復自謂曰：「此豈不是聲？」遂袖香入室通所悟，祖曰：「佛祖大事，非小根劣器所能造詣，吾助汝喜。」祖復遍謂山中耆舊曰：「我侍者參得禪也。」佛鑒和尚自浙中歸祖山，躊躇不肯挂塔，圓悟曰：「我與汝相別纔踰月，比今相見時如何？」鑒曰：「我只疑爾這些子。」遂參堂。一日同圓悟侍祖，因遊山話次舉，東寺和尚問仰山：「汝是甚處人？」仰山曰：「廣南人。」寺曰：「我聞廣南有鎮海明珠，曾收得否？」山曰：「收得。」寺曰：「珠作何色？」仰曰：「白月即現，黑月即隱。」寺曰：「何不呈似老僧？」仰山叉手近前曰：「慧寂昨到溈山被索此珠，直得無言可對、無理可伸。」顧謂佛鑒曰：「既曰收得，逮索此珠時，又曰：『無言可對、無理可伸。』是如何？」佛鑒無語。忽一日謂圓悟曰：「仰山見東寺因緣，我有語也。東寺當時只索一顆珠，仰山當下傾出一栲栳。」圓悟深肯之。

劉宜翁甞參佛印，頗自負，甚輕薄真淨，一日從雲居來遊歸宗，至法堂，見真淨便問：「長老寫戲來得幾年？」淨曰：「專候樂官來。」翁曰：「我不入這保社。」淨曰：「爭柰即今在這場子裏。」翁擬議，淨拍手曰：「蝦蟆禪秖跳得一跳。」又坐次指其衲衣曰：「喚作什麼？」淨曰：「禪衣。」翁曰：「如何是禪？」淨乃抖擻曰：「抖擻不下。」翁無語，淨打一下云：「爾伎倆如此，要勘老僧耶？」

洪州奉新縣慧安院門臨道左，衲子往還黃龍、泐潭、洞山、黃蘗無不經由。偶法席久虛，太守移書寶峯真淨禪師，命擇人主之，頭首知事耆宿輩皆憚其行。時有淵首座，向北人，孤硬自立，參晦堂真淨，實有契悟處，泯泯與眾作息，人無知者。聞頭首知事推免不肯應命，白真淨曰：「惠淵去得否？」真淨曰：「汝去得。」遂復書舉淵，淵得公文即辭去。時湛堂為座元，問淵曰：「公去如何住持？」淵曰：「某無福，當與一切人結緣，自負栲栳打街供眾。」湛堂曰：「須是老兄始得。」遂作頌餞之曰：「師入新吳，誘携群有，且收驢脚，先展佛手。指點是非，分張好醜，秉殺活劍，作師子吼，應群生機，解布袋口。擬向東北西南，直教珠回玉走，咸令昧已之流，頓出無明窠臼。阿呵呵！見三下三，三三如九，祖祖相傳，佛佛授手。」淵住慧安逐日打化，遇暫到，即請歸院中歇泊，容某歸來修供。如此三十年風雨不易。鼎新剏佛殿輪藏羅漢堂，凡叢林所宜有者，咸修備焉。黃龍死心禪師訪之，淵曰：「新長老，汝常愛使沒意智一著子該抹人，今夜且留此，待與公理會些細大法門。」新憚之，謂侍者曰：「這漢是真箇會底，不能與他𠢐牙劈齒得，不若去休。」不宿而行。淵終於慧安，闍維後六根不壞者三，獲舍利無數，異香滿室累月不絕。奉新兵火殘破無孑遺，獨慧安諸殿嶷然獨存，豈非願力成就神物護持耶？今諸方袖手領現成受用者，聞淵之風得不媿於心乎。

法雲杲和尚，遍歷諸家門庭，到圓通璣道者會中，入室次，舉趙州問投子：「大死底人却活時如何？」子云：「不許夜行，投明須到，意作麼生？」杲曰：「恩大難酬。」圓通大稱賞之。後數日舉立僧秉拂，機思遲鈍，閧堂大笑，杲有慚色，次日特為大眾茶，安茶具在案上，慚無以自處，偶打翻茶具，瓢子落地跳數跳，悟得答話，機鋒迅捷無敢當者。復至真淨處，因看祖師偈云：「心同虛空界，示等虛空法，證得虛空時，無是無非法。」豁然大悟。後出世時，上堂小參常謂人曰：「和尚紹聖三年十一月二十一日，悟得方寸禪。」又言：「和尚熙寧三年丈帳，在鳳翔府供申，當年陷了華山一十八州，爾輩茄子瓠子那裏得知。」詔住法雲，開堂日，中使捧御香至，要語錄進呈。時洪覺範在會下，令侍者請來編語錄云：「且看老和尚面。」覺範編次呈之，讀畢謂曰：「若要了死生底禪，須還和尚；若是攢花簇錦，四六文章閑言長語，須是我洪兄始得。」法雲平生氣吞諸方孩撫時輩，蓋所得有大過人處，乃敢爾也。

師因湛堂和尚示寂，請覺範狀其行實，又得龍安照禪師書為紹介，特往荊南謁無盡居士求塔銘。初見無盡，無盡立而問曰：「公秖恁麼，著草鞋遠來。」對曰：「某數千里行乞來見相公。」又問：「年多少？」對曰：「二十四。」又問：「水牯牛年多少？」對曰：「兩箇。」又問：「什麼處學得這虛頭來？」對曰：「今日親見相公。」無盡笑曰：「且坐喫茶。」纔坐又問：「遠來有何事？」遂起趨前云：「泐潭和尚云寂茶毘，眼睛牙齒數珠不壞，得舍利無數，山中耆宿皆欲得相公大手筆作塔銘激勵後學，得得遠來，冒瀆鈞聽。」無盡曰：「被罪在此，不曾為人作文字。今有一問問公，若道得即做塔銘，道不得即與錢五貫，裹足却歸兜率參禪去。」遂曰：「請相公問。」無盡曰：「聞準老眼睛不壞是否？」答曰：「是。」無盡曰：「我不問這箇眼睛。」曰：「相公問什麼眼睛？」無盡曰：「金剛眼睛。」曰：「若是金剛眼睛，在相公筆頭上。」無盡曰：「如此則老夫為他點出光明，令他照天照地去也。」師乃趨階云：「先師多幸，謝相公塔銘。」無盡唯唯而笑，其略曰：「舍利，孔老之書無聞也。先佛世尊滅度，弟子收舍利起塔供養，趙州從諗舍利多至萬粒，近世隆慶閑、百丈肅，煙氣所及皆成舍利，大抵出家人，本為生死事大，若生死到來不知下落，即不如三家村裏省事漢，臨終付囑一一分明，四大色身諸緣假合，從本以來舍利豈有體性？若梵行精潔白業堅固，靈明廓徹預知報謝不驚不怖，則依正二報毫𣯛不差。世間麁心，於本分事上，十二時中不曾照管微細流注，生大我慢，此是業主鬼來借宅，如此而欲舍利流珠諸根不壞，其可得乎！」

福嚴寘和尚，東川人，初遊方見真如和尚發明正見，在溈山知客寮立僧，因語言過失，乞退作園頭，以贖其罪。真如云：「汝福薄，事園供眾乃所宜也。」終二年求替，辭真如，要參真淨五祖去。真如云：「遍歷諸方先聖遺範，汝行勿遲。」首造洞山，室中相契，真淨舉領眾立僧。久之又至四祖宣和尚會中，時時到五祖相見，祖勘辨果有過人處，五祖謂四祖曰：「寘首座叢林達士，何不舉他首眾？」四祖如其言，五祖亦上堂稱其知見作略。有李修撰帥長沙，四祖以書薦之。未幾福嚴虛席，平普融復薦人，帥曰：「當先應副四祖。」但尋書未見，不識名字，因對客坐次，有鼠從架上拕一軸書送在面前，收視之，乃四祖舉寘首座書，帥異之，遂敦請。

泐潭深和尚，河東人，真淨之子，有悟侍者，偶在知客寮，見掉下火柴頭忽然有省，直上方丈通所悟，深和尚喝出，自爾失心，引繩於延壽堂東司自縊。夜後常在藏院知客寮東司三處出沒，移鞋度瓶，一眾苦之。湛堂遊浙回，充首座，聞其事，中夜故入延壽堂東司抽脫，壁燈微明忽然撲滅，方脫衣，悟便提水瓶至，湛堂云：「未要，且待我脫衣。」脫衣罷，便接瓶子去，當時悟自縊間抽脫，須臾又送籌子來，及出喚云：「接瓶去。」悟纔接，捉住摸其手，或似軟或似硬，問曰：「汝是悟侍者麼？汝便是當時在知客寮，見掉下火柴頭有省處底麼？參禪學道秖要知本命元辰下落處，汝在藏殿移端首座鞋履，豈不是汝當時悟得底，又在知客寮移枕子，豈不是汝當時悟得底，逐夜在此與人提瓶度水，豈不是汝當時悟得底，因甚不知落處，秖管在這裏惱亂大眾作麼？我明日勸大眾為汝看藏經，裒錢設粥追悼汝，汝當別求出離，不得滯著於此。」言訖乃推一推，如瓦礫塔子倒，索然有聲，由是絕跡。湛堂一臂冷如氷，踰半月方平復，蓋非人附陰，而至冷氣侵人如此。

許知可，毘陵人，嘗獲鄉薦，省闈不利而歸，舟次吳江平望，夜夢，白衣人謂曰：「汝無陰德，所以不第。」知可曰：「某家貧，無資可以遺人。」白衣曰：「何不學醫？吾助汝智慧。」知可輒寤，歸踐其言，果得盧扁之妙，凡有病者，無問貴賤，診候與藥不受其直，病夫填門無不愈者。後舉又中鄉評，赴春官艤舟平望，夢前白衣人相見，以詩贈之曰：「施醫功大，陳樓間阻，殿上呼臚，喚六作五。」思之不悟其意，後登第唱名，本第六，因上名殿試不祿，遂陞第五，乃在陳樓之間，方省前讖也。

佛光無礙禪師，自蘇州永安赴詔，住大相國寺慧林禪院。　慧恭皇后，嘗於簾下見登對罷乘空而去，自爾以太官所進　御膳供養，復令取禪師所食之餘還宮，又以地錦製法衣，自綴禪牌賜之，以表奉法之誠，冬月賜紅錦帳子，乃至服飾器6皿之類。光遂以宮中所賜法衣，回施法雲佛照禪師，法雲復寄與洪州寶峯湛堂和尚，書云：「地錦法衣與師弟，行先師之道。」湛堂示寂，留鎮山門，至今猶存。

照覺禪師，自泐潭移虎谿，乃赴王子淳觀文所請。開堂後，百廢並舉，陞堂小參入室無虛日，甞言：「晦堂真淨同門諸老，秖參得先師禪，不得先師道。」師曰：「蓋照覺以平常無事，不立知見解會為道，更不求妙悟，却將諸佛諸祖、德山、臨濟、曹洞、雲門真實頓悟見性法門為建立，《楞嚴經》中所說山河大地皆是妙明真心中所現物，為膈上語亦是建立，以古人談玄說妙為禪，誣誷先聖聾瞽後昆，眼裏無筋皮下無血之流，隨例顛倒恬然不覺，真可憐憫。《圓覺經云》：『末世眾生希望成道無令求悟，唯益多聞增長我見。』又云：『末世眾生雖求善友，遇邪見者未得正悟，是則名為外道種性，邪師過謬非眾生咎。』豈虛語哉。」所以真淨和尚小參云：「今時有一般漢，執箇平常心是道，以為極則。天是天地是地，山是山水是水，僧是僧俗是俗，大盡三十日，小盡二十九，並是依草附木，不知不覺一向迷將去，忽若問他我手何似佛手？便道是和尚手。我脚何似驢脚？便道是和尚脚。人人有箇生緣，那箇是上座生緣？便道某是某州人事。是何言歟？且莫錯會。凡百施為，秖要平常一路子以為穩當，定將去合將去，更不敢別移一步，怕墮落坑塹，長時一似生盲底人行路，一條杖子寸步拋不得，緊把著憑將去。晦堂和尚謂學者曰：『爾去廬山無事甲裏坐地去。』而今子孫門如死灰，良可歎也。」

佛照杲和尚，初住歸宗，專精行道未甞少懈，深夜修敬罷，坐於僧堂地爐中，忽見二僧入堂，一人厖眉雪頂，一人少年，皆丰姿頎然，杲心喜自謂曰：「我座下有如此僧。」須臾二人出堂，杲襲其後見入佛殿中，杲亦隨入，燈影熒煌，爐中尚有火，杲炷香禮佛，二僧復出，亦襲其後至佛殿前，偶失所在，自念：「忘却香匣在殿內。」回身取時見殿門扃鑰，遂喚直殿行者守舜開門。舜取鑰匙開門，見爐中香煙未散，香匣在寶階上，自不諭其故。妙喜親見佛照說，時守舜在旁，猶指以為證。

大丞相呂公蒙正，洛陽人，微時生緒牢落，大雪彌月，遍干豪右少有周急者，作詩其略曰：「十謁朱門九不開，滿身風雪又歸來，入門懶覩妻兒面，撥盡寒爐一夜灰。」可想也。途中邂逅一僧，憐其窮窘，延歸寺，給食與衣，遺鏹遣之。纔經月又罄竭，再謁僧，僧曰：「此非久計，可移家屬住院中房廊，食時隨眾給粥飯，庶幾可以長久。」呂如其言，既不為衣食所困，遂銳志讀書，是年應舉獲鄉薦。僧買馬雇僕，備衣裝津遣入都下，省闈中選，殿試唱名為大魁。初任西京通判，與僧相見如平時，十年遂執政，凡遇郊祀，有所俸給並寄閣。　太宗一日問曰：「卿累經郊祀，俸給不請何耶？」對曰：「臣有私恩未報。」上詰之，遂以實對。上嘆曰：「僧中有如此人。」令具名奏聞，賜紫袍加師號，以旌異之。呂計所積俸數萬緡，牒西京令僧請上件錢，修營寺宇并供僧，其寺元是鐵馬營，　太祖　太宗二聖生處，　太祖朝已建寺，忘其名，其僧乃寺主也。

太宗別賜錢重建三門，賜御書額度僧，呂公逐日晨興禮佛，祝曰：「不信三寶者，願不生我家，願子孫世世食祿，於朝外護佛法。」猶子夷簡申國公，每遇元日拜家廟罷，即焚香發廣慧璉禪師書一封，加敬重之。申公之子公著，亦封申國公，元日發天衣懷和尚書，右丞好問，元日發圓照禪師書，右丞之子用中，元日發佛照杲禪師書，其家世忱信痛敬，抑有自來矣。故錄之以警後世。

保寧勇禪師二上足，處清、處凝，同參白雲端禪師，凝在侍者寮最久，端有膈氣疾，凝常煨蘆菔，以備無時之需。端作傅大7士講經因緣頌曰：「大士何曾解講經，誌公方便且相成，一揮案上俱無取，直得梁王怒眼睛。」舉為凝曰：「努底是什麼？此一句乃為凝說老婆禪也。」凝以為親聞，故綴於頌下。後住舒州天柱山，清住龍舒太平，有大機辯，五祖演和尚畏敬之。清謂凝曰：「吾弟禪，乃是為老和尚煨蘆菔換得底。」

政和間有熊秀才，鄱陽人，游洪州西山過翠巖，長老思文嗣佛印元禪師，亦是鄱陽人，遣二力擡籃輿至淨相，所經林壑陰翳，偶見一僧，貌古神清，厖眉雪頂，編葉為衣，坐於盤石，如壁間畫佛圖澄之狀，熊自謂曰：「今時無這般僧，甞聞亮座主隱于西山，疑其猶在。」出輿踧踖而前問曰：「莫是亮座主麼？」僧以手向東指，熊方與二力隨手看，回顧失僧所在。時小雨初歇，熊自登石視，坐處猶乾，躊躇四顧太息曰：「夙緣不厚，雖遇猶不遇也。」

開先暹和尚，為歸宗南禪師作禪床銘曰：「明珠產蚌，涼兔懷胎，觀此禪床，證道之媒。」南次為歸宗作銘曰：「放下便穩。」開先深肯之。

宣州興教坦禪師，溫州牛氏子，世業打銀，因磨洗銀瓶次忽有省，遂出家受具遊方，為瑯瑘廣照之嗣。懷禪師住興教，坦為第一座，及懷受別請，欲舉坦繼住持，時刁景純守宛陵，懷恐刁涉外議，乃於觀音前祝曰：「若坦首座道眼明白堪任住持，願示夢於刁學士。」刁夜夢牛在興教法座上。懷凌晨辭州，刁舉夜所夢，懷大笑，刁問其故，懷曰：「坦首座姓牛又屬牛。」刁就座出帖請之，坦受請陞座，有雪竇化主省宗，出問：「諸佛未出世，人人鼻孔遼天，出世後為什麼杳無消息？」坦云：「雞足峯前風悄然。」宗云：「未在更道。」坦云：「大雪滿長安。」宗云：「誰人知此意，令我憶南泉。」拂袖歸眾，更不禮拜，坦云：「新興教今日失利。」便歸方丈。坦令人請宗至云：「適來錯祇對一轉語，人天眾前何不禮拜蓋覆却。」宗云：「大丈夫膝下有黃金，爭肯禮拜無眼長老。」坦云：「我別有語在。」宗乃理前語，至未在更道處，坦云：「我有三十棒，寄爾打雪竇。」宗乃禮拜。

圜悟和尚初在溈山，一日真如和尚問曰：「如何？」悟云：「起滅不停。」如曰：「可知是博地凡夫，老僧三十年在裏許，秖得箇相似。」次見晦堂，堂曰：「我住院十二年不會，如今方會，脚尖頭也踢出箇佛。」悟後住昭覺，有長老問：「劉鐵磨到溈山問答，并雪竇御街行頌，未審此意如何？」悟曰：「老僧更參四十年，也不到雪竇處。」長老歎曰：「昭覺和尚猶如此說，況餘人耶。」

錢弋郎中，訪真淨說話久，欲登溷，淨令行者引從西邊去，錢遽云：「既是東司，為什麼却向西去？」淨云：「多少人向東邊討？」師云：「噁，便是趙州問投子，不許夜行投明須到，亦不如此語好。」

南康諸山相會，佛印後至，真淨問曰：「雲居來何遲？」印曰：「為著草鞋從歸宗肚裏過，所以遲。」淨云：「却被歸宗吞了。」印云：「爭奈吐不出。」淨云：「吐不出，即屙出。」

真淨和尚，有時遽喚侍者，將老和尚來。侍者將南禪師真展開，淨以手加額云：「不是這老和尚，豈能如此？」輒顰蹙半餉，却戒收之，每每如此。潛庵源和尚每見南禪師真即淚下。師每歲得時新，必先供佛及圜悟，然後敢甞，謂左右曰：「非佛與老和尚，我安得如此。」

李和文都尉，請瑯瑘覺和尚注《信心銘》。瑯瑘大寫一句，下面小寫一句，文和一見大稱服。

舜老夫，一日問秀圓通：「聞爾見懷和尚是否？」秀云：「是。」舜云：「有何言句？」秀云：「有投機頌曰：『一二三四五六七，萬仞峯前獨足立，奪得驪龍頷下珠，一言勘破維摩詰。』」舜云：「不好，別有什麼言句？」秀云：「一日有長老來參，懷舉拂子云：『會麼？』長老云：『不會。』懷云：『耳朵兩片皮，牙齒一具骨。』」舜歎云：「真善知識。」從此服膺。

筠州黃蘗泉禪師，初習《百法論》，講肆有聲。更衣南詢，見真淨和尚於洞山，有悟道頌，其略曰：「一鎚打透無盡藏，一切珍寶吾皆有。機鋒迅發，莫有當者。」真淨甞歎曰：「惜乎先師不及見。」後上堂說法，不起于座而示寂滅，真淨之言益驗。

三佛在五祖時，甞於一亭上夜話歸方丈，燈已滅，五祖乃於暗中曰：「各人下轉語。」佛鑑對曰：「彩鳳舞丹霄。」佛眼曰：「鐵蛇橫古路。」佛果云：「看脚下。」五祖云：「滅吾宗者，乃克勤爾。」

草堂侍立晦堂，晦堂舉風幡話問草堂，堂云：「逈無入處。」晦堂云：「汝見世間猫捕鼠乎？雙目瞪視而不瞬，四足踞地而不動，六根順向，首尾一直，然後舉無不中。誠能心無異緣，意絕妄想，六窓寂靜端坐默究，萬不失一也。」

清素首座，閩人，依慈明十三載，年八十寓湖湘鹿苑，未始與人交，人莫知之。偶從悅首座，處州人，與之隣居。悅因食蜜漬荔枝，素過門，悅呼曰：「此老人鄉果，可同食也。」素曰：「自先師亡後，不得此食久矣。」悅問曰：「先師為誰？」素曰：「慈明也。」悅乃疑駭，遂饋以餘果。稍稍親之，素後問曰：「子所見何人？」悅曰：「洞山文和尚。」又曰：「文見何人？」悅云：「南和尚。」素曰：「南匾頭見先師不久，後法道大振如此。」悅益異之。一日持香詣素作禮，素避曰：「吾以福薄，先師受記不許為人。」於是經月餘，憐悅之誠，乃曰：「子平生知解，試語我看。」悅具通所見，素曰：「可能入佛，不能入魔。」又曰：「末後一句始到牢關。」如是半載，素方印可，仍戒之曰：「文示子者，皆正知見，吾雖為子點破，使子受用自在，恐子離師太早，不能盡其道，他日切勿嗣吾。」後出世嗣真淨，乃兜率悅是也。

雲居悟和尚在龍門時，有僧被蛇傷，佛眼問曰：「既是龍門，為什麼被蛇咬？」悟即應曰：「果然現大人相。」後傳此語到昭覺圓悟云：「龍門有此僧耶，東山法道未寂寥爾。」

草堂與師邂逅於臨川，韓子蒼請師過私第，問曰：「清公如何？」師云：「向聞其拈龐居士問馬大師不與萬法為侶因緣。」清云：「魚龍蝦蟹向甚處著？若如此亦浪得其名。」子蒼持此語達草堂，堂曰：「公向他道：『譬如一人船行，一人陸行，二人俱至。』」師聞此語，乃曰：「草堂得也。」

須菩提解空第一，生時家室盡空，世尊纔陞座，須菩提便出眾云：「希有世尊，且道：『見箇什麼道理？便恁麼道。天親菩薩作無量偈，只贊希有二字。』」圓悟禪師云：「一句是一箇鐵橛，故六祖聞應無所住而生其心，便悟去。」

圓悟、佛眼、佛鑑，同在五祖，一日相謂曰：「老和尚秖是乾嚗嚗地，往往說心說性不得，因請益佛身無為不墮諸數。」祖曰：「譬如清淨摩尼寶珠映於五色，五色是數，摩尼是佛身。」圓悟謂二老曰：「他大段會說，我輩說時費多少工夫，他秖一兩句，便了分明，是箇老大蟲。」祖聞之乃曰：「若說心說性，便是惡口。」又曰：「猫有歃血之功，虎有起屍之德，所謂驅耕夫之牛，奪飢人之食，若不如是，盡是弄泥團漢。」

師一日謂趙巨濟曰：「老和尚忽退去，別有人來教爾禪，這一轉因緣，怎生會？那一轉又如何會？便將熱屎潑。記取。」

師在雲居作首座，一日到西積莊，遇一暫到，從圓通來，云：「因看首座頌女子出定話，有箇悟處，特來求首座印證。」師云：「儞去，不是。」僧云：「某甲未說見處，為什麼道不是？」師再三搖手云：「爾去，不是不是。」僧懡㦬而退。圓悟一日到首座寮，因說：「密印長老四年前，見他恁麼地，乃至來金山陞座，也秖恁麼地，打一箇回合了，又打一箇回合，秖管無收殺，如何為得人？恰如載一車寶劍相似，將一柄出了，又將一柄出，秖要般盡。若是本分手段，拈得一柄便殺人去，那裏秖管將出來弄？」時有僧聞得，謂師曰：「某前日因看他小參語錄，便知此人，平日做得細膩工夫，所以對眾秖管要吐盡，一段了又一段不肯休。」師曰：「事不如此。如龍得半盞水，便能興雲吐霧降霔大雨，那裏秖管去大海裏輥，謂我有許多水也。又如會相殺人，持一條鏘，纔見賊馬，便知那箇定是我底，近前一鏘殺了賊，跳上馬背便殺人去。須是恁麼始得。」

大愚芝和尚會中有僧，日誦《金剛經》一百遍，芝聞得，令侍者請至，問曰：「聞汝日誦《金剛經》一百遍，是否？」僧云：「是。」芝云：「汝曾究經意否？」僧云：「不曾。」芝云：「汝但日誦一遍，參究佛意，若一句下悟去，如飲海水一滴便知百川之味。」僧如教，一日誦至「應如是知，如是見，如是信解，不生法相」處，驀然有省，遂以白芝。芝遽指床前狗子云：「狗子聻。」僧無語，芝便打出。

師云：「大凡參禪，不必有機鋒便言我是。昔雲蓋智和尚，道眼明白，因太守入山憩談空亭，問：『如何是談空亭？』智云：『只是箇談空亭。』太守不喜，遂舉問本慕顧，本云：『只將亭說法，何用口談空。』太守乃喜，遷本住雲蓋。若以本較智則大遠，乃知真實事，不可以機鋒取。寶峯元首座，亦有道之士，答話機鋒鈍，覺範號為元五斗，蓋開口取氣，炊得五斗米熟，方答得一轉語。」

師云：「今時人只解順顛倒，不解順正理。如何是佛？云即心是佛，却以為尋常。及至問如何是佛？云燈籠緣壁上天台，便道是奇特。豈不是順顛倒？」

師云：「張無盡見兜率悅却譏晦堂，有頌曰：『久嚮黃龍山裏龍，到來只見住山翁，須知背觸拳頭外，別有靈犀一點通。』當時諸方莫不歎服。山僧後來見得，惜乎無盡已死，彼云：『須知背觸拳頭外，別有靈犀一點通。』若將此頌要見晦堂，不亦遠乎？靈源和尚甞有贊云：『三問逆摧，超玄機於鷲嶺，一拳垂示，露赤體於龍峯。聞時富貴，見後貧窮，年老浩歌歸去樂，從教人喚住山翁。』黃魯直聞而笑曰：『無盡所言靈犀一點，此藞苴為虛空安耳穴。』靈源作贊分雪之，是寫一字不著畫，五祖云：『三乘人出三界獄，小果必藉方便，如穴地穿壁及自天窓中出，唯得道菩薩，從初入地獄，先與獄子不相疑，一切如常。一日寄信去，覓得酒肉與獄子喫，至大醉取獄子衣服行纏頭巾，結束自身，却將自己破衣服，與獄子著，移枷在獄子項上，坐在牢裏，却自手捉獄子藤條，公然從大門出去。』參禪人須是恁麼始得。」

五祖云：「世人似發瘧一般，寒一上，熱一上，不覺過了一生矣。」

范縣君號寂壽道人，在城都參佛果，果教渠看，不是心，不是佛，不是物，是什麼？不得下語，不得開口。看來看去，無入頭便覺悽惶，乃問佛果云：「此外有何方便令某甲會去？」果云：「有箇方便，不是心，不是佛，不是物。」壽於此有省，乃云：「元來得恁麼近。」

兜率悅和尚，首眾於廬山棲賢，時洪帥熊伯通，請住龍安兜率。悅設三問，以問學者，一曰：「撥草參玄只圖見性，即今上人性在什麼處？」二曰：「識得自性方脫生死，眼光落地時作麼生脫？」三曰：「脫得生死便知去處，四大分離向什麼處去？」無盡有三頌酬之，其一曰：「陰森夏木杜鵑鳴，日破浮雲宇宙清，莫對曾參問曾晢，從來孝子諱爺名。」其二曰：「人間鬼使符來取，天上花冠色正萎，好箇轉身時節子，莫教閻老等閑知。」其三曰：「鼓合東村李大妻，西風曠野淚沾衣，碧蘆紅蓼江南岸，却作張三坐釣磯。」悅住兜率五年，一日說偈曰：「四十有八，聖凡盡殺，不是英雄，龍安路滑。」奄然而化。

梁山觀和尚會下，有箇園頭參得禪，眾中多有不信者。一日有僧去撩撥他，要其露箇消息，乃問園頭：「何不出問堂頭一兩則話結緣？」園頭云：「我除是不出問，若出，須教這老漢下禪床立地在。」及梁山上堂，果出問曰：「家賊難防時如何？」山云：「識得不為冤。」曰：「識得後如何？」山云：「貶向無生國裏。」曰：「莫是他安身立命處也無？」山云：「死水不藏龍。」曰：「如何是活水裏龍？」山云：「興波不作浪。」曰：「忽然傾湫倒嶽時如何？」梁山果然從法座上走下把住云：「闍梨莫教濕著老僧袈裟角。」師云：「須知悟底人與悟底人相見，自然縱奪可觀。」

湛堂和尚云：「禪和家，乍入眾時，初發心菩薩與佛齊肩，一年之外到佛腰邊，恰如箇琉璃瓶子相似，元初空裸裸地，淨潔潔地，却著了半瓶不淨潔底水，搖得來在裏面，丁丁當當只管響。忽然著本色人，向他道：『爾這瓶子本自淨潔，却被這些惡水在裏面，又不滿秖管響。要得不響，須是依前傾出颺却蕩洗了，却滿著一瓶好水便不響。因甚不響？蓋謂滿了。』」

嚴陽尊者見趙州，有僧問：「如何是佛？」云：「土塊。」「如何是法？」云：「地動也。」「如何是僧？」「喫粥喫飯。」又問：「如何是新興水？」云：「前面江裏。」師云：「似這般法門，恰似兒戲相似，入得這般法門，方安樂得人。如真淨和尚拈提古今，不在雪竇之下，而末流傳習，却成惡口小家，只管問：『古人作麼生，真如又如何下語，楊岐又如何下語？』爾管得許多閑事，瘥病不假驢駝藥。若是對病與藥，籬根下拾得一莖草，便可療病，說什麼朱砂、附子、人參、白朮？」

真淨會下，有昭泰首座到五祖，祖見舉真淨語錄，乃讚云：「此是大智慧人。」師云：「老南下尊宿，五祖只肯晦堂真淨二老而已，自餘皆不肯他也。五祖為人，如綿裏一柄刀相似，纔拶著便將咽喉，一刺刺殺爾去也。若是真淨，脚上著也即脚上殺爾，手上著也即手上殺爾，咽喉上著也即咽喉上殺爾。」

駙馬都尉李公遵勗，得心要於石門聰禪師，甞作二句頌，寄發運朱正辭。時許式為淮南漕，朱以李頌示許，請共和之，頌曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。」朱曰：「雨催樵子還家。」許曰：「風送漁舟到岸。」又請浮山遠禪師和曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判，通身雖是眼睛，也待紅爐再煆。鉏麑觸樹迷封，豫讓藏身吞炭，鷺飛影落秋江，風送蘆花兩岸。」諸公見大敬之，李乃自和曰：「參禪須是鐵漢，著手心頭便判，直趣無上菩提，一切是非莫管。」今唯傳後一頌而已。

佛鑒和尚，初受舒州太平請，禮辭五祖。祖曰：「大凡住院，為己戒者有四，第一、勢不可使盡。第二、福不可受盡。第三、規矩不可行盡。第四、好語不可說盡。何故？好語說盡人必易之，規矩行盡人必繁之，福若受盡緣必孤，勢若使盡禍必至。」鑒再拜服膺而退。後鑒辭靈源，源云：「住持當以拄杖包笠懸挂方丈屋壁間，去住如衲子之輕則善矣。」

徐師川，同佛果到書記寮，見果頂相，師川指云：「這老漢脚跟未點地在。」果云：「甕裏何曾走8却鼈。」川云：「且喜老漢脚跟點地。」果云：「莫謗他好。」

烏龍長老，訪憑濟川說話次云：「昔有官人問泗州大聖：『師何姓？』聖云：『姓何。』官云：『住何國？』聖云：『住何國。』此意如何？」龍云：「大聖本不姓何，亦不是何國人，乃隨緣化度耳。」憑笑曰：「大聖決定姓何，住何國。」如是往返數次，遂致書于師，乞斷此公案，師云：「有六十棒，將三十棒打大聖，不合道姓何；三十打濟川，不合道大聖決定姓何。若是烏龍長老，教自領出去。」

無盡居私第日，適年荒，有道士輩，詣門教化食米，無盡遂勸各人誦《金剛經》，若誦得一分，施米一斗，如誦畢施米三石二斗，化渠結般若緣，故云：「財法二施。」每遇僧又勸念《老子》，使其互相知有。觀其護教之心，直如是爾。

　廖等觀，知潭州善化縣時，有一婆每日誦《金剛經》，於街市乞食，夜則歸宿山阿。忽數日不見行乞，群鵶噪集於其止處，令人往視之。見懷《金剛經》傍巖而化，群鵶負土以覆之，師陞堂舉此，時廖知縣亦在座下。

師一日到明月庵，見壁間畫髑髏，憑濟川有頌云：「屍在逗裏，其人何在，乃知一靈，不居皮袋。」師不肯，乃作一頌云：「即此形骸，便是其人，一靈皮袋，皮袋一靈。」

張無盡丞相，十九歲應舉入京，經由向家，向家夜夢人報曰：「明日接相公。」凌晨淨室以待，至晚見一窮揩大著黃道服，乃無盡也。向禮延之，問秀才何往。無盡以實告，向曰：「秀才未娶，當以女奉灑掃。」無盡謙辭再三，向曰：「此行若不了當，吾亦不爽前約。」後果及第，乃娶之。初任主簿，因入僧寺，見藏經梵夾齊整，乃怫然曰：「吾孔聖之教，不如胡人之書人所仰重。」夜坐書院中，研墨吮筆，憑紙長吟。中夜不眠，向氏呼曰：「官人夜深，何不睡去。」無盡以前意白之，正此著無佛論。向應聲曰：「既是無佛，何論之有？當須著有佛論始得。」無盡疑其言遂已，及訪一同列，見佛龕前經卷，乃問曰：「此何書也？」同列曰：「《維摩詰所說經》。」無盡信手開卷，閻到此病非地大亦不離地大處，歎曰：「胡人之語，亦能爾耶。」問：「此經幾卷？」曰：「三卷。」可借歸盡讀，向氏問：「看何書？」無盡曰：「《維摩詰所說經》。」向氏曰：「可熟讀此經，然後著無佛論也。」無盡悚然異其言，由是深信佛乘，留心祖道。後為江西漕，遍參祖席，首謁東林照覺總公，總詰其所見處，與己符合，乃印可之曰：「吾有得法弟子住玉溪，乃慈古鏡也，亦可與語。」無盡復因按部過分寧，諸禪迓之。無盡到，先致敬玉溪慈，次及諸山，最後問兜率悅禪師，悅為人短小，無盡曾見龔德莊說，聰明可人，乃曰：「聞公善文章。」悅大笑曰：「運使失却一隻眼了也。某臨濟九世孫，對運使論文章，政如運使對某論禪也。」無盡不然其語，乃強屈指曰：「是九世也。」又問：「玉溪去此多少？」曰：「三十里。」曰：「兜率聻。」曰：「五里。」無盡是夜乃至兜率。悅先一夜夢日輪升天，被悅以手摶取，乃說與首座云：「日輪運轉之義，聞張運使非久過此，吾當深錐痛剳。若肯回頭，則吾門幸事。」首座云：「今之士大夫受人取奉慣，恐惡發，別生事也。」悅云：「正使煩惱，只退得我院，別無事也。」無盡與悅語次，稱賞東林，悅未肯其說，無盡乃題寺後擬瀑軒詩，其略云：「不向廬山尋落處，象王鼻孔謾遼天。」意譏其不肯東林也。公徐語及宗門事，悅曰：「今日與運使相陪，人事已困，珍重睡去。」至更深，悅起來與無盡論此事，焚香請十方諸佛作證，東林既印可運使，運使於佛祖言教有少疑否？無盡曰：「有。」悅曰：「疑何等語？」曰：「疑香嚴獨脚頌德山托鉢因緣。」悅曰：「既於此有疑，其餘安得無耶？只如言末後句，是有耶是無耶？」無盡曰：「有。」悅大笑，遂歸方丈閑却門。無盡一夜睡不穩，至五更下床觸翻蹋床，忽然省得，有頌曰：「鼓寂鍾沈托鉢回，巖頭一拶語如雷，果然秖得三年活，莫是遭他受記來。」遂扣方丈門云：「某已捉得賊了。」悅曰：「贓物在甚處？」無盡無語，悅云：「都運且去，來日相見。」翌日無盡遂舉前頌呈之，悅乃謂無盡曰：「參禪只為命根，不斷依語生解，如是之說，公已深悟，然至極微細處，使人不覺不知墮在區宇。」悅後作頌證之云：「等閑行處，步步皆如，雖居聲色，寧滯有無？一心靡異，萬法非殊，休分體用，莫擇精麁。臨機不礙，應物無拘，是非情盡，凡聖皆除。誰得誰失，何親何疎，拈頭作尾，指實為虛。翻身魔界，轉脚邪塗，了非逆順，不犯工夫。」無盡邀悅至建昌，途中一一伺察，有十頌敘其事，悅亦以十頌酬之，時元祐八年八月也。

夾山璘、石霜琳，久依佛日才禪師。罷參後同遊上江，至黃龍，見南和尚上堂小參，琳不諭其旨，遂求入室。璘怒之，遂毆一頓而去。琳後大悟，機鋒頴脫，凡說法頗類真淨，而於真淨不相識。住石霜，以頌送僧，見真淨後句云：「憧憧四海參禪者，不到新豐也是癡。」

生、肇、融、叡，乃羅什法師之高弟，號四依菩薩，嘗同羅什釋《維摩經》，至〈不可思議品〉皆閣筆，蓋此境界非心思口議，遂不能措一詞。如李長者論入華嚴法界，詞分句解皎如日星，泮然無疑，若非親遇了緣，安能如此。

宣州明寂珵禪師，遍見前輩尊宿，如瑯瑘、雪竇、天衣，皆承事請法，出世嗣興教坦和尚。坦嗣瑯瑘，後遷太平州瑞竹，退居西堂。師初遊方從之，請益雪竇拈古頌古，珵令看因緣，皆要自見自說，不假其言語。師洞達先聖之微旨，程甞稱於眾曰：「杲必再來人也。」復遊郢州大陽見元首座，洞山微和尚堅首座，微在芙蓉會中首眾，堅為侍者十餘年，師周旋三公座下甚久，盡得曹洞宗旨，受授之際皆臂香，以表不妄付授。師自惟曰：「禪有傳授，豈佛祖自證自悟之法。」棄之，依湛堂。一日湛堂問曰：「爾鼻孔因什麼今日無半邊？」對曰：「寶峯門下。」湛堂曰：「杜撰禪和。」又一日於粧十王處，問曰：「此官人姓什麼？」對曰：「姓梁。」湛堂以手自摸頭曰：「爭奈姓梁底少箇幞頭。」對曰：「雖無幞頭，鼻孔髣髴。」湛堂曰：「杜撰禪和。」又看經次，問曰：「看什麼經？」對曰：「《金剛經》。」曰：「是法平等無有高下，為什麼雲居山高、寶峯山低？」對曰：「是法平等無有高下。」堂曰：「爾做得箇座主使下。」一日問曰：「杲上座，我這裏禪，爾一時理會得，教爾說也說得，教爾做拈古頌古小參普說，爾也做得，秖是有一件事未在，爾還知麼？」對曰：「甚麼事？」湛堂曰：「爾秖欠這一解在，㘞。若爾不得這一解，我方丈與爾說時便有禪，纔出方丈便無了，惺惺思量時便有禪，纔睡著便無了。若如此，如何敵得生死？」對曰：「正是某疑處。」後湛堂疾亟，問曰：「和尚若不起此疾，教某依附誰，可以了此大事？」曰：「有箇勤巴子，我亦不識他，爾若見之，必能成就此事。若見他了不得，便修行去，後世出來參禪。」

保寧勇禪師，四明人，初更衣依雪竇顯禪師問道，雪竇呵為央庠座主，勇不意。堂儀纔滿，即抽單望雪竇山禮拜誓曰：「我此生行脚參禪，道價若不過雪竇，定不歸鄉。」勇至長沙雲蓋，參見楊岐會和尚，與白雲端和尚為弟昆，後出世住保寧。勇道播叢林，果如其言。信人之志氣，安可不立耶！

先黃龍所山主，架造院宇，一一合叢林體格。或者笑曰：「和尚又不會禪，何用此為？」龍云：「自有說禪者來。」院成，遂陳乞請積翠南禪師住持，後來先黃龍化去。南禪師一夜忽夢，有神人云：「乞去守塔。」南禪師不經意，一日坐方丈中，又見前所夢中人云：「某甲願乞守塔。」南詰之，遂云：「有交代人來。」未幾果塑像人至。南禪師令別塑土地，乃移舊土地，守先黃龍塔。

太瘤，蜀僧，居眾常嘆佛法混濫異見鋒起，乃曰：「我參禪若得真正知見，當不惜口業。」遂發願禮馬祖塔，長年不輟。忽一日塔放白光，感而有悟，後所至叢林，勘驗老宿。過雪竇山前云：「這老漢口裏水漉漉地。」雪竇聞其語意，似不平，及太見雪竇，竇云：「爾不肯老僧那？」太云：「老漢果然口裏水漉漉地。」遂摵一坐具便出。直歲不甘，中路令人毆打，捐太一足，太云：「此是雪竇老漢使之，他日須折一足償我。」後果如其言。太後至都下，放意市肆中，有官人請歸家供養，太屢告辭，官人確留之，愈加敬禮，每使侍妾饋食其前。一日偶官人至，太故意挑其妾，官人以此改禮，遂得辭去。不數日，鬧市中端坐而化。

太陽平侍者，預明安之室有年，雖盡得其旨，惟以生滅為已任，擠陷同列，忌出其右者。瑯瑘廣照、公安圓鑒居眾時，汾陽禪師令其探明安宗旨。在大陽因平密授，明安甞云：「興洞上一宗，非遠即覺也。」二師云：「有平侍者在。」明安以手指胸云：「平此處不佳。」又揑拇指叉中示之云：「平向去當死於此耳。」暨明安遷寂，遺囑云：「瘞全身十年無難，當為大陽山打供。」入塔時，門人恐平將不利於師，遂作李和文都尉所施黃白器物，書於塔銘，而實無也。平後住大陽，忽云：「先師靈塔風水不利。」取而焚之。山中耆宿切諫平，平云：「於我有妨。」遂發塔，顏貌如生，薪盡儼然，眾皆驚異。平乃9钁破其腦益油薪，俄成灰燼。眾以其事聞于官，坐平謀塔中物，不孝還俗。平自稱黃秀才謁瑯瑘，瑯云：「昔日平侍者，今朝黃秀才，我在大陽時見爾做處。」遂不納。又謁公安，安亦不顧。平流浪無所依，後於三叉路口遭大蟲食之，竟不免大陽了叉之記，悲哉！

峨嵋山白長老，嘗云：「鄉人雪竇有頒百餘首，其詞意不甚出人，何乃浪得大名於世。」遂作頌千首，以多十倍為勝，自編成集，妄意他日名壓雪竇，到處求人賞音。有大和山主者，遍見當代有道尊宿，得法於法昌遇禪師，出世住大和稱山主，氣吞諸方不妄許可。白携其頌往謁之，求一言之鑑，取信後學。大和見乃唾云：「此頌如人患鵶臭當風立地，其氣不可聞。」自是白不敢出似人。後黃魯直聞之，到成都大慈寺，大書於壁云：「峨嵋白長老，千頌自成集，大和曾有言，鵶臭當風立。」

歸宗宣禪師，漢州人，瑯瑘廣照之嗣，與郭功甫厚善。忽一日南康守以事臨之，宣令人馳書與功甫，且祝送書者云：「莫令縣君見。」功甫時任南昌尉，書云：「某更有六年世緣未盡，今日不奈抑逼何，欲託生君家，望君相照。」乃化去。功甫得書，驚喜盈懷，中夜其妻夢寐髣髴，見宣入臥內，不覺失聲云：「此不是和尚來處。」功甫問其故，妻答所見，功甫呼燈以宣書示之，果有娠。及生即名宣老，纔周歲記問如昔，逮三歲白雲端和尚過其家，功甫喚出相見，望見便呼師姪，端云：「與和尚相別幾年耶？」宣屈指云：「四年也。」端云：「在甚處相別？」宣云：「白蓮莊。」端云：「以何為驗？」宣云：「爹爹媽媽明日請和尚齋。」忽門外推車過。端云：「門外什麼聲？」宣作推車勢，端云：「過後如何？」宣云：「平地一條溝。」甫及六歲，無疾而化。

海印信和尚嗣瑯瑘，桂府人也，住蘇州定慧寺，年八十餘，平日受朱防禦家供養，屢到其宅。一日朱問曰：「和尚後世能來弟子家中託生否？」師微笑諾之。及歸寺得疾，數日而化。其遷化日，朱家生一女子。圓照本禪師時住瑞光，聞其事往訪之，方出月抱出，一見便笑，圓照喚云：「海印，爾錯了也。」女子哭數聲化去。

長蘆福長老，道眼不明，常將所得施利，往上江齋僧。圓通秀禪師聞之，往驗其虛實，適至見福上堂云：「入荒田不揀，可殺顢頇，信手拈來草，猶較些子。」便下座，秀大驚曰：「說禪如此，誰道不會。」乃謂：「諸方生滅。」遂躬造方丈禮謁，具說前事，仍請益提唱之語。福依文解義，秀曰：「若如此，諸方不謾道，爾不會禪。」福不肯，秀曰：「請打鐘集眾，有法秀上座在此，與和尚理會。」福休去。

和州開聖覺老，初參長蘆夫鐵脚，久無所得，聞東山五祖法道，徑造席下。一日室中垂問云：「釋迦彌勒猶是他奴，且道：他是阿誰？」覺云：「胡張三，黑李四。」祖然其語。時圓悟和尚為座元，祖舉此語似之，悟云：「好則好，恐未實，不可放過，更於語下搜看。」次日入室垂問如前，覺云：「昨日向和尚道了。」祖云：「道什麼？」覺云：「胡張三，黑李四。」祖云：「不是不是。」覺云：「和尚為甚昨日道是？」祖云：「昨日是，今日不是。」覺於言下大悟。覺後出世住開聖，見長蘆法席大盛，乃嗣夫，不原所得，拈香時忽覺胸前如擣，遂於痛處發癰成竅，以乳香作餅塞之，久而不愈竟卒。

王荊公，一日訪蔣山元禪師，坐間談論品藻古今，山曰：「相公口氣逼人，恐著述搜索勞役，心氣不正，何不坐禪體此大事？」公從之，一日謂山曰：「坐禪實不虧人，余數年要作胡笳十八拍不成，夜坐間已就。」山呵呵大笑。

王荊公，一日問張文定公曰：「孔子去世百年生孟子，亞聖後絕無人，何也？」文定公曰：「豈無人，亦有過孔孟者。」公曰：「誰？」文定曰：「江西馬大師坦然禪師，汾陽無業禪師，雪峯、巖頭、丹霞、雲門。」荊公聞舉，意不甚解，乃問曰：「何謂也？」文定曰：「儒門淡薄，收拾不住，皆歸釋氏焉。」公欣然嘆服。後舉似張無盡，無盡撫几嘆賞曰：「達人之論也。」

任觀察，內貴中賢士，徽廟極眷之。任傾心釋氏，遍參知識，每自嘆息曰：「余幸得為人，而形體不全，及不識所生父母，想前世輕賤於人，招此報應。」遂發誓，遇休沐還私宅，屏絕人事，炷香禮佛，刺血寫《華嚴經》一部，每一字三拜，願來世識所生父母。忽一日有客相訪，任出遲，客怒云：「人客及門，何故不出？」任笑曰：「在家中寫一卷赦書。」客詰其故，任以實對，遂取經示之云：「此是閻老子面前，喫鐵棒吞鐵丸底赦書。」客悚然驚駭，回舍亦自寫一部。

五祖演和尚，依舒州白雲海會端和尚，咨決大事深徹骨髓。端令山前作磨頭，演逐年磨下收糠麩錢解典出息，雇人工及開供，外剩錢入常住，每被人於端處鬪諜是非云：「演逐日磨下飲酒食肉，及養莊客婦女。一院紛紜。」演聞之，故意買肉沽酒，懸于磨院，及買坯粉，與莊客婦女搽畫。每有禪和來遊磨院，演以手與婦女椰榆語笑，全無忌憚。端一日喚至方丈問其故，演喏喏無他語，端劈面掌之，演顏色不動，遂作禮而去，端咄云：「急退却。」演云：「俟某算計了，請人交割。」一日白端曰：「某在磨下，除沽酒買肉之餘，剩錢三百千入常住。」端大驚駭，方知小人嫉妬。時秀圓通為座元，受四面請，即請祖為第一座。

湛堂準和尚，因讀孔明出師表，悟得做文章，有羅漢供疏云：「梵語阿羅漢，此云無生，出三界二十五有塵勞，超分段生死，受如來付囑，應供天人，福利一切群情，檀越宜興供養。」又作水磨記云：「泐潭山，即馬祖大寂禪師昔與禪者輩選佛大道場，雖年代深遠，而佛法未甞遠也。但其間善知識，所見不同互有高下，故有遠矣。如僧問馬祖：『如何是佛？』曰：『即心是佛。』故觀其所以，即知眾生本來成佛無有高下，其高下在人不在法也。而況末代有我說法者，是故選佛求師，不得不審也。大宋元符戊寅歲，有漢中沙門意忠上座，尋師訪道，選佛參禪，干木隨身逢場作戲。然其場也戲乎一時，以其功也利益千古，於是革其舊制。郢人猶迷，徇器投機，變通在我，豈以繩墨拘其大猷，而為古人規矩之所限哉，是謂有子不可教，其可教者語言糟粕也。非心之至妙，其至妙之心在我，不在文字語言也。縱有明師密授，不如心之自得，故曰得之於心，應之於手，皆靈然心法之妙用也。故有以破麥也即為其磑，欲變米也即為其碾，欲取麵也即為其羅，欲去糠也即為其扇，而規模法則，總有關棙。消息既通，皆不撥而自轉。以其水也。一波纔動，前波後波，波波應而無盡。以其磑也，一輪纔舉，大輪小輪，輪輪運而無窮。由是上下相應，高低共作，其妙用也，出乎自然，故不假人力之所能為，而奇絕可觀，玄之又玄，然後左旋右轉，竪去橫來，更相擊觸，出大法音，皆演苦空無常無我諸波羅蜜。而聞者聞其心，見者見其性，以至嗅甞知覺，盡獲法喜禪悅之樂，又何即以米麵諸所須物，供香積厨而為二膳，飽禪者輩往來選佛者歟。」

師云：「今時兄弟，參佛果底，不肯見佛眼，見佛眼底，不肯參佛果，譬如眾盲摸象，豈知二老之意耶？殊不知，佛眼便是有規矩底佛果，佛果便是無規矩底佛眼。若是要為人不瞎人眼，却來見佛果，若秖見佛眼，涅槃堂禪，自救即得，為人即不得。老南會下得底兄弟，便指教見真點胸，蓋手段苦辣，為人自別也。」

師一日云：「今時參禪人，如蠅子相似，有些腥羶氣味便泊，須是從頭與他拈却到無氣味處泊在，平地上從上來作家宗師能為人，惟睦州，見爾有坐地處便剗却，從頭秖是剗將去。」

又一日云：「宗師為人，只不得有落地處。若有落地處，便被學家在面前行也。」

一日又云：「爾但灰却心念來看，灰來灰去，驀然冷灰，一粒豆爆在爐外，便是沒事人也。」

師在寶峯時，元首座極見喜。一日請假往謁李商老，云：「一月日便歸。」後四十日方歸，元見遽云：「噁野了也，無常迅速。」師不覺汗下。

師因讀洞山悟道頌，遂疑云：「有箇渠，又有箇我，成什麼禪。」遂請益湛堂，堂云：「爾更舉看。」師遂舉，堂云：「爾舉也未會。」便推出。

圓悟云：「達磨西來將何傳授？」師云：「不可總作野狐精見解。」又問：「據虎頭收虎尾，第一句下明宗旨，如何是第一句？」師云：「此是第二句。」

師一日云：「我這裏無逐日長進底禪。」遂彈指一下云：「若會去便罷參。」乃云：「今時一般宗師為人，入室三五，遍辨白他不出，却教他說悟處，更問：『爾見處如何？』學人云：『某見處說不得。』却云：『爾說不得，我如何見得爾去？』若恁麼地，如何為人？不見泉大道到慈明，明云：『片雲生谷口，遊人何處來？』泉云：『夜來何處火，燒出古人墳。』明云：『未在更道。』泉便作虎聲，明便打一坐具，泉推明向禪床上，明却作虎聲，泉云：『我見八十四人善知識，惟師繼得臨濟宗風。』看他恁麼問答數句子，那裏便是見他處，須是如此始得。」

師云：「山僧待人志誠，須是資質是始得。此是一超直入如來地，參禪須是直心直行，直言直語，心言直故，始終地位中間，永無諸委曲相。祖師西來，直指人心見性成佛，僧問雲門：『如何是佛？』門云：『乾屎橛。』擬議思量已曲了也，何況脫空耶？」

因無礙請師讚法海真，乃曰：「上江老宿，大段笑下江，雲門下却不笑覺印，蓋他曾見保寧勇、真淨輩來，兼圓通曾見舜老夫、浮山遠，所以較別，如大小本、夫鐵脚輩，皆可笑也。蓋法海嗣覺印，印嗣圓通，其辭曰：『廓圓通門，續雲門派，燕坐胡床，虎視百怪，佩毘盧印，摧伏魔外，一句當陽，電光非快，不動道場，而入三昧，贊之毀之，俱遭白癩。』夫是之謂法海老人，能於一毫端，而遊戲無邊之法界。圓通甞在端和尚處作首座，受四面請，其時演和尚在海會作磨頭，遂交代作首座。圓通遷棲賢，而演和尚交代住持四面也。端和尚甞頌古有一句云：『日出東方夜落西。』圓通改夜字作定字，端笑而從之。」

五祖和尚一日云：「我這裏禪似箇什麼？如人家會作賊，有一兒子一日云：『我爺老後，我却如何養家？須學箇事業始得。』遂白其爺，爺云：『好得。』一夜引至巨室，穿窬入宅開櫃，乃教兒子入其中取衣帛。兒纔入櫃，爺便閉却復鎖了，故於聽上扣打，令其家驚覺，乃先尋穿窬而去。其家人即時起來，點火燭之知有賊，但已去了。其賊兒在櫃中私自語曰：『我爺何故如此？』正悶悶中，却得一計作鼠咬聲，其家遣使婢點燈開櫃，櫃纔開，賊兒聳身吹滅燈、推倒婢走出。其家人趕至中路，賊兒忽見一井，乃推巨石投井中，其人却於井中覓，賊兒直走歸家問爺，爺云：『爾休說，爾怎生得出？』兒具說上件意，爺云：『爾麼儘做得。』」

師云：「圓通秀禪師因雪下云：『雪下有三種僧，上等底僧堂中坐禪，中等磨墨點筆作雪詩，下等圍爐說食。』予丁未年冬在虎丘，親見此三等僧，不覺失笑，乃知前輩語不虛耳。」

五祖和尚，初參圓照禪師，會盡古今因緣，惟不會僧問興化：「四方八面來時如何？」化云：「打中間底。」僧禮拜，化云：「我昨日赴箇村齋，至中路被一陣狂風暴雨，却向古廟裏嚲得過。」遂請益照，照云：「此是臨濟門風，爾去問他兒孫。」祖遂來參浮山遠，請益此公案，遠云：「有箇譬喻，恰似箇三家村裏賣柴漢，夯一條匾擔了，却問中書堂今日商量甚事？」祖云：「恁地時大段未在，浮山遠既年尊耳聵，遂指教參一箇小長老，乃白雲端也。老僧雖不識他，見他頌臨濟三頓棒因緣，見得淨潔，可往咨決。」祖從之，真淨一日謂老黃龍云：「白雲端頌臨濟三頓棒，與某甲見處一般。」南云：「爾如何會他底？」淨便舉頌，龍喝云：「白雲會，爾不會。」

圓悟和尚，請益五祖：「臨濟四賓主怎生？」祖云：「也秖箇程限。」「是什麼閑事？」祖云：「我這裏恰似馬前相撲倒便休。」

佛鑑平時參平實禪，自負不肯五祖，乃謂：「秖是硬移換人。」圓悟云：「不是這道理，有實處。爾看，我從前豈有恁麼說話來？」徐徐稍信，後來因舉：森羅及萬象，一法之所印，驀然便道：「祖師西來，直指人心見性成佛，于今諸方多是曲指人心說性成佛。」

圓悟在五祖時，祖云：「爾也儘好，只是有些病。」悟再三請問：「不知某有什麼病？」祖云：「只是禪忒多。」悟云：「本為參禪，因什麼却嫌人說禪？」祖云：「只似尋常說話時，多少好。」時有僧便問：「因甚嫌人說禪？」祖云：「惡情悰。」

五祖一日，問圓悟無縫塔話，悟罔然，直從方丈隨至三門方道得，祖云：「爾道得也。」悟云：「不然，暫時不在，便不堪也。」

師因入室退閑坐，忽云：「今時兄弟，知見情解多，須要記閑言長語來這裏答，大似手中握無價摩尼寶珠，被人問爾手中是什麼？却放下拈起一箇土塊，可殺癡。若恁麼，參到驢年也不省。」

師一日云：「我這裏無法與人，秖是據款結案，恰如將箇琉璃瓶子來，護惜如什麼，我一見便為爾打破。爾又將得摩尼珠來，我又奪了。見爾恁地來，我又和爾兩手截了。所以臨濟和尚道：『逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢。』爾且道：既稱善知識，為什麼却要殺人？爾且看，他是什麼道理？而今兄弟，做工夫不省這箇，過在何處？只為要去明他。且如恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，作麼生是爾將一轉語便去明得麼？永明他不得。古人忒殺直截，爾不肯去直截處行，秖為分明極，翻令所得遲。」

師一日云：「我平生好罵人，因看玄沙語錄，大喜他勘靈雲，道『諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。』可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話了，却云：『爾恁麼方始是徹，後頭却恁麼撒屎撒尿。』」却問圓悟如何？悟笑云：「他後頭却恁麼地，我也理會不得。」遂下來歸到寮，方知玄沙大段作怪，遂舉似圓悟，悟笑云：「且喜爾知。」晦堂云：「今時諸方，多是無此藥頭。」師云：「切忌外人聞此麁言。」

師因見老宿上堂云：「我在老師會中，得箇末後句，不免布施大眾。」良久云：「不與萬法為侶者，是什麼人？待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」便下座，師云：「山僧即不然，我在老師會中得箇末後句，不免舉似大眾。」便下座。

洞山寶禪師，嗣五祖戒和尚，廬州人，為人廉謹，甞在五祖主事。戒病，令行者往庫司取生薑煎藥，寶叱之。行者白戒，戒令將錢回買，寶方取薑付之。後筠州洞山闕人，郡守以書託戒，舉所知者主之，戒曰：「賣生薑漢住得。」遂出世住洞山。後移住歸宗，一日扶杖出門，見喝道來問：「甚官？」吏云：「縣尉。」令避路。寶側立道左避之，忽見馬跪不行，寶曰：「畜生却識人。」尉知是寶，再拜而去。復遷雲居，一夜山神肩輿遶寺行，寶云：「擡爾爺，擡爾娘，擡上方丈去。」神復舁歸方丈。寶初行脚時，甞宿旅邸，為倡女所窘，遂讓榻與之睡。寶坐禪明發，倡女索宿錢，寶與之，出門自燒被褥而去。倡女以寶告其父母，遂請歸，致齋以謝，謂其真佛子也。甞作達磨祖師贊，最播叢林，10瑯瑘覺和尚和之，今載《正法眼藏》。一僧問師云：「某參禪不得，未審病在甚麼處？」師云：「病在這裏。」僧云：「某甲因什麼却參不得？」師云：「開眼尿床漢，我打爾去。」

懷禪師謂秀圓通曰：「元青州、慶福建并汝三人，克振吾宗，自餘皆是隨根受道。」

兜率悅禪師，在道吾首眾，時老智和尚居雲蓋，悅一日領數十衲子謁智，智與語未及數句，知悅所蘊深淺，笑曰：「觀首座氣質不凡，奈何出言吐氣如醉人耶？」悅面熱汗下，曰：「願和尚不吝慈悲。」復與語未幾，又錐劄之，悅茫然，遂領其徒咨聞入室。智笑曰：「公首眾說法人也，如某聞見不博，何益於公耶？」再四懇之，智曰：「老僧無福，道不取信於人，脫受首座禮拜，異日定取謗於某。」竟不許，乃問悅曰：「首座曾見法昌遇禪師否？」曰：「曾看他語錄自了，可以不願見之。」又問：「曾見洞山文和尚否？」曰：「關西子，沒頭腦，拕一條布裙作尿臭氣，有甚長處？」智曰：「首座但向尿臭氣參取。」悅依教乃往洞山依止，未久深領奧旨，復往見老智，智曰：「首座見關西子後，大事如何？」悅曰：「若不得和尚指示，洎乎蹉過一生。」乃焚香禮謝。後出世嗣法洞山，居常誡其徒，敘其雲蓋指見洞山之語，汝等當以師事智和尚也。後智遷寂，是時照禪師住兜率，乃悅之高弟也，智後事盡得照主之，如師資禮，蓋其不忘付囑也。

師一日云：「菩薩人眼見佛性，須是眼見始得。」