《虛堂和尚語錄》虛堂和尚語錄卷之四

法語

序跋

真讚

雙林夏前告香普說

侍者法雲編

古之宗師，為人直截，凡有所問，只就問處與之破執，初無實義，後來垛生招箭，形於語言乃有普說。普說首出於真淨和尚，三佛以來皆有普說，無非怒罵呵咄鞭策誨勵，使其大心衲子勇於進工。近世宗師間有普說，尚多文體，不見古人直截為人處，大似場屋中論策一般，及攻其所從，乃藥貼上語，不能療人之病，徒使其末流紛紛傳集祕蓄，以當本參。殊不知，我王庫內，無如是刀。德山道：「亦無佛亦無祖，達磨元是老臊鬍，釋迦老子乾屎橛，十二分教是神鬼簿，四果三賢是守古塚，鬼盡皆自救不了。」是則一期方便，早是畫蛇添足。臨際道：「山僧往日曾向毘尼中留心，數十年之間披尋經論，後來方知是濟世表顯，遂乃一時拋却，發意參禪，遇善知識，方得道眼明白，辨得邪正，不是孃生下便會。」此亦古人不欺之語。今之學者不得其妙，病在自信不及處，病在得失是非處，病在我見偏執處，病在限量窠臼處，病在機境不脫處，病在得少為足處，病在一師一友處，病在旁宗別派處，病在位貌拘束處，病在自大了一生小不得處，此幾種病，障道之媒，人皆有之。要在當人退步揩磨淨盡，使其入作無門，向一條古路上蕩蕩地，無拘無檢、無障無礙，拈來便用、6擦著便殺，臨機縱奪，無秋毫許凝滯，如轉圓石於千仞之上，他日祥光發現，垂範後昆，誠不為忝。苟有一念希求佛法，却被佛法二字籠罩，如油入麫，求脫不得。山僧自少有意參學，坐一二年，略無所入，但覺心眼俱清。後來江湖間，雖親近人，他見爾不是箇中蟲豸，誰肯淘汰爾，但臨風弔影，任之去留。後在金山，邂逅運庵先師招過霅上，得與入室，只是不得下語，纔開口便道：「爾且款款地，不要茅廣。」室中常示古帆未掛因緣，纔開口便罵。一日在侍者寮思之，古帆未掛，有甚難會，其實只是一漚未發已前事，一念未興已前事，者僧也是箇乖底，却教宗師倒來入他窠子，嵓頭見他來處分曉，便與他闌口一築，謂之得人一牛還人一馬，何得不教人下語。遂擔者一擔見解，去方丈呈。問聲未絕，先師道：「爾何不合取狗口，靜地裏密密體取去，每日只管來者裏，論量古人是非，有甚了期？」及歸到寮中，不覺躁悶，忽然會得古帆未掛話，清淨行者不入涅槃話，其他近淺話頭漸覺通曉。來日聞打鼓入室，先師見我氣貌稍自不同，却拋下古帆未掛話，問我南泉斬却猫兒，山僧便下一轉語道：「大地載不起。」先師低頭微笑。雖然如是，過得半年，心頭依舊鬧，被人拶著，依然去不得。後來看疎山壽塔話，三四年間，一日無心中，忽會得大嶺古佛放光底時節，方得自在，不被人謾却，將從前所看了底話頭，再把來打一看，大與日前所見不同，信知此事斷斷不在言語上。及遊山到漢上，夏在荊門玉泉，因閱覺範僧寶傳，見舉上座訪琅瑘因緣，琅瑘問：「近離甚處？」舉云：「浙江。」瑘云：「7舡來陸來？」舉云：「舡來。」瑘云：「舡在甚處？」舉云：「步下。」瑘云：「不涉程途，一句作麼生？」舉以坐具一摵云：「杜撰長老如麻似粟。」便走將出去。琅瑘親到旦過問：「莫是舉上座麼？適來不合相觸忤。」舉便喝云：「長老何年到汾陽，我在浙江，早聞爾名，見解止如此，何得名播宇宙？」琅瑘云：「某甲罪過。」便禮拜。相見處如此，分曉覺範傳中。却來下面，添幾句道，琅瑘曾以此舉似慈明，明笑云：「舉見處纔能自了，而汝負墮，何以為人？」山僧到此，不覺掩卷長歎，若果然，有甚緇素？二大士相見，如蒼龍玩珠、飢鷹摶食，有甚麼狼藉底？若如是，討甚好慈明？覺範知見廣大，甞箋釋《楞嚴》，其扶宗樹教之文遍叢林，豈肯以無益之詞，瞎後世學者眼？在南嶽二年，欲討一箇同人決此狐疑，而不可得。及到雲居，寮中有《大慧廣錄》一部，弊甚。人言：「有禪者，梅陽謫居之時寫得，捨在寮中。」借來看，纔三兩卷，恰好撞著者箇話頭。大慧道：「我每笑洪覺範偏要胡亂穿鑿。當時舉上座道：『箇杜撰長老如麻似粟。』已是將琅瑘托上梵天。」山僧見此，如暑中沃氷雪，又證得鄙者之所執，大慧真絕世宗眼。後面幾句，又道：「此是文殊普賢大人境界，非凡情可測。」又道：「覺範在真淨處，發明不多。時因事出院，離師太早，所以有到處、有不到處。且如編龍牙參翠微因緣，牙問：『如何是祖師西來意？』微云：『與我過禪板來。』牙過禪板與翠微，微接得便打，牙云：『打即任打，要且無祖師西來意。』又問臨際：『如何是祖師西來意？』際云：『與我過蒲團來。』牙過蒲團與臨際，際接得便打。牙云：『打即任打，要且無祖師西來意。』又問洞山：『如何是祖師西來意？』山云：『待洞水逆流，却向汝道。』他到者裏，心路絕、伎倆盡，只得禮拜。」後之學者，已眼不明，見他承嗣洞山，便道：當時見翠微、臨際之時，未透一犬8吠虛、千猱啀實。雲門見睦州發明，却嗣雪峯，惟有雪竇見徹他骨髓。頌古裡面劈頭便道：「龍牙山裡龍無眼。」此語辛辣難近傍，蓋他用處多類此。只如頌楞嚴辨見處，「吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」釋迦老子脫白露淨，說得多少分曉，他却頌道：「全象全牛翳不殊，從來作者共名摸，如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。」譬如眾盲摸象，雖知其象，而不見其全象；如庖丁解牛，雖解其牛，而未得其全牛。若到全象全牛之地，謂之理極情忘，雪竇却道：「爾直饒得到全象全牛，與他幻翳何殊？」却把釋迦老子指出似人底，一時潑撒了也。此老用處，動著便是砒霜狼毒，覺範却道：「雪竇以死水瞎龍罪之。」分明是活祖師意，却作死法會了。他分明道：「龍牙山裏龍無眼，死水何曾振古風？禪板蒲團不能用，只應分付與盧公。」者箇便與杜撰長老如麻似粟，伯仲間也。雪竇恐人不曉，復成一頌：「盧公付了亦何憑，坐倚休將繼祖燈，堪對暮雲歸未合，遠山無限碧層層。」者裏千門萬戶一時打透，不是覺範不知雪竇頓放處，蓋用在一時，失在千古。學道人若不得一番胡孫子死，如何辨得邪正？若不得一番胡孫子活，如何脫得生死？適來如許多家具子，衲僧九十日內暫掛瓶盂，若挨拶不透，則孤負行脚大事；若挨拶得透，如白衣拜相，慶快平生。其如未然，更待彌勒生下化緣，劫空復入涅槃，再出頭來垂接未盡也未得了當在。何故？擊拂子，勸君得處披衣坐，莫折松枝拂蘚痕，久立。

靈隱立僧普說

侍者淨覃編

威音那畔一著子，往古宿衲忘軀命力行之，務要拈花面壁之風不墜，以圖報佛祖深恩。近年叢林凋弊，學者不本宗猷，浸淫外學滋長無明，雖千百群居，未聞有如爆龜紋，可以為末世滅胡種族，良可悲也。若如是行脚、如是見人，則其利甚輕、其害甚重，捱到頭白齒黃，孤燈獨照之時，遠不如精修白業底田舍翁去住自由，蓋他無許多惡知惡覺。疎山矮師叔，探道之心甚切，一日在溈山會裡，聞示眾道：「行脚高士，直須向聲色裏睡眠，聲色裏坐臥始得。」疎山便出問：「如何是不落聲色句？」溈山竪起拂子，疎山云：「此是落聲色句。」溈山便歸方丈。老子知他病在此，向千聖著眼不及處，通箇消息，却乃坐鎮家堂，不露圭角。既不契，遂辭香嚴，嚴云：「何不且住？」疎山云：「某甲與和尚無緣。」嚴云：「有何因緣不契？試舉看。」疎山舉前話，嚴云：「某甲有箇道處。」乃云：「言發非聲，色前不物。」此語是對機溈山，點發疎山，者矮子聞得，眼睛便活。乃云：「元來此中有人。」遂囑香嚴云：「某甲且去，師兄有住處，却來相見。」溈山至晚問香嚴：「問聲色話底矮闍梨在否？」嚴云：「已去了。」溈云：「向子道甚麼？」嚴云：「某甲對他道，言發非聲，色前不物。」溈云：「他道甚麼？」嚴云：「他深肯之。」溈山失笑云：「我將謂者矮子有長處，元來只在者裏。此子向去，設有住處，近山無柴燒，近水無水喫。」應庵和尚道：「如今討箇言發非聲色前不物底，早是難得，更要會他溈山說話，行脚人還緇素得出麼？莫背地裡強頃自高，若經緯不分，不名本色衲子。」疎山又在湖北金鑾寺裏度夏，夜間聞僧舉福州長慶懶安和尚示眾云有句無句如藤倚樹因緣。疎山聞得道：「我有一轉語，要去問者老子。」夏罷遂入閩，見懶安和尚，又謂之溈山和尚，裴相國帥閩，自溈山請住長慶。疎山到彼，值師泥壁次，疎山便問：「有句無句如藤倚樹，是和尚語否？」溈山云：「是。」疎山云：「忽然樹倒藤枯，句歸何處？」溈山放下泥盤，呵呵笑歸方丈，疎山云：「某甲三千里外，賣却布單，特為此事而來，和尚為甚不與某甲說？」溈山云：「侍者將錢與者矮闍梨去。他日有獨眼龍，為汝點破。」後到明招，舉前話，招云：「溈山頭正尾正，只是不遇知音。」疎山云：「忽然樹倒藤枯，句歸何處？」招云：「更使溈山笑轉新。」疎山當下有省乃云：「元來溈山笑中有刀。」如今兄弟家只解瞻前，不能顧後。爾纔向溈山笑裏覓，便是錯了也，須是向有句無句如藤倚樹處，下得一轉語親切。略去下面許多閑絡索，方免得溈山明招千古之下遭人檢點。爾若一向認著放下泥盤，笑歸方9丈，更使溈山笑轉新處，盲禪瞎證，遞相恁麼流將去，只認得他人口頭聲色，爾自己分上並無悟入之期，弄到極處，終成話墮也。疎山復歸洞山，一日聞深夜欲以雲嵓所傳寶鏡三昧密付曹山，疎山潛身几下竊聽，伺其付畢，出來拊掌大笑道：「洞山禪有分付了也，亦遭悟本之記。」後不爽香嚴之約，直造鄧州。一日香嚴上堂，有僧出問：「不慕諸聖，不重己靈時如何？」此語是石頭使南嶽之時曾10興此問，讓和尚道：「子問太高生，何不向下問？」石頭云：「寧可永劫沈淪，不求諸聖解脫。」乃回清源。當時香嚴答者僧話道：「萬機休罷，千聖不携。」疎山在座下，作嘔吐聲云：「是何言歟？」嚴問：「阿誰？」眾云：「師叔。」嚴云：「不諾山僧那？」疎山出眾云：「是。」嚴云：「師叔莫道得麼？」疎山云：「道得。」嚴云：「試道看。」疎山云：「若教某甲道，須還師資之禮始得。」嚴乃下座，大展坐具，禮三拜，準前問，疎山云：「萬機休罷，猶有物在，千聖不携，亦從人得，何不道肯諾不得全。」嚴云：「肯又肯箇甚麼，諾又諾阿誰？」疎山云：「肯即肯他千聖，諾即諾自己靈。」嚴云：「饒爾與麼，也須三十年倒屙。設使住山，近山無柴燒，近水無水喫，分明記取。」後住疎山，果如所記。至二十七年，病愈云：「香嚴師兄，記我三十年倒屙，今少三年。」每至食畢，以手抉而吐之，以應前記。後問鏡清：「肯重不得全，爾作麼生？」清云：「全歸肯重。」疎山云：「不得全聻？」清云：「箇中無肯路。」疎山云：「方愜病僧意。」衲僧家到此，推窮得出麼？見得二大老肝膽麼？當時香嚴若答得者僧諦當，何必下座禮拜疎山；疎山若點破得香嚴明白，安得受倒屙之患？到者裡也須具些衲僧眼始得。山僧今日路見不平，却要斷者公案，供養我五湖四海衲子。香嚴答者僧話，如神龜負圖；矮師叔招倒屙之患，順水流舟。若教盡大地人倒屙，亦未必有橫點頭者。何故？一句合頭語，萬劫繫驢橛。所以金以石試、人以言試。爾若道眼明白，在今天下豈曰無人？到者裏，使聰明強記不得，使波辯臆說不得，須是爾自識羞一番子方為究竟。白雲端和尚見楊次公外集，中間有一偈發明曹洞宗旨：「丹山鸞鳳來阿閣，祕殿簫韶奏九成，野老不知黃屋貴，六街猶聽靜鞭聲。」乃云：「他是過量人，見徹古人心髓，洞山當季運之時，恐法門䆮衰，故用金剛般若三句，設五位君臣，立三種滲漏，如大爐鞴烹煅末學，使一箇箇各執本來契券，繼紹祖父田園。」後來大慧因普說，聲東擊西，薄有所議。學者既無正知見，往往如矮子看戲，借使洞上五位可以輕議，則臨際三玄要、四料揀、四賓主、四照用亦可議也。如汾陽十智同真，浮山九帶，黃龍三關，如國家兵器，不得已也，初無實義。佛眼在五祖會裏分化，方歸佛果，纔見便道：「臨際三句作麼生？」分明是鑿竇引賊。他一夜思量，明日謂佛果云：「三句因緣我會得了也。」先倒拇指云：「者箇是第一句。」又倒一指云：「者箇是第二句。」遂與佛果一摑云：「者箇是第三句。」大笑趨去。佛果舉似五祖，祖云：「也好聻，動絃別曲，落葉知秋。」無為子既為白雲所知，作一偈寄之：「十載聞名楊次公，有文堪振我宗風，分三成六添些子，直得金烏半夜紅。」次公因此至舒郡，訪端和尚夜話間，悉知此老所詣，來日上堂，乃云：「自古自今說理說事者如麻竹稻葦，會禪者更比比然，討一箇家裡人，如天上揀月。黃梅賢宰楊次公，聞名十載有餘，夜來忽蒙訪及，元來却是箇本分家裏人。杓柄短長，鍋子大小，雖未曾一一點過，看他數目，也甚分明，可謂如在東溪日，花開葉落時，幾擬將黃金鑄作鍾子期，忉忉地說一上，不能得了信之，通人分上，水乳相投。在今天下，那箇是本分家裏人？不道全無，只是正人難得。」本庵永和尚住鼓山，道行江浙，衲子奔趨，以致松源秀嵓、息庵無用諸大老，皆入閩觀其作略，自謂石門之門可入。一日鳴鼓開室，峻機妙用，獨脫無依，皆歛袵側目，毋敢湊泊，得一兩夏，各自散去。看來此老，只能死得人，不能活得人，唯秀嵒尚少留之。嘉定間，山僧在育王西塔見之，老子說鼓山時事，以手點木庵真云：「我孤負者老和尚。」又點佛照真云：「我被者老漢轉了話頭。」感而又泣又笑，悲喜交攻，胸中必有事。平日提唱，多是謳歌。五祖和尚會中，亦有一僧，謂之覺上座。祖一日室中舉：「釋迦彌勒是他奴，他是阿誰？」他下轉語道：「烏張三，黑李四。」五祖然之。圓悟在侍司道：「和尚更勘他看，恐未實。」明日再鳴鼓入室，祖復舉前話問，僧云：「昨日道與和尚了也。」祖云：「道甚麼？」僧擬開口，被祖闌胸一拳云：「不是。」其僧當下有省。後來見五祖門庭冷落，却歸長蘆夫鐵脚會裏。後出世住和州城外開聖，為夫老拈出。拈香11之日，忽胸中一點痛，徑就痛處發疽而殂。嗣香不原所自，顯驗如此。在今天下，望風承嗣者如麻粟，若一一患疽而殂，何時是了？且其間識因果，知來自，又作麼生？茲蒙堂頭舉眾，俾山野受牌，與兄弟舉話，此亦叢林任重之責，既不敢寧居，恐旦夕必為諸公開室相見，古來以籌室鍛鍊為重，近世師法不嚴，衲子殊不經意，法門澹泊一致於此。慈明見汾陽，二年不容入室，一日情切，懷香詣方丈咨懇：「某甲為生死大事未明，冒軍旅而至席下，今再夏矣，未蒙令某與眾入室，恐失出家本志，望和尚慈悲。」汾陽拈12主丈便打云：「爾是何惡知識，來裨販我。」慈明13方聲悔謝，汾陽以手掩慈明口，明忽然大悟。者箇正如大將軍臨陳當鋒，一刀兩段，便見勝負，纔擬議則失利也。如適來所舉，疎山見溈山，又勘辨香嚴，可以一知一見、一機一境所能窺測妙理耶？爾若宿有靈骨，曾下般若種子，蒲團上挨得一絲一線，透向言外一逴逴得入手，作惟見得疎山勘辨香嚴，亦便知汾陽慈明師資道合。其如不然，更多買幾雙草鞋，繞四天下走蹈，教脚板闊道，我是行脚僧，逢人說禪說道，口如紡車。莫教一朝，如老鼠入牛角，路頭既極無所憑藉，則四大五蘊分離，千辛萬苦之狀，不言可知矣。古德道：「前路茫茫，未知何往。」驀然有箇不顧生死底漢，出來為眾竭力，山僧道：「爾且住，待我掛牌時却來商量。久立珍重。」

立僧納牌普說

一句子，古佛說不到，玉轉珠回；一句子，老胡不將來，填溝塞壑。說不到、不將來，笑指文殊在五臺，便與麼去，已落諸人窠臼裏。所以古德教人參禪，先要參取涅槃堂裏禪，其間傳佛心宗、續佛慧命，且置之一邊。何故？蓋涅槃乃死生切要之地，眼光欲落未落、火風欲散未散，如刀割肉、似箭攢心，那時要得用萬一，不覺不知，被他移入驢胎馬腹裏，卒難得出。出家兒尤宜著鞭，袈裟下失人身，萬劫不復，每日不要只管理會他人閑事，爾自己分上，無量劫來，如洪波大浪未甞休息，一日十二箇時辰，阿那箇一時無走作來？一粥一飯，無走作麼？開單展鉢，無走作麼？進退揖讓，無走作麼？語言談論，無走作麼？驀然打箇困來，便乃落在陰界中，頭出頭沒。爾醒時，一段孤明歷歷底，阿誰作主？既無人作主，火風未散、陽魄未飛，早成隔生人也。大難大難，棒打石人頭，剝剝論實事。節物速化，法道䆮微，有志於此段切者，尋師擇友，如救頭然，終不為身衣口食、觀山翫水，悠悠送日。爾若真箇信得及，莫教一日被爾捱得透百千法門無量妙義畢矣，便能成就一切法、破壞一切法，出三界二十五有，通一切有無障礙，春花秋葉、雲騰鳥飛，皆吾藏中，無一事不契真如、無一法不順正理。自是明暗相凌，不能得到無依獨脫之地，乃有新學久參，致使叢林正氣日消，佛祖慧命懸絕。且如新學比丘纔入門來，先以生死大事未明為辭，放下笠子，坐得一年半載，既不善用工則無所入，便起錯用心，輥入無明窠子裏，以文言義句為日益之學。歲月既往，豪邁之氣日高、味道之心日遠。殊不知，得失在心，煎熬萬狀，要如臨際三年不出僧堂，無復得也。看他一旦奮發，驚群動眾，臨機通變，如俊鷹快鷂，搏風搏日，擬尋其影跡，了不可得。要到者箇田地，急須颺却從前學解明昧兩岐，捱教通身如熱鐵團子，與死為隣，拈一箇古人話頭，拋在面前，如生冤家，晝夜如坐芒刺，自有穿透底時節。切不得泥著坐相，坐時須要方便，裏面既無主宰，徒爾勞神。古德道：「心空境寂，只為久滯不通。」參禪須參活句，不參死句，死句下薦得，自救不了，此是新學比丘之程限也。中間久參宿，將發足超方，亦有打頭不遇惡辣手段底宗匠，坐在見地，雖甘心枯志忘形，鑽之仰之、淘之汰之，但裝重己見而已，不能脫去鶻臭布14衫，一旦時緣成稔，出來為人，取與之間，應機不妙，蓋從殊勝境界中得，被人蓋覆將來，便乃辨他不出。所以性敏者多不得道、自高者多恥下問，此酌然之理。法眼會中有一僧，名之曰則監院，久依法眼，凡陞堂小參入室普說，並不趨赴。法眼一日，撞見他道：「則兄爾後生家，白日茫茫，何不問事？」者僧道：「某甲實謾和尚不得，曾見青峯和尚，得箇安樂法門，所以罷參。」法眼云：「爾從甚麼因緣中得入？」者僧道：「曾問如何是學人自己，青峯向我道：『丙丁童子來求火，我便從者裏住。』」法眼云：「好語，只恐爾錯會。」者僧不消一寸鉤三尺線，一釣便上，道：「丙丁屬火，將火覓火，將自己覓自己。」法眼大笑道：「我向爾道，爾不會青峯意。」者僧鼓起無明，起單前去。是他般若因緣成熟時節至矣，行得三兩日，忽然思量道：「法眼和尚是五百眾肉身大士，道我不是，必有長處。」回來投誠請誨，法眼道：「爾問我。」者僧便問：「如何是學人自己？」法眼厲聲道：「丙丁童子來求火。」者僧豁然大悟。山僧尋常多要問兄弟，問處一般，答亦不別，那裏是者僧悟處？其間手脚未穩者，未免躊躇。要得自在，當如則監院再見法眼一番子，以表久參之驗也。然而虛玄大道，無著真宗，不可得而苟求，有生而知之者，學而知之者，各任其器。阿那箇是生而知之者？趙州和尚是也，纔數歲隨本師詣南泉請戒，本師先與南泉和尚人事，次引沙彌禮拜，適之南泉偃息，就臥處受他作禮，南泉道：「爾是那裡受業？」趙州道：「瑞像。」南泉云：「爾還見瑞像麼？」趙州云：「某甲不見瑞像，即今見箇臥如來。」南泉物見主眼卓竪，矍然起坐乃問：「爾是有主沙彌那？」趙州云：「某甲不敢。」南泉云：「作麼生是爾主？」趙州近前叉手道：「孟春猶寒，伏惟和尚萬福。」者箇自非無量劫來熏15煉成熟，安能及此？雖未極其淵奧，看他題目已自分曉，豈非生而知之者歟？稜道者，此間鹽官縣裏人，行脚到福州靈雲，遇上堂，他便出問：「如何是佛法的的大意？」靈雲道：「驢事未去，馬事到來。」如是參雪峯、玄沙、靈雲三大老，二十年不能省發。一日在雪峯會裡，因捲簾豁然契悟，乃有投機頌，玄沙謂雪峯云：「恐是意識註述，又須勘過始得。」稜道者忽在面前，雪峯云：「道者子，備頭陀未肯爾。爾若真正契悟，更須道看。」稜道者接口，再述一頌道：「萬象之中獨露身，為人自肯乃方親，昔年謬向途中覓，今日看來火裏氷。」雪峯回顧玄沙云：「者箇又喚作註述得麼？豈非學而知之者歟？」今之人用盡心機，要到他田地，終是難得。後來閩王請住長慶，為見衲子泥於萬象之中獨露身，遂用些鎖口訣道：「萬象之中獨露身，是撥萬象？不撥萬象？」會中龍象悉皆下語不得，以致法眼、修山主、悟空輩皆不契，遂遊泉南。一日欲出湖外回到漳州，城下雨淋淋地不止，遂入城邊小院避雨，拾枯薪入僧堂地爐向火，只管論三界唯心萬法唯識，以至《肇論》「天地與我同根，萬物與我一體」等語。忽有老僧入來附火，乃問：「山河大地，與上座自己，是同是別？」修山主道：「不別。」老僧竪起兩指而去。那時方知，是地藏琛禪師，未免胸中各少置疑。雨稍晴，業已成行，老僧復來相送，行到佛殿前，指花壇石云：「諸公適來道：『三界唯心。』且道，者一塊石，在心內在心外？」法眼云：「在心內。」地藏云：「行脚人，置者一塊石在心頭，多少不自在。」如是三人拗折主丈，參者老和尚，各有契悟，名滿天下。後來法眼一宗，大行於世，蓋從雪峯、玄沙氣脈中來，所謂祖父有田舍翁陰德。爾看雪峯一出嶺來，先買一把杓頭，綰一條手巾，到處行益結緣，誓不喫頭堂飯。及到德山會裏，先占作飯頭，以至三到投子、九上洞山，千辛萬苦，成就道業。後來建大伽藍，開大法施，聚一千五百眾，每云：「一千五百箇布衲子，老僧扚頭舀得來。」又如玄沙和尚，精持頭陀苦行，日間開畬種粟，引水灌蔬，夜間勤於香燈，持淨掃地。閩王不時宣入禁中，說法歸來，其苦行寒暑不易。爾看他示眾道：「直似秋潭月影，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散。」猶是生死岸頭事，豈是尋常導師說底話。又如藥山和尚，遊山到澧陽，見人家有一座山好，便要化他建道場，百姓不從，便入他牛闌裏坐禪，人家被惱之不已，乃牽牛歸屋裏，縱火燒却牛闌，他只在牛闌基坐禪。太守聞得，與之買山，建一所庵，扁之曰牛闌。後來成叢林，安廣眾，以致雲嵓、道吾、16舡子、高沙彌、李翱相公輩，得以為授道之地，每云：「老僧無福，不敢與眾同食。」每日只喫兩粥，首座見他眼腦精明，必謂別置飲食。一日不赴堂，藏在方丈僻處，待藥山赴堂上，入門見銚子裡氣出，揭開乃是黃菜葉，煮麥麩少許。藥山云：「老僧年來無力陪眾，如是者十年矣，今被首座覷破，勿與外知。」乃有麥麩而飯，牛闌而禪。古人刻苦至此極矣，所以光明後世，子孫至今不絕。又如百丈大智禪師，一日不作一日不食，年高九十五歲，鉏頭刀𨥂，蓑衣箬笠，不曾離身。黃檗五峯平田，古靈、溈山、懶安，龍象滿門，不忍其作務，密而去之，百丈云：「老僧無福，坐消信施。」遂絕食而殂。又如老南住黃檗時，入室退必淚下，有問其故，乃云：「老僧是佛法中罪人，一堂兄弟，無人下得一轉語切當。法門興衰，亦可知矣。」室中每舉鐘樓上念讚、床脚下種菜，勝首座下一轉語道：「猛虎當路坐。」他便退黃檗與他住，自居積翠庵。古人為法門之切如此，為道之切如此。今之兄弟，儻能仰體上古之風，不待按牛頭喫草，孜孜焉自成叢席，四方傳頌，可不偉哉，誠不孤老拙在此炙手助熱也。己事未明者，慎勿多出新語，新語乃是自得之妙，而不能會通先聖所得所傳之妙。深恐古道淪沒，山僧凡與江湖抱道之士往來議論，多引前輩遺言往行，遞相激勵，庶昭昭然，得見古人情狀。夫子為一代儒宗，祖述而不作；若作，恐夫子無文章耶？為見周室下衰，禮樂崩壞，刪詩書、定禮樂，區區立教，以明堯舜禹湯文武周公之道，以貽後世。楊子著《太玄真經》，天下人非之，謂夫子不曾作經，以其詞近乎簡澁。門人告之，楊子曰：「世不我知，當有子雲復生矣。」自漢及今，楊子之道盛行，大抵立言只要是當，千古之下豈無識者？茲來至節在邇，久在首座寮入室，殊覺不便，恐妨山門請人次第，方丈納牌。既緣會許時，以道義故，遂舉些古人履踐處，以當末後殷勤。第衰老出語太過，望兄弟17赦之幸甚。記得溈山向火次，問仰山：「終日向火，因甚全無暖氣？」仰山作向火勢，溈山云：「子只得物體，能所未在。」仰山云：「某甲只如此，和尚作麼生？」溈山亦作向火勢，仰山云：「和尚只得物體，能所未在。」溈山云：「如是如是。」盡謂溈仰傳器而受，殊不知父子之義，各自背馳。今夜忽有箇衲僧出來道：「老和尚，爾也莫要儘儘檢點古人，客簷之下，隆冬苦寒，又在孤峯絕頂，爾底暖氣，阿誰不知？」山僧只得以手掩面，收捲波瀾。何故？知我罪我。夜深久立。