《虛堂和尚語錄》虛堂和尚語錄卷第六

代2別

舉：「世尊一日，見文殊在門外立，乃云：『文殊文殊！何不入門來？』文殊云：『我不見一法在門外，何以教我入門？』」

　代云：「啟予者多。」

舉：「世尊因外道問：『昨日說何法？』云：『說定法。』又問：『今日說何法？』云：『說不定法。』外道云：『昨日說定，今日何說不定？』世尊云：『昨日定，今日不定。』」

　代外道：「相顧而去。」

舉：「世尊臨入涅槃，文殊請再轉法輪，世尊咄云：『吾四十九年住世，未曾說一字，汝請再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？』」

　代文殊云：「世尊末後殷勤。」

舉：「梁武帝請傅大士講經，士纔陞座，以尺拊案一下，便下座，帝愕然，誌公乃問：『陛下還會麼？』帝云：『不會。』誌公云：『大士講經竟。』」

代武帝云：「實為罕聞。」

舉：「忠國師因肅宗皇帝問：『師在曹溪得何法？』師云：『陛下還見空中一片雲麼？』帝云：『見。』師云：『丁釘著，懸挂著。』」

　代云：「曹溪何在。」

舉：「忠國師問南泉：『甚處來？』泉云：『江西。』師云：『還將得馬大師真來否？』泉云：『只者是。』師云：『背後底聻？』泉休去。」

　代南泉：「以脚一抹便行。」

舉：「忠國師因麻谷到，乃振錫一下，卓然而立，師云：『汝既如是，何用見吾？』谷又授錫一下。」

　代云：「子合見吾。」

舉：「忠國師因虞軍容問：『師住白崖山時，如何修行？』師喚童子，以手摩頂云：『惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷，向後莫受人謾。』軍容無語。」

　代云：「弟子此去，更不禮佛。」

舉：「豐干因寒山子問：『古鏡不磨，如何照燭？』干云：『氷壺無影像，猿猴探水月。』山云：『此是不照燭也，更請道。』干云：『萬德不將來，教我道甚麼？』寒拾俱作禮而退。」

　代云：「因我致得。」

舉：「布袋和尚，常將布袋并破蓆於通衢往來，布袋內盛鉢盂木履、魚飯菜肉、瓦石土木，諸般總有。或於稠人處，打開布袋內物，撒下云：『看看。』又一一將起，問人云：『者箇喚作甚麼？』眾無對。」

　代云：「醜婦顰眉。」

舉：「無著往臺山，文殊問：『大德從何方而來？』云：『南方。』云：『南方佛法如何住持？』云：『末法比丘少奉戒律。』云：『多少眾？』云：『或三百或五百。』無著却問：『和尚此間如何住持？』云：『凡聖同居，龍蛇混雜。』云：『多少眾？』云：『前三三，後三三。』」

　代云：「幾不到此。」

舉：「無著臺山遇文殊，喫茶次，殊拈起玻璃盞問：『南方還有者箇麼？』云：『無。』殊云：『尋常將甚麼喫茶？』著無對。」

　代一揖便起。

舉：「南泉示眾：『王老師賣身去也，還有人買麼？』時有僧出云：『某甲買泉。』云：『不作貴，不作賤，作麼生買？』僧無對。」

　代云：「若有人看事，某也不辭。」

舉：「南泉示眾：『法身具四大，有人道得，與他一腰裩。』道吾出云：『性地非空，空非性地，此是地大，三大亦然。』泉不違前言，乃與一腰裩。」

　代道吾：「叩齒揑訣。」

舉：「黃檗示眾：『汝等諸人，盡是噇酒糟漢，與麼行脚，何處有今日？還知大唐國裏，無禪師麼？』時有僧出云：『只如諸方𭅕徒領眾，又作麼生？』云：『不道無禪，只是無師。』」

　代僧云：「深荷成褫。」

舉：「趙州在南泉，時井樓上，見泉行過，乃垂一足云：『相救相救。』泉於蹈梯上打云：『一二三四五。』州具威儀，上方丈云：『適來謝和尚相救。』」

　代云：「老僧不著便。」

舉：「西堂因路逢天使，留齋次，偶驢子鳴，使云：『頭陀。』堂舉頭，使指驢，堂却指使，使無對。」

　代云：「下官罪過。」

舉：「歸宗因李渤問：『須彌納芥子，渤即不疑，芥子納須彌，莫是妄否？』宗云：『人傳史君讀萬卷書，是否？』曰：『然。』宗云：『身如椰子大，萬卷書著向甚處？』李公俛首而已。」

　代李云：「將謂無人。」

舉：「大梅因龐居士問：『久響大梅，未審梅子熟也未？』梅云：『爾向甚處下口？』士云：『百雜碎。』梅云：『還我核子來。』」

　代云：「平出。」

舉：「茱萸因趙州上法堂，東覷西覷，萸云：『作甚麼？』云：『探水。』云：『我者裏一滴也無，探箇甚麼？』州將主丈靠壁而出。」

　代云：「莫道得便宜。」

舉：「洞山因僧問：『三身中那箇說法？』山云：『吾常於此切。』僧後問曹山：『洞山道：「吾常於此切。」意旨如何？』曹云：『要頭斫將去。』僧又問雪峯，峯以主丈劈口打，云：『我也曾到洞山來。』僧無語。」

　代云：「氣急殺人。」

舉：「石室因杏山入碓坊，相見乃云：『不易行者。』室云：『有甚不易？開心椀子盛將來，無蓋盤子合將去。』杏無語。」

　代云：「龍門之下。」

舉：「章敬因小師遊方回，乃問：『汝離此多少年？』云：『自離和尚，將及八載。』敬云：『辨得箇甚麼？』小師就地上，畫一圓相，敬云：『只者箇，更別有？』小師畫破圓相，作禮而退。」

　代云：「家無小使，不成君子。」

舉：「雪峯因僧辭，問：『甚處去？』云：『禮拜徑山和尚去。』云：『徑山忽問爾：「此間佛法如何？」爾作麼生？』道云：『待問即道。』峯便打，却回問鏡清云：『者僧過在甚處便喫棒？』清云：『問得徑山徹困也。』峯云：『徑山在浙中，因甚問得徹困？』清云：『不見道：遠問近對。』峯休去。」

　代云：「魯般繩墨。」

舉：「雪峯辭洞山，山云：『甚處去？』云：『歸嶺中去。』云：『當時從甚路出？』云：『從飛猿嶺出。』云：『今向甚路去？』云：『飛猿嶺去。』云：『有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？』云：『不識。』云：『為甚不識？』云：『他無面目。』云：『子既不識，爭知無面目？』峯無對。」

　代云：「不以眼見。」

舉：「雪峯因鼓山來參，纔入門，峯搊住云：『是甚麼？』山契悟，舉手作舞。云：『子作道理耶？』云：『何道理之有？』峯印之。」

　代鼓山云：「和尚終不謾小子。」

舉：「靈雲問僧：『甚處去？』云：『雪峯去。』我有信寄雪峯，云：『便請雲脫履，拋向面前。』僧便去。峯問：『甚處來？』云：『靈雲。』云：『和尚安否？』云：『有信相寄。』道了脫履，拋向面前，峯休去。」

　代云：「念汝3遠來。」

舉：「長慶一日陞堂，眾集定，慶拽出一僧云：『大眾禮拜者僧著。』又云：『者僧有甚長處，却教大眾禮拜？』眾無對。」

　代云：「得得得。」

舉：「靈樹因有尼送甆鉢盂與師，遂托起問云：『者箇出在甚處？』尼云：『出在定州。』樹乃撲破，尼無對。」

　代云：「某甲不會和尚意。」

舉：「雲居膺和尚，聞山下有一僧住庵，令侍者送袴一腰與之，僧云：『我自有孃生袴。』竟不受。再令侍者去問：『孃未生時，著箇甚麼？』僧無語。」

　代云：「唯敢相4昧。」

舉：「雲門甞舉：『馬大師道：「一切語言是提婆宗，以者箇為主。」乃云：「好語，只是無人問我。」』時有僧便問：『如何是提婆宗？』門云：『西天九十六種，爾是最下種。』」

　代，禮拜了退。

舉：「雲門問首座：『山河大地，與汝自己，是同是別？』云：『同。』門云：『一切物命，蛾蛘蟻子，與汝自己，是同是別？』云：『同。』門云：『為甚干戈相待？』」

　代首座，吐舌側立。

舉：「雲門問僧：『甚處來？』云：『禮塔來。』門云：『謔我。』僧云：『某甲實禮塔來。』門云：『五戒也不持。』僧無語。」

　代云：「某甲乍入道。」

舉：「葉縣省和尚問僧：『日暮投林，朝離何處？』云：『某甲不曾參禪。』縣云：『爾生身入地獄。』僧無語。」

　代云：「誰不承恩。」

舉：「葉縣問僧：『近離甚處？』云：『襄州。』縣拽童子，摑一摑，便喝出，僧無語。」

　代云：「入水見長人。」

舉：「韓文公問僧：『承聞講得《肇論》是否？』云：『是。』公云：『肇有四不遷是否？』云：『是。』公將茶盞，撲破云：『者箇是遷？不遷？』僧無語。」

　代云：「不經一事，不長一智。」

舉：「洛浦一日因侍者云：『肇法師製得四論，也甚奇怪。』浦云：『肇公甚奇怪，要且不見祖師。』者無語。」

　代云：「打草蛇驚。」

舉：「寶應顒和尚因僧問：『從上諸聖，向甚麼處去？』應云：『不上天堂，即入地獄。』僧云：『和尚又作麼生？』應云：『還知寶應老漢落處麼？』僧擬議，應以拂子驀口打，復喚近前云：『令合是汝行。』又打一拂子。」

　代僧擬議處，以目視以手指。

舉：「真點胸在歸宗南和尚會中為首座，時歸宗問云：『承首座常將女子出定話為人是否？』真云：『無。』宗云：『奢而不儉，儉而不奢，為甚道無？』真云：『若是本分衲僧，也少他鹽醬不得。』宗喚侍者：『報典座，來日只煮白粥。』」

　代云：「負心人，不放債。」

舉：「石霜諸禪師因僧辭，霜問：『5舡去陸去？』僧云：『遇舡即舡，遇陸即陸。』霜云：『我道半途稍難。』僧無語。」

　代云：「造次顛沛，不忘付囑。」

舉：「明招到泉州坦長老處，坦云：『夫參學，一人所在亦須到，半人所在亦須到。』招便問：『一人所在即不問，作麼生是半人所在？』坦無語，後却令小師問招，招云：『欲識半人麼，也只是弄泥團漢。』」

　代坦長老云：「却得禮謝。」

舉：「鶴林6素禪師因僧敲門，林問：『是甚麼人？』云：『是僧。』林云：『非但是僧，佛來亦不著。』僧云：『佛來為甚麼不著？』林云：『無汝止泊處。』」

　代云：「不枉賣却布單。」

舉：「婺州新建和尚，一生不畜沙彌，有座主云：『和尚年尊，何不討箇小師侍奉？』云：『若有眼暗耳聾口啞底，為我討一箇來。』主無對。」

　代云：「某甲可以奉掃灑。」

舉：「昔有老宿，問一座主：『疏鈔解義廣略如何？』主云：『鈔解疏，疏解經。』宿云：『經解甚麼？』主無對。」

　代云：「看取科頭。」

舉：「天台幽棲和尚，一日鳴鐘上堂，眾纔集，乃問：『誰打鐘？』僧云：『維那。』云：『近前來。』僧近前，棲與一掌，便歸方丈。」

　代云：「只恐和尚別有長處。」

舉：「昔有行者隨法師入佛殿，行者向佛唾，云：『行者少去就，何以唾佛？』者云：『將無佛處來與某甲唾。』師無對。」

　代云：「蛇形鼈鼻。」

舉：「昔有僧到翠嵓相看，適值不在，遂看主事，事云：『參見和尚也未？』云：『未。』事乃指狗子云：『上人要見和尚，但禮拜者狗子。』僧無語。」

　代云：「鈍置翠巖則可。」

舉：「昔高麗國來錢唐，刻觀音聖像，及7舁上舡，竟不能動，因請入明州開元寺供養。後有設問：『無剎不現身，聖像為甚不去高麗國？』」

　代云：「熟處難忘。」

舉：「昔有僧到曹溪，因守衣鉢，僧提起衣云：『此是大庾嶺頭提不起底。』8僧云：『為甚在上座手裏？』僧無語。」

　代云：「仁者見之謂之仁。」

舉：「昔有僧，持鉢到長者家，偶為犬傷，長者云：『龍披一縷，金翅不吞，大德全披法服，為甚却被狗咬？』僧無語。」

　代云：「甜瓜徹蔕甜。」

舉：「昔有施主入院，行眾僧隨年襯，主事云：『聖僧前著一分。』施主云：『聖僧年多少？』主事無對。」

　代倒指示之。

舉：「襄州哲和尚因檀越請首座開堂，主事來白，哲云：『是即是，欠悟在。』首座聞乃束裝他去，哲以9主丈打出。」

　代云：「不敢孤負和尚。」

舉：「昔有道士，在殿前背佛而坐，僧云：『道流莫背佛。』士云：『大德！佛身充滿於法界，教我向甚處坐？』」

　代云：「忘子為異教之人。」

舉：「翠微無學禪師問丹霞：『如何是諸佛師？』霞咄云：『幸自可憐生，須要執巾帚作麼？』微退身三步，霞云：『錯。』微乃進前，霞亦云：『錯。』微翹一足旋身一轉而去，霞云：『得即得，孤他諸佛師。』」

　別云：「錯錯。」

舉：「忠國師因西堂藏與馬祖馳書至，師問：『汝師說甚麼法，藏從西過東立？』師云：『只者箇別更有麼？』藏從東過西立。師云：『者箇是馬祖底，仁者底作麼生？』藏云：『早箇呈似和尚了也。』」

　別西堂後語云：「來時教請取回書。」

舉：「馬祖因有僧於前作四畫，上一畫長，下三畫短，乃云：『不得道一畫長三畫短，離四句絕百非，請師答。』祖乃畫一畫云：『不得道一畫長三畫短，答汝了也。』」

　別請答處云：「老僧年庚在坎。」

舉：「南泉示眾：『江西馬祖說即心即佛。王老師不恁麼，不是心，不是佛，不是物。恁麼道，還有過麼？』時趙州出禮拜了退。續有僧問趙州：『上座禮拜，意作麼生？』州云：『汝却問取和尚。』僧又問南泉：『適來諗上座意作麼生？』泉云：『他却領得老僧意。』」

　別面壁而坐。

舉：「歸宗剗草次，有座主來參，偶見一蛇過，宗遂鉏斷。主云：『久嚮歸宗，元來是箇麁行沙門。』宗云：『爾麁？我麁？』」

　別云：「好心不得好報。」

舉：「麻谷問臨際：『大悲千手眼，那箇是正眼？』際云：『大悲千手眼，作麼生是正眼？速道速道。』谷拽際下禪床却坐，際遂起云：『不審。』谷擬議，際便喝，拽谷下禪床却坐，谷便出去。」

　別臨際不審處云：「野狐精。」便起去。

舉：「西堂藏和尚，一日普請次云：『因果歷然，爭奈何。』時有僧出，以手托地。堂云：『作甚麼？』僧云：『相救相救。』堂云：『大眾者箇師僧，猶較些子。』僧拂袖便走，堂云：『師子身中蟲，自食師子肉。』」

　別僧拂袖走處云：「莫犯人苗稼。」

舉：「雲嵓問百丈：『每日區區為阿誰？』丈云：『有一人要。』嵓云：『因甚不教伊自作。』丈云：『他無家活。』」

　別百丈云：「從來尊貴。」

舉：「三角印和尚示眾：『若論此事，眨上眉毛，早已蹉過了也。』時麻谷出問：『眨上眉毛即不問，如何是此事？』角云：『蹉過了也。』谷乃掀倒禪床，角便打。」

　別麻谷初問云：「𭊷鐵負鞍去。」

舉：「魯祖因洞山來參，禮拜了，侍立少頃而出，却再入來，祖云：『只恁麼只恁麼，所以如此。』洞山云：『大有人不肯。』祖云：『作麼取汝口辯？』洞山乃侍奉數月。」

　別洞山前語云：「不辭路險來見和尚。」

舉：「磁州馬頭峯藏和尚示眾：『知而無知，不是無知而說無知。』南泉云：『與麼則依師道，始得一半。』」

　別南泉云：「六耳不同謀。」

舉：「齊峯和尚因龐公問：『此去峯頂有幾里？』峯云：『甚麼處去來？』公云：『可殺峻硬不得問著。』峯云：『是多少？』公云：『一二三。』峯云：『四五六。』公云：『何不道七峯？』云：『纔道七便有八。』公云：『得也得也。』峯云：『一任添取。』公便喝，峯亦喝。」

　別初喝云：「龐公從來作家。」

舉：「溈山見劉鐵磨來，山云：『老牸牛汝來也。』磨云：『來日臺山大會齋，和尚還去否？』山放身作臥勢，磨便出去。」

　別劉鐵磨云：「人天福報，不如老師。」

舉：「紫湖問劉鐵磨：『久嚮劉鐵磨，莫便是否？』磨云：『不敢。』湖云：『左轉右轉。』磨云：『和尚莫顛倒。』湖便打。」

　別劉鐵磨云：「賴遇外人不知。」

舉：「溈山山下有一僧住庵，仰山到彼，舉溈山示眾道：『如許多人，只得大機，不得大用，只如山中和尚與麼，道意作麼生？』僧云：『更請舉看。』仰山復舉，被僧闌胸一蹈，仰歸舉似溈山，山呵呵大笑。」

　別被蹈處云：「將謂爾不曾見山中和尚。」

舉：「洪州米嶺和尚示眾云：『莫過於此。』時有僧問：『未審是甚麼莫過於此？』嶺云：『不出是。』其僧後問長慶：『為甚麼不出是？』慶云：『汝擬喚作甚麼？』」

　別長慶云：「聽響之流。」

舉：「廣慧真和尚因風穴問：『會昌沙汰時，護法善神向甚處去？』慧云：『常在闤闠中，要且無人見。』穴云：『爾徹也。』」

　別風穴云：「知汝力弱。」

舉：「慈明和尚，冬日牓示僧堂前，作此相。」

10□□若人識得，不離四威儀中。首座一見乃謂眾云：「和尚今日放參。」

　別首座云：「某甲代和尚下延壽堂。」

舉：「道吾因僧問：『無神通菩薩，為甚蹤跡難尋？』吾云：『同道者方知。』僧云：『和尚還知麼？』吾云：『不知。』僧云：『為甚不知？』吾云：『去，汝不會我語。』」

　別云：「祇緣相似。」

舉：「金峯拈起枕子云：『一切人喚作枕子，金峯道不是。』僧云：『未審和尚喚作甚麼？』峯拈起枕子云：『與麼則依而行之。』云：『爾喚作甚麼？』云：『枕子。』峯云：『落在金峯窠裏。』」

　別僧云枕子處，劈面便擲。

舉：「欽山與雪峯、巖頭坐次，洞山行茶，欽山閉眼，洞山云：『甚處去來？』云：『入定來。』洞山云：『定本無門，從何而入？』」

　別欽山云：「今日困。」

舉：「玄沙因僧問：『盡十方世界，是一顆明珠，學人為甚不會？』沙云：『用會作麼？』」

　別玄沙云：「子何得自傷11己命。」

舉：「玄沙初到莆田縣，百戲迎之，次日問小塘長老：『昨日許多喧閧，向甚麼處去？』小塘提起袈裟角，玄沙云：『料掉沒交涉。』」

　別小塘云：「深領慈悲。」

舉：「玄沙與地藏，在方丈說話，夜深乃云：『侍者關隔子門了，汝作麼生出得？』地藏云：『喚甚麼作門？』」

　別地藏云：「一家父子。」

舉：「仰山侍溈山，忽聞鳥鳴，溈云：『伊說事却徑。』云：『不可向別人道。』溈云：『何故？』云：『為伊說太直。』溈云：『多少法門，寂子一時推下？』云：『推下事作麼生？』溈山敲禪床三下。」

　別仰山後語云：「昧和尚則不可。」

舉：「長慶稜和尚問僧：『甚處來？』僧云：『鼓山。』云：『鼓山有不跨石門底句，有人借問汝，作麼生道？』云：『昨夜宿報慈。』慶云：『若劈脊12便棒，汝又作麼生？』僧云：『和尚若行此棒，不虛受人天供養。』慶云：『幾乎放過。』」

　別云：「把火夜遊。」

舉：「雲門問巴陵雪峯道：『開却門達磨來也，意作麼生？』陵云：『築著和尚鼻孔。』門云：『修羅惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天報帝釋，為甚麼却去日本國裏藏身？』陵云：『莫恁麼心行好。』門云：『汝道築著又作麼生？』」

　別巴陵後語云：「彼此老大。」

舉：「洞山聰和尚，凡新到便問：『溈山水牯牛，作麼生會？』前後皆不契。雪竇到亦問，竇云：『作後人標牓。』山擬道，竇以坐具拂一下便行，山云：『且來上座。』竇云：『未參堂。』」

　別洞山擬道處云：「牛聻？」

舉：「溈山見香嚴、仰山作餅次，溈云：『當時百丈先師親得者箇道理。』仰山與香嚴相顧云：『甚麼人答得此話？』溈云：『有人答得。』仰云：『阿誰？』溈指水牯牛云：『道道。』仰取一束草來，嚴取一桶水來，牛纔低頭喫，溈云：『與麼與麼，不與麼不與麼。』二人俱作禮，溈云：『或時明，或時暗。』」

　別溈山後語云：「勞而無功。」

舉：「涌泉因雪峯訪，乃門送，峯入轎了，泉云：『者箇四人舁，那箇幾人舁？』峯聳身云：『道甚麼？』泉再舉，峯云：『行行，他不會。』」

　別涌泉再舉處云：「和尚穩乘轎子。」

舉：「德山因僧相看，乃近前作相撲勢，山云：『與麼無禮，合喫山僧手中棒。』僧拂袖便行，山云：『饒汝如是，也只得一半。』僧轉身便喝，山打云：『須是我打爾始得。』僧云：『諸方有明眼人在。』山云：『天然有眼。』僧擘開眼云：『猫。』便出，山云：『黃河三千年一度清。』」

　別云：「我平生好打人，今日不合停囚長智。」

舉：「道場訥和尚因僧問：『如何得見聞性不隨緣？』云：『汝聽看。』僧作禮，場云：『聾人也唱胡家曲，好惡高低自不知。』僧云：『聞性宛然也。』場云：『石從空裏立，火向水中焚。』」

別僧聞性宛然處，喚僧近前少立，擬議唾出。

舉：「南泉問僧：『夜來好風。』僧云：『夜來好風。』泉云：『吹折門前一枝松。』僧云：『吹折門前一枝松。』次問一僧：『夜來好風。』僧云：『是甚麼風？』泉云：『吹折門前一枝松。』僧云：『是甚麼松？』泉云：『一得一失。』」

　別南泉後語咨嗟云：「明皇幸蜀。」

舉：「文殊令善財採藥云：『是藥者採將來。』善財遍採，無不是藥。却來白云：『無不是藥者。』殊云：『是藥採將來。』善財乃拈一枝草，度與文殊。殊拈起示眾云：『此藥亦能殺人亦能活人。』」

　別文殊接草處，與一嗅復度與善財。

舉：「孚上座初參雪峯，跨門纔見雪峯，便參主事，次日却來禮拜云：『昨日觸忤和尚。』峯云：『知是般事便休。』」

　別云：「我此間來千去萬。」

舉：「石梯一日見侍者托鉢上堂，乃喚侍者，者應喏，梯云：『甚處去？』云：『上堂齋去。』梯云：『我豈不知汝上堂齋去。』云：『除此外，別道箇甚麼？』梯云：『我只問汝本分事。』云：『若問本分事，某甲實是上堂齋去。』梯云：『不謬為吾侍者。』」

　別云：「若不再勘，難以結欵。」

舉：「日容遠和尚因奯上堂參，容拊掌三下云：『猛虎當軒，誰是敵者？』奯云：『俊鷂冲天，阿誰捉得？』容云：『彼此難當。』奯云：『且休，未斷者公案。』容將主丈舞歸方丈，奯無語。容云：『死却者漢也。』」

　別云：「贏我一著。」

舉：「奯上座到百丈，丈云：『闍梨！有事相借問得麼？』奯云：『幸自非言，何須13譗𧫡。』丈云：『收得安南，又憂塞北。』奯擘開胸云：『與麼不與麼？』丈云：『要且難搆，要且難搆。』奯云：『知即得，知即得。』」

　別云：「山長水遠，人面獸心。」

舉：「西院思明和尚未住時，在許州，聞汝州南院出世，元與同參，遂特去人事了云：『某甲啟和尚，無可人事，自許州來，收得江西剃刀一柄，上和尚。』院云：『汝從許州來，為甚却有江西剃刀？』明遂於院手上，14掐一15掐，院云：『侍者收。』明以衣袖，一拂便行，院云：『阿喇喇，阿喇喇。』」

　別云：「容欵曲敘舊。」

舉：「廓侍者因華嚴上堂：『今日賜卿無畏，若是臨際、德山、高亭、大愚、鳥窠、舡子兒孫，不用如何若何，便請單刀直入，華嚴與汝證據。』廓便出作禮起便喝，嚴亦喝，廓又喝，嚴又喝，廓禮拜起云：『大眾看，者漢一場敗闕。』又喝一喝，拍手歸眾，華嚴歸方丈。時風穴充維那，上問訊，嚴云：『浙客尀耐，者守廓，今日把老僧搊絕，如今集眾，打一頓趁出。』穴云：『趁他遲也，況和尚言太過，道單刀直入，他是臨際兒孫，本分與麼。』嚴方息怒。穴下來，與廓說是事。廓云：『爾著甚來由，勸者老漢。我未問前，早要棒喫，得我話行。如今不打我搨却我，者話不行。』穴云：『此話已行也。』」

　別風穴云：「廓兄爾也秤椎裏覓甚麼汁。」

舉：「藥山因僧問：『平田淺草，麈鹿成群，如何射得麈中麈？』山云：『看箭。』僧便放身倒，山云：『侍者拕出。』僧便走，山云：『弄泥團漢，有甚麼限？』」

　別云：「古屋裏難以獨居。」

舉：「長髭曠和尚問僧：『甚處來？』僧云：『九華山控石庵。』髭云：『庵主是甚麼人？』云：『馬祖下尊宿。』云：『名甚麼？』云：『不委他法號。』髭云：『他不委，爾不委？』云：『尊宿眼在甚處？』髭云：『若是庵主親來，今日也須喫棒。』僧云：『賴遇和尚放過某甲。』髭云：『百年後討箇師僧也難得。』」

　別云：「胡人入漢。」

舉：「洞山問僧：『甚處去來？』僧云：『遊山來。』山云：『還到頂麼？』僧云：『到。』山云：『頂上有人否？』僧云：『無人。』山云：『爾不到頂。』云：『若不到，爭知無人。』山云：『闍梨何不且住？』僧云：『某甲住則不辭，西天有人不肯在。』」

　別云：「住則不辭，相識者少。」

舉：「雲居膺和尚因成尚書送供至，問：『如來有密語，迦葉不覆藏，此理如何？』居召尚書，書應喏，居云：『會麼？』書云：『不會。』居云：『若不會，如來有密語；若會，迦葉不覆藏。』」

　別尚書不會處云：「我無此心，必無此報。」

舉：「鹿門真和尚因韶國師到，問：『近離甚處？』云：『谷隱夜宿龐居士嵒。』門云：『五眼之中，那箇是正眼。』云：『久嚮鹿門。』門云：『者一片田地，干爾甚事？』國師云：『話頭何在？』」

　別國師云：「飢不暇擇食。」

舉：「龍冊怤和尚因僧引一童子到云：『此兒子常愛問佛法，請和尚驗看。』冊令點茶來。喫了過盞與童，子擬接，冊却縮手云：『還道得麼？』子云：『問將來。』從容僧問：『此童子見解如何？』冊云：『只是一生兩生持戒僧。』」

　別云：「和者僧一道打。」

舉：「羅山一日侍嵓頭遊山次，忽然喚云：『和尚。』頭云：『作麼？』山乃近前作禮問：『和尚豈不是三十年前，在洞山又不肯洞山？』頭云：『是。』山云：『豈不是法嗣德山，又不肯德山？』頭云：『是。』山云：『不肯德山，即不問，只如洞山，有甚虧闕處？』頭良久云：『洞山好佛，只是無光。』山便作禮。」

　別巖頭云：「他忌觸諱。」

16代別一百則

佛祖讚

禮祖塔

佛事