《萬善同歸集》萬善同歸集卷下

杭州慧日永明寺智覺禪師延壽述

夫一念頓圓，三德悉備；未有一法，能越心源。設修萬行，皆從真法界之所成；或治習氣，而用佛知見之所斷。所2謂無成之成，何妨妙行；不斷之斷，豈閡圓修！極惡違境，尚為助發知識；美德嘉善，寧非進趣道乎？

問：「何不直明本際，則本立而道生。若廣述行門，恐生迂滯。」

答：「理為道本，行為道跡。因本垂跡；無本，跡何所施？因跡顯本；無跡，本奚獨立？故云：本跡雖殊，不思議一也。是知先明其宗，方能進道；若一向逐末，實有所妨。經云：『非不了真如，而能成其行；猶如幻事等，似有而非真。』且圓根頓受之人，則遮照而無滯。即遮而照，故雙非即是雙行；即照而遮，故雙行即是雙遣。不壞本而常末，萬行紛然；不壞末而常本，一心恒寂。」

問：「《法句經》云：『若能心不起，精進無有涯。』何故立事興心，而乖無作道乎？」

答：「即心無心，事不妨理；作而無作，性不閡緣。故賢首國師云：『緣起體寂，起恒不起；達體隨緣，不起恒起。』《大集經》云：『佛言：「精進有二種：一、始發精進。二、終成精進。菩薩以始發精進，習成一切善法；以終成精進，分別一切法，不得自性。」』《金光明經》中，雖得佛果，精進不休，故於眾中，起禮身骨；況餘凡下，端拱成耶？故十八不共法中，精進無減，《大論》云：『菩薩知一切精進，皆是虛妄，而常成就不退，是名真實精進。』」

問：「一切法空，悉宗無相。何陳眾善，起有相之心耶？」

答：「以諸法畢竟無所有故，則有萬善施為；若諸法有決定性者，則一切不立。故《般若經》云：『若諸法不空，即無道、無果。』《法句經》云：『菩薩於畢竟空中，熾然建立。』《金剛三昧經》云：『若說法有一，是相如毛輪；如焰水迷倒，為諸虛妄故。若見於法無，是法同虛空；如盲無目倒，說法如龜毛。』又經云：『寧可謗有如須彌，不可謗無如芥子。』論云：『諸法實相中，決定相不可得，故名無所得；非無有福德、智慧，增益善根。』又云：『邪見人破諸法3令空，觀空人知諸法真空，不破不壞。譬如田舍人，初不識鹽，見貴4人鹽著種種肉菜中而食。問言：「何以故爾？」語言：「此鹽能令諸物味美故。」此人便念：「此鹽能令諸物美，自味必多。」便空抄鹽，滿口食之，醎苦傷口。而問言：「汝何以言鹽能作美？」貴人語言：「癡人！5比當籌量多少，和之令美。云何純食鹽？」無智人聞空解脫門，不行諸功德但欲得空，是為邪見，斷諸善根。』

「廬山遠6大師釋《涅槃經》『問云：「若無所得，云何作善？」佛答：「明諸眾生，現有佛性，當必7因果；如子在胎，定生不久，理須修善。」又問：「我今不知所趣入處，云何作善？」佛答：「有如來藏可以趣入，宜修善業。」』《弘明集》云：『或有惡8取於空，以生斷見。』說之於口若同，用之於心則異。正法以空去其貪，邪說以空資其愛。大士體空而進德，小人說空而退善。良由反用正言，以生邪執矣！不觀空以遣累，但取空而廢善。又善惡諸法，等空無相；而善法助道，惡法生障。故知萬法真性，同一如矣；無妨因緣法中，有萬殊矣。故經云：『深信因果，不謗大乘。』三世因果，佛不誑欺；十力勸誡，聞當不疑。而謂善惡都空，無損益乎？夫法眼明了，無法不悉；舌相廣長，言無不實。其析有也，則一毫為萬；其等空也，則萬像皆一。防斷常之生尤，兼空有而除疾。非聖者必凶，順道者終吉；勿謂不信，有如皎日。故《中論》云：『諸佛說空法，為治於有故；若復著於空，諸佛所不化。』《金剛三昧經》云：『若離無取有，破有取空，此偽妄空，而非真無。9令雖離有而不存空，如是乃得諸法真無。』故《肇論》云：『若以有為有，則以無為無，有既不有，則無無也。夫不存無以觀法者，可謂見法實性矣。』何得以空害有，以有害空；乖一味之源，成二見之垢乎？並是依語失義，遺智存情。雖言破有，未達有源；強復執空，罔窮空旨。今略辨之，以消邪滯：夫有是不有之有，非實有；空是不空之空，非斷空。若決定為有，非是幻有，而生隔閡；若虛豁為空，即同太虛，而無妙用。所以從緣而有，無性之空。無性之空，空不閡有；從緣之有，有不妨空。有因空立，成10圓智而萬行沸騰；空從有生，起妙慧而一真虛寂。豈同執但空而生斷見，福海傾消；據實有而起常心，慢山高峙。是以諸佛說空，為空無明而成福業，破遍計而了圓成；愚人說空，即生妄解而謗佛意，增空見而滅善因。又斷滅空，則無善無惡，無因無果；第一義空，有業有報，不見作者。」

問：「何不深入無生，自然合道。有為多過，豈益初心？」

答：「因世慈而入真慈，從生忍而具法忍；學分初後，位豈濫陳？又生即無生，豈越性空之地？無為即為，寧逃實相之源？但取捨情亡，即真俗理見。故經云：『菩薩不盡有為，不住無為。』肇法師云：『有為雖偽，捨之則大業不成；無為雖實，住之則慧心不朗。』《華嚴經》云：『解如來身，非如虛空，一切功德，無量妙法，所圓滿故。』《大集經》云：『捨離大慈而觀無生，是為魔業；厭離有為功德，是為魔業。』」

問：「無漏性德本自具足，何假外修而虧內善？」

答：「自有修、性二德，內、外二緣。若性德本具，如11水中火，不成事用，須假修德，如遇因緣，方能顯現；是以因修顯性，以性成修。若本無性，修亦不成；修性無二，和合方備。又內有本覺，常熏聖種；外仗善緣，助開覺智。有內𨷂外，菩提不圓。《華嚴經》云：『法如是故，內因本有；佛神力故，外緣所加。』是以若修萬善，則順法性；以淨奪染，性德方起。凡夫雖具，以造惡違性，本性不顯，不成妙用。」

問：「忘緣頓入，教有明文。今何所非，而逐因緣法乎？」

答：「頓教一門，亦是上根所受；忘緣淨意，真為如實修行。今所該者，為著法之人而生偏見，一向毀事不了圓宗。但析妄情，豈除教道？12秖如見佛一法，自有五等教人：一、小乘人：見佛身即是父母生身，從心外來，有相好分劑。意識所熏，有所分別；不知唯識義故，見從外來。二、大乘初教：見佛但是現化，非有相好，然其實體，空無所有。故云：『若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。』三、大乘終教：見佛相好光明，一一悉同真性。身即非身，非身即身，理事無閡。四、頓教：見佛無有始末之異，何有現應之差！亦無相好可立，一切分別非真理故。此離念之真名為見佛。五、一乘圓教：見佛即此離念之真，非但不生彼相之理，而乃不閡萬像繁興，具足依正，該攝理事，人法等圓，明一事遍於十方一切世界，無不同時影現，猶如帝網。又緣起一門，若是頓教，不說緣起，即是事相，令真理不現；要由相盡，乃是實性。若說緣起，如以翳眼，而見空華。若是圓教法界，起必一多互攝，有力無力，方得成立；一多無閡，攝入同時，名入大緣起。

「如上五門，皆是入路。尚不訶小，恐廢權門；何乃斥圓，而妨實德？台教云：『如大乘師不弘小教，則失佛方便。』秖如古德，設有邊辟之言，皆是為物遣執。今時但效其言，罔知其旨；又全未入於頓門，但妄生譏謗，所失太過，故今愍之。故圓教《華嚴經．離世間品》云：『佛子，菩薩摩訶薩又作是念：「阿耨多羅三藐三菩提，以心為本；心若清淨，則能圓滿一切善根，於佛菩提必得自在，欲成阿耨多羅三藐三菩提，隨意即成。若欲除斷一切取緣，住一向道，我亦能得，而我不斷，為欲究竟佛菩提故，亦不即證無上菩提。何以故？為滿本願，盡一切世界行菩薩行，化眾生故。」是為如金剛大乘誓願心。』是以驟緣違性，積雜染而為凡；離緣求證，沈偏空而成小；緣性無閡即大菩提。不13斷塵勞門，能成無為種；不溺實際海，能隨有作波。真俗鎔融，有無不滯。可謂：履非道而達正道，即世法而具佛法矣！」

問：「萬善威儀，聲聞劣行，迂滯化壘，跧伏草庵。豈稱大心，何成圓頓？」

答：「三乘初學，不愚於法，所以《法華經》云：『若有比丘，實得阿羅漢，若不信此法，無有是處。』又云：『汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛。』皆是中途取證，起住著心，是以諸佛所訶，勸令起行。且二乘之人，皆登聖位，超九地之煩惱，斷三界之業身；同坐解脫之床，已具神通之慧，豈比博地具縛凡夫，惟向依通，全無修證。故真覺大師云：『二乘何咎，而欲不修？』教中或毀或讚，抑揚當時耳。凡夫不了，預畏被訶；寧知見愛尚存，去小乘而甚遠。雖復言其修道，惑使之所不除，非惟身口未端，亦乃心由邪曲；見生自意，解背真詮。聖教之所不依，明師未曾承受；根緣非為宿習，見解未預生知。而能世智辯聰，談論以之終日；時復牽於經語，曲會私心，縱邪說以誑愚人，撥因果而排罪福。順情則熙怡生喜，逆意則𢛨𢥃懷瞋。三受之狀固然，稱位乃儔菩薩；初篇之非未免，過人之釁又縈。大乘之所不修，而復譏於小學；恣一時之強口，謗說之患鏗然，三途苦輪，報之長劫。《書》云：『古人當言而懼，發言而憂。』又云：『止沸莫若去薪，息過莫若無語。』又如經說：『凡夫有漏散心，一稱南無佛，乃至小低頭，以此因緣尚成佛道。』何況二乘無漏聖心，永斷後有身，親證人空慧，所習諸行，而不登正位乎？」

問：「有功之功，皆歸敗壞；無功之功，至功常存。何乃棄不遷之旨，而述有作之行乎？」

答：「《肇論》云：『如來功流萬世而常存，道通百劫而彌固。』經云：『三災彌綸，而行業湛然。』今信之矣。故知一毫之善，雖是有為，若助菩提，直至成佛而不墮壞。任大劫火競起，終不燒虛空；縱生死浪無邊，實不沈真善。」

問：「諸法無體，從緣幻生；眾緣無依，還從法起。緣法無性，14必竟俱虛；無主無人，無生無滅。如何廣論無常之事相，復說虛妄之果報乎？」

答：「以真心不守自性，隨緣成諸有；雖似有即空，乃體虛成事。猶如樹影雖虛，而有陰覆之義；還同昏夢不實，亦生憂喜之情。雖無作者之能為，不失因緣之果報。故《淨名經》云：『無我、無造、無受者，善惡之業亦不亡。』又教所明空，以不可得故，無實性故；不是斷滅之無，何起龜毛兔角之心，作蛇足鹽香之見？」

問：「初心入道，言行相扶，萬善資熏，不無其理。果地究竟，大事已終，境智虛閑，何須眾行乎？」

答：「果15德佛位，畢竟無為；若無邊行門，八相成道，皆是佛後，普賢行收，任運常然，盡未來際。《維摩經》云：『雖得佛道，轉于法輪，入於涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。』《華嚴經》云：『了知法界無有邊際，一切諸法一相無相，是則說名究竟法界，不捨菩薩道。雖知法界無有邊際，而知一切種種異相，起大悲心度諸眾生，盡未來際無有疲厭，是則說名普賢菩薩。』」

問：「五度如盲，般若如導。今何偏讚眾行，廣明散善乎？」

答：「今所論眾善者，秖為成就般若故。教中或訶有為，但是破其貪執。如若取捨不生，一切無閡；若未明般若，以萬行為助緣。《法華經》云：『佛名聞十方，廣饒益眾生；一切具善根，以助無上心。』《華嚴經》云：『譬如一切法，眾緣故生起；見佛亦復然，必假眾善業。』若已明般若，用眾行為嚴飾。《法華經》云：『其車高廣，眾寶裝校，乃至又多僕從，而侍衛之。』故云『萬善同歸集』。離般若外，更無一法。如眾川投滄海，皆同一味；雜鳥近妙高，更無異色。或不謂般若，但習有為，秖成生死之因，豈得涅槃之果？若布施無般若，惟得一世榮，後受餘殃債；若持戒無般若，暫生上欲界，還墮泥犁中；若忍辱無般若，報得端正形，不證寂滅忍；若精進無般若，徒興生滅功，不趣真常海；若禪定無般若，但行色界禪，不入金剛定；若萬善無般若，空成有漏因，不契無為果。故知般若是險惡徑中之導師、迷闇室中之明炬、生死海中之智16檝、煩惱病中之良醫、碎邪山之大風、破魔軍之猛將、照幽途之赫日、驚昏識之迅雷、抉愚盲之金17鎞、沃渴愛之甘露、截癡網之慧刃、給貧乏之寶珠。若般若不明，萬行虛設。祖師云：『不識玄旨，徒勞念靜；不可剎那忘照，率爾相違。』乃至成佛究竟位中，定慧力莊嚴，以此度含識。故佛云：『我於18二夜中間，常說般若。』」

問：「諸法寂滅相，不可以言宣。何不直指其事，而廣涉因緣，興諸問答乎？」

答：「《楞伽經》云：『佛告大慧：「若不說一切法者，教法則壞；教法壞者，則無諸佛、菩薩、19緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故大慧！菩薩摩訶薩莫著言說，隨宜方便廣演諸法。」』故知總持無文字，文字顯總持；離理無說，離說無理。以真性普遍故，不可說不異可說；以緣修無性故，可說不異不可說。若說四實性，及諸法自相，皆不可說；若依四悉檀，及諸法共相，皆是可說。是以諸佛，常依二諦說法，但得圓旨，說即無過。若一向無言，何由悟解？令尋言求理，而知理圓；但為言偏，故云言說不及，不說無言。又性雖離言，不可說，要以言說，方會不可說也。若夫履踐道源，紹隆佛種，先明般若，以辨真心。般若乃萬行之師，千聖之母；真心是群生之本，眾法之源。若般若未通，真心由昧，應須歸命一體三寶，懺悔三世愆瑕。以尸羅而檢過防20渄；用禪定而除昏攝亂；親近善友，讚誦大乘，萬善熏治，多聞修習，助顯真性，直至菩提。障盡而妙定自明，慧發而真心豁淨；既能自利，復愍未聞。廣作福因，具行諸度；紹佛家業，建大法幢。注一味之法雨，蕩諸惑塵；然無作之智燈，照開迷暗。是以功德萬行，初後並興，於21佛教中，法爾如是。故《華嚴經》云：『菩薩摩訶薩不作逼惱眾生物，但說利益世間事。』《法華經》云：『若人受持讀誦是經，為他人說，若自書若教人書。復能起塔及造僧22坊，供養讚歎聲聞眾僧；亦以百千萬億讚歎之法，讚歎菩薩功德。又為他人種種因緣，隨23義解說此《法華經》；復能清淨持戒，與柔和者而共同止；忍辱無瞋，志念堅固；常貴坐禪得諸深定；精進勇猛攝諸善法；利根智慧善答問難。乃至是人，若坐、若立、若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養如佛之塔。』

「大凡善法，略有四種：一、自性善，無貪瞋癡等三善根。二、相應善，善心起時，心王、心所一時俱起。三、發起善，發身語業，表內心所思。四、第一義善，體性清淨。又略有二種：一、理善，即第一義。二、事善，即六度萬行。今時多據理善，若是理善，闡提亦具，何不成佛？是以須行事善，莊嚴顯理；積大福德，方成妙身。如礦含金，似山藏玉；若石蘊火，猶地生泉。未遇因緣，不成濟用；雖然本具，有亦同無。眾生三因，亦復如是。凡曰有心，正因悉具；未得緣、了，法身不成。了因智慧莊嚴，正解觀察；緣因福德莊嚴，妙行資發。三因具足，十號昭然；自利利他，理窮於此。故《法華經》云：『我以相嚴身，光明照世間；一切眾所尊，為說實相印。』

「又薄德少福人，不堪受此法。夫善根易失，惡業難除。《涅槃經》24明：『譬如畫石，其文常在；畫水速滅，勢不久住。瞋如畫石；諸善根本，如彼畫水，是故此心難得調伏。』故知善事易忘，人身難得，不可因循，剎那異世。《提謂經》云：『如有一人，在須彌山上以纖縷下之，一人在下持針迎之；中有旋嵐猛風，吹縷難入針孔。人身難得甚過於是。』又《菩薩處胎經》云：『盲龜浮木孔，時時猶可值；人一失命根，億劫復難是。海水深廣大，三百三十六，一針25沒海底，求之尚可得。』又云：『吾從無數劫，往來生死道；捨身復受身，不離胞胎法。計我所經歷，記一不記餘；純作白狗身，積骨億須彌。以利針地種，無不值我體；何況雜色狗，其數不可量。吾故攝其心，不貪著放逸。』是以暫得人身，於十二時中，不可頃剋忘善，剎那長惡，此便難逢，豈容空過。

「又無常迅速，念念遷移；石火風燈，逝波殘照，露華電影，不足為喻。《法句經》云：『佛告梵志，世有四事，不可得久。一者、有常必無常。二者、富貴必貧賤。三者、合會必別離。四者、強健必當死。』又經云：『非空非海中，非入山石間；無有地方所，脫之不受死。』如上所明，萬德眾善，菩提資糧。惟除二法，能成障閡：一者、不信。二者、瞋恚。不信，障26未行善、欲行善；瞋恚，滅已行善、現行善。以不信故，如同敗種，永斷善根，墮壞正宗，增長邪見；以瞋恚故，焚燒功德，遮障菩提，開惡趣門，閉人天路。又不瞋從慈而起，大信因智而成。智刃纔揮，疑根頓斷；慈雲既潤，瞋火潛消。是以因智，度苦海之津；因信，入菩提之戶；因慈，住大覺之室；因忍，披如來之衣。《華嚴經》云：『信為道元功德母，長養一切諸善法；信能增長智功德，信能必到如來地。信令諸根淨明利，信力堅固無能壞；信能永滅煩惱本，信能專向佛功德。信為功德不壞種，信能生長菩提樹；信能增益最勝智，信能示現一切佛。』《大莊嚴法門經》云：『瞋恨者能滅百劫所作善業。』《華嚴經》云：『菩薩起一瞋心，能生百萬障門。』又經云：『劫功德賊無過瞋恚。』又意地起瞋，大道冤賊。」

問：「凡修萬善，皆助菩提；云何有稽滯不成，復云何速得圓滿？」

答：「因放逸懈怠故無成，因勇猛精進故速辦。《譬喻經》云：『有一比丘飽食入室，閉27房靜眠，愛身快樂。却後七日，其命將終；佛愍傷之，告比丘言：「汝維衛佛時，曾得出家，不念經戒，飽食却眠；命終魂神生蜈蚣蟲中，積五萬歲壽盡，復為螺蜯之蟲，樹中蠧蟲，各五萬歲。此四品蟲，生在冥中，貪身愛命，樂處幽隱為家，不喜光明；一眠之時，百歲乃覺，纏綿罪網，不求出要。今28世罪畢，得為沙門，如何睡眠不知厭足？」比丘聞已，慚怖自責，五蓋即除，成阿羅漢。』《大寶積經》云：『佛言：「譬如綵帛繫在頭上，火來燒綵帛，無暇救火，何以故？究實理急。」』此上一一親明教行，豈敢造次，輒有浪陳。願遵懇苦之言，不違究竟之說。」

問：「慈悲萬善，深如佛業；祖教或毀或讚，所以生疑。上雖廣明，猶懷餘惑；未審佛旨，究竟所歸。更希指南，永29祛積滯。」

答：「祖立言詮，佛垂教跡，但破遍計所執，不壞緣起法門。遍計性者，情有理無。如繩上生蛇、杌中見鬼，無而橫計，脫體全空。依他性者，即是因緣。若隨淨緣，即得成聖；若隨染緣，即乃為凡。是以從緣無性故號圓成。《法華經》云：『諸佛兩足尊，知法常無性；佛種從緣起，是故說一乘。』論云：『若見因緣法，則名為見佛。』故知無有一塵，不合理事；未有一法，非是佛乘。皆是不了萬法之初源，一塵之自性，遂生情執；滯相迷名，妄分自他，強生離合，致令理事，水火競生，各據二邊，不成一味。自翳眼見，明珠有類；以執心觀，萬善生瑕。婬怒癡性，邪見非道，尚為解脫之門；尊30崇三寶，利他眾善，豈成障閡之事？是以達之則瓦礫為金，取之則妙藥成毒。故經云：『虛妄是實語，除邪執故；實語成虛妄，生語見故。』但除去取之情，盡履玄通之道。見網既裂，惟一真心；塵翳若消，無非佛國。故《大般若經》云：『佛言：「我以諸法無所執故，即名般若波羅蜜多。我等住此無所執故，便能獲得真金色身，常光一尋。」』若欲無過，但理事融通，行願相從，悲智兼濟。故《華嚴論》云：『偏修理則滯寂；偏修智則無悲；偏修悲則染習便增；但發願則有為情起。故菩薩以法融通，不去不取。』圭峯禪師云：『師資傳授，須識藥病。』承上方便，皆須先開示本性，方令依性修禪；性不易悟，多由執相。故欲顯性，先須破執；破執方便，須凡聖俱泯，功業齊31祛，使心無所著，方可修禪。後學淺識，便執此言，為究竟道。又以修習之門人多放逸故，後廣說欣厭、毀責、貪瞋；讚歎勤苦、調身、調息，入道次第，後人聞此，又迷本覺之用，便一向執相、滯教、違宗。又學淺之人，或秖知離垢清淨，離障解脫，故毀禪門即心是佛；或秖知自性清淨，性淨解脫，故輕於教相、持律、坐禪、調伏等行。不知必須頓悟自32性清淨，性淨解脫；漸修令得圓滿清淨，究竟解脫。若身、若心無所擁滯。又云：『空宗但33述遮詮，非凡非聖，一切不可得等；性宗有遮有表。』今時人皆謂，遮言為深，表言為淺，故惟重非心非佛。良由以遮非之辭為妙，不欲親證自法體，故如此也。如上所引，祖教了然。但以所非者，破其執：離性之相而生常見，離相之性成其斷滅。或有所讚者：乃是了即性之相，用不離體；即相之性，體不離用。故知相是性之34相，性是相之體。若欲讚性，即是讚相；若欲毀相，秖是毀性。云何妄起取捨之心，而生二見？若入一際法門，則毀讚都息。」

問：「如上問意，秖據今時，多取理通，少從事習，皆稱玄學，離物超塵。佛果尚鄙而不修；片善豈宗而當作。未審上古，事總如然？請更決疑，免墜邪網。」

答：「前賢往聖，志大心淳；究理而晷刻不忘，潛行而神靈罔測。曉夕如臨深履薄，剋證似然足救頭。重實而不重虛，貴行而不貴說；涉有而不住有，行空而不證空。從小善而積殊功，仗微因而成大果。今時則劫濁時訛，志微根鈍；我慢垢重，懈怠障深。一行無成，百非恒習；乘戒俱喪，理事雙亡。墮無知坑坐黑暗獄；不達即事即理之旨，空念破執破病之言。智者深嗟，愚人倣傚；既成途轍，頓奪尤難。是以廣引祖佛之深心，備彰經論之大意，希悛舊執，庶改前非。同躡先聖之遺蹤，共稟覺王之慈勅；無虧本志，免負四恩。齊登解脫之門，咸闡離生之道；成諸佛業，滿大菩提。塞邪徑而闢正途，堅信根而拔疑刺；備波羅蜜之智楫，駕大般若之慈航。越三有之苦津，入普賢之願海；渡法界之飄溺，置涅槃之大城。往返塵勞，周旋五趣；不休不息，無始無終；未來窮而不窮，虛空盡而無盡。仰惟佛眼證此微誠，普為群靈敬述茲集。」

問：「上上根人頓悟自心，還假萬行，助道熏修不？」

答：「圭峯禪師有四句料簡：一、漸修頓悟：如伐樹，片片漸斫，一時頓倒。二、頓修漸悟：如人學射，頓者箭箭直注意在的；漸者久久方中。三、漸修漸悟：如登九層之臺，足履漸高，所見漸遠。四、頓悟頓修：如染一綟絲，萬條頓色。上四句多約證悟。惟頓悟漸修，此約解悟；如日頓出，霜露漸消。《華嚴經》說：『初發心時便成正覺。』然後登地，次第修證；若未悟而修，非真修也。惟此頓悟漸修，既合佛乘，不違圓旨。如頓悟頓修，亦是多生漸修，今生頓熟。此在當人，時中自驗。若所言如所行，所行如所言；量窮法界之邊，心合虛空之理；八風不動，三受寂然；種現雙消，根隨俱盡。若約自利，則何假萬行熏修，無病不應服藥。若約利他，亦不可廢；若不自作，爭勸他人？故經云：『若自持戒，勸他持戒；若自坐禪，勸他坐禪。』《智論》云：『如百歲翁翁舞，為教授兒孫故。』先以欲鉤牽，後令入佛智。如或現行未斷，煩惱習氣又濃；寓目生情，觸塵成滯，雖了無生之義，其力未充，不可執云：『我已悟了，煩惱性空，若起心修却為顛倒。』然則煩惱性雖空，能令受業；業果無性，亦作苦因；苦痛雖虛，秖麼難忍。如遭重病，病亦全空，何求醫人，遍服藥餌？故知言行相違，虛實可驗，但量根力，不可自謾，察念防非，切宜35子細。」

問：「老子亦演行門，仲尼大興善誘。云何偏讚佛教，而稱獨美乎？」

答：「老子則絕聖棄智，抱一守雌，以清虛憺泊為主，務善嫉惡為教；報應在一生之內，保持惟一身之命。此並寰中之近唱，非象外之遐談；義乖兼濟之道，而無惠利也。仲尼則行忠立孝，闡德垂仁，惟敷世善，未能忘言神解，故非大覺也。是以仲尼答季路曰：『生與人事，汝尚未知。死與鬼神，余焉能事？』此上二教，並未逾俗柱，猶局塵籠，豈能洞法界之玄宗，運無邊之妙行乎？」

問：「佛行無上，眾哲所尊；儒道二教，既盡欽風。云何後代之中，而有毀謗不信者何？」

答：「儒道36先宗，皆是菩薩，示37劣揚化，同讚佛乘。老子云：『吾師號佛，覺一切民也。』《西昇經》云：『吾師化遊天竺，善入泥洹。』符子云：『老氏之師，名釋迦文。』列子云：『商太宰嚭問孔子曰：「夫子聖人歟？」孔子對曰：「丘博識強記，非聖人也。」又問：「三王聖人歟？」對曰：「三王善用智勇，非聖人也。」又問：「五帝聖人歟？」對曰：「五帝善用仁義，亦非丘所知。」又問：「三皇聖人歟？」對曰：「三皇善任因時，亦非丘所知。」太宰嚭大駭曰：「然則孰為聖人？」夫子動容有言曰：「丘聞西方聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。」』《吳書》云：『吳主孫權問尚書令闞澤曰：「孔丘、老子得與佛比對以不？」闞澤曰：「若將孔老二家，比校遠方佛法，遠則遠矣。所以言者，孔老設教，法天制用，不敢違天；諸佛設教，諸天奉行，不敢違佛。以此言之，實非比對明矣。」吳主大悅，用闞澤為太子太傅。』《起世界經》云：『佛言：「我遣二38聖，往震旦行化：一者、老子，是迦葉菩薩。二者、孔子，是儒童菩薩。」』明知自古及今，但有利益於人間者，皆是密化菩薩；惟大士之所明，非常情之所測。遂使寡聞淺識，起謗如烟；並是不了本宗，妄生愚執。事老君者，則飛符走印，鍊石燒金；施醮祭之鯹羶，習神仙之誑誕。入孔門者，志乖淳朴，意尚浮華；騁鸚鵡之狂才，擅蜘蛛之小巧。此皆違背先德，自失本宗。斯人不謗，焉顯其深？下士不笑，寧成其道？是以佛法如海，無所不包；至理猶空，何門不入？眾哲冥會，千聖交歸；真俗齊行，愚智一照。開俗諦也，則勸臣以忠、勸子以孝、勸國以紹、勸家以和；弘善示天堂之樂，懲非顯地獄之苦；不惟一字以為褒，豈止五刑而作戒。敷真諦也，則是非雙泯，能所俱空；收萬像為一真，會三乘歸圓極。非二諦之所齊，豈百家之所及。」

問：「道無不在，真性匪移；有佛無佛，性相常住。此即一體三寶，常現世間。何用金檀刻像，竹帛書經，剃髮出塵，以為三寶？」

答：「上根玄解，何假相施？中下鈍機，須憑事發；不覩正相，但染邪宗。秖如此土，像教未來，惟興外道，罔知真偽，莫辨靈蹤。伏自漢明夢現金身，吳帝瑞彰舍利，爾後國王長者，方知歸敬之門，哲士明人，頓曉棲神之地。是知迹能顯本，相可通真；因筌得魚，理事無廢。是以木母變色，金像舒光；道藉人弘，物由情感。能生淨種，敬假像而開心；不結信緣，遇真儀而不見。是以迷之則本末咸喪；了之則真假俱通。若驗斯文奚生取捨？或廣興供養，發大志誠；意業功深，修因力大。是以貧女獻潘澱，而位登支佛；童子進土麨，而福受輪王。」

問：「因緣義空，自他無性；涅槃生死，一體無殊。如何行慈，廣垂攝化？」

答：「雖人法本空，彼我虛寂，而眾生迷，如夢所得，都不覺知；菩薩興悲而示真實。《大般若經》云：『佛告善現：「應知有情雖自性空，遠離眾相，而有雜染、清淨可得。」』《起信論》云：『雖念諸法，自性不生；而復即念，因緣和合，善惡之業、苦樂等報，不失不壞。雖念因緣，善惡業報；而亦即念，性不可得。是以觀緣起，而不住涅槃；了性空，而不住生死。』」

問：「西天九十六種外道，各立修行之門，勤苦兢兢，非無善業。云何報盡，還入輪迴，不得解脫？」

答：「未達無生正理，惟修生滅有因。起貪著之心，懷希望之意；以苦捨苦，從迷積迷；匍匐昇沈，輪迴莫已。蒸砂之喻，足可明之。」

問：「非惟外道修善，不得解脫；依內教修，亦有不得道者，何耶？」

答：「皆為有我故，不得斷結。凡作之時，皆云我能作；隨境所得，住著因果。若了二無我理，證解一心，不動塵勞，當處解脫。」

問：「正作之時，云何了無我？」

答：「所作之時，從緣而起，以有施為，而無主宰。所出音聲，猶如風鐸；隨機轉動，惟似木人。但依業力所為，而無我性可得。四大聚散，生滅隨緣；乃至六趣受身，亦復如是。實無有人，而能來往。《華嚴經》云：『如機關木人，能出種種聲；彼無我非我，業性亦如是。』論云：『因緣故生天，因緣故墮地獄。』若言是我，非因緣者，作惡何不生天，乃墮地獄耶？我豈愛彼地獄受苦耶？我既作惡而不受樂者，故知善惡感報，惟是因緣，非是我也。而眾生於無我、無作之中，妄認我、作，強為其主，不知是識所為，決定無有作者。外道皆稱執作，悉有神我；若無神我，誰為所作？《智論》破云：『心是識相，故自能使身，不待神也。如火性能燒物不假人。』《唯識論》云：『諸所執實有我體，為有思慮，為無思慮？有思慮應是無常，非一切時有思慮故；無思慮如虛空，不能作業，亦不受果。故所執我，理俱不成。由此故知，定無實我。但有諸識，無始時來，前滅後生，因果相續；由妄熏習，似我相現；愚者於中，妄執為我。』又無我者，即是無性；性即是體，體是主質義。凡有一法，皆從眾緣所成，實無本體；以無體故空。是以眾生，於性空中，執為實有；內則為我所覉，外則為塵所局，所以修行不出心、境；及至得果，不離所因。昇降雖殊，常繫諸有；互為高下，終始輪迴。眾患所生，我為其本。」

問：「既萬法無體，本來自空，云何復有諸法建立？」

答：「秖為空無體性，而從緣生。若有自體，即不假緣生；既不從緣生，即萬法有其定體。若立定相，即成常過：善惡不可改移，因果遂成錯亂。為惡應生天，為善應沈淵，以無因故；作善應無福，作惡應無罪，以無果故。是以萬法無體、無定，但從緣現；以緣生故無性，諸法皆空；以無性故，緣生諸法建立故。《華嚴經》明菩薩於無自性中，建立一切佛事。是以因空立有，有無自名；從有辨空，空無自體。」

問：「現見諸法發生，云何無性？」

答：「即生無生，所以無性。若云有生，為復自生？為他生？為共生？為無因生？若云自生，譬如自身，若非父母，云何得生？故云此身即父母之遺體，以過去業為內因，託父母體為外緣，內外因緣和合而有，即非自生。或云他生者，若無宿業自因，終不託胎，皆從自業而有；譬如外具水土，若無種子，決定不生。若共生者，因假緣成，何有自體之用？緣從因起，而無外助之能；因緣各無，和合豈有？如一砂無油，和眾砂而非有；一盲不見，聚群盲而豈觀？若無因生者，即石女生兒、龜毛作拂，有因尚無，無因豈有？又從有因而立無因，有因既無，無因亦絕。但了自他兩句無生，則四句皆破。既無自他，將誰作和合，及以無因有？四句自然宴寂。是知無生之生，幻相宛爾；生之無生，真性湛然。故《金剛三昧經》云：『因緣所生義，是義滅非生；滅諸生滅義，是義生非滅。』」

問：「既一切諸法，無性無生；云何眾生執著境緣，而受實報？」

答：「秖為不了無性，迷為實有，所以受其實報。如達其性空，即不生貪著，既不耽著，任運施為，不住其因，終不受果。故經云：『心生，種種法生。』又云：『一切惟心造。』若心不起，外境常虛；了境性空，其心自寂；妄心既寂，幻相何生？心境俱冥，自然合道。《華嚴經》云：『眼耳鼻舌身，心意諸情根；一切空無性，妄心分別有。』又云：『世間一切法，但以心為主；隨解取眾相，顛倒不如實。』」

問：「既受實報，云何言一切空？」

答：「分明云眾生自妄認為實，其性常空。雖受苦樂，厭愛情生；人法俱空，一無所得。猶如夢見好惡，欣慼盈懷；及至覺來，豁然無事。覺來非有，夢裡非無；既習顛倒之因，不無虛妄之果。」

問：「妄心幻境，為復本無？從今日無？」

答：「心境本無。」

問：「既是本無，眾生云何不得解脫？」

答：「本來無縛，云何稱解？秖為不達本無，妄生今有。從無始際，熏習之力，不覺不知，隨業而轉；雖在業拘，性常清淨。」

問：「如何得究竟清淨？」

答：「此有二義：一者、了其本無，得自性清淨。二者、淨其妄染，得離垢清淨。本性既淨，妄念不生；二障雙消，三輪廓徹。契本39冥源，種現俱寂。」

問：「佛道遐昌，凡聖同稟。何乃興替不定，而有墮壞者乎？」

答：「夫萬物有遷，三寶常住，寂然不動，感通而化。非初誕於王宮，不長逝於雙樹。若眾生福薄，則佛事氷消；若國土緣深，則梵剎雲聳。在人自生得喪，非法而有盛衰。故《法華經》云：『眾生見劫盡，大火所燒時；我此土安隱，天人常充滿。』」

問：「既讚眾善，報應非虛。云何有勤苦求者，全無剋證？」

答：「修善之人，自有冥顯二益。《法華玄義》四句料簡：一、冥40機冥應：若過去善修三業，現在未運身口，藉往善力，此名為冥機；雖不見靈應，而密為法身所益，不見不聞、非覺非知，是名冥益。應身應，是顯應；法身應，是冥應。二、冥機顯益：過去植善而冥機已成，便得值佛聞法，現前獲利，是為顯益。如佛初出世，最初得度之人，現在何曾修行，諸佛照其宿機，自往度之。三、顯機顯益：現在身口精勤不懈，而能感降，道場禮懺，能感靈瑞。四、顯機冥益：如人雖一世勤苦，現善濃積，而不顯感，冥有其利。若解四意，一切低頭舉手，福不虛棄；終日無感，終日無悔矣。」

問：「或有一生修善，現縈惡報；終日造惡，目覩吉昌者何？」

答：「業通三世，生熟不定；又通三報，厚薄相傾。西天第十九祖師，鳩摩羅多云：『前生修功德，而致強半功，有少破壞故。迴心修惡，行罪業、少功德，亦死先受福。正受快活時，心似得安樂，忽降諸衰惱，其家漸殘破；承彼先惡業，相續致於此。非是今修福，而招斯惡報。』又曰：『前世作惡業，其罪強半功；忽遇一智者，而教修福德。福德雖修已，其善未過彼；功德少於罪，亦死生貧窮。心不敬信佛，亦不重三寶；如是過半已，其家漸富有，資生多財帛；承彼先善業，相續致於此。非是今作惡，而招斯善報。』論云：『今我疾苦，皆由過去；今生修福，報在當來。』若見喜殺長壽，好施貧窮；能信斯言，不生邪見。若不解此，憂悔失理，謂徒功喪計，善惡無徵。但修善之時，一心不退，既不間斷，福果長新；秖慮中途自生遮障，識達賢士曉斯旨焉。」

問：「惡能掩善，則禍起而福傾；善能排惡，則障消而道現。何乃或有從生積善，反受餘殃？及蕭梁武帝，歸憑三寶；一朝困斃，全無靈祐者何？舉世咸疑，請消餘滯。」

答：「前明業通三世，事已昭然，今重決疑，有其三義：一者、是諸佛菩薩示現施為，隨順世間，同其苦樂，千變萬化，誘引勞生。或居安而忽危，示物極即反；或處榮而頓弊，現盛必有衰。令耽榮者，悟世無常；使恃祿者，知生有限。潛消貪垢，巧洗情塵。示正示邪，或逆或順，斯乃密化之祕術，非凡小之所知。二者、善惡無定，果報從緣；業力難思，勢不可遏。故《涅槃經》云：『業有三報：一、現報：現作善惡，現受苦樂。二、生報：今生作業，來生受果。三、後報：或今生作業，過百千生方受其報。』又經云：『有業現苦有苦報；有業現苦有樂報；有業現樂有樂報；有業現樂有苦報。』或餘福未盡，惡不即加；或宿殃尚在，善緣便發。又若善多惡少，則先受樂，而後受苦，則福盡禍生。或善少惡多，則先受苦，而後受樂，則災消慶集。此皆並是後報，善惡業熟，今生善力難排，斷結證聖，尚還宿債。如師子比丘、一行禪師等，豈況業繫凡夫，寧逃此患？三、者或善根深厚，修進堅牢，決志無疑，誓過金石，則現受輕報，能斷深愆。故經云：『今生作惡少為善多，則迴地獄重，而現世輕。或作善少為惡多，則迴現世輕，而地獄重。乃至純善修行之人，現世暫時頭痛，則滅百千萬劫地獄之苦。』是以菩薩發願云：『願得今身償，不入惡道受苦。』作惡之人雖現安樂，果在阿鼻，積劫燒然，受苦無間。又復修行，力至將出輪迴，臨終之時，雖受微苦，無始惡業，一時還盡。如唐三藏法師，九世支那為僧，福德智慧，常稱第一；大弘聖教，廣演佛乘，利濟無邊，殊功罕測。及至遷化之時，臥疾房中。瞻病僧明藏禪師，見有二人，各長一丈，共捧一白蓮花，至法師前云：『師從無始已來，所有損惱有情，諸有惡業，因今小疾，並得消殄，應生欣慶。』法師顧視合掌，遂右脇而臥。41弟子問云：『和尚決定得生彌勒內院不？』報云：『得生。』言訖，氣息漸微，奄然神逝。若明如上三義，方為知因識果之人；或昧斯文，終生疑謗。」

問：「夫修善應純，云何造惡？既能造惡，何用善乎？若善惡齊行，恐虛功力。」

答：「若出家菩薩，無諸障閡，應純修善，直至菩提；如在家菩薩，事業所拘，未得純淨，傍興善道，以為對治。夫業難頓移，惡非全斷；漸積功德，以趣菩提。若更積惡不修，惡無有盡；須行善業，以奪惡因。《譬喻經》云：『昔有國王，出射獵還，過寺繞塔，為沙門作禮。群臣共笑之，王乃覺知，問群臣曰：「有金在釜，釜中湯沸，以手取金，可得不？」答曰：「不可得。」王言：「以冷水投中，可取得不？」臣白王言：「可得也。」王言：「我行王事，射獵所作如湯沸；燒香然燈繞塔，如持冷水投沸湯中。」』夫作王有善惡之行，何故但有惡無善乎？」

問：「在家菩薩，亦許純修善不？」

答：「若志苦心堅，一向歸命，如鹿在網，若火燒頭，惟求出離之門，不顧人間之事。自古及今，亦多此等。《譬喻經》云：『昔有國王，大好道德；常行繞塔，百匝未竟，邊國王來征伐，欲奪其國。傍臣大恐怖，即白王言：「置斯旋塔，以42攘重寇。」王言：「聽使兵來，我終不止。」心意如故，繞塔未竟，兵散罷去。』夫人有一心定意，無所不消也。是以河嶽不靈，惟人所感；但能志到，無往不從。至於氷池躍鱗、寒林抽43筍，故非神力，志所為也。」

問：「若廣修萬善，皆奉慈門；但稟真詮，有妨世諦。則處國廢其治國，在家闕於成家，雖稱利人，未得全美。」

答：「佛法眾善，普潤無邊；力濟存亡，道含真俗。於國有善則國覇，於家有善則家肥，所利弘多，為益不少。所以《書》云：『積善之家必有餘慶；積惡之家必有餘殃。』又云：『行善降之百祥；為惡降之百殃。』宋典文帝，以元嘉中問何侍中曰：『范泰、謝靈運云：「六經本是濟俗，若性靈真要，則以佛經為指南。」如其率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平也。』侍中對曰：『夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和厚。傳此風訓，已遍宇內；編戶千萬，則仁人百萬。夫能行一善，則去一惡；去一惡，則息一刑。一刑息於家，萬刑息於國。陛下所謂坐致太平也。』是以包羅法界，遍滿虛空；一善所行，無往不利。則是立身輔化，匡國保家之要軌矣。若以此立身，無身不立；以此匡國，無國不匡。近福人天，遠階佛果。」

問：「所修萬善，以何為根本乎？」

答：「一切理事，以心為本。約理者，經云：『觀一切法，即心自性；成就慧身，不由他悟。』此以真如觀、真實心為本。約事者，經云：『心如工畫師，能畫諸世間；五蘊悉從生，無法而不造。』此以心識觀，緣慮心為本。真實心為體，緣慮心為用；用即心生滅門，體即心真如門。約體用分二，惟是一心。即體之用，用不離體；即用之體，體不離用。開合雖殊，真性不動。心能作佛，心作眾生；心作天堂，心作地獄。心異則千差競起，心平則法界坦然；心凡則三毒縈纏，心聖則六道自在；心空則一道清淨，心有則萬境縱橫。如谷應聲，語高而響大；似鏡鑒像，形曲而影邪。以萬行由心，一切在我。內虛，外終不實；內細，外終不麁。善因終值善緣，惡行難逃惡境。踏雲霞而飲甘露，非他所授；臥烟焰而噉膿血，皆自所為。非天之所生，非地之所出，秖在最初一念，致此昇沈。欲外安和，但內寧靜；心虛境寂，念起法生；水濁波昏，潭清月朗。修行之要，靡出於斯。可謂眾妙之門，群靈之府，昇降之本，禍福之源。但正自心，何疑別境？經云：『為善福隨，履惡禍追；響之應聲，善惡如音；非天龍鬼神所授，非先禰後裔所為。』造之者惟心，成之者身口矣。佛說偈曰：『心為法本，心尊心使；中心念惡，即言即行；罪苦自追，車礫于轍。心為法本，心尊心使；中心念善，即言即行；福樂自追，如影隨形。』《華嚴經》云：『智首菩薩問文殊師利云：「何得無過失身口意業？乃至為上，為無上；為等，為無等等？」文殊師利答言：「佛子，若諸菩薩善用其心，則獲一切勝妙功德。」』《密嚴經》云：『如地無分別，庶物依以生；藏識亦如是，眾境之依處。如人以己手，還自摩挃身；亦如象以鼻，取水自沾沐；復似諸嬰兒，以口含其指。如是自心內，現境還自緣；是心之境界，普遍於三有。久修觀行者，而能善通達；內外諸世間，一切惟心現。』以此之言，豈止萬善之本，乃至有情、無情，凡聖境界，虛空萬像，悉為其本。亦云：『無住為本。』本立道生，斯之謂矣。」

問：「萬行之源，以心為本。助道門內，何法為先？」

答：「以其真實正直為先，慈悲攝化為道。以正直故，果無迂曲，行順真如；以慈悲故，不墮小乘，功齊大覺。以此二門，自他兼利。」

問：「前明先知正宗，遍行助道。今萬行門中，以消疑滯，未審以何為宗旨？」

答：「佛法本無定44旨，但隨入處，明見心性，權名為宗。」

問：「以何方便，而得悟入？」

答：「有方便門，應須自入。」

問：「豈無指示？」

答：「見性無方，云何所指？實非見、聞、覺知境界。」

問：「既無所指，明見之時，見何物？」

答：「見無物。」

問：「無物如何見？」

答：「無物即無見。無見是真見；有見即隨塵。」

問：「若然如是，教中佛云何亦說見？」

答：「佛隨世法，即是不見見，非同凡夫執為實見。究竟而論，見性非屬有無，湛然常寂。」

問：「畢竟如何？」

答：「須親省察。」

問：「前云：心外無法。云何稱有見即隨塵？」

答：「一切色境，皆是第八識親相分現量所得，實無外法。眼見色時，未生分別；剎那轉入，明了意識，分別形像，作外量解，遂執成塵境。」

問：「此境何識所現？」

答：「塵以識所現，內識變起，似塵而現。如鏡中見自面像，非他影現。《唯識論》云：『內識轉似外境，我法分別，熏習力故，諸識生時，變自我法。此我法相，雖在內識，而由分別，似外境現。諸有情類，無始時來，緣此執為實我、實法。如幻夢者，幻夢力故，心似種種外境相現，內識所變，似我似法，雖有而非實。』經云：『由自心執著，心似外境轉；彼所見非有，是故說惟心。』此由約事而論，說為識變；若深達真如，一切諸法，本來不動，即心自性亦非待變。」

問：「此塵與識，從何而立？」

答：「謂由名言熏習種子，而得建立；實無其體，而似有義，相貌顯現，如幻物等。因名立法，因法建名；名中無法，法中無名。無體互成，有相俱寂。」

問：「此識既不立，何識為宗？」

答：「諸識亦無畢竟所歸。約極權論，惟一真性。此亂識，為遣境故立；境消識謝，能所俱亡，惟一真識，即是實性。《三無性論》云：『先以亂識，遣於外境；次阿摩羅識，遣於亂識，究竟惟一淨識。』」

問：「理事無閡，萬事圓修，何教所宗？何諦所攝？」

答：「法性融通，隨緣自在。隨舉一法，萬行圓收；即華嚴所宗，圓教所攝。若六度萬行，成佛度生，雖淨緣起，皆世諦所收。若發明本宗，深窮果海，則理智俱亡，言心路絕。」

問：「此集所陳，有何名目？」

答：「若問假名，數乃恒沙。今略而言之，總名萬善同歸；別開十義：一名理事無閡。二名權實雙行。三名二諦並陳。四名性相融即。五名體用自在。六名空有相成。七名正助兼修。八名同異一際。九名修性不二。十名因果無差。」

問：「名因義立，義假名詮。既立假名，其義何述？」

答：「第一、理事無閡者，理則無為，事則有為。終日為，而未嘗有為；終日不為，而未嘗無為。為與無為，非一非異，同法性源，等虛空界。若云是一，《仁王經》說：『諸菩薩有為功德、無為功德，皆悉成就。』若但是一，不應說有二種功德。若云是異，《般若經》云：『不得離有為說無為，不得離無為說有為。』是以理事相即，非斷非常，起滅同時，無閡雙現。

「第二、權實雙行者，實則真際，權則化門。從真際而起化，實外無權；因事跡而得本，權外無實。常冥一旨，無閡雙行；遮照同時，理量齊現。

「第三、二諦並陳者，諸佛常依二諦說法，何以故？俗是真詮，了俗無性，即是真諦。故云：『若不得俗諦，不得第一義。』所以真不待立而常現；俗不待遣而自空。二諦雙存，如同波水。水窮波末，波水同時；波徹水源，動濕一際。

「第四、性相融即者，《無量義經》云：『無量義者，從一法生。』所言法者，即是真心。從一真心，具不變、隨緣二義。不變是性，隨緣是相；性是相之體，相是性之用。以不了根源，則妄生45諍論。如今毀相者，是不識心之用；毀性者，是不識心之體。若能融通，取捨俱息。

「第五、體用自在者，體即法性之理，用乃智應之事。舉體全用，用即非一；舉用全體，體即非異。即體之用不閡用，即用之體不失體；所以一味雙分，自在無閡。

「第六、空有相成者，且夫一切萬法，本無定相；互成互壞，相攝相資。空因有立，緣生故性空；有假空成，無性故緣起。因義顯別，隨見成差。迷之則萬狀不同，悟之則三乘不異。何者？且如有之一法，小乘見是實色；初教觀為幻有；終教則色空無閡，以空不守自性，隨緣成諸有故；頓教見一切色法，無非真性；圓教見是無盡法界。若如是融通，即成真空妙有；有能顯萬德，空能成一切。

「第七、正助兼修者，正即是主，助即是伴。因伴成主，無助即正終不圓；從主得伴，無正則助無由立。是以主伴相成，正助兼備，亦是止觀雙運，隱顯互興，內外更資，乘戒兼急。

「第八、同異一際者，同則據理不變，異則約事隨緣。所以不變故，乃能隨緣；隨緣故，所以不變。46秖為不異，而成異事；不同而立同門。若異則壞於異，以失體故；若同則不成同，以無用故。所以同，無同而異；異，無異而同。各執即落斷常，雙融即成佛法。故經云：『奇哉！世尊，於無異法中，而說諸法異。』

「第九、修性不二者，本有曰性，非從觀成；今顯曰修，因智而現。由修顯本有之性；因性發今日之修。全性成修，全修成性；修性無二，因緣似分。

「第十、因果無差者，因從果起，果滿則乃成因；果逐因生，因圓則能立果。事分前後，理即同時；相助相酬，業用無失。」

問：「此集所申，當何等機？得何等利？」

答：「自他兼利，頓漸俱收。自利者，助道之圓門，修行之玄鏡；利他者，滯真之皎日，二見之良醫。頓行者，不違性起之門，能成法界之行；漸進者，免廢方便之教，終歸究竟之乘。若信之者，則稟佛言；若毀之者，則謗佛意。信毀交報，因果歷然。略述教海之一塵，普施法界之含識；願弘正道，用報佛恩。頌曰：