1重刊緇門警訓序
一性圓明人人具足。瞥然妄念遽爾輪迴。大哀曠濟拔滯溺之沈流。方便多門俾脩為以復厥性。然必志至焉。氣次焉。弗能以志帥氣者。往往陷於過差之地。而不反。由是而有具大根器。乘本願輪。滅却正法眼藏者。出而為惡辣鉗鎚嗔拳熱喝。若迅雷疾霆之弗及掩耳。以烹鍊之以鈞陶之。以掀翻而擴徹之。以至或為法語。為小參。為示眾。為警策。為訓誡。為箴銘。以激厲之。以鞭辟之。以獎拔之。以化導而誘引之。噫弘法願重愍物情深。緇門警訓一書之所以會萃成編者。豈徒然哉。乃若大明麗天。等受厥照。膜翳在眼。妄生疑端。則又錯綜。
金輪世主之公論。先哲儒宗之偈讚。於其中焉。或者以為直指單傳掃空文字。有所立言悖違宗旨。必告之曰。神機活脫石火電光。殺活縱擒不涉功用。斯惟直接上根。中下之流不堪覷著。眷彼雜花四法界內。終之以事事無礙。明其不捨一法。而無適不可者。豈殆所謂理悟則一事修無窮。而顯權宜機應者之準繩也歟。嘉禾巹禪人刊行是書。將使人人因言以見事。因事以見理因理以見心。因心以見性。而復厥本有自然之天。與夫因指以見月。因月以忘指。因忘以忘月。而忘厥所忘之忘者。同出而異名。此又事理互融。空有絕待。心佛眾生三無差別者之剩語也。尚何警訓之有哉。尚何警訓之有哉。
緇門警訓目錄
卷第一
溈山大圓禪師警策 明教嵩禪師尊僧篇 孤山圓法師示學徒 勉學上并序 勉學下 姑蘇景德寺雲法師務學十門并序 上封佛心才禪師坐禪儀 長蘆慈覺2賾禪師坐禪儀 勸參禪文自警文
卷第二
龍門佛眼遠禪師坐禪銘 三自省察 鵝湖大義禪師坐禪銘 廬山東林混融禪師示眾 藍谷信法師自鏡錄序 釋難文 梁高僧稱法主遺誡小師 右街寧僧錄勉通外學 晉支遁禪師座右銘 周京師大中興寺道安法師遺誡九章 大唐慈恩法師出家箴 南嶽法輪寺省行堂記 周渭濱沙門亡名法師息心銘 洞山和尚規誡 慈雲式懺主書紳 願文 圭峯密禪師座右銘白楊順禪師示眾 永明智覺壽禪師垂誡 八溢聖解脫門 大智照律師比丘正名 捨緣銘 座右銘 規繩後跋
卷第三
撫州永安禪院僧堂記 禪月大師大隱龜鑑 右街寧僧錄三教總論 傳禪觀法 洪州寶峯禪院選佛堂記丞相張商英撰 三祖鏡智禪師信心銘 戒定慧三學 釋法四依 戒唯佛制不通餘人 撮略諸文以嘆戒法 佛在世時偏弘戒法 示僧尼戒相廣略 度尼教意 尼八敬法出家超世 沙彌五德 三衣興意 引示袈裟功能 大教永斷繒綿皮物 舉現事以斥妄行 示衣財體如非 示敬護三衣鉢具法 示開制本緣 鉢制意 坐具教意
漉囊教意 引大教說淨以斥倚濫 八財不淨長貪壞道 勸廣開懷利隨道擁 辯燒身指大小相違 律制雜學以妨正業 解行無實反輕戒律 三寶住持全由戒法 明理三寶功高歸之益大 住持三寶 化相三寶 仁宗皇帝讚三寶文 大慧禪師看經回向文 懶菴樞和尚語六 四句偈 示比丘忖己德行受食 示比丘慎勿放逸 菩薩三事無厭 戒定慧 誡觀檀越四事從苦緣起出生法 誡觀末法中校量心行法 誡觀破戒僧尼不修出世法 誡觀六難自慶修道法 戒賢論師祈禱觀音文 永嘉真覺禪師發願文 隨州大洪山遂禪師禮華嚴經文 桐江瑛法師觀心銘
卷第五
終南山宣律師賓主序 東山演禪師送徒弟行脚 漢顯宗開佛化法本內傳 中峯和尚遺誡門人 誡閑 千嵓長禪師示眾 天衣懷禪師室中以淨土問學者 大智律師警自甘塗炭者 永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土 慈雲式懺主三衣辯惑篇
卷第六
長蘆慈覺3賾禪師龜鏡文 慈受禪師示眾箴規 笑翁和尚家訓 黃龍死心新禪師小參 褒禪山慧空禪師輪藏記 慈照聰禪師住石門查待制為撰僧堂記 應菴華禪師答詮長老法嗣書 怡山然禪師發願文 開善密菴謙禪師答陳知丞書 司馬溫公解禪偈 仰山飯 白侍郎六讚偈并序 天台圓法師自誡
芙蓉楷禪師小參 黃蘗禪師示眾 徐學老勸童行勤學文 月窟清禪師訓童行 山谷居士黃太史發願文 雲峯悅和尚小參語 月林觀和尚體道銘 慈受深禪師小參 汾州大達無業國師上堂 法昌遇禪師小參 古鏡和尚回汾陽太守 雪竇明覺禪師壁間遺文 范蜀公送圓悟禪師行脚 保寧勇禪師示看經 大智照律師送衣鉢與圓照本禪師書 釋門登科記序 顏侍郎答雲行人書 陳提刑貴謙答真侍郎德秀書
慈受禪師訓童行 勉僧看病 大慧禪師禮觀音文 天台智者大師觀心誦經法 觀心食法 大智律師三衣賦 鐵鉢賦 坐具賦 漉囊賦 錫教賦 4賾禪師誡洗麵文 辨才淨法師心師銘 唐禪月大師座右銘 吉州龍濟山友雲鍪和尚蛇穢說 大慧禪師答孫知縣書 佛鑑懃和尚與佛果勤和尚書 答投子通和尚書
卷第九
隋高祖文皇帝勅文 晉王受菩薩戒疏即隋煬帝 婺州左溪山朗禪師召永嘉大師山居書 永嘉答書 天台圓法師懺悔文 發願文 荊溪大師誦經普回向文 芭蕉泉禪師示眾 龍門佛眼禪師十可行十頌并序 示禪人心要 誡問話 大隋神照真禪師上堂二 雲峯悅和尚室中舉古 金陵保寧勇禪師示眾 古德渴熱行 覺範洪禪師送僧乞食序 為僧不預於十科事佛徒消於百載 或菴體禪師上堂 示眾 小參 結座 真淨文禪師頌 靈芝照律師頌 古德垂誡 勉看經 勉應緣 勉住持 洞山和尚自誡 雪峯存禪師入閩 宏智禪師示眾 省病僧 大慧禪師示徒 龐居士頌 自保銘 上竺佛光照法師示小師 圭峯禪師示學徒委曲 登廁規式 大智律師入廁垂訓
卷第十
讚佛傳法偈 禪林妙記前序 石屋琪禪師送慶侍者回里省師 結制小參 上堂 商太宰問孔子聖人 鐘山鐵牛印禪師示童行法晦 撫州永安禪院新建法堂記無盡居士撰 宋文帝集朝宰論佛教 後漢書郊祀志 5杭州淨慈寺守一法真禪師楴地回向文 隨州大洪山靈峯寺十方禪院記 唐脩雅法師聽誦法華經歌 梁皇捨道事佛詔
緇門警訓卷第一
溈山大圓禪師警策
夫業繫受身未免形累。稟父母之遺體。假眾緣而共成。雖乃四大扶持。常相違背。無常老病不與人期。朝存夕亡剎那異世。譬如春霜曉露倏忽即無。岸樹井藤豈能長久。念念迅速。一剎那間轉息即是來生。何乃晏然空過。父母不供甘旨。六親固以棄離。不能安國治邦。家業頓捐繼嗣。緬離鄉黨剃髮稟師。內勤剋念之功。外弘不諍之德。逈脫塵世冀期出離。何乃纔登戒品。便言我是比丘。檀越所須喫用。常住不解忖思。來處謂言法爾。合供喫了聚頭暄喧。但說人間雜話。然則一期趁樂。不知樂是苦因。曩劫徇塵未嘗返省。時光淹沒歲月蹉跎。受用殷繁施利濃厚。動經年載不疑棄離。積聚滋多保持幻質。導師有勅戒勗比丘。進道嚴身三常不足。人多於此耽味不休。日往月來颯然白首。後學未聞旨趣應須。博問先知將謂出家。貴求衣食佛先制律。啟創發蒙軌則威儀。淨如氷雪。止持作犯束斂初心。微細條章革諸猥弊。毘尼法席曾未叨陪。了義上乘豈能甄別。可惜一生空過。後悔難追。教理未嘗措懷。玄道無因契悟。及至年高臈長。空腹高心不肯親附良朋。惟知倨傲未諳法律。戢斂全無。或大語高聲出言無度。不敬上中下座。婆羅門聚會無殊。椀鉢作聲食畢先起。去就乖角僧體全無。起坐忪諸動他心念。不存些些軌則小小威儀。將何束斂。後昆新學無因倣傚。纔相覺察。便言我是山僧。未聞佛教。行持一向情存粗糙。如斯之見蓋為初心。慵惰饕餮因循荏苒。人間遂成疎野不覺。躘踵老朽觸事面牆。後學咨詢無言接引。縱有談說不涉曲章。或被輕言便責後生。無禮瞋心忿起言語。談人一朝臥疾在床。眾苦縈纏逼迫。曉夕思忖心裏恛惶。前路茫茫未知何往。從茲始知悔過。臨渴掘井奚為自恨。早不預修年晚多諸過咎。臨行揮霍怕怖慞惶。穀穿雀飛。識心隨業如人負債。強者先牽心緒多端。重處偏墜。無常殺鬼念念不停。命不可延時不可待。人天三有應未免之。如是受身非論劫數。感傷嘆訝哀哉切心。豈可緘言遞相警策。所恨同生像季去聖時遙。佛法生疎人多懈怠。略伸管見以曉後來。若不蠲矜。誠難輪逭。
夫出家者發足超方心形異俗。紹隆聖種震懾魔軍。用報四恩拔濟三有。若不如此。濫廁僧倫言行荒疎。虛霑信施。昔年行處寸步不移。恍惚一生將何憑恃。況乃堂堂僧相容貌可觀。皆是宿植善根感斯異報。便擬端然拱手。不貴寸陰事業不勤。功果無因克就。豈可一生空過。抑亦來業無禆。辭親決志披緇。意欲等超何所曉夕思忖。豈可遷延過時。心期佛法棟梁。用作後來龜鏡。常以如此未能少分相應。出言須涉於典章。談說乃傍於稽古。形儀挺特意氣高閑遠。行要假良朋。數數清於耳目。住止必須擇伴。時時聞於未聞。故云。生我者父母。成我者朋友。親附善者如霧露中行。雖不濕衣時時有潤。狎習惡者長惡知見。曉夕造惡。即目交報歿後沈淪。一失人身萬劫不復。忠言逆耳。豈不銘心者哉。便能澡心。育德晦迹韜名蘊素。精神喧囂。止絕。若欲參禪學道。頓超方便之門。心契玄津研幾精妙。決擇深奧啟悟真源。博問先知親近善友。此宗難得其妙。切須子細用心。可中頓悟正因。便是出塵階漸。此則破三界二十五有。內外諸法盡知不實。從心變起悉是假名。不用將心湊泊。但情不附物。物豈礙人。任他法性周流莫斷莫續。聞聲見色蓋是尋常。遮邊那邊應用不闕。如斯行止實不枉披法服。亦乃酬報四恩拔濟三有。生生若能不退。佛階決定可期。往來三界之賓。出沒為他作。則此之一學最妙最玄。但辦肯心必不相賺。若有中流之士。未能頓超。且於教法留心。溫尋貝葉精搜義理。傳唱敷揚接引後來。報佛恩德。時光亦不虛棄。必須以此扶持。住止威儀便是僧中法器。豈不見倚松之葛上聳千尋。附託勝因方能廣益。懇修齋戒莫謾虧踰。世世生生殊妙因果。不可等閑過日兀兀度時。可惜光陰。不求升進。徒消十方信施。亦乃孤負四恩。積累轉深。心塵易壅觸途成滯。人所輕欺。古云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。若不如此徒在緇門。荏苒一生殊無所益。伏望興決烈之志。開特達之懷。舉措看他上流。莫擅隨於庸鄙。今生便須決斷想料。不由別人息意忘緣。不與諸塵作對。心空境寂。只為久滯不通。熟覽斯文時時警策。強作主宰莫狥人情。業果所牽誠難逃避。聲和嚮順形直影端。因果歷然豈無憂懼。故經云。假使百千劫。所作業不亡。因緣會遇時。果報還自受。故知三界刑罰縈絆殺人。弩力勤修莫空過日。深知過患方乃相勸行持。願百劫千生處處同為法侶。乃為銘曰。
幻身夢宅空中物色。前際無窮後際寧剋。出此沒彼升沈疲極。未免三輪何時休息。貪戀世間陰緣成質。從生至老一無所得。根本無明因茲被惑。光陰可惜剎那不測。今生空過來世窒塞。從迷至迷皆因六賊。六道往還三界匍匐。早訪明師親近高德。決擇身心去其荊棘。世自浮虛眾緣豈逼。研窮法理以悟為則。心境俱捐莫記莫憶。六根怡然行住寂默。一心不生萬法俱息。
明教嵩禪師尊僧篇
教必尊僧何謂也。僧也者以佛為性。以如來為家。以法為身。以慧為命。以禪悅為食。故不恃俗民。不營世家。不修形骸。不貪生不懼死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有定。辨明有慧。語其戒也潔清三惑。而畢身不污。語其定也恬思慮正。神明而終日不亂。語其慧也。崇德辨惑而必然。以此修之之謂因。以此成之之謂果。其於物也有慈有悲。有大誓有大惠。慈也者。當欲安萬物。悲也者。常欲拯眾苦。誓也者。誓與天下見真諦。惠也者。惠群生以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。鬼神不能測。其演法也辨說不滯。其護法也奮不顧身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也丐食而食而不為恥。其寡欲也糞衣綴鉢而不為貧。其無爭也可辱而不可輕。其無怨也可同而不可損。以實相待物。以至慈修己。故其於天下也。能必和能普敬。其語無妄故其為信也至。其法無我故其為讓也誠。有威可警有儀可則。天人望而儼然。能福於世能導於俗。其忘形也委禽獸而不怪。其讀誦也冐寒暑而不廢。以法而出也遊人間遍聚落。視名若谷響。視利若遊塵。視物色若陽艶。煦嫗貧病瓦合輿㒗。而不為卑。以道而處也雖深山窮谷。草其衣木其食。晏然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不為高。其獨立也以道自勝。雖形影相吊而不為孤。其群居也以法為屬。會四海之人而不為混。其可學也雖三藏十二部。百家異道之書。無不知也。他方殊俗之言無不通也。祖述其法則有文有章也。行其中道則不空不有也。其絕學也離念清淨純真一如。不復有所分別也。僧乎其為人至。其為心溥。其為德備。其為道大。其為賢非世之所謂賢也。其為聖非世之所謂聖也。出世殊勝之賢聖也。僧也如此可不尊乎。
孤山圓法師示學徒
於戲大法下衰去聖逾遠。披緇雖眾謀道尤稀。競聲利為己能。視流通為兒戲。遂使法門罕闢教網將頹。實賴後昆克荷斯道。汝曹虛心請法潔己依師。近期於立身揚名。遠冀於革凡成聖。發揮像法捨子而誰。故須修身踐言慎終如始。勤爾學問謹爾行藏。避惡友如避虎狼。事良朋如事父母。奉師盡禮為法亡軀。有善母自矜。起過務速改。守仁義而確乎不拔。處貧賤則樂以忘憂。自然與禍斯違與福斯會。豈假相形。問命諂求榮達之期。擇日選時苟免否屯之運。此豈沙門之遠識。實惟俗子之妄情。宜乎見賢思齊。當仁不讓。慕雪山之求法。學善財之尋師。名利不足。動於懷。死生不足憂其慮。倘功成而事遂。必自邇而涉遐。不沽名而名自揚。不召眾而眾自至。智足以照惑。慈足以攝人。窮則獨善其身。達則兼善天下。使真風息而再振。慧炬滅而復明。可謂大丈夫焉。可謂如來使矣。豈得身棲講肆。跡混常徒。在穢惡則無所間然。於行解則不見可畏。以至積習成性自滅其身。始教慕彼上賢。終見淪於下惡。如斯之輩誠可悲哉。詩云靡不有初鮮克有終。斯之謂矣。中人以上可不誡歟。抑又戒慧分宗大小異學。悉自佛心而派出。意存法界以同歸。既而未曉大猷。於是各權所據。習經論則以戒學為棄物。宗律部則以經論為憑虛。習大法者則滅沒小乘。聽小乘者則輕毀大法。但見人師偏讚。遂執之而互相是非。豈知佛意常融。苟達之而不見彼此。應當互相成濟。共熟機緣。其猶萬派朝宗無非到海。百官蒞事咸曰勤王。未見護一派而擬塞眾流。守一官而欲廢庶績。原夫法王之垂化也。統攝群品各有司存。小律比禮刑之權。大乘類鈞衡之任。營福如司於漕輓。製撰若掌於王言。在國家之百吏咸修。類我教之群宗競演。果明此旨豈執異端。當須量己才。能隨力演布。性敏則兼學為善。識淺則顓門是宜。若然者雖各播風猷。而共成慈濟。同歸和合之海。共坐解脫之床。夫如是則真迷途之指南。教門之木鐸也。居乎師位諒無慚德。趣乎佛果決定不疑。汝無矜伐小小見知。樹立大大我慢。輕侮先覺熒惑後生。雖云聽尋未補過咎。言或有中。汝曹思之。
勉學上并序
中人之性知務學而或墮於學。乃作勉學。
嗚呼學不可須臾怠。道不可須臾離。道由學而明學可怠乎。聖賢之域由道而至。道可離乎。肆凡民之學不怠可以至於賢。賢人之學不怠可以至於聖。冉求之學可以至於顏淵。而不逮具體者中心怠耳。故曰。非不說子之道力不足也。子曰。患力不足者中道廢。今汝畫。顏淵之學可以至於夫子。而不齊於聖師者。短命死耳。如不死安知其不如仲尼哉。以其學之不怠也。故曰。有顏氏子好學不幸短命死矣。今也則亡。或問。聖人學耶。曰是何言歟。是何言歟。凡民與賢猶知學。豈聖人怠於學耶。夫天之剛也。而能學柔於地故。不干四時焉。地之柔也。而能學剛於天故。能出金石焉。陽之發生也。而亦學肅殺於陰故。靡草死焉。陰之肅殺也。而亦學發生於陽故。薺麥生焉。夫為天乎地乎陽乎陰乎。交相學而不怠。所以成萬物。天不學柔則無以覆。地不學剛則無以載。陽不學陰則無以啟。陰不學陽則無以閉。聖人無他也。則天地陰陽而行者四者學不怠。聖人惡乎怠。或者避席曰。予之孤陋也。幸子發其蒙。願聞聖人之學。中庸子曰。復坐吾語汝。書不云乎。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。是故聖人造次顛沛未嘗不念正道而學之也。夫子大聖人也。拔乎其萃出乎其類。自生民以來未有如夫子者。入太廟每事問。則是學於廟人也。三人行擇其善者而從之。則是學於偕行也。入周則問禮於老子。則是學於柱史也。豈仲尼之聖不若廟人行人柱史耶。蓋聖人懼夫不念正道而學之。則至於狂也矣。故曰。必有如丘之忠信焉。必不如丘之好學也。曰聖人生而知之何必學為。曰知而學聖人也。學而知常人也。雖聖人常人莫有不由於學焉。孔子曰。君子不可不學。子路曰。南山有竹不柔自直。斬而用之達乎犀革。以此言之。何學之有。孔子曰。栝而羽之鏃而礪之。其入之不亦深乎。子路再拜曰。敬受教矣。噫聖人之學無乃栝羽鏃礪使深入乎。豈生而知之者。兀然不學耶。
勉學下
夫聖且賢必務於學。聖賢以下安有不學而成人哉。學猶飲食衣服也。人有聖乎賢乎眾庶乎。雖三者異。而饑索食渴索飲寒索衣則不異矣。學也豈得異乎。惟禽獸土木不必學也。嗚呼愚夫嗜飲食而不怠。冐貨利而不休。及就於學朝學而夕怠者有矣。夫有春學而冬怠者有矣。夫苟如嗜飲食冐貨利之不知怠者。何患於不為博聞乎。不為君子乎。曰世有至愚者。不辯菽麥之異。不知寒暑之變。豈令學耶。豈可教耶。曰至愚由不教也。由不學也。苟師教之不倦彼心之不怠者。聖域可躋而陞乎。何憂菽麥之不辯乎。且愚者渴而知飲。饑而知食。寒而知衣。既知斯三者則與草木殊矣。惡乎不可學也。不可教也。人之至愚豈不能日記一言耶。積日至月則記三十言矣。積月至年則記三百六十言矣。積之數年而不怠者。亦幾於博聞乎。又日取一小善而學行之。積日至月則身有三十善矣。積月至年則身有三百六十善矣。積之數年而不怠者。不亦幾於君子乎。為愚為小人而不變者。由不學耳。中庸子喟然嘆曰。吾嘗見恥智之不逮才之不敏。而輟於學者。未見恥飲食不如他人之多而輟飲食者。輟飲食則殞其命。何必恥於不多耶。輟學問則同夫禽獸土木。何必恥才智之不如他人耶。苟恥才智不如則不學。則亦應恥飲食不如他人則廢飲食。以是觀之豈不大誤乎。吾亦至愚也。每揣才與智不逮他人者遠矣。由知飲食之不可輟。而不敢怠於學也。行年四十有四矣。雖病且困。而手未嘗釋卷。所以懼同於土木禽獸耳。非敢求臻聖域也。亦非求乎聞達也。雖或彷徉戶庭。夷猶原野。以暫頤養。目觀心思。亦未嘗敢廢於學也。由是登山則思學其高。臨水則思學其清。坐石則思學其堅。看松則思學其貞。對月則思學其明。萬境森列各有所長。吾悉得師而學之。萬境無言而尚可學。人之能言。雖萬惡必有一善也。師一善以學之。其誰曰不然乎。中庸子曰。世有求之而或不得者也。世有求之而必得者也。求之而或不得者利也。求之而必得者道也。小人之於利也。雖或萬求而萬不得。而求之彌勇。君子之於道也。求之必得。而望塗懷怯自念力不足者。此求利小人之罪耳。仲尼曰。仁遠乎哉。我欲仁斯仁至矣。言求之而必得也。
姑蘇景德寺雲法師務學十門并序
玉不琢不成器。人不學不知道。余十有五而志于學。荏苒光景。倏忽老至。歲月既深。粗知其趣。翻嘆疇昔。殊失斯旨。限迫桑榆。學不可逮。因述十門垂裕後昆。俾務學以成功。助弘教而復顯云爾。
不修學無以成
涅槃經云。凡有心者皆當得成阿耨多羅三藐三菩提。何以故。蓋為一切眾生皆有佛性。此性虛通靈明常寂。若謂之有無狀無名。若謂之無聖以之靈。群生無始不覺自迷。煩惱覆蔽遺此本明。能生諸緣枉入六趣。由是大覺憫物迷盲。設戒定慧三學之法。其道恢弘示從真以起妄。軌範群品令息妄以歸真。若能信受佛語。隨順師學。乃駕苦海之迅航。則登聖道之梯隥。誰能出不由戶。何莫由斯道焉。
不折我無以學
說文云。我施身自謂也。華嚴云。凡夫無智執著於我。法華云。我慢自矜高。諂曲心不實由執我見憍慢貢高不愧。無智妄自尊大。見善不從罔受教誨。於賢不親去道甚遠。欲求法者當折我心。恭默思道屈節卑禮。以敬事長尊師重道。見賢思齊。鳩摩羅什初學小教頂禮盤頭達多。此下敬上謂之賢尊。盤頭達多晚求大法。復禮鳩摩羅什。此上敬下謂之尊賢。故周易曰。謙德之柄也。書云。汝惟不矜自賢曰矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐天下莫與汝爭功。晏子曰。夫爵益高者意益下。官益大者心益小。祿益厚者施益博。子夏曰。敬而無失恭而有禮。四海之內皆兄弟也。
不擇師無以法
鳥之將息必擇其林。人之求學當選於師。師乃人之模範。模不模範不範。古今多矣。為模範者世唯二焉。上則智慧博達行業堅貞。猶密室燈光徹窓隙。次乃解雖洞曉行亦藏瑕。如犯罪人持燈照道。斯二高座皆蘊師法。其如寡德適時名而不高。望風依附畢世荒唐。東晉安師。十二出家。貌黑形陋。師輕視之驅役田舍。執勞三年。方求師教授辨意經。執卷入田因息就覽。暮歸還師經已闍誦。師方驚嘆乃為剃髮。至受具戒恣其游學。投佛圖澄。見以奇之。異哉小童。真世良驥不遇青眼困駕鹽車。自非伯樂奚彰千里之駿。故出家者慎宜詳擇察。有匠成之能方具資稟之禮。故南山云。真誠出家者怖四怨之多苦。厭三界之無常。辭六親之至愛。捨五慾之深著。能如是者名真出家。則可紹隆三寶度脫四生。利益甚深功德無量。比真教凌遲慧風掩扇。俗懷侮慢道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令道光焉可得乎。
不習誦無以記
記諸善言諷而誦之。迦葉阿難具足住持八萬法藏。西域東夏高德出家。幼年始習皆學誦持。竺佛圖澄能誦佛經數百萬言。佛陀跋陀。此云覺賢。同學數人習誦為業。餘人一月工誦。覺賢一日能記。其師嘆曰。一日之學敵三十夫。然人至愚豈不日記一言。以日繫月以月繫年。積工必廣累課亦深。其道自微而生。何患無所立矣。
不工書無以傳
書者如也。敘事如人之意。防現生之忘失。須繕寫而編錄。欲後代以流傳。宜躬書以成集。則使教風不墜。道久彌芳。故釋氏經律結集貝多。孔子詩書刪定竹簡。若不工書事難成就。翻思智者無礙之辯。但益時機。自非章安秉筆之力。豈留今日。故罽賓高德盤頭達多。從旦至中手寫千偈。從中至暮口誦千偈。但當遵佛能寫名字。慎勿傚世精草隷焉。
不學詩無以言
言善則千里之外應之。言不善則千里之外違之。詩陳褒貶語順聲律。國風敦厚雅頌溫柔。才華氣清詞富彬蔚。久習則語論自秀。纔誦乃含吐不俗。彼稱四海習鑿齒。此對彌天釋道安。陳留阮瞻時忽嘲曰。大晉龍興天下為家。沙門何不全髮膚去袈裟。釋梵服被綾紗。孝龍對曰。抱一以逍遙。唯寂以致誠。剪髮毀容改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無心於貴而愈貴。無心於足而愈足。此乃氣蘊蘭芳言吐風6采。雖不近乎聾俗而可接於清才。佛法既委王臣。弘道須習文翰。支遁投書北闕。道林方逸東山。自非高才豈感君主。宜省狂簡之言。徒虛語耳。
非博覽無以據
高僧傳云。非博則語無所據。當知今古之興亡。須識華梵之名義。游三藏之教海。玩六經之詞林。言不妄談語有典據。故習鑿齒讚安師曰。理懷簡衷多所博涉。內外群書略皆遍覩。陰陽算數悉亦能通。佛經妙義故所遊刃。真宗皇帝詔李侍讀飲。仲容起固辭曰。告官家徹臣器。上問何故謂天子為官家。對曰。臣嘗記蔣濟萬機論言。三皇官天下。五帝家天下。兼三五之德故。曰官家。上喜曰。真所謂君臣千載一遇。此由學問藏身多識前言。無所累矣。
不歷事無以識
子曰。吾非聖人經事久矣。洎入太廟每事問者。儆戒無虞罔失法度。羅漢雖聖赤鹽不知。方朔雖賢劫灰罔辯。多見而識之。未見而昧矣。李後主得畫牛一軸。晝則出於欄外。夜乃歸於欄中。持貢闕下。太宗張後苑以示群臣。俱無知者。惟僧錄贊寧曰。南倭海水或減則灘磧微露。倭人拾方。諸蚌腊中有餘淚數滴者。得之和色著物。則晝隱而夜顯。沃焦山時或風燒飄擊。忽有石落海岸。得之滴水摩色染物。則晝顯而夜晦。諸學士皆以為無稽。寧曰。見張騫海外異記。後杜鎬檢三館書。自果見於六朝舊本書中。此乃博聞強識見幾而作也。
不求友無以成
生我者父母。成我者朋友。故君子以朋友講習。以文會友以友輔仁。品藻人物商榷同異。如切如磋如琢如磨。劉孝標云。組織仁義琢磨道德。歡其愉樂恤其陵夷。寄通靈臺之下。遺跡江湖之上。風雨急而不輟其音。雪霜零而不渝其色。斯乃賢達之素交。歷萬古而一遇。東晉道安未受戒時。會沙彌僧光於逆旅。其陳志慕神氣慷慨。臨別相謂曰。若俱長大勿忘同游。後光學通經論。隱飛龍山。安後復從之相會所喜。謂昔誓始從。因共披文屬思。新悟尤多。安曰。先舊格義於理多違。光曰。且當分析逍遙。何容是非先達。安曰。弘贊理教宜令允愜。法鼓競鳴何先何後。時僧道護亦隱飛龍。乃共言曰。居靜離俗每欲匡心大法。豈可獨步山門。使法輪輟軫。宜各隨力所被以報佛恩。眾僉曰善。遂各行化。
上封佛心才禪師坐禪儀
夫坐禪者。端心正意潔己虛心。疊足跏趺收視反聽。惺惺不昧沈掉永離。縱憶事來盡情拋棄。向靜定處正念諦觀。知坐是心及返照是心。知有無中邊內外者心也。此心虛而知寂而照。圓明了了不墮斷常。靈覺昭昭揀非虛妄。今見學家力坐不悟者。病由依計。情附偏邪。迷背正因。枉隨止作。不悟之失。其在斯焉。若也斂澄一念密契無生。智鑑廓然心華頓發。無邊計執直下消磨。積劫不明一時豁現。如忘忽記如病頓瘳。內生歡喜心。自知當作佛。即知自心外無別佛。然後順悟增修因修而證。證悟之源是三無別。名為一解一行三昧。亦云無功用道。便能轉物不離根塵。信手拈來互分主伴。乾坤眼淨今古更陳。覿體神機自然符契。所以維摩詰曰。不起寂滅定。而現諸威儀。是為宴坐也。然當知水澄月現鏡淨光全。學道之人坐禪為要。苟不爾者。修途輪轉7汩沒四生。酸鼻痛心難以自默。聊書大概助發真源。果不廢修即同參契。
長蘆慈覺賾禪師坐禪儀
學般若菩薩先當起大悲心發弘誓願。精修三昧誓度眾生。不為一身獨求解脫。爾乃放捨諸緣休息萬事。身心一如動靜無間。量其飲食不多不少。調其睡眠不節不恣。欲坐禪時。於閑靜處厚敷坐物。寬繫衣帶令威儀齊整。然後結加趺坐。先以右足安左髀上。左足安右髀上。或半趺坐亦可。但以左足壓右足而已。次以右手安左足上。左掌安右掌上。以兩手大拇指面相拄。徐徐舉身前向。復左右搖振。乃正身端坐。不得左傾右側。前躬後仰。令腰脊頭項骨節相拄。狀如浮屠。又不得聳身太過。令人氣急不安。要令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒相著。目須微開免致昏睡。若得禪定其力最勝。古有習定高僧。坐常開目。向法雲圓通禪師亦訶人閉目坐禪。以為黑山鬼窟。蓋有深旨。達者知焉。身相既定氣息既調。然後寬放臍腹。一切善惡都莫思量。念起即覺。覺之即失。久久忘緣自成一片。此坐禪之要術也。竊為坐禪乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不善用心故也。若善得此意。則自然四大輕安精神爽利。正念分明法味資神。寂然清樂。若已有發明者。可謂如龍得水似虎靠山。若未有發明者。亦乃因風吹火。用力不多。但辨肯心。必不相賺。然而道高魔盛逆順萬端。但能正念見前。一切不能留礙。如楞嚴經。天台止觀。圭峯修證儀。具明魔事。預備不虞者。不可不知也。若欲出定。徐徐動身安詳而起。不得卒暴。出定之後。一切時中常依方便。護持定力如護嬰兒。即定力易成矣。夫禪定一門最為急務。若不安禪靜慮。到遮裏總須茫然。所以探珠宜靜浪。動水取應難。定水澄清心珠自見。故圓覺經云。無礙清淨慧。皆依禪定生。法華經云。在於閑處修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越聖必假靜緣。坐脫立亡須憑定力。一生取辦尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。故古人云。若無定力甘伏死門。掩目空歸宛然流浪。幸諸禪友三復斯文。自利利他同成正覺。
勸參禪文
夫解須圓解。還他明眼宗師。修必圓修。分付叢林道伴。初心薄福不善親依。見解偏枯修行懶惰。或高推聖境孤負己靈。寧知德相神通。不信凡夫悟道。或自恃天真撥無因果。但向胸襟流出不依地立修行。所以粗解法師不通教眼。虛頭禪客不貴行門。此偏枯之罪也。或則渾身破碎滿面風埃。三千細行全無。八萬威儀總缺。或則追陪人事緝理門徒。身遊市井之間。心染閭閻之態。所以山野常僧未免農夫之誚。城隍釋子反 儒士之羞。此懶惰之罪也。何不再離煩惱之家。重割塵勞之網。飲清風而訪道流。探微言而尋知己。澄神祖域息意宗乘。靜室虛堂。斂禪衣而宴坐。青山綠水。携杖錫以經行。忽若心光透漏。疑滯氷消。直下分明。豈昧三祇之極果。本來具足。何妨萬行之因華。由是宗說兼通。若杲日麗虛空之界。心身俱靜。如琉璃含寶月之光。可謂蓬生麻中不扶自直。眾流入海總號天池。反觀前非方知大錯。忠言逆耳敢冀銘心。此世他生同為法侶。