- 1釋迦從弟調達出家緣記第十本闕
- 釋迦從弟阿那律跋提出家記第十一本闕
- 釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣第十二本闕
- 釋迦子羅云出家緣記第十三本闕
- 釋迦姨母大愛道出家記第十四
- 釋迦父淨飯王泥洹記第十五
- 釋迦母摩耶夫人記第十六
- 釋迦姨母大愛道泥洹緣第十七
- 釋迦滅宿業緣記第十八
2釋迦姨母3大愛道出家4記第十5四
佛還迦維羅衛國。大愛道瞿曇彌。稽首作禮白佛言。我聞女人精進。可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家為道。佛言且止。無樂以女人入我法律。服法衣者。當不盡壽清淨究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是至三。佛不6聽作禮而退。佛於後時。更遊迦維羅衛。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又與諸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。大愛道與諸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛道便前作禮。復求出家。佛言止止。如前不許。便前作禮繞佛而退。住於門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢穢衣服7污塵。8噓唏而啼。阿難見之即問。何以如是。答言。今我9用女人故不得出家。自悲傷耳。阿難言。止止且自寬意。待我白佛。阿難即入稽首白言。我從佛聞女人精進可得四道。今大愛道以至心欲受法律。願佛聽之。佛言止止。無10樂使女人入我法律為沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。當知是家以為衰弱。若11聽出家。12令13佛清淨梵行不得久住。譬如稻田莠雜禾稼。則令善穀14傷敗。若使女人入我法律。必令清淨大道不久興盛。阿難復言。大愛道多有善意。佛初生時。乃自育養至于長大。佛言。如是。大愛道信多善意。於我有恩。今我成佛。於大愛道亦多有恩。大愛道但由我故。得歸依三寶。不疑四諦立信五根。受持五戒。如是阿難。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿難。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。當盡壽學行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿難諦受作禮而出。報大愛道言。瞿曇彌15可勿復愁。即為16一一說佛之17言。若能如是可得出家。大愛道即歡喜而言唯諾。阿難聽我一言譬如四姓家女。沐浴塗香好衣莊嚴。而人復以好花香珍寶。為步18瑤持與其女。豈不愛樂19頭首受之。今佛所教勅八敬法者。我亦歡心願以首頂受之。爾時大愛道20便出家。21受大戒為比丘尼。奉行法律遂得應真。後22異時。大愛道與諸長老尼。俱詣阿23難白言。諸長老尼皆久修梵行。且已見諦。云何當使禮幼少比丘。阿難言且停。我今當問佛。阿難即往白佛。佛言止止。當慎此言勿得說也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學一切賢者。當以四事種種供養。解髮布地請令蹈之。如事日月如事天神。我之正法當千歲興盛。以度24女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五處不能得作。何謂25五。一不得作如來。二不得作轉輪聖王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛道等。聞已歡喜奉行。
26彌沙塞律27出。大愛道出家受行八敬事事28同大愛道因阿難問佛。29愛道受八敬。即得具足戒。不知諸釋女五百人云何。佛言。將往大僧中十30眾。大愛道作31和上羯磨。與受具足。三人一受。不得四人。大方便經云。天魔波旬。及諸32邪見長夜惡邪33執著邪論毀佛法僧。是故如來。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍曇彌三請不聽。憂悲苦惱阿難為請。過去諸佛具四部眾。而如來獨不具耶。佛34言。阿難。若憍曇彌。發大精進修八敬法。聽入佛法。憍曇彌心大歡喜。佛言。未來世中。若有比丘尼及諸35女人。常當36至心念阿難恩。稱名供養。阿難以大威神。應聲護助。
釋迦父淨飯王泥洹記第十五出淨飯王泥洹經
舍夷國王名曰淨飯。治以正法化德仁義。常行慈心時被重病。身中四大同時俱作。殘害其體肢節欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國中明醫。皆悉來會。種種療治無能愈者。時王煩惱轉側不停。如少水魚。夫人婇女見王如是。益更愁惱。時白飯王。斛飯王。大稱王等。及諸群臣。同發聲言。今王40喪崩永失覆護。國將虛弱王身戰動。脣口乾燥語聲斷絕。眩冒淚下。時諸王等長跪叉手。同共白言。大王素性不好作惡。經彈指頃種德無厭。護養人民莫不得安。名聞十方。大王今日何故愁惱。時淨飯王語聲41輒出。告諸王曰。我命雖斷不以為苦。但恨不見我子悉達。又恨不見次子難陀。以除貪婬世間諸欲。復恨不見。斛飯王子阿難陀者。持佛法藏一言不失。又恨不見孫子羅云。年雖幼稚神足純備。戒行無缺。吾設得見是諸子等。我病雖篤未離生死。不以為苦。諸在王邊聞如是語。42莫不啼泣淚下如雨。時白飯王言。我聞世尊。在王舍城耆闍崛山中。去此懸遠五十由旬。王今轉羸設遣使者。道路懸邈遲晚無益。唯願大王莫大愁悒懸念諸子。時淨飯王聞是語已。垂淚而言答白飯王。我子等輩雖復遼遠。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼徹視。天耳徹聽。救接眾生。應可度者。如有百千萬億43眾為水所溺。以慈愍心。為作船栰而度脫之。終不44勞疲。若我今日望見世尊。亦復如是。所以然者。世尊晝夜常以三昧。恒以天眼觀於眾生。應受化者以慈愍心。如母念子。爾時世尊在靈鷲山。天耳遙聞迦維羅衛大城之中。父王悒遲及諸王言。即以天眼。遙見父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲見諸子。爾時世尊告難陀曰。父王淨飯勝世間王。是我曹父。今得重病。我曹應往。及命存在得與相見。令王願滿。難陀受教長跪作禮。唯然世尊。淨飯王者是我曹父。能生聖子利益世間。今宜往詣報育養恩。阿難合掌前白佛言。淨飯王者。是我伯父。聽我出家為佛弟子。是故欲往。羅云復前而白佛言。世尊雖是我父棄國求道。我蒙祖王育養成就。而得出家。是故欲往45奉覲祖王。佛言善哉。宜知是時。令王願滿。於時世尊。即以神足猶如雁王。46踴身虛空忽然而現。在維羅衛放大光明。國中人民遙見佛來。皆共舉聲涕淚而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯願如來宜可時往。及共相見國中人民。宛轉自撲哽咽啼哭。中有自絕47纓絡者。中有取塵土而自坌者。佛見是已諫國48中人。無常離別古今有是。汝等諸人當思念之。生死為苦唯道是真。於是世尊。即以十力四無所畏十八不共諸佛之法。放大光明。更復重以三十二相八十種好。放大光明。以從無量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照49耀內外通達。周遍國界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。50為日月之光明耶。諸天51光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脫是我子悉達來也。先52見光明是其常瑞。時大稱王從外入宮。白大王言。世尊已來。將諸弟子阿難羅云等。乘空來至。王宜歡喜。捨愁毒心。王聞佛來敬意踊躍。不覺起坐。須臾之頃。佛便入宮王見佛到。遙舉兩手接足而言。唯願如來手觸我身。令我得安為病所困。如53押麻油痛不可忍。我命將斷寧可還返。我今最後得見世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色變難識告難陀言。觀王本時形體巍巍。顏色端正名聲遠聞。今得重病乃不可識。端正形容勇健之名。今何所在。時淨飯王一心合掌。讚嘆世54尊。佛言。唯願父王莫復愁悒。所以然者。道德純備無有缺減。佛出金色臂。掌如蓮55花以手著父王額上。王是清淨戒行之人。心垢已離今應歡喜。不宜憂惱。當諦思念諸經法義。56於不牢固。得堅固志以種善根。是故大王宜當歡喜。命雖欲終自可寬意。時大稱王以恭敬心白淨飯王言。佛是王子。神力具足無與等者。次子難陀亦是王子。已度生死諸欲之海。四道無礙。57斛飯王子阿難陀者已服法味。佛所說法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫羅云道德純備。逮諸禪定成四道果。是四子等已壞魔網。時淨飯王聞是語已。歡喜踊躍不能自勝。即以自手捉於佛手。著其心上。王於臥處。合掌心禮世尊足下。時佛手掌故在王心上。無常對至命盡氣絕。忽就後世。於是諸釋58號59叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻亂髮同發聲言。永失覆蓋王中尊王。今60已崩背國失威神。時諸釋子。以眾香汁洗浴王身。纏以劫61貝帛㲲。及諸繒62綿。而以棺斂於師子座。七寶莊校。真珠羅網垂繞其傍。舉棺置於師子座上。散花燒香。佛共難陀在喪頭前。肅恭而63立。阿難羅云。住在喪足。難陀長跪白佛。64父王養我。願聽難陀擔父王棺。65阿難66合掌前白佛言。唯願聽我擔伯父棺。羅云67復白佛言。唯願聽我擔祖王棺。爾時世尊念當來世68人凶暴不報父母育養之恩。為是當來不孝眾生。設化法故如來躬欲擔於父王之棺。即時三千大千世界。六種震動。一切眾69生70𡽠峨71踊沒。如水上船。爾時欲界一切諸天。與無數百千眷屬俱來赴喪。北方天王毘沙門王。將諸夜叉鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。東方天王72惟提賴咤。將諸73妓樂鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。南方天王毘樓勒叉。將74鳩槃75荼鬼神之等。億百千眾俱來赴喪。西方天王毘留76婆叉。將諸龍神億百千眾。俱來赴喪。皆共發哀舉聲啼哭。時四天王竊共思議。瞻望佛為當來世諸不孝父母者故。以大慈悲。77親自身擔父王棺。時四天王俱共長跪。同時發聲俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四天王擔父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩上。舉國人民一切大小莫不啼泣。爾時78佛威光益顯。猶萬日並現。如來躬自手執香爐。在前行出79詣墓所。靈鷲山上有千阿羅漢。以神足力乘虛80來至。稽首佛足復白佛言。唯願佛勅使作何事。時佛便告諸羅81漢。汝等疾往大海渚上。取牛頭栴檀種種香木。即受教勅如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已來到。佛與大眾共積香薪。舉棺置上以火焚之。一切大眾見火82盛然。皆向佛前。宛轉自撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者心戰惶怖。毛衣為竪。佛告四眾曰。世間無常苦空非身。無有堅固如幻如化。如熱時炎如水中月。命不久居。汝等諸人。但見此火便以為熱。諸欲之火83極復過此。是故汝等當自勸84勉。求離生死乃得大安。時火85焚燒大王身已。爾時諸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後競共收骨盛置金函。即於其上便共起塔。懸繒幡蓋供養塔廟。時諸大眾。同時發聲俱白佛言。大淨飯王今已命終。神生何所。唯願世尊。分別解說。於時佛告眾會曰。父王淨飯。是清淨人生淨居天。
祐觀無常之變甚矣。86固有87形而莫免也。夫以天尊88衛疾而不能延齡。89合掌在心而無救理。報盡數終無常對至。是以聖人修長壽之果。而不養蕉沫之身也。
釋迦母摩訶摩耶夫人記第十六出佛昇忉利天為母說90法經
佛在忉利天歡喜園中。波利質多羅樹下。三月安居。爾時如來四眾圍繞。身毛孔中放91千光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉蓮花92花中皆有化佛。威光照93耀不可譬類。諸天子等。不知何緣而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。願母暫屈禮敬三寶。文殊即往宣白摩耶。94聞已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達多者。當令乳汁95置至96其口。作此語已。兩乳湩出猶白蓮花。而便入於如來口中。時摩耶見已踊躍怡悅。如花開榮。大千世界普皆震動。諸妙花果非時敷熟。即語文殊。我從與佛為母子來。歡喜安樂未曾如今日也。即與文殊俱趣佛所。世尊遙見母來。如須彌山鼓動之相。便以梵音而白母言。身所經處與苦樂俱。當修涅槃永離苦樂。摩耶一心五體投地。專精正念結使消伏。佛為說法。摩耶聞已即識宿命。善根純熟。破八十億熾然之結。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。時會大眾聞此語已。異口同音而作是言。願一切眾生皆得解脫。爾時世尊於忉利天。為眾廣說大有利益。至三月盡將欲還下。命鳩摩羅。汝今可下至閻浮提語言。如來不久當入涅槃。于時眾生聞是語已。極大愁惱作如是言。我等頃來不知大師所在。今者乃在忉利天上。又97復欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊絕。無由昇天恭敬勸請。唯願仁者為宣啟請。唯願愍念閻浮提人。時速還下。時鳩摩羅還至佛所。具以白佛。爾時世尊聞此語已。放五色光明照耀顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。中央閻浮檀金。左用瑠璃右用98馬瑙。欄楯彫鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入於涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊。與母辭別。下躡寶階梵天執蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄讚嘆。天作99妓樂充塞虛空。散花燒香導從來下。閻浮提王波斯匿等。一切大眾集在寶階。稽首奉迎。佛還祇洹處師子座。四眾圍繞歡喜踊躍。
祐敬惟。佛生七日母昇忉利。三世如來莫不同然。摩耶積因託化誕聖。是以。既為天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之德。於斯至矣。
釋迦姨母大愛道泥洹記第十七出佛母泥洹經
王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍見世無如來無所著正真道100最正覺。及諸應真滅度。吾當先息101靈還于本無矣。佛一切智具照其心。即告阿難。大愛道念曰。吾不忍見世尊。并諸應102真泥洹。欲先滅度。阿難聞教即稽首言。今聞尊命四體萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿難。汝謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知見種。四意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛生七日太后103薨慈母至有104弘恩在佛所耳。世尊嘆曰。如汝所言。慈母於吾實有105乳哺重恩。此106惠難報吾已報之。我亦有難算之恩在母所也。由我開示歸命三寶。苦107習盡道眼明。108朗盡諸有結獲無所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習盡道者恩過須彌。是故阿難。吾有重恩於大愛道為無量也。於時大愛道與除饉女五百人除饉女。即比丘尼也。康會注法鏡經云。凡夫貪染六塵。猶餓109夫飯不知厭足。聖人斷貪。除六情饉110飢。故號出家為除饉俱到佛所。皆頭面著佛足禮退。叉手立白佛言。不忍覩佛及諸應真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。此晚覩如來最正覺。自111今不復覩矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。為說身患滅度之安。諸除饉女莫不歡喜。繞佛三匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛道現神足德。於自座沒從東方來。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上耀諸天。五百除饉變化俱然。同時泥洹。
佛告阿難。汝明旦入城到耶112游理家所理家。即優婆塞。113優婆塞受戒在家。故曰理家告之曰。佛母及五百耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟柟梓材。事各五百。真妓正音當以供養。所以者何。斯諸除饉皆六通四達。獲空不願無想淨定。今得泥洹為佛所歎。一時供養其福無量。阿難稽首敬諾。平旦入城至理家門。聞阿難來心怖毛竪。今來甚早斯事非恒。將以何故。阿難如教具為宣說。理家聞之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨精舍都為空寂。王道四街不復覩神通除饉。國道為空。其痛何甚乎。阿難答曰。佛說。乾坤雖久始必有終。三界無常如幻如夢。生求不死。會冀不離者。終不可得也。理家114心解歡喜。阿難復至諸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸諸賢者。115昨五百除饉。皆116已滅度。梵志理家聞阿難言。靡不躄地宛轉哀號。阿難又說。三界如幻都為非常。身為苦器惱痛所聚。唯泥洹安故聖歸之117也。理家心解稽首奉辦。阿難還至佛所。如事以聞。梵志理家。即備葬具馳詣精舍。時王園門閉。理家使人緣入開門。欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻來。小者溝港。告理家曰。吾師坐禪今得寂定。慎勿擾動。答曰。師已滅度非為定118也。沙彌聞之躄身絕息。有頃乃蘇哀而119曰。誰當教誨吾等。聖訓絕矣。理家覩之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本說經。恩愛雖會終必有離。但當建志力取應真。理家闍維畢。捧舍利詣佛所。佛告阿難。汝東向叉手。下右膝曰。有直信直業。三神六智道靈已足者。120皆來121赴斯。所以然者。佛母及諸除饉女五百人。今皆善逝。宜當法會四方俱然。於是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘從皆就座。佛告阿難。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿難如命以鉢盛舍利。長跪授佛。佛以兩手受之。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚122急暴嫉妬陰謀。敗道壞德。今母能拔女人兇愚之穢123為丈夫行。獲應真道。遷靈本無何其健哉。告比丘眾及諸理家。宜共興廟應修供養。僉曰唯然。於是四眾天人鬼龍。造廟立剎種種供養摩訶波闍波提。齊言大愛道也。亦名瞿曇彌。124雜阿含經云。是難陀親母。又增一阿含經云。佛告阿難難陀羅云。汝等125舉大愛道身。我當126躬自供養。爾時釋提桓因。毘沙門127王前白佛言。唯願勿自勞神。我等自當供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來。諸佛母先取滅度。諸佛皆自供養耶維舍利也。時毘沙門天王使諸128鬼129神擔栴檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一脚。130羅云舉一脚。131阿難舉一脚。難陀舉一脚。飛在虛空往至塚間。其中四部眾。舉五百比丘尼舍利。俱至塚間。爾時佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡羅漢。四者轉輪聖王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養祐尋。姨母為德恩均所生。是以持132輿之重爰酬鞠育。所以勸報。復勵無恩人也。
133釋種滅宿業緣記第十八出長阿含經
爾時波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應取釋種家女。即告一臣曰。往迦毘羅衛。至釋種家持我名字。告彼釋種云。波斯匿王問訊興居輕利。致問無量。又語彼釋134種。欲取釋種女。設與我者抱德無已。若見違者當以力相逼大臣受教。往告迦毘羅衛國。爾時釋種。五百人集在一處。是時大臣。至釋種所具宣王言。釋種聞已極135懷瞋恚。吾等大姓。何緣當與婢子結親。其眾中或言當與。或言不可與。爾時摩訶男語眾人言。諸賢勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王為人暴惡。或壞我國界。我今躬自當往。與136相見說此事情。時摩訶男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。與著好衣載羽137葆車。送與波斯匿138王言。此是我女可共成親。時波斯匿王。得此139女極懷歡喜。即立此女為第一夫人。140時此夫人到此數日而身懷妊。後生一男兒。端正無雙世之殊特。時波斯匿王集諸相師。與子立字。時相師言。
大王當知求夫人時。諸釋共諍或言不與。使彼此流離。今當立141名名曰流離。時波斯匿王。愛此142琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大。可詣迦毘羅衛學諸射術。是時波斯匿王給143諸使人。乘大144象往詣145釋家至摩訶男146言。波斯匿王使我至此學諸射術。唯願祖父母事事教授。時摩訶男報言。欲學術者善可習之。是時摩訶男釋種。集五百童子使共學術。時琉璃太子共學射術。爾時迦毘147羅城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成來。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先148應請如來於中供養及比丘僧。149令我等受福無窮。然後我等當入此堂。150是時釋種即於堂上。敷種種坐具懸繒幡蓋。香汁灑地燒眾名香。復儲好水然諸明燈。是時琉璃太子往至講堂。即昇師子之座。時諸釋種見之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入151座。撲之著地。是時琉璃太子即從地起。長歎息而視152後。是時有梵志子名曰好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此諸釋種153罵我毀辱。乃至於斯。我後紹王位時。汝當告我此事。是時好苦梵志子報曰。如教。是時波斯匿王命終。便立琉璃太子為王。時好苦梵志154至王所而作是說。王當憶本155釋所毀156辱。時琉璃王報曰。我憶本事。時琉璃王興起瞋恚。勅諸群臣。汝等速嚴駕集四部兵。吾欲往征釋種。諸臣即受王教。令即雲集四種之兵。往至迦毘羅越。爾時眾多比丘。聞琉璃王往征釋種。具白世尊。是時世尊聞此語已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下無有枝葉。於中結157加趺坐。時琉璃王遙見世尊。即下車禮足在一面立。爾時琉璃王白世尊言。更有好樹158樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭故勝外人。是時琉璃王便作是念。今日世尊故為親族。吾不應往征宜可齊此還歸本土。是時好苦梵志。復白王曰。王當憶本釋種所辱。王聞此語已。復159集兵160詣迦毘羅越。大目揵連聞琉璃王往征釋種。白世尊言。今日琉璃王往攻釋種。我今堪任使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取釋種宿緣。著他方世界乎。時目連白佛言。實不堪任使宿因緣著他方世界。爾時世尊語目161連。汝還就座。目連復白佛言。我今堪任移此迦毘羅越著虛空中。世尊告曰。汝今堪能移釋種宿緣著虛空中乎。目連報言。162不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。目連復白佛言。163願聽許。164以鐵籠覆迦毘羅越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠覆釋種宿緣乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連。釋種今日宿緣已熟。今當受報。是時琉璃王。往詣迦毘羅越。時諸釋種165復集四部之眾。一由旬中。往逆琉璃王。是時諸釋一由旬內。遙射琉166璃王。或射耳孔不傷其耳。或射頭髻不傷其頭。或射弓167弦不害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座不害其人。或射車壞輪不害其人。或壞幢麾不害其人。是時琉璃王見此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等觀此箭為從何來。群臣報曰。此諸釋種。去此一由旬中射箭使來。琉璃王報言。彼設發心欲害我者。並當死盡。宜可於中還歸舍衛是時好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此諸釋種皆共持戒。168虫尚不害。況害人乎。今宜前進必壞釋種。是時琉璃王漸漸前進向彼釋種。是時諸釋退入城中。時琉璃王在城169外而告之曰。汝等速開城門。若不爾者盡當殺170之。時迦毘羅越城。有釋童子年向十五名曰奢摩。聞琉璃王今在171門外。即著鎧持仗172至城上。獨與琉璃王共鬪。是時173舍摩童子。多殺害174眾人。各各馳散並作是說。此是何人。為是天耶。為是鬼神耶。遙見如似小兒。是時琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。時釋175種聞壞琉璃王眾。是時諸釋即呼舍摩童子。而告之曰。176年幼小177兒。何故辱我等門戶。豈不知諸釋修行善法乎。我等尚不能害178虫。況復人179命耶。我等亦能壞此軍眾。一人敵萬人。然我等復作是念。殺害人命死入地獄。若生人中壽命極短。汝180去。不須住此。是時舍摩童子即出國去。是時琉璃王復至門中。速開城門不須稽留。是時諸釋自相謂言。可與開門為不可乎。爾時弊魔波旬作一釋形。告諸釋言。汝等速開城門勿共受困。是時諸釋即開城門。時琉璃王告群臣曰。今此釋眾人民極多。非刀劍所能害盡。悉取埋脚地中。然後使暴象181蹈殺爾時群臣受王教勅。即以象182蹈殺之。時琉璃王勅群臣曰。汝等速選面手釋女183五百人。時諸184臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所。是時摩訶男釋至琉璃王所。而作是說當從我願。琉璃王言欲何等願。摩訶男曰。我今沒在水底隨我遲疾。使諸釋種並得逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大185佳。是時摩訶男釋即入水底。以頭髮繫樹根而取命終。是時城中諸釋。從東門出復從186西門入。187從南門出還188從北門入。是時琉璃王告群臣曰。摩訶男父何故隱在水中。如今不出。爾時諸臣聞王教令。即入水中出之。摩訶男已取命終。爾時琉璃王。以見摩訶男命終。王方189悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。設當知者。終不來攻伐此釋種。是時琉璃王殺九千九百九十萬人。流血成河。190燒迦毘羅191越城往詣尼拘留園中。是時琉璃王語五百釋女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我婦。要當相接。時琉璃王捉一釋女而欲弄之時女曰。大王欲何所為。時王報言。欲與汝情通。女曰。我今何故。與婢生種情通是時琉璃王甚懷瞋恚。勅群臣曰速取此女。192刖其手足著深坑中。諸臣受教刖其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身與婢生種共交193通。時王瞋恚盡取五百釋女。刖其手足著深坑中。是琉璃王壞迦毘羅越已。還詣舍衛城。爾時祇陀太子在深宮中。與諸妓女共相娛樂。王聞作194妓聲。即勅御者。汝迴此象詣太子所。是時守門人。遙見王來而白王言。王195徐行。祇陀太子今在宮中自娛。勿相觸嬈。是時琉璃王。即時拔劍取守門人殺之。祇陀王子。聞琉璃王在門外。便出與王相見。善來大196王。報言。豈不知吾與諸釋197種共鬪乎。祇陀對曰。聞之。琉璃王報言。汝今何故與妓女遊戲。而不佐我耶。祇陀報言。我不堪任殺害眾生。是時琉璃王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀。爾時世尊。以天眼觀祇陀王子。以取命終生三十三天。是時五百釋女。自歸稱喚如來名號。如來於198此間出家學道。而後成佛。今受此毒199痛。世尊何故而不見憶。爾時世尊以天耳清徹。聞諸釋女稱怨向佛。將諸比丘往至迦毘羅越。時五百釋女遙見世尊。將諸比丘200來皆懷慚愧。爾時201釋提桓因及毘沙門王在世尊後。顧語釋提桓因言。此諸釋女皆懷慚愧。釋提桓因即以天衣覆202此女上。爾時世尊203告毘沙門王204曰。此諸女人飢渴日久。毘沙門王即辦自然天食。與諸釋女皆205悉充足。世尊漸與諸女說微妙法。苦206習盡道盡與說之。爾時諸女。207諸塵垢盡得法眼淨。各於其所而取命終。皆生天上。爾時世尊詣城東門。見城中煙火洞然。爾時世尊。往詣尼拘留園中坐。告諸比丘。我昔在中與諸比丘說法。如今空208墟無有人民。自今209以後如210來更不復至此。從座起去。往舍衛祇樹給孤獨園。告諸比丘。今琉璃王及此兵眾。却後七日盡當磨滅。是時琉璃王聞世尊記。聞已恐怖告群臣曰。如來今記却後七日。我及兵眾盡當211沒滅。汝等212觀外境無有盜賊。水火災變213來侵國者。何以故。214諸佛如來215語無有二。爾時好苦梵志216白王。王勿恐懼。今外境無難亦無災變。今日大王快自娛樂。琉璃王言。梵志當知佛言無異。時琉璃王。使人數日。至七日頭。王大歡喜踊躍不能自勝。將諸兵眾及諸婇女。往阿脂羅河側而自娛樂。即於彼處。卒大雷震非時雲起。暴風疾雨。時琉璃王及217兵眾。218盡為水所219漂皆悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復有天火燒城內宮殿。爾時世尊以天眼觀見琉璃王及四220種兵。221皆悉命終入地獄中。爾時222諸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終為生何處。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻223地獄中。諸比丘白言。今此224釋種昔作何因緣。今為琉璃王所害。爾時世尊告諸比丘。昔日之時。此羅閱城中有捕魚村。時世飢儉人食草根。一225斗金貿一斗米。彼村中有大池水。又復饒魚。時羅閱城中。人民之類。往至池中捕魚食之。當於爾時。水中有二種魚。一名226鉤鎖。二名多舌。是時二魚各227各相謂言。我等於此眾228人先無過失。我是水性之虫不處乾地。此人民之類。皆來食噉我等。設前世時。少有福德者其當報怨。爾時村中有229小兒。年向八歲亦不捕魚。復非害命。然復收魚在230岸上。小兒見已極懷歡喜。比丘當知。爾時羅閱城中人民之類。豈異人乎。今釋種是也。231爾時鉤鎖魚者。今瑠璃王是。兩舌魚者。今好苦梵志是。小兒見魚笑者。今我身是。爾時釋種坐取魚食。無數劫中受地獄苦。今受此對。我232時坐見而笑之。今患頭痛如似石壓。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如來更不受形。已捨眾行度諸厄難。是諸比丘。由此因緣今受此報233釋迦畢罪經。234大同小異。云琉璃王滅235釋種。旋師罷軍。遣使者致敬於佛。佛視使者。236答王自受矣。阿難整法服稽首白言。佛不虛視其必有緣。眾祐曰。釋罪畢矣。237却後興矣却後七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪難救如釋禍難238攘也。王行湖邊軍眾入水浴。神化為毒虫螫其王眾毒行身239裏。或240在水中241死或242百步一里死者。垂半入國凶鬼雲集宮中。夜243物鳴聚居宮相待。日月244博蝕星宿失度。怪異首尾。王聞佛245誡災變之異。內如湯灼會臣議論。或云投246山。或言投247川。王遂乘船入海。強富者得從。貧羸者留國。王內宮人解衣脫陽燧珠著248船上其日雲興笮絕舟249漂。臣民僉曰。弊王行兇乃致斯禍。向中之時。日出炙陽燧出火。始燒王舟。投水即沒雷震霹靂。即入250大山地獄。留在251岸者微怖而全。法句譬經云。佛弟子252名目連。見琉璃王伐舍夷國以報宿怨當殺四輩弟子。念253其可憐。便到佛所白254佛言。255今琉璃王256攻舍夷國我欲以257三方便。救舍夷258國一者舉舍夷國著虛空259中。260二者舉舍夷國人。著兩鐵圍山間。三者舉舍夷國人。著他方大國中央。令琉璃王不知其處。佛告目連。雖知汝有261智德。能安處舍夷國人。眾生有七262不避。何謂為七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因緣。此七事。意雖欲避不263能自在。如汝威神可得作此。264宿對罪負不可得離。於是目連禮265已便去。猶意不已。即取舍夷國人知識檀越。266四千五百人盛著鉢中。舉著虛空星宿之際。瑠璃王伐舍夷國。殺三億人已引軍還國。於是目連往到佛所。為佛作禮自貢267告曰。琉268璃伐舍夷國。弟子承佛威神。救舍夷國四五千人。今在虛空皆盡得脫。佛告目連。汝為往看鉢中人不。答曰。未往視之。佛言。卿先往視鉢中人還。目連以道力下鉢。見鉢中人皆死。於是目連悵然悲泣。還白佛言鉢中人者今皆死盡。佛告目連269業熟受報不可免也。座上無央數人。聞佛說無常法。欣然得道。逮須陀洹270證。
祐竊惟大聖垂經抑揚懲勸。夫以正覺之尊萬累久271絕。累塵劫而甫272示餘報。明知釋種之滅。非力能免。斯實止殺之深戒慎業之明規也。
釋迦譜卷第273二
274釋迦從275弟調達出家緣記第十出中本起經
是時父王往詣佛所。見迦葉千人形體至陋。每心不平。此等比丘雖復心精無表容貌。當勸宗室樂無為者。令作沙門擇取端正。即令宗族明日會殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家當作聖王。君四方天下左右侍從率當端正。今諸弟子類無恣觀。欲聘有道儀容足者。充備僧數光暉世尊。咸言大善聽令歡喜。乞退嚴辦七日乃行。調達便告行者。吾等王者子弟。今棄世榮出家居道。整頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日嚴出觀者填路。調達冠幘自然墮地。衢和離所可乘象。四脚布地而作鳥鳴。相工占曰。餘皆得道276一人不吉。俱詣佛所求作沙門。剛強降伏莫不樂受。調達亦名提婆達多。齊言天熱。以其生時人天心皆忽驚熱。故因為名。增一阿含277經云。提婆達兜白佛言。願聽在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫為沙門實為不易。復再三白。復告不宜出家。提婆達278兜便生惡念。此沙門懷嫉妬心。我今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門為。提婆達兜後犯五逆罪。惡心欲至如來所適。下足在地地中有大火。風起生繞提婆達兜。身為火所燒。便發悔心稱南無佛。然不究竟適得稱南無。便入地獄中。阿難悲泣言。提婆達在地獄中為經幾時。佛言。經一大劫命終生四天王上。展轉至他化自在天。經六十劫不墮三惡趣。最後受身成辟支佛。名曰南無。由命終之時稱南無故。時大目犍連言。我欲至阿鼻獄中。見提婆達慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。當以此音往語彼人。目連如屈伸臂頃。至阿鼻獄上虛空中曰。提婆達兜。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛時提婆達兜。今命何者。目連曰。吾命釋迦文佛叔父兒提婆達兜。獄卒燒炙彼身使令覺悟曰。汝仰觀空中。見大目連坐寶蓮華。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如來記汝。欲害世尊。緣入阿鼻。最後成辟支佛。號名南無。提婆達聞已歡喜言。我今日以右脇臥阿鼻獄中。經歷一劫終無勞倦。目連復問苦痛有增損乎。提婆達報以熱鐵279輸轢我身壞。復以鐵杵280㕮咀我形。有黑暴象蹈蹋我體。復有火山來鎮我面。昔日袈裟化為銅鍱極為熾然。今寄頭面禮世尊足。復禮尊者阿難。目連即攝神足遠世尊所。大智論稱提婆達弟子。俱迦離謗舍利弗及目犍連。命終墮蓮華地獄中。即衢和離也。祐拾檢調達之歷緣也。亟為戚屬恒結仇讐。豈以標明善惡影響祕教乎。是故經言。若言提婆達多造逆罪墮阿鼻者。無有是處。斯乃諸佛境界非二乘所測也。
釋迦從弟阿那律跋提出家緣記第十一出曇無德律
釋種兄弟二人。一名摩訶男。一名阿那律。阿那律者。其母愛念常不離目前。與作三時殿婇女娛樂。摩訶男言。諸釋多出家。而我一門獨無。兄營家業弟當出家。若不能者。弟營家業兄當出家。那律以家事煩碎。遂欲出家。往白其母乞求出家。乃至三反母不聽許。種種方便斷之。以釋種有跋提。其母愛重必不聽出家。便言。若跋提出家者當聽汝耳。那律便求跋提。跋提不許。復種種方便云。我今出家一由汝耳。跋提遂許還求其母。其母亦不許。復作方便言。若阿那律母許兒者。當聽汝耳。遂兩彼許跋提言。且當七年受五欲樂然後出家。那律言。人命無常難可得保。不宜淹留。更求一年乃至七日。那律許之。過七日已釋子等八人。及優波離第九。各好莊嚴乘寶象馬。出迦毘羅衛。281齊282至其界脫其寶衣。以象馬付優波離。令還語言。汝常依我等以自存活。今者出家。以此寶衣大象相遺。與自資生遂便前去。優波離思惟。亦欲隨出家。便即以寶衣等懸著樹上。念言。其有來取之者與之。於是便共至佛所。求索出家言。我父母已許。願聽出家乞先度優波離。何以故。以除我等憍慢心故。爾時世尊先度優波離。次度那律。次度跋提。次更度難提。次度金毘羅。次度難陀等六人。優波離受大戒。最為上座。時有大上座。名毘羅荼別度阿難陀。餘次上座度跋難陀及調達。時跋提獨在樹下塚間思惟夜分過已。高聲稱言甚樂其邊。比丘白佛。佛呼跋提。問何故自言甚樂耶。跋提言。我本在家時。內外常以刀杖而自衛護。猶有恐懼念念憂畏。今獨塚間無有恐懼。身毛不竪。我念出離之樂故稱甚樂。佛言善哉。
釋迦從弟孫陀羅難陀出家緣記第十二出普283曜經
佛在迦維羅竭國尼拘類園。將侍者阿難入城乞食。童子難陀在高樓上遙見。即下來至佛所。作禮白言。如來之姓轉輪聖王。何謂自辱持鉢乞食。自取佛鉢入家。內盛甘美飲食。佛即還尼拘類園。即語侍者。難陀若出勿284自取鉢。勅語難陀躬自送來。難陀受教從後送鉢。婦出語言。速還勿久須還。乃食前進。未久重更遣信時還勿停。所以鄭重恐出家故。難陀至佛所。手自285奉鉢唯願時受。今欲還家。佛告難陀。卿已至此。今宜剃除鬚髮。服三法衣。何為欲還。是時如來以威神力。逼迫難陀度令出家。閉在靜室。久久之後。次第當直。難陀歡喜。我今當直事。因此閑暇逃走還家。是時難陀隨所應作。事事不闕天神侍衛。難陀汲水至滿。自然翻棄。淨地之中草土更滋。關閉門戶戶自然開。難陀自念。我家王種多饒財寶。設有漏失即可償之。今當竊隨小徑還家。行大塗者儻值如來。即脫三法衣更被餘衣而去。行未經時正值如來。奔趣大樹欲自隱身。佛神力故。樹神拔樹懸在虛空。難陀入樹根處隱蔽自身。如來尋往問言何為至此。默然慚愧。佛再三告汝欲何趣。難陀言。暫欲還家與婦相見。佛告難陀。夫人學道貪著286欲心。不顧後世燒身之禍。我今將汝天上遊觀。宜287自專心勿懷恐怖。佛以神力接至天上。見一宮殿眾寶莊嚴。玉女營從不可稱計。唯無夫主。難陀問佛。此何天宮。種種娛樂快樂昔所未見。而無夫主唯願說之。佛告難陀。汝可自問。難陀奉教自往。問之。天女答曰。汝不知乎。迦維羅竭國釋迦文佛並父弟難陀。後當生此為我夫主。難陀聞之密自歡喜。還至佛所具以白佛。佛告難陀。288快修梵行如是不久。當來至此受福自然。是時世尊。復以神力接引難陀。將至地獄路經鐵圍山。表見瞎獼猴。佛問難陀。汝婦孫陀利何如瞎獼猴。難陀白佛。止止勿復說。此孫陀利者。女中英妙。百千萬倍豈得類乎。佛言。以孫陀利比諸天女。亦億千萬倍不可為比。於是世尊復接難陀。遍至地獄見種種苦痛。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不見罪人。難陀白佛。是何人獄不見罪人。佛言。汝自問之。難陀往問獄卒。報言。閻浮利地真淨王家兒。得成佛道。並父弟甘露王兒。名曰難陀。為人放逸婬欲情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終後當來此中。難陀聞已。衣毛皆竪顏色變異。往趣世尊白言。唯然289大師三界大護。今覩此變倍懷恐懼。求離地獄願說泥洹。爾時世尊。漸與難陀說微妙法。安處無為令至道場。
雜寶藏經云。佛在迦毘羅衛國。入城乞食到難陀舍。會值難陀與婦作290䊋香塗眉間。聞佛門中欲出外看。婦共要言出看如來。使我額上䊋未乾頃。便還入來。難陀即出見佛作禮。取鉢向舍盛食奉佛。佛不為取過與阿難。阿難亦不為取。阿難語言。汝從誰得鉢還與本處。於是持鉢詣佛。至尼拘樓精舍。佛即勅剃師與難陀剃髮。難陀不肯。怒拳而語剃髮人言。迦毘羅衛一切人民。汝今盡可剃其髮也。佛問剃髮者。何以不剃。答言。畏故不敢為剃。佛共阿難自至其邊。難陀畏故不敢不剃。雖得剃髮恒欲還家。佛常將行不能得去。後於一日次守房舍。而自歡喜。今真得便可還家去。待佛眾僧都去之後我當還家。佛入城後作是念言。當為汲水令滿澡瓶。然後還歸。尋時汲水一瓶適滿一瓶復翻。如是經時不能滿瓶。便作是言俱不可滿。使諸比丘來還自汲。我今但著瓶屋中而棄之去。即閉房門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一戶復開。291便作是念俱不可閉。就置而去。縱使失諸比丘衣物。我饒財寶足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必從此來。我則從彼異道而去。佛知其意亦異道來。遙見佛來大樹後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛見難陀將還精舍。而問之言。汝念婦也。答言實爾。即將難陀向阿那波山上。又問難陀汝婦端正不。答言端正。山中有一老瞎獼猴。又復問言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴也。難陀懊惱便作念言。我婦端正人中少雙。佛今何故。以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利天上。遍諸天宮而共觀看。見諸天子與諸天女共相娛樂。見一宮中有五百天女。無有天子。尋來問佛。佛言。汝自往問。難陀往問言。諸宮殿中盡有天子。此中何以獨無天子。諸女答言。閻浮提內佛弟難陀。佛逼使出家。以出家因緣。命終當生於此天宮。為我天子。難陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天汝今是人。還捨人壽更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事。具白世尊。佛語難陀。汝婦端正。何如天女。難陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比於我婦。佛將難陀還閻浮提。難陀為欲生天故勤加持戒。阿難爾時為說偈言。
譬如羯羊鬪 將前而更却
汝為欲持戒 其事亦如是
佛將難陀復至地獄。見諸鑊湯悉皆煮人。唯見一鑊292炊沸空停。怪其所以而來問佛。佛告之言。汝自往問。難陀即往問獄卒言。諸鑊盡皆煮治罪人。此鑊何故空無所煮。答言閻浮提內。有如來弟名為難陀。以出家功德當得生天。以欲罷道因緣之故。天壽命終墮此地獄。是故我今炊鑊而待難陀。難陀恐怖畏獄卒留。即作是言。南無佛陀南無佛陀。唯願將我擁護還至閻浮提內。佛語難陀。汝勤持戒修汝天福。難陀答言。不用生天。今唯願我不墮此獄。佛為說法。一七日中成阿羅漢。諸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往過去亦復如是。諸比丘言。過去亦爾。其事云何。請為我說。佛言。昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國有一婬女。端正殊妙。爾時二國常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸王。歎說彼國有婬女。端正世所希少。王聞是語心生惑著。遣使從索彼國不與。重遣使言求暫相見。四五日間還當發遣。時彼國王約勅婬女。汝之姿態。所有伎293能好悉具備。使迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠離。即遣令去經四五日尋復喚言。欲設大祀須得此女。暫還放來後當更遣。時迦尸王即遣歸還。大祀已訖遣使還索。答言。明日當遣。既至明日亦復不遣。如是妄語經歷多日。王心惑著。單將數人欲往彼國。諸臣勸諫不肯受用。時仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其婦適死取一雌獼猴。諸獼猴眾皆共瞋。訶責此婬獼猴。眾所共有何緣獨。當時獼猴王將雌獼猴。走迦尸國投於王所。諸獼猴眾皆共追逐。既到城內發屋壞牆不可料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還諸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復無婦。王今云何欲使我歸。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不歸。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐婬女我今無婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。為一婬女云何捐棄。大王當如。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放必見燒害。欲為不淨如彼屎聚。欲現外相薄皮所覆。欲無反復如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必當還歸。欲為可惡如廁生華。欲如疥瘡而向於火。把之轉劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合謂為有味。唇齒破盡不知厭足。欲如渴人飲於鹹水。逾增其渴。欲如段肉眾鳥競逐。欲如魚獸貪味。至死其患甚大。爾時獼猴王者我身是也。爾時王者難陀是也。爾時婬女者孫陀利是也。我於爾時欲淤泥中拔出難陀。今亦拔其生死之苦。
釋迦譜卷第六
釋迦譜卷第七
釋迦子羅云出家緣記第十三出未曾有經
爾時世尊告目犍連。汝今往彼迦毘羅城。問訊我父閱頭檀王。并我姨母波闍波提。及三叔父斛飯王等。因復慰喻羅睺羅母。耶輸陀羅令割恩愛。放羅睺羅令作沙彌。修習聖道。所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母之與子各不相知。窈窈冥冥永相離別。受苦萬端後悔無及。羅睺得道當還度母。永絕生老病死根本。得至羅漢如我今也。目連受命屈伸臂頃。到迦毘羅淨飯王所。而白王言。世尊慇懃致問無量起居輕利氣力安不。及太夫人波闍波提。并三叔父斛飯王等。問訊起居亦復如是。時耶輸陀羅聞佛遣使。來至王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還白世尊遣使。取羅睺羅度為沙彌。耶輸陀羅聞是消息。將羅睺羅登上高樓。約勅監官關閉門閤。悉令堅牢。時大目連既到宮門。不能得入又無人通。即以神力飛上高樓。至耶輸陀羅座前而立。耶輸陀羅見目連來。憂喜交集迫不得已。即起禮拜勅為敷座。請目連坐。問目連曰。世尊無恙教化眾生不勞神也。遣上人來欲何所為。目連白曰。太子羅睺年295已九歲。應令出家修學聖道。所以者何。母子恩愛少時如意。一旦命終墮三惡道。恩愛離別窈窈冥冥。母不知子子不知母。羅睺得道當還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃如佛今也。耶輸陀羅答目連曰。釋迦如來為太子時。娶我為妻奉事太子。如事天神曾無一失。共為夫婦未滿三年。捨五欲樂騰越宮城逃至王田。王身往迎違戾不從。反遣車匿白馬令還自要道成。誓願當歸被鹿皮衣。譬如狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國。都不見親忽忘恩舊。劇於路人。使我母子守孤抱窮。296今復遣使欲求我子。為其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。慈悲之道應安樂眾生。今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。白目連曰。還向世尊宣我所陳。時大目連更以方便。種種諫喻曉耶輸陀羅。而耶輸陀羅絕無聽意。辭退還到淨飯王所。具宣上事王聞是已。即告夫人波闍波提。我子悉達遣目連來。迎取羅云欲令入道修學聖法。耶輸陀羅女人愚癡。未解法要心堅意固。纏著恩愛情無縱捨。卿可往彼重陳諫之令其心悟。時太夫人即便將從五百青衣。至其宮中隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅猶故不聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。所以者何。釋迦太子才藝過人。是故父母以我配之。太子爾時知不住世出家學道。何故慇懃苦求我耶。夫人取婦正為恩好。聚集歡樂萬世相承。子孫相續紹繼宗嗣世之正禮。太子既去。復求羅睺欲令出家。永絕國嗣有何義哉。爾時夫人聞是語已。默然無言不知所云。爾時世尊即起化人。空中告言耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時誓願事不。我當爾時為菩薩道。以五百297金錢。從汝買得五莖蓮華。上定光佛時。汝求我世世所生共為夫妻。我不欲受即語汝言。我為菩薩累劫行願。一切布施不逆人意。汝能爾者聽為我妻。汝立誓言世世所生。國城妻子及與我身。隨君施與誓無悔心。而今何故愛惜羅睺。不令出家學聖道也。耶輸陀羅聞是語已。霍然還識宿業因緣。事事明了如昨所見。愛子之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉羅睺手付囑目連。與子離別涕淚交流。爾時羅睺見母愁苦。長跪合掌前白母言。願母莫愁羅睺今往。定省世尊尋爾當還。與母相見。時淨飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即集國中豪族而告之言。金輪王子。今當往彼舍婆提國。從佛出家學道。願卿人人各遣一子。隨從我孫咸皆奉命。即時合集有五十人。隨從羅睺往到佛所。頭面作禮。佛使阿難剃羅睺頭。及其五十諸公王子。悉令出家。命舍利弗為其和尚。大目犍連作阿闍梨。授十戒法便為沙彌。爾時佛子羅云等。五十沙彌。聞佛說彼扇提羅等罪報因緣扇提羅等昔為比丘宿緣罪報文298繁不載甚大憂懼。即各頭面禮佛白言。世尊。今聞說此扇提羅等。甚懷怖懼。所以者何。和尚舍利弗。大智福德國中供養最上甘珍。小兒愚癡無有福德。食人如是妙好飲食。後世當受苦果如扇提羅。是故我等實懷憂慮。願佛垂哀。賜聽我屬捨道還家。冀免罪咎。爾時世尊告羅睺羅。汝今畏罪還家。求離苦者是事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主人為設種種肥濃美味。其人299饑餓貪食過飽。然此二人一者有智。一者愚癡。有智之人。自知食過身體沈重。頻伸欠呿即詣明醫。請除苦患。良醫即賜摩檀提藥。令其服之吐宿食已。令近暖火禁節消息。得免禍患終保年壽。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。殺生祠祭欲求濟命。腹中宿食遂成生風。絞切心痛因是死亡。生地獄中。佛告羅睺羅。汝畏罪還家。如彼無智愚癡人也。汝先有善根因緣遭值我。時如彼明醫能濟苦患。而得不死。汝今何為捨明入闇。羅睺白言。世尊。諸佛智慧猶如大海。羅睺等心猶如毫末。豈能受持如來智慧。佛告羅睺。如天雨滴。後不及前。雖不相及能滿大器。修學智慧亦復如是。從小微起終成大器。如是展轉滿無量器是則自利利人。名為大士如我今也。羅睺羅等。聞佛說已心開意解。普耀經云。佛還入宮坐於殿上。俱夷携羅雲來。稽首佛足瞻對問訊。時王僚屬皆懷沈疑。太子捐國十有二年。何從生子。佛語父王告諸群僚。俱夷守節貞潔清無瑕疵。設王不信今當現證。於時世尊化諸眾僧。皆使如佛。羅云年始300七歲。俱夷即以指印信環。與羅睺言。是汝父者以此與焉。羅云應時直前詣佛。以印信環而授世尊。王及群臣咸皆欣踊。稱言善哉真佛子也。佛語父王及諸臣曰。從今已後無復懷疑。此吾之子緣吾化生。勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒淨修梵行。彌沙塞律云。佛往到淨飯王宮。時羅睺羅母。將羅睺羅在高樓上。遙見佛來語言。汝見彼沙門不。答言見。301又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既入宮於中庭露地坐。羅睺羅馳下趣佛。頭面禮足。住佛影中白言。是影甚樂。願佛與我父餘財。佛言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍利弗即度出家為受沙彌戒。時淨飯王聞已度羅睺羅。便大懊惱出詣佛所。白言。佛昔出家。尚有難陀。不能令我如今懊惱。難陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今當出家。家國大計永為斷絕。子孫之愛徹過骨髓。如何比丘輒度他子。願佛從今勅諸比丘。父母不聽不得為道。佛即為王說諸法竟。集諸比丘立制。父母不聽不得出家受戒。祐尋此律所說。羅睺羅出家緣。與未曾有經。事緣大異者。由於爾時對情不同故。復兩存焉。祐尋。釋族為盛雲布赤澤。雖法俗或殊而獲道斯同。難陀棄榮欲以從道。羅云捨輪王位而襲法。栴檀圍繞龍象成群。靡親靡疎隨應而度。調御之美於茲可見。
校注
- 【大正藏】目錄宋元明宮四本俱無
- 【大正藏】P. 13 [17] 不分卷【三】【宮】，大愛道出家記之前宋元明宮四本俱有調達阿那律難陀羅云出家之四緣卷末出之 cf. P. 58b
【CBETA】P. 13 [17] 不分卷【宋】【元】【明】【宮】，大愛道出家記之前宋元明宮四本俱有調達阿那律難陀羅云出家之四緣卷末出之 cf. P. 58b - 【大正藏】〔大愛道〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】大愛道【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】（緣）＋記【三】【宮】
【CBETA】記【大】，緣記【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】四＋（出中本起經）細註【宋】【元】【宮】
【CBETA】四【大】，四出中本起經【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】聽＋（許）【三】【宮】
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【CBETA】污塵【大】，塵污【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】噓唏＝歔欷【宮】
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【CBETA】彌沙塞律出大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿難問佛愛道受八敬即得具足戒不知諸釋女五百人云何佛言將往大僧中十乘大愛道作和上羯磨與受具足三人一受不得四人大方便經云天魔波旬及諸邪見長夜惡邪執著邪論毀佛法僧是故如來不聽女人樂入佛法佛姨母憍曇彌三請不聽憂悲苦惱阿難為請過去諸佛具四部眾而如來獨不具耶佛言阿難若憍曇彌發大精進修八敬法聽入佛法憍曇彌心大歡喜佛言未來世中若有比丘尼及諸女人常當至心念阿難恩稱名供養阿難以大威神應聲護助【大】，彌沙塞律出大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿難問佛愛道受八敬即得具足戒不知諸釋女五百人云何佛言將往大僧中十乘大愛道作和上羯磨與受具足三人一受不得四人大方便經云天魔波旬及諸邪見長夜惡邪執著邪論毀佛法僧是故如來不聽女人樂入佛法佛姨母憍曇彌三請不聽憂悲苦惱阿難為請過去諸佛具四部眾而如來獨不具耶佛言阿難若憍曇彌發大精進修八敬法聽入佛法憍曇彌心大歡喜佛言未來世中若有比丘尼及諸女人常當至心念阿難恩稱名供養阿難以大威神應聲護助【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】出＝云【三】【宮】
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【CBETA】今【大】，今已後【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】游＝遊【三】【宮】
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- 【大正藏】昨＝作【三】，五百祭具所以然者佛母十一字【三】
【CBETA】昨【大】，作五百祭具所以然者佛母【宋】【元】【明】 - 【新增】已【CB】【麗-CB】，以【大】
- 【大正藏】〔也〕－【三】【宮】
【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】也＝耶【三】【宮】
【CBETA】也【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（言）＋曰【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，言曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔皆〕－【三】【宮】
【CBETA】皆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】赴＝趣【三】【宮】
【CBETA】赴【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】急＝怒【元】【明】
【CBETA】急【大】，怒【元】【明】 - 【大正藏】為＝身與【三】【宮】
【CBETA】為【大】，身與【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雜阿含乃至供養二百四十八字宋元明宮四本俱作本文
【CBETA】雜阿含乃至供養二百四十八字宋元明宮四本俱作本文 - 【大正藏】舉＝輿【三】【宮】
【CBETA】舉【大】，輿【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】躬＝親【三】【宮】
【CBETA】躬【大】，親【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王＋（等）【三】【宮】
【CBETA】王【大】，王等【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】鬼【CB】【麗-CB】，由【大】
- 【大正藏】神擔＝神往栴檀林取【三】【宮】
【CBETA】神擔【大】，神往栴檀林取【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅云＝阿難【宮】
【CBETA】羅云【大】，阿難【宮】 - 【大正藏】〔阿難…脚〕十字－【宮】
【CBETA】（阿難…脚）十字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】輿＝舉【三】【宮】
【CBETA】輿【大】，舉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】釋＋（迦）【三】【宮】
【CBETA】釋【大】，釋迦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】種＝吾【三】【宮】
【CBETA】種【大】，吾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懷＝生【三】【宮】
【CBETA】懷【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（共）＋相【三】【宮】
【CBETA】相【大】，共相【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】葆＝寶【宋】【宮】
【CBETA】葆【大】，寶【宋】【宮】 - 【大正藏】王＋（又白王）【三】【宮】
【CBETA】王【大】，王又白王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】女＋（已）【三】【宮】
【CBETA】女【大】，女已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】時此夫人到此＝未經【三】【宮】
【CBETA】時此夫人到此【大】，未經【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名＝字【三】【宮】
【CBETA】名【大】，字【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】琉璃＝流離【三】【宮】下同
【CBETA】琉璃【大】下同，流離【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】諸使＝使諸【三】【宮】
【CBETA】諸使【大】，使諸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（白）＋象【三】【宮】
【CBETA】象【大】，白象【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】釋家＝釋種【三】【宮】
【CBETA】釋家【大】，釋種【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】言＝家而白言曰【三】【宮】
【CBETA】言【大】，家而白言曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＋（衛）【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，羅衛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】應＋（住）【三】，（往）【宮】
【CBETA】應【大】，應住【宋】【元】【明】，應往【宮】 - 【大正藏】（當）＋令【三】【宮】
【CBETA】令【大】，當令【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】是時＝時諸【三】【宮】
【CBETA】是時【大】，時諸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】座＝中坐【三】【宮】
【CBETA】座【大】，中坐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（於）＋後【三】【宮】
【CBETA】後【大】，於後【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】罵＝捉【三】【宮】
【CBETA】罵【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（往）＋至【三】【宮】
【CBETA】至【大】，往至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋釋【三】【宮】
【CBETA】釋【大】，諸釋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辱＋（不）【三】【宮】
【CBETA】辱【大】，辱不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】加＝跏【宋】【元】【宮】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】樹枝＝枝葉【三】【宮】
【CBETA】樹枝【大】，枝葉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（更）＋集【三】【宮】
【CBETA】集【大】，更集【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（復）＋詣【三】【宮】
【CBETA】詣【大】，復詣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】連＋（曰）【三】
【CBETA】連【大】，連曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】不也世尊＝世尊我不堪任【三】【宮】
【CBETA】不也世尊【大】，世尊我不堪任【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（唯）＋願【三】【宮】
【CBETA】願【大】，唯願【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（能）＋以【三】【宮】
【CBETA】以【大】，能以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔復〕－【三】【宮】
【CBETA】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】璃【CB】，瑠【大】
- 【大正藏】弦＝絃【三】【宮】
【CBETA】弦【大】，絃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】虫＝蟲【明】＊
【CBETA】虫【大】＊，蟲【明】＊ - 【大正藏】外＋（住）【三】【宮】
【CBETA】外【大】，外住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＝汝【三】【宮】
【CBETA】之【大】，汝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】門＝城【三】【宮】
【CBETA】門【大】，城【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（往）＋至【三】【宮】
【CBETA】至【大】，往至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舍摩＝奢摩【三】下同，【宮】
【CBETA】舍摩【大】下同，奢摩【宋】下同【元】下同【明】下同，【宮】 - 【大正藏】眾人＝人眾【三】【宮】
【CBETA】眾人【大】，人眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】種＋（等）【三】【宮】
【CBETA】種【大】，種等【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（汝）＋年【三】【宮】
【CBETA】年【大】，汝年【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔兒〕－【三】【宮】
【CBETA】兒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】虫＝一虫蟻命【宋】【元】【宮】，一蟲蟻命【明】
【CBETA】虫【大】，一虫蟻命【宋】【元】【宮】，一蟲蟻命【明】 - 【大正藏】〔命〕－【三】【宮】
【CBETA】命【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（速出）＋去【三】【宮】
【CBETA】去【大】，速出去【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】蹈【CB】【麗-CB】，踏【大】
- 【新增】蹈【CB】【麗-CB】，踏【大】
- 【新增】〔－〕【CB】【麗-CB】，取【大】
- 【大正藏】臣＋（等）【三】【宮】
【CBETA】臣【大】，臣等【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】佳【CB】【麗-CB】，隹【大】
- 【大正藏】西＝南【三】【宮】
【CBETA】西【大】，南【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（或）＋從【三】【宮】
【CBETA】從【大】，或從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔從〕－【三】【宮】
【CBETA】從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（生）＋悔【三】【宮】
【CBETA】悔【大】，生悔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】燒＝繞【三】【宮】
【CBETA】燒【大】，繞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】越＝衛【三】【宮】
【CBETA】越【大】，衛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】刖＝斬【宮】
【CBETA】刖【大】，斬【宮】 - 【大正藏】通＋（耶）【三】【宮】
【CBETA】通【大】，通耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妓＝娠【宮】
【CBETA】妓【大】，娠【宮】 - 【大正藏】（小）＋徐【三】【宮】
【CBETA】徐【大】，小徐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王＋（可入小停駕時流離王）【三】【宮】
【CBETA】王【大】，王可入小停駕時流離王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔種〕－【三】【宮】
【CBETA】種【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＋（生亦從此）【三】【宮】
【CBETA】此【大】，此生亦從此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】痛＋（極苦）【三】【宮】
【CBETA】痛【大】，痛極苦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來＋（到其邊）【三】【宮】
【CBETA】來【大】，來到其邊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（（釋提…顧））十四字＝（（世尊））二字【三】【宮】
【CBETA】（釋提…顧）十四字【大】，世尊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝諸【三】【宮】
【CBETA】此【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】告＝而語【三】【宮】
【CBETA】告【大】，而語【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】曰＝言【三】【宮】＊
【CBETA】曰【大】＊，言【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】悉＝自【三】【宮】
【CBETA】悉【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】習＝集【元】【明】
【CBETA】習【大】，集【元】【明】 - 【大正藏】諸塵垢＝塵垢即【三】【宮】
【CBETA】諸塵垢【大】，塵垢即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】墟＝虛【三】【宮】
【CBETA】墟【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來＋（皆）【三】【宮】
【CBETA】來【大】，來皆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】沒滅＝滅沒【三】【宮】
【CBETA】沒滅【大】，滅沒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（可）＋觀【三】【宮】
【CBETA】觀【大】，可觀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來＝未【宋】【元】，〔來侵…諸〕八字－【宮】
【CBETA】來侵國者何以故諸【大】，〔－〕【宮】，未侵國者何以故諸【宋】【元】 - 【大正藏】諸＝知【三】
【CBETA】諸【大】，知【宋】【元】【明】 - 【大正藏】語＋（言）【三】【宮】
【CBETA】語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白王王勿＝尋白王言大王勿生【三】【宮】
【CBETA】白王王勿【大】，尋白王言大王勿生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋兵【三】【宮】
【CBETA】兵【大】，諸兵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔盡〕－【三】【宮】
【CBETA】盡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】漂＝㵱【宮】
【CBETA】漂【大】，㵱【宮】 - 【大正藏】種兵＝兵眾【三】【宮】
【CBETA】種兵【大】，兵眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】皆悉＝悉皆【三】【宮】
【CBETA】皆悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔諸〕－【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔地〕－【三】【宮】
【CBETA】地【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】釋種昔＝諸釋昔日【三】【宮】
【CBETA】釋種昔【大】，諸釋昔日【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斗＝升【三】【宮】＊
【CBETA】斗【大】＊，升【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】鉤鎖＝拘瑣【三】【宮】＊
【CBETA】鉤鎖【大】＊，拘瑣【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔各〕－【三】【宮】
【CBETA】各【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】人＝中【三】【宮】
【CBETA】人【大】，中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（一）＋小【三】【宮】
【CBETA】小【大】，一小【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（於）＋岸【三】【宮】
【CBETA】岸【大】，於岸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔爾〕－【三】【宮】
【CBETA】爾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（爾）＋時【三】【宮】
【CBETA】時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此細註宋元明宮四本俱作本文
【CBETA】此細註宋元明宮四本俱作本文 - 【大正藏】（與此）＋大【三】【宮】
【CBETA】大【大】，與此大【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（諸）＋釋【三】【宮】
【CBETA】釋【大】，諸釋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】答＋（言）【三】【宮】
【CBETA】答【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔却後興矣〕－【三】【宮】
【CBETA】却後興矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】攘＝禳【三】【宮】
【CBETA】攘【大】，禳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】裏＝腫【三】
【CBETA】裏【大】，腫【宋】【元】【明】 - 【大正藏】在＝於【三】【宮】
【CBETA】在【大】，於【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】死＋（者）【三】【宮】
【CBETA】死【大】，死者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】百步＝日出於【宮】
【CBETA】百步【大】，日出於【宮】 - 【大正藏】物＝魅【三】【宮】
【CBETA】物【大】，魅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】博＝薄【明】
【CBETA】博【大】，薄【明】 - 【大正藏】誡＝戒【三】【宮】
【CBETA】誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】山＋（者）【三】【宮】
【CBETA】山【大】，山者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】川＋（者）【三】【宮】
【CBETA】川【大】，川者【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】船＋（服）【三】【宮】
【CBETA】船【大】，船服【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】漂＝㵱【宋】【元】【宮】
【CBETA】漂【大】，㵱【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】大＝太【三】【宮】
【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】岸＋（上）【三】【宮】
【CBETA】岸【大】，岸上【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名＋（曰）【三】【宮】
【CBETA】名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】其＝甚【三】【宮】
【CBETA】其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔佛〕－【三】【宮】
【CBETA】佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔今〕－【三】【宮】
【CBETA】今【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】攻＝征【三】【宮】
【CBETA】攻【大】，征【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三＝四【三】【宮】＊
【CBETA】三【大】＊，四【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】國＋（人）【三】【宮】＊
【CBETA】國【大】＊，國人【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】中＋（二者舉舍夷國中人著海中）【三】【宮】
【CBETA】中【大】，中二者舉舍夷國中人著海中【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二＝三【三】【宮】
【CBETA】二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（是）＋智【三】【宮】
【CBETA】智【大】，是智【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＋（可）【三】【宮】
【CBETA】不【大】，不可【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】能＝得【三】【宮】
【CBETA】能【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（四）＋宿【三】【宮】
【CBETA】宿【大】，四宿【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已＝佛【三】【宮】
【CBETA】已【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】四千五百人＝四五千人【三】【宮】
【CBETA】四千五百人【CB】，四 五百人【大】，四五千人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】告＝高【三】【宮】
【CBETA】告【大】，高【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】璃＋（王）【三】【宮】
【CBETA】璃【大】，璃王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（（業熟…也））八字＝（（有業定也））【三】，有【宮】
【CBETA】（業熟…也）八字【大】，有業定也【宋】【元】【明】，有【宮】 - 【大正藏】證＝果【三】【宮】
【CBETA】證【大】，果【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】絕＋（經）【三】
【CBETA】絕【大】，絕經【宋】【元】【明】 - 【大正藏】示＝爾【宮】
【CBETA】示【大】，爾【宮】 - 【大正藏】二＝七【三】【宮】
【CBETA】二【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此記明本與宋本元本宮本對校 cf. P. 52b
- 【大正藏】弟＝兄【宋】【元】【宮】
【CBETA】弟【大】，兄【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】一＝二【宋】【元】【宮】
【CBETA】一【大】，二【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔經〕－【宮】
【CBETA】經【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔兜〕－【宮】
【CBETA】兜【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】輸＝輪【宮】
【CBETA】輸【大】，輪【宮】 - 【大正藏】㕮＝吹【宮】
【CBETA】㕮【大】，吹【宮】 - 【大正藏】〔齊至其〕－【宮】
【CBETA】齊至其【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔至〕－【宋】【元】
【CBETA】至【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】曜＝耀【宋】【元】【宮】
【CBETA】曜【大】，耀【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】自＝復【宋】【元】【宮】
【CBETA】自【大】，復【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】奉＝授【宋】【元】【宮】
【CBETA】奉【大】，授【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】欲＝慾【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】欲【大】＊，慾【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】自＝目【宮】
【CBETA】自【大】，目【宮】 - 【大正藏】快＝決【宮】
【CBETA】快【大】，決【宮】 - 【大正藏】大＝天【宋】【元】【宮】
【CBETA】大【大】，天【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】䊋＝莊【宋】【元】【宮】＊
【CBETA】䊋【大】＊，莊【宋】【元】【宮】＊ - 【大正藏】便＝更【宮】
【CBETA】便【大】，更【宮】 - 【大正藏】炊＝吹【宮】＊
【CBETA】炊【大】＊，吹【宮】＊ - 【大正藏】能＝耐【宋】【元】【宮】
【CBETA】能【大】，耐【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】譔＝撰【宋】【元】【宮】，撰號次行宋元明宮四本俱有釋迦子羅云出家緣記第十三乃至釋迦種滅宿業緣記第十八目錄今略之
【CBETA】譔【大】，撰【宋】【元】【宮】，撰號次行宋元明宮四本俱有釋迦子羅云出家緣記第十三乃至釋迦種滅宿業緣記第十八目錄今略之 - 【大正藏】已＝以【宋】【元】
【CBETA】已【大】，以【宋】【元】 - 【大正藏】今＝令【宮】
【CBETA】今【大】，令【宮】 - 【大正藏】金＝銀【宮】
【CBETA】金【大】，銀【宮】 - 【大正藏】繁＝煩【宋】【元】【宮】
【CBETA】繁【大】，煩【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔饑餓〕－【宮】
【CBETA】饑餓【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】七＝十【宮】
【CBETA】七【大】，十【宮】 - 【大正藏】又語＝有諸人【宮】
【CBETA】又語【大】，有諸人【宮】