釋迦譜卷第1三
4釋迦竹園精舍緣記第十九
釋迦祇5洹精舍緣記第二十
釋迦髮爪塔緣記第二十一
釋迦天上四6塔記第二十二
優填王造釋迦栴檀像記第二十三
波斯匿王造釋迦金像記第二十四
阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五
釋迦留影在石室記第二十六
釋迦竹園精舍緣記第十九出曇無德律
摩竭王瓶沙。作如是念。世尊若初來所入處。便當布施作僧伽藍。時王舍城有迦蘭陀竹園。最為第一。時佛知王7心念即往竹園。王遙見世尊來。即8便下象。取象上褥9疊為四重。敷已。白佛言。願坐此座。世尊即就座而坐。時瓶沙王捉金澡瓶。授水與佛白言。此王舍城。迦蘭陀竹園最為第一。今以奉施願慈納受。佛告王言。汝以此園施佛及四方僧。10何以故。若11是佛所有。若園若房若衣鉢等物。一切天人魔梵沙門婆羅門。無能用者。悉應恭敬如塔寺法。即如佛言。我今以此竹園施佛及四方僧。願慈愍故為我納受。時世尊說偈。勸喻瓶沙王。即勅巧匠。即日營立堂房樓閣彫文刻鏤寶物莊嚴。通水造橋泉井給施。願常受用使福無盡12竹園冬夏常茂。亦名為寒林也。中本起經云。羅閱祇園長者迦蘭陀。心中念言。可惜我園施與尼13乾。佛若先至奉佛及僧。悔恨前施永為棄捐。長者至心臥不安席。先福追逮福德應14合。大鬼將軍名曰半15師。承佛神旨16如其心念。即召閱叉推逐尼乾。裸形無恥不應止此。鬼師奉17教。撾打尼揵。18拖拽器物。尼乾驚怖馳走而言。此何惡人暴害乃爾。鬼師答曰。長者迦蘭陀。當持竹園作佛精舍。大鬼將軍半師見勅。逐汝輩耳。明日尼乾共詣長者。深責何故19改施。令吾等類被20打委頓。不謂長者見困如21此迦蘭陀心中喜悅。吾願遂矣。佛聖廣覆照。我至心。22即答尼乾此諸鬼師。強暴23貪瞋懼必作害。不如委去更求其安。尼乾24心恨即日悉去。長者歡喜修25立精舍。僧房26座具眾嚴都畢。行詣樹下請佛及僧。眾祐受施27止頓一時。大化普濟靡不28欣樂。又菩薩藏經云。阿難。我今於此竹園中。轉此菩薩藏經。不退轉輪。斷一切眾生疑。阿難。過去諸佛亦皆於此虛空地。分說是菩薩藏經。阿難所有貪欲瞋恚愚癡29眾生。入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡。阿難。如來雖住30諸餘精舍。而皆無有如是功德。何以故。阿難。今此迦蘭陀竹林。畜生入者不發婬欲。眾鳥入者非時不鳴。摩竭瓶沙31澆頂大王者。初32登33位與諸34婇女。入此園中共相娛樂。入35已自覺。心無36婬欲娛樂戲事。諸37婇女眾亦皆自覺。心無有欲不樂戲樂。時王38歡喜每作是念。願世有佛出於我國。當以是園奉上於佛。佛於中住我當聞法。何以故。可供養者應住此園。非五欲人所應得住。是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫。若住其中無復毒心。亦是竹園不共功德。
釋迦祇洹精舍緣記第二十出賢愚經
舍衛國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。居家巨富財寶無限。好喜布施賑濟貧乏及諸孤老。時人因行為其立號。名給孤獨。爾時長者生七男兒。年各長大為其納娶。次第至六。其第七兒。端正殊異39偏心愛念。當為40娶妻欲得極妙容41姿端正有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當為我兒往求索之。諸婆羅門便為推覓。展轉行乞到王舍城。42城中有一大臣。名曰護彌。財富無量信敬三寶。時婆羅門到家從乞。國法施人要令童女持物布施。護彌長者時有一女。威容端正顏色殊妙。即持食出施婆羅門。婆羅門43見心大歡44喜。我所覓者今日見之。即問女言。叵有人來求索汝45不。答言未也。問言。女子汝父在不。其女言在。婆羅門言。語令出外我欲見之。與共談語。時女入內白其父言。外有客人欲得相見。父便出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衛國46王有一大臣。字曰須達輔相識不。答言未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衛國中。第一富貴如汝。於此47間富貴第一須達。有兒端正殊妙。卓略多奇。欲求君女48為可49爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛。時婆羅門作書因之。送與須達具陳其事。須達歡喜詣王。求假為兒娶婦。王即聽之。大載珍寶趣王舍城。於其道次50拯濟貧乏。到王舍城。至護彌家為兒求妻。護彌長者歡喜迎逆。安置敷具暮宿其舍。家內51搔搔辦具飲食。須達念言。今此長者。大設供具欲作何等。將請國王太子大臣。長者居士婚姻親戚設大會耶。思惟所以不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞經理事務。施設供具。為欲請王太子大臣。答52言不也。欲設婚姻親戚會53耶。答言。請佛及比丘僧。於時須達聞佛僧名。54㱇然毛竪如有所得心情悅豫。重問之言。云何名佛願解其義。長者答言。汝55等聞乎淨飯王子厥名悉達。其生之日天降瑞應。三十有二萬神侍衛。即行七步舉手而言。天上天下唯我為尊。身黃金色三十二相八十種好。應王金輪典四天下。見老病死苦不樂在家。出家修道。六年苦行。得一切智盡結成佛。降諸魔眾十八億萬。號曰能仁。十力無畏十八不共。光明照56耀三達遐鑒。故號57佛也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅58捺鹿野苑中為拘隣五人轉四真諦。漏盡結解便成沙門。六通具足四意七覺八道悉練。上虛空中八萬諸天得須陀洹。無量天人發59無上道意。次度欝60卑迦葉兄弟千人。漏盡意解。如61其五人次第得度。舍利弗目連徒眾五62百亦得應真。如是之等神足自在。能為眾63生良祐福田故名僧也。須達聞說如此妙事。歡喜踊躍感念信敬。企望至曉當往見佛。誠款神應見64地明曉尋明即往羅閱城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。中夜出門見有天祠。即為禮拜忽忘念佛。心目還闇便自念言。今夜故闇。若我往65者。為惡鬼猛66狩見害。且還入城待曉當67往。有親友終生68於四天。見其欲悔便下語之。居士69莫悔也70我是汝71昔善知識。72蜜肩婆羅門。因聞法得生天。今為大勢73門神。故相勸耳汝往見佛得利無量。正使74令得百車珍寶。不如轉足一步至趣世尊所。得利深過踰於彼。居75士莫悔。正使令76得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至世尊所所得利益。77盈踰78過於彼百千萬倍。須達聞天說如此語。益增歡喜敬念世尊。闇即得曉。尋路往至到世尊所。爾時世尊。知須達來出外經行。是時須達遙見世尊。猶如金山相好威容。儼然昞著。過踰護彌所說萬倍。覩之心悅不知禮法。直問世尊。不審瞿曇起居何如。世尊79即命令就座。時首陀會天遙見。須達雖覩世尊。不知禮拜供養之法。化為四人行列而來。到世尊所接足作禮。80胡跪問訊起居輕利。右繞三匝却住一面。是時須達見其如是。乃為愕然而自念言。恭敬之法事應如是。即起離座如彼禮敬。問訊起居。右繞三匝却住一面。爾時世尊即為說法。四諦微妙苦空無常。聞法歡喜便染聖法。成須陀洹。譬如淨潔白㲲易染為色。長跪合掌問世尊言。舍衛城中如我81伴輩。聞法易染更有如我比不。佛告須達。更無有二如卿之者。舍衛城中人多信邪。難染聖教。須達白佛。唯願如來。垂神降屈臨82赴舍衛。使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法與俗有別。83住止處所應當有異。彼無精舍云何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。世尊默然須達辭往。為兒娶婦竟辭佛還家因白佛言。還到本國當立精舍。不知84摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世尊思惟舍衛城內。婆羅85門信邪倒見。餘人往者必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。少小聰明神足兼備。去必有益即便命之。共須達往。須達問言。世尊足行日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里作一亭舍。計校功作出錢雇86之。安止使人飲食。敷具悉皆令足。從王舍城至舍衛國。還來到舍。共舍利弗案行諸地。何處平博中起精舍。案行周遍無可意處。唯王太子祇陀有園。其地87正平其樹欝茂。不遠不近正得處88所。舍利弗告須達言。今此園中宜起精舍。若遠89作之乞食則難。近處憒鬧妨廢行道。須達歡喜到太子所。白太子言。我今欲為如來起立精舍。太子園好今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。當用遊戲逍遙散志。須達慇懃乃至再三。90大子貪惜增倍求價。謂呼價貴當不能買。語須達言。汝若能以黃金布地。令間無空者便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太子祇陀言。我戲語耳。須達白言。為太子法不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼撫恤人民。即共太子欲往訟了。時首陀會天。以當為佛起精舍故。恐諸大臣偏為太子。即91化一人下。為評詳語太子言。夫太子法不應妄語。已許價決不宜中悔。遂斷與之。須達歡喜。便勅使人象負金出。八十頃中須臾欲滿。殘有少地。須達思惟何藏金足。不多不少當92足滿之。祇陀問言嫌貴置之。答言不也。自念金藏何者。可足當補滿之。祇陀念言。佛必大德。93乃使斯人輕寶乃爾。教齊是止勿更出金。園地屬卿樹木屬我。自起門屋上佛。共立精舍。須達歡94喜即然可之。95便即歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共96捔術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王舍城。我等徒眾當住於此。王召須達而問之言。今此六師云。卿買祇陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。求共沙門弟子捔其97技術。若得勝者得立精舍。苟其不如便不得起。須達歸家。著垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到。著衣持鉢至須達家。見其不樂即問之曰。何故不樂須達答言。所立精舍但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故畏不成就。答言。今諸六師詣王求捔。尊人得勝聽立精舍。若其不如遮不聽起。此六師輩出家來久。精誠有素所學98技術。無能及者。我今不知尊人技藝能與捔不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提數如竹林。不能動吾足上一毛。欲捔何等自恣聽之。須達歡喜。更著新衣沐浴香湯。即往白王我已問之。六師欲捔恣隨其意。國王是99日告諸六師。今聽汝等共沙門捔。時諸六師宣語國人。却後七日。當於城外寬博之處。與沙門捔。舍衛國中十八億人。時彼國法擊鼓會眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四億人集。若100振金鼓一切皆集。七日期滿。至平博處椎擊金鼓。一切都集。六師徒眾有三億萬人。是時人民悉為國王。及其六師敷施高座。爾時須達。為舍利弗而施高座。時舍利弗。在一樹下寂然入定。諸根寂默遊諸禪定。通達無礙而作是念。此會大眾習邪來久。憍慢自高草芥群生。當以何德而降伏之。思惟是已當以101三德。即立誓言。若我無數劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會一切大眾當為我禮。爾時六師見眾已集。而舍利弗獨未來到。便白王言瞿曇弟子。自知無術偽求捔能。眾會既集怖畏不來。王告須達汝師弟子。捔時已至宜來談論。時須達至舍利弗所。長跪白言。大德。大眾已集。願來詣會。時舍利弗從禪定起。更整衣服。以尼師102壇著左肩上。徐103詳而步如師子王。往詣大眾。是時眾人見其形容法服有異。及諸六師忽然起立。如風靡草不覺為禮。時舍利弗。便昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子。名勞度差。善知幻術。於大眾前呪作一樹。自然長大蔭覆眾會。枝葉欝茂花果各異。眾人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力作旋嵐風。吹拔樹根倒著於地。碎為微塵。眾人皆言舍利弗104勝。勞度105差不如。又復呪作一池。106四面皆以七寶。池水之中生種種花。眾人咸言。是勞度差之所作也。時舍利弗。化作一大六牙白象。107一一牙上有七蓮花。一一花上有七玉女。其象徐108庠往詣池邊。并109含其水池即110消滅。眾人悉言。舍利弗勝。勞度差不如。111勞度差復作一山七寶莊嚴。泉池樹木花果茂盛。眾人咸言。此是勞度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以金剛杵遙用指之。山即破壞無有遺餘。眾會皆言舍利弗勝。勞度差不如。復作一龍身有十頭。於虛空中雨種種寶。雷電振地驚動大眾。眾人咸言。此112是勞度差作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉之。眾人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一牛。身體高大。肥壯多力麁脚利角。跑地大吼奔隊來113前。舍利弗。化作114師子分裂食之。眾人115言曰舍利弗勝。勞度差不如。復變其身作夜叉鬼。形體長大頭上火然。目赤如血116爪牙長利。口117自出火驚躍奔118赴。時舍利弗。自化身作毘沙門王。夜叉恐怖即欲退走。四面火起無有去處。唯舍利弗邊涼冷無火。即時屈伏。五體投地求哀脫命。辱心已生。火即還滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗身昇虛空。現四威儀行住坐臥。身上出水身下出火。東沒西119踊西沒東踊。北沒南踊南沒北踊。或現大身滿虛空中。而復現小。或分一身作百千萬億身。還合為一。於虛空中忽然在地。履地如水履水如地。現是變已還攝神足。坐其本座。時會大眾見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即為說法。隨其本行宿福因緣。各得道迹。或得須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢者。六師徒眾三億弟子。於舍利弗所。出家學道。120捔技已訖。四眾便罷各還所止。長者須達共舍利弗。往圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗欣然含笑。須達問曰。尊人何笑。答言。汝始於此經地。六欲天中宮殿已成。即借道眼須達。悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲天何處最樂。舍利弗言。下三天中色欲深厚。上二天中憍逸自恣。第四天中少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天中。出言已竟餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更121徙繩。時舍利弗慘然憂色。即問尊者何故憂色。答言。汝今見此地中蟻子不耶。對曰。已見。時舍利弗語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地。為彼世尊起立精舍。而此蟻子在此中生。尸棄佛時汝為彼佛。亦於是中造立精舍。而此蟻子亦在中生。毘122舍佛時。汝為世尊於此地中起立精舍。而此蟻子亦在中生。拘留秦佛時。123亦為世尊在此地中起立精舍。而是蟻子亦於此生。迦那含牟尼佛時。汝為世尊於此地中起立精舍。而124此蟻子亦在中生。迦葉佛時。汝亦為佛。於此地中起立精舍。而此蟻子亦在中生。乃至今日九十一劫。受一種身不得解脫。生死長遠。唯福為要不可不種。是時須達悲心憐傷。經地已竟起立精舍。為佛作窟以妙栴檀用為香泥。別房住止千二百處。凡百二十處。別打125揵稚施設已竟。欲往請佛復自思惟。上有國王應當令知。若不啟白儻有瞋恨。即往白王。我為世尊已起精舍。唯願大王遣使請佛。時王聞126已遣使者。詣王舍城請佛及僧。唯願世尊臨127赴舍衛。爾時世尊與諸四眾。前後圍繞放大光明。震動天地至舍衛國。所經亭舍悉於中止。道次度人無有限量。漸漸來近舍衛城邊一切大集。持諸供具迎128侍世129尊。到國至廣博處。放大光明遍照三千大千世界。足指按地地皆震動。城中130伎樂不鼓自鳴。盲視聾聽131啞語132軁申。癃殘拘133癖皆得具足。一切人民男女大小。覩斯瑞應歡喜踊躍。來詣佛所十八億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥為說妙法。宿緣所應各得道迹。有得須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發無上正真道意者。各各歡喜奉行。佛告阿難。今此園地須達所買。林樹花果祇陀134所有。二人同心共立精舍。應當與號。太子祇135陀．樹給孤獨園。名字流布傳示後世須達齊言善溫雜阿含經云。給孤獨長者疾病。佛往看疾。記其得阿那含果。乃至命終生兜率天。為兜率天子。作136是念。我不應久住於此。當往見世尊。作是念已如力士屈伸臂頃。於兜率天沒現於佛前。稽首佛足退坐一面。時給孤獨天子。身放光明遍照祇樹給孤獨園。而說偈137讚即沒不現138增一阿含經云。阿那邠139坻140太子白世尊言。我是須達又名阿那邠坻。
祐案息心所棲是曰精舍。竹林祇樹爰始基搆。遺風餘製扇被于今。至於須達妙果。可謂顯徵者141也。
釋迦髮爪塔緣記第二十一出十誦律
佛遊行諸國經久不還。須達思戀渴仰。奉見白佛言。願與我少物。得常供養。佛即與髮142指甲。白佛言。願聽起塔。佛言聽。又白言。聽我作143窟出144伏頭作欒拱。安欄楯。雜145綵色畫種種莊嚴。佛悉聽之。
釋迦天上四塔146記第二十二147出集經抄
忉利天城東。照明園中有佛髮塔。忉利城南。麁澁園中有佛衣塔。忉利城西。歡喜園中有佛鉢塔。忉利城北。駕御園中有佛牙塔。大148智論云。天帝釋取菩薩髮。於天上城東門外立髮塔。又持菩薩寶衣。於城東門外立衣塔149祐案經律。人中有四大塔。生處塔。在迦維羅衛國。處三千日月。萬二千天地之中。成道塔。在摩竭提國。善勝道場元吉樹下。轉法輪塔。在波羅柰國。150古仙人住處鹿野苑中。涅槃塔。在拘夷那竭國。力士生地。秀林雙樹間祐仰惟。至人處世利益弘大。髮爪衣鉢咸為法事。故能寶剎霞起廣被人天。造塔之源。非唯散身而已也。
優填王造釋迦栴檀像記第二十三出增一阿含經
釋提桓因請佛。至三十三天為母說法。世尊念四部之眾。多有懈怠皆不聽法。我今使四眾渴仰於法。不告四眾151復不將侍者。如屈申臂頃。至三十三天。是時人間不見如來久。優填王等至阿難所曰。如152來為何所在。阿難報曰大王。我亦不知如來所在。優填王波斯匿王。思覩如來遂得苦患。是時王勅國界之內。諸奇巧師匠。而告之曰。我今欲作如來形像。是時優填王。即以牛頭栴檀。作如來形像高五尺153觀佛三昧經云。佛昇忉154利時優填王戀慕世尊。鑄金為像聞佛當下。象載金像來迎世尊。爾時155金像從象上下。猶如生佛足步虛空足下雨花。亦放光明來迎世尊。時鑄金像合掌叉手為佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌。時虛空中百千化佛。亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後我諸弟子。以付囑汝。空中化佛異口同音。咸作是言。若有眾生於佛滅後。造立形像種種供養。是人來世。必得念佛清淨三昧。
波斯匿王造釋迦金像記第二十四出增156益阿含經
爾時波斯匿王。聞優填王作如來像。而供養之。復召國中巧匠。波斯匿王而生此念。當用何寶作如來像耶。如來形體煌如天金。是時波斯匿王。純以紫磨金。作如來像高五尺。爾時閻浮里內。始有此二如來形像。
阿育王弟出家造157石像記第二十五出求離牢獄經
阿育王弟名善容亦名違158馱首159祇入山遊獵。見諸梵志裸形160曝露。以求神仙。或食樹葉或吸風服氣。或臥灰161垢或臥荊棘。種種苦行以求梵福。勞形苦體而無所得。王弟見而問曰。在此行道。有何患累而無成辦。梵志報曰。坐有群鹿數共合會。我見心動不能自制。王子聞已尋生惡念。此等梵志服162風。氣力羸惙猶有婬163欲。過患不除。釋子沙門飲食甘美。在好床坐。衣服隨時。香花自熏。豈得無欲。阿育聞弟有此議論。即懷憂慼。吾唯有一弟。忽生邪見恐永迷沒。我當方宜除其惡念。即還宮內。勅諸妓女各自嚴莊。至善容所共相娛樂。預勅大臣吾有所圖。若我勅卿殺善容者。卿等便諫。須待七日隨王殺之。時諸妓女即往娛樂。未經時頃王躬自往語弟。王子何為將吾妓女。妻妾恣意自娛。奮其威怒以輪擲空。召諸大臣即告之曰。卿等知不。吾164不衰老亦無外寇。強敵來侵境者。吾亦165聞。古昔諸賢有此諺言。夫人有福四海歸伏。福盡德薄肘腋叛離。如我自察未有斯變。然我弟善容誘吾166妓女。妻妾縱情自恣事露。如是豈有我乎。汝等將去詣市殺之。諸臣諫曰。唯願大王聽臣微言。167今王唯有此一弟。又少息胤無繼嗣者。願聽七日168奉依王命。時王默然聽臣所諫。王復寬恩勅語諸臣。命聽王子著吾服飾。天冠威容如吾不異。內吾宮裏。作倡妓樂共娛樂之。復勅一臣自今日始。著鎧持仗169拔利劍。往語善容王子曰。知170不期七日終正爾。當到努力開割五171欲自娛。今不自適死後有恨。用悔無益一日過已。臣復往語餘有六日。如是次第乃至172七日。臣往白言。王子當知。六日已過唯明日在。當就於死努力恣情五欲自娛。至七日到王遣使問云何。王子七日之中意志自由快樂不乎。弟報王曰。大王當知不見不聞有何快樂。王問弟曰。著吾服飾入吾宮殿。眾妓自娛食以甘美。何以面欺。不見不聞不快樂耶。弟白王言。應死之人。雖未命絕與死何異。當有何情著於五欲173耶。王告弟曰。咄愚所啟。汝今一身憂慮百端。一身斷滅在欲不樂。豈況沙門釋子。憂念三世一身死壞。復受一身億百千世。身身受苦無量患惱。雖出為人與他走使。或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道。求於無為度世之要。設不精勤。當復更歷劫數之苦。是時王子心開意解。前白王言。今聞王教乃得醒悟。生老病死實可厭患。愁憂苦惱流轉不息。唯願大王。見聽為道謹慎修行。王告弟曰。宜知是時。弟即辭王出為沙門。奉持禁戒晝夜精勤。遂得阿羅漢果。六通清徹無所罣礙。阿育王傳云。阿育王聞弟得道。深心歡喜稽首禮敬。請長供養。既厭世苦不樂人間。誓依林野以養餘命。阿育王即使鬼神174於城內。為造山水山高數十丈。斷175外人物不得176來往。乃應王命率捨衣資。造石像一177軀高丈六。即於山龕石室供養。此山及像今並存焉。
釋迦留影在石室記第二十六出觀佛三昧經
爾時國王請佛入城。龍王怒曰。汝奪我利吾滅汝國。佛告大王。王先歸國。佛自知時。於是佛即為龍王及羅剎女。說三歸五戒心大歡喜。龍王眷屬百千諸龍。更從池出。佛令目連與受戒法。爾時龍王白佛言。唯願如來常住此間。佛若不在。我發惡心無由成道。唯願留神慇懃三請。常住於此。時梵天181王及百千諸梵復來勸請。願為一切諸眾生故。莫獨偏為一龍住此。佛即微笑口出光明。無量化佛及菩薩以為侍從。龍王於其池中。出七寶臺奉上如來。唯願天尊受我此臺。佛言。不須此臺。汝但以羅剎石窟施我。諸天182聞各脫寶衣以掃183拂窟。佛攝神足獨入石室自敷坐具。令此石窟暫為七寶。時羅剎女及以龍王。為四大弟子及阿184難造五石窟。爾時世尊。坐龍王窟不移。坐處亦受王請。入那乾訶城及以諸國。處處皆見有佛虛空花座滿中化佛。龍王歡喜發大誓願。185願我來世得佛如此。佛受王請。經七日已王遣一人乘八千里象。持諸供具遍一切國。供養眾僧處處見佛。186信反白王釋迦不但此國。餘國亦有皆說苦空無常。六波羅蜜。王聞廓然意解得無187生忍。爾時世尊還攝神足。從石窟出與諸比丘。遍遊188履諸處龍皆隨從。是時龍王聞佛還國。啼哭雨淚白言。願佛常住云何捨我。我不見佛。當作惡事墜墮惡道。爾時世尊安慰龍王。我受汝請。當坐汝窟中經千五百歲。時諸龍王合掌勸請。還入窟中佛即坐已。窟中作十八變。踊身入石猶如明鏡。在於石內映現於外。遠望則見近則不現。諸天百千供養佛影。影189亦說法。石窟高一丈八尺。深二十四步。石清白色190窟在那乾訶191羅國。古仙瞻蔔花林毒龍池側。青蓮泉北羅剎穴中。阿那斯山巖192南。
祐尋法身無形隨應而現。雖虛影霧曖即是如來。故193無量龍鬼宣法天眾。是以經言是諸化佛。皆是真實斯之謂歟。
釋迦譜卷第194三
校注
- 【大正藏】三＝八【三】【宮】
【CBETA】三【大】，八【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】梁沙門＝蕭齊【三】【宮】＊
【CBETA】梁沙門【大】＊，蕭齊【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】撰＝譔【明】＊
【CBETA】撰【大】＊，譔【明】＊ - 【大正藏】目錄明本無
- 【大正藏】洹＝桓【宮】
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【CBETA】便【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疊＝褺【元】【明】
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【CBETA】竹【大】，迦蘭陀竹【宋】【元】【明】【宮】，此註宋元明宮四本俱作本文 - 【大正藏】乾＝犍【三】【宮】下同
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【CBETA】是【大】，天子已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】讚＝言【三】【宮】
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【CBETA】也【大】，焉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】指＝爪【三】【宮】
【CBETA】指【大】，爪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】窟＋（及）【三】【宮】
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【CBETA】綵【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（緣）＋記【明】
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【CBETA】復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來＋（今者）【三】【宮】
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【CBETA】觀佛三昧經云佛昇忉利時優填王戀慕世尊鑄金為像聞佛當下象載金像來迎世尊爾時金像從象上下猶如生佛足步虛空足下雨花亦放光明來迎世尊時鑄金像合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅後造立形像種種供養是人來世必得念佛清淨三昧【大】，觀佛三昧經云佛昇忉利時優填王戀慕世尊鑄金為像聞佛當下象載金像來迎世尊爾時金像從象上下猶如生佛足步虛空足下雨花亦放光明來迎世尊時鑄金像合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅後造立形像種種供養是人來世必得念佛清淨三昧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】利＋（天）【三】【宮】
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【CBETA】曝【大】，暴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】垢＝阜【三】【宮】
【CBETA】垢【大】，阜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】風＋（食氣）【三】【宮】
【CBETA】風【大】，風食氣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝慾【宋】【元】【宮】
【CBETA】欲【大】，慾【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】不＝未【三】【宮】
【CBETA】不【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（曾）＋聞【三】【宮】
【CBETA】聞【大】，曾聞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妓＝伎【宮】＊
【CBETA】妓【大】＊，伎【宮】＊ - 【大正藏】今王＝王今【三】，〔今王〕－【宮】
【CBETA】今王【大】，王今【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】奉依王＝為王依王天【宋】【元】【宮】，為王依奉天【明】
【CBETA】奉依王【大】，為王依王天【宋】【元】【宮】，為王依奉天【明】 - 【大正藏】拔＋（好）【三】【宮】
【CBETA】拔【大】，拔好【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不〕－【三】【宮】
【CBETA】不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝樂【三】【宮】
【CBETA】欲【大】，樂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】七＝一【三】【宮】
【CBETA】七【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔耶〕－【三】【宮】
【CBETA】耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於＋（自）【三】【宮】
【CBETA】於【大】，於自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】外＝絕【三】【宮】
【CBETA】外【大】，絕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來往＝往來【三】【宮】
【CBETA】來往【大】，往來【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】軀＋（身）【三】【宮】
【CBETA】軀【大】，軀身【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】原【CB】【麗-CB】，源【大】
- 【大正藏】綵＝彩【三】【宮】
【CBETA】綵【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】摹＋（慕形）【三】【宮】
【CBETA】摹【大】，摹慕形【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王＝至【明】
【CBETA】王【大】，至【明】 - 【大正藏】聞＋（已）【三】【宮】
【CBETA】聞【大】，聞已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拂＝佛【三】【宮】
【CBETA】拂【大】，佛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】難＋（等）【三】【宮】
【CBETA】難【大】，難等【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】願我＝我於【三】【宮】
【CBETA】願我【大】，我於【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】信反＝使返【明】
【CBETA】信反【大】，使返【明】 - 【大正藏】生＋（法）【三】【宮】
【CBETA】生【大】，生法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔履〕－【三】【宮】
【CBETA】履【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】亦＝不【明】
【CBETA】亦【大】，不【明】 - 【大正藏】此註宋元明宮四本俱作本文
【CBETA】窟在那乾訶羅國古仙瞻蔔花林毒龍池側青蓮泉北羅剎穴中阿那斯山巖南【大】，窟在那乾訶羅國古仙瞻蔔花林毒龍池側青蓮泉北羅剎穴中阿那斯山巖南【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＝那【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，那【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】南＋（面）【三】【宮】
【CBETA】南【大】，南面【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】無量＝撫柔【三】，撫予【宮】
【CBETA】無量【大】，撫柔【宋】【元】【明】，撫予【宮】 - 【大正藏】三＝八【三】【宮】
【CBETA】三【大】，八【宋】【元】【明】【宮】