《阿育王傳》阿育王傳卷第一

本施土2緣

歸命一切智婆伽婆。住王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊日時已到。著衣持鉢將諸比丘前後圍繞。向王舍城次行乞食。說者曰。

乃至到城足躡門閫。大地即時六返震動。說者曰。

爾時世尊與阿難在巷中。行見二小兒。一名德勝是上族姓子。二名無勝是次族姓子。弄土而戲以土為城。城中復作舍宅倉儲。以土為麨著於倉中。此二小兒見佛三十二大人之相莊嚴其身。放金色光照城內外。皆作金色無不明徹。見已歡喜。德勝於是掬倉中土名為麨者奉上世尊。無勝在傍合掌隨喜。德勝於是說偈讚曰。

爾時德勝童子。施土已訖而發願言。使我將來蓋於天地。復12說偈供養。說者曰。

爾時世尊即便微笑。阿難長跪合掌白佛言。世尊。佛不以無緣而笑。何因緣故現於微笑。爾時阿難便作偈言。

佛告阿難。如是如是阿難佛不無緣而微笑也。汝今見是二小兒不13也。已見世尊。佛言我若涅槃百年之後。此小兒者當作轉輪聖王四分之一。於花氏城作14政法王號阿恕伽。分我舍利而作八萬四千寶塔饒益眾生。

爾時世尊即說偈言。

佛說偈已便以此。土授與阿難。使塗如來經行之地因作是言。阿難。頻婆娑羅王子名阿闍世。阿闍世子名優陀那15拔陀羅。優陀那拔陀羅子名文荼。文荼子名烏耳。烏耳子名莎破羅。莎破羅子名兜羅貴16之。兜羅貴之子名莎呵蔓荼羅。莎呵蔓荼羅子名波斯匿。波斯匿子名難陀。難陀子名頻頭莎羅王。花氏城頻頭莎羅子名宿尸魔時。瞻婆羅國有婆羅門生一女寶。相師占言。必為王后為王寵愛。當生二寶子。一者當作轉輪聖王王四分之一。二者出家當得羅漢。婆羅門聞極大歡喜。便將是女至花氏城。眾寶瓔珞以莊嚴之。嫁與頻頭莎羅王為妻。王即納娶置於後宮。宮中妃后皆生嫉心而作念言。王必愛重薄賤我等。當教賤業令王惡之。遂便教使善解剃除鬚髮。伺王眠時令為王剃鬚。王眠覺已語言。當為我剃鬚。答言已剃。王即以鏡自照。知鬚剃竟即語之言。汝欲得何願。答言唯求與王交會。王言我是剎利。汝身卑賤何由交會。女答王言我非下賤。我是婆羅門女。婆羅門本以我與王為妻。宮人17妬嫉教我賤業。王即語之自今已後莫為此事。遂便立作第一夫人。共相愛樂而生一子。母言我憂患盡除。即為作字名阿恕伽。阿恕伽者18晉言無憂復生一子名為盡憂。阿恕伽身體麁澁父不愛念。頻頭莎羅亦於諸妃多生子息。集諸相師相諸子等。有一相師名賓陵伽婆19嗟。王語此相師占我諸子誰中為王。相師答言王將諸子向金地園就彼相之。王與諸子至金地園中。母勅阿恕伽言。今王相子於金地園汝亦可往。阿恕伽言王不愛我何為至彼。母復告言汝當必20去。阿恕伽言我去。之後送食與我即辭而去。出花氏城見輔相子羅提掘多。羅提掘多問阿恕伽言。欲何處去。答言。王集諸子詣金地園我今欲往。爾時掘多乘一老象語阿恕伽言可乘此象。阿恕伽即乘此象向金地園。21即到園所從象而下。於諸子邊在地而坐。諸子皆食種種餚22饍。阿恕伽食粳米飯。盛以瓦器用酪和之渴則飲水。王語相師言和23上願相諸子。我死之後誰中為王。相師念言阿恕伽者必應為王。24我答王言彼應王者。王不愛之必當殺我。便答王言不中說名字可說形相。其所服用事第一者相應為王。諸王子等各各自以。乘第一乘坐第一坐。食第一食用第一器飲第一漿。阿恕伽念言我應為王。所以者何。象為第一乘。地為第一座。粳米第一飯。瓦器為第一盛。酪為第一味。水為第一漿。以是義故我應為王。相師相已。王將諸子還入城中。相師語阿恕伽母言。阿恕伽必得為王。母語相師言且莫復道。並遠藏避如護身命。待阿恕伽得紹王位汝可來出。頻頭莎羅王以得叉尸羅城叛逆不順。即遣阿恕伽往討彼國。唯與四兵不與刀25杖。時阿恕伽受命即出華氏之城。左右人言無有刀杖。如何得共怨敵鬪戰。阿恕伽言我有福力應為王者。所須刀杖自然當有。作是語已地神開地授刀杖與。遂便前進四兵圍繞到得叉尸羅國。國中人民聞阿恕伽來自然歸伏。莊嚴城26地平治道路。各各持瓶盛滿中物以花覆上名為吉瓶。以現伏相。半由旬迎而作是言。我不叛於王亦不叛王子。唯逆王邊諸惡臣耳。供養恭敬隨從入城。人民調順還來歸國。王復遣阿恕伽罰27佉沙國。彼國人民承迎調順如前無異。既調順已即還本國。有二大力士親近阿恕伽。阿恕伽即與二人封邑。天神爾時即護國土。天神作是唱言慎莫叛逆。何以故阿恕伽應為轉輪王王四分之一。漸漸征28罰四海之內悉皆歸伏。阿恕伽兄名蘇深摩者方入花氏城。第一輔臣復欲出城。道中相逢。輔臣頭禿落。蘇深摩戲笑故以手打輔臣頭。輔相念言此王子者未紹王位。便用權勢29敺我頭上。若紹王位必當以刀而斬我首。即向五百輔相說蘇深摩過狀言不中為王。唯阿恕伽者相師記言當作轉輪聖30王四分之一。我等諸臣應共立之。後得叉尸羅國為惡臣所教復還叛逆。王即遣蘇深摩往彼討之。蘇深摩到不能令彼人民調31順。頻頭莎羅王聞其不能調伏彼國。即生疾病便勅諸臣喚蘇深摩以為太子。令阿恕伽而往討罰。時輔臣為其作計。便以黃物塗阿恕伽身。以羅叉汁洗盛而棄之。詐稱阿恕伽得吐血病不任征罰。32爾時頻頭莎羅王。疾病唯篤餘命無幾。輔相莊嚴阿恕伽已而白王言。請當並立阿恕伽為王以理國事。蘇深摩來33當還廢之。阿恕伽念言我若有福德力應為王者。天當以天繒結我頂上。作是語已應言即結。王見阿恕伽天繒結頂。極大瞋恚沸血從面出而便命終。立阿恕伽為王羅提掘多作第一輔相。蘇深摩聞父王命終阿恕伽得立為王。心生忿怒還花氏城。阿恕伽聞蘇深摩來。嚴備一大力士置第一門下。第二力士置第二門下。第三力士置第三門下。置羅提掘多東門之下。阿恕伽而自當之。置機關白象。象上畫作阿恕伽像。周匝四邊造大火坑糞草覆上。蘇深摩來向第三門下。羅提掘多語蘇深摩言。今阿恕伽在東門下從彼入去。若得入者即為汝臣。若不能害阿恕伽從此門入亦無所能。於是蘇深摩即往東門。直趣象上欲捉阿恕伽。不覺墮於火坑而自滅沒。時蘇深摩有一力士名曰賢34踊。將數萬軍眾入佛法中。出家得阿羅漢道諸輔相大臣輕蔑阿恕伽。阿恕伽密欲治之。即語諸大臣斫取好花果樹圍於棘刺。大臣白言由來正聞以諸棘刺圍花果林。不聞以好花果之樹以圍棘刺。乃至三勅35臣固不從。王極瞋恚即便殺此五百大臣。36更至37後春時與諸宮人共相圍繞至園林間。有樹名阿恕伽華極可愛。阿恕伽以此樹與己同名愛念此樹。阿恕伽身體麁澁。諸婇女等以阿恕伽身體麁澁。情不愛敬不喜親近。伺其眠時園中遊戲。見阿恕伽樹即時折其花枝。王於眠覺見樹毀壞問左右言。誰毀此樹。答言宮人毀之。王大忿怒捉五百宮人遶樹燒殺。舉國人民皆稱暴惡。遂號名為惡阿恕伽。時羅提掘多而啟王言。自行殺害非王所宜。王今應當38簡選惡人以治有罪。王可其言即便遣使募覓惡人。於國邊陲山下有一織師。生育一子名曰耆梨。為人極惡罵父罵母。手則39挈網脚則頓機。毒塗草葉40蟲獸。觸者無不即死。凡是眾人稱為大惡。舉國號之為惡耆梨。使往其所語耆梨言。汝能為阿恕伽王治罪人不。耆梨答言天下惡人使我治者。猶故能為何況一阿恕伽。豈可不能。使聞此語具以啟王。王即召之。耆梨聞使來召。即辭父母。父母不聽即便殺之。使問耆梨何以故遲。耆梨答言父母不聽。我乃殺之以是故遲。於是隨使見王而白王言。為我作獄極令嚴峻使可愛樂。作獄已竟名愛樂獄。又白王言若有人入要不聽出。王即聽可。時彼惡耆梨往到雞頭末寺。時彼寺中有一比丘。誦惡嬰愚經言。憙鑊湯者以碓擣之。喜碓臼者以鑊煮之。在地獄中吞大鐵丸41融銅灌口。聞是語已即自念言。我獄城中亦當作此。時有長者夫妻。相將入海採寶。到於海中生一男兒。即為立字名之為海。經十二年乃出於海。逢五百賊劫其財物殺害長者。於是子海便出家學道。展轉乞食至華氏城。不識村落入愛樂獄中而作是言。外相可愛內如地獄。便欲出去耆梨不聽。語比丘曰汝今於此當受死罪如何欲出。比丘聞已即便大哭。耆梨問言何為大哭如嬰兒也。比丘答言我不畏死而作是哭畏失善利。何以故我新出家未證道法。人身難得佛法難值是故哭耳。耆梨言王先聽我。入此城者不令使出必索治罪。比丘言活我七日。隨汝殺之即便聽許。時阿恕伽王見其宮人共他男子有愛著語。便生瞋忿付愛樂獄。耆梨尋時即以碓擣。杵下打頭眼42精脫出。比丘見已得厭惡心而作是念。嗚呼大悲所言誠諦。說色危脆猶如聚沫不堅。速朽無有暫停。端政容貌今安所在。好顏薄皮亦俱敗壞。怪哉生死嬰愚所樂。非是聖法見此境界不沒有43悔。於是比丘通夜觀察。斷眾結使得成須陀洹果。如是精勤乃至復獲阿羅漢道。已滿七日耆梨語言。七日已過八日欲出可受刑罰。比丘答言我夜已過我日已出。利益時到隨汝刑治。耆梨問言云何名為我夜已過我日已出利益時到。廣為我說。比丘答言吾昔黑闇無明之夜。結使怨賊悉已永滅。44是則名曰我夜已過。智慧空心諦見三界。是則名為我日已出。佛之所為我今悉成。是則名之利益時到。但令汝老壽任意見治。耆梨心惡殘害無45罪。不信後世作重瞋恚。便設大鑊以水置中。脂膏血髓𡱁尿穢惡俱充滿之。即以比丘提擲著中。下然大火薪草欲盡不能令熱。於是耆46梨瞋然火者以杖打之。手自著火薪柴都盡亦復不熱。又以屋椽塗蘇眾47疊悉然使盡水冷如故。怪其所由便看鑊中。見向比丘結48跏趺坐。坐千葉蓮花上。爾時耆梨甚驚所以。便往白王王即來看壞牆而入。一切人民隨從王者數千億萬觀此比丘。是時比丘見無量眾應受化者皆已聚集。即從鑊出衣服潔淨。一切大眾無不覩見。踊身虛空作種種變。身上出水身下出火。譬如大山顯于虛空中。王見此已生希有心。瞻仰恭敬合掌觀察而作是言。今此比丘同與我等俱稟人身。威德尊妙出過世表。踊在虛空現大神足。我今未解唯願善說。49便得了知汝之聖事。隨我力能而當服習。

爾時比丘知阿育王是大檀越必能分布佛之舍利饒益天人。時佛說言我是大悲斷結使者。佛之法子於三有中已得解脫。為調御者所調。為寂滅者所滅。為解脫者所解。大王當知佛亦記汝將來佛滅百年後。王華氏城號阿恕伽。轉輪聖王王四分之一。為正法王廣分舍利。而50起八萬四千寶塔。王今乃51返造大獄城如似地獄。殘害百千眾生之命。大王汝今應當施於一切眾生無畏。亦復應當滿足佛意。人中帝釋必施無畏起悲愍心。分布舍利廣作真濟。王聞是語於佛法中深生信悟。合掌恭敬十力之子而作是言。我先所作極有罪過聽我懺悔。今歸依佛歸依如來所說勝法。當開福業莊嚴大地。爾時比丘即乘空出王亦欲出。惡耆梨言王先與我有要入此獄者盡不聽出。王便語言欲殺我耶答言欲殺。王言汝為先入我在前入耶。答王言我在前入。王言汝在前入應前受罪。王即遣人捉耆梨置胡膠。舍中以火燒殺壞愛樂獄施眾生無畏。便詣王舍城取阿闍世王所52埋四升舍利。即於此處造立大塔。第二第三乃至第七所埋舍53利悉皆取之。於是復到羅摩聚落。海龍王所欲取舍利。龍王即出請王入宮。王便下船入於龍宮。龍白王言唯願留此舍利聽我供養慎莫取去。王見龍王恭敬供養倍加人間。遂即留置而不持去。王還於本處便造八萬四千寶篋。金銀琉璃以嚴飾之。一寶篋中盛一舍利。復造八萬四千寶甕。八萬四千寶蓋。八萬四千疋綵以為54裝校。一55一舍利付一夜叉使遍閻浮提。其有一億人處造立一塔。於是鬼神各持舍利四出作塔。有一夜叉齎一舍利。至得叉尸羅國欲作浮圖。其國人56民言我國人民凡有三十六億。今當與我三十六篋。時夜叉鬼具以上事還白於王。王自念言人眾甚多。若爾作者舍利不足滿閻浮提。當設方便斷而不與。即遣夜叉復語之曰。除却汝國三十五億。唯留一億與一舍利。彼國人言我寧不用三十六篋。得一便休願莫殺我等。便從其意唯與一篋。於是王言多一億處莫與舍利。少一億處亦莫與之。作此語已向雞頭摩寺。到於上座夜舍之前合掌而言。我今欲於閻浮提內造立八萬四千寶塔。上座答言善哉善哉。王若欲得一時作塔。我於大王作塔之時。以手障日可遍勅國界。手障日時盡仰立塔。於是後即以手障日。閻浮提內一時造塔。造塔已竟一切人民號為正法阿恕伽王。廣能安隱饒益世間。遍於國界而起塔廟。善得滋長惡名消滅。天下皆稱為正法王。

57阿育王本緣傳之一

阿恕伽王作塔已訖歡喜踊躍。群臣圍繞至雞頭摩寺詣上座前而問之言。此閻浮提頗有如我為佛記者不。上座夜舍即答王言。亦有如王佛所記者。昔者佛在烏58長國降阿波波龍。於罽賓國降化梵志師。於乾陀衛國化真陀羅。於乾陀羅國降伏牛龍。於是復往末突羅國告阿難言。我百年後末突羅當有長者名為59掘多。其子名曰優波掘多。雖無相好化導如佛。能不入定知一由旬眾生心60相。教授禪法最為第一。種種化導而作佛事。

又復告阿難汝今見是青色園不。已見世尊。佛言此名優留慢61荼山。那羅拔利阿蘭若處。房舍敷具最為第一。能生定心如62是事皆是佛記。王聞63是語白上座言。彼清淨尊者為出世未也。答言已出消滅結使得羅漢道。與萬八千阿羅漢眾圍繞。在於優留慢荼山那羅拔利阿蘭若處。具一切智最勝清淨為諸賢聖眾生之類開說法門。天龍夜叉人與非人。皆使得入解脫之城。王語諸臣急疾莊嚴車兵步兵象馬之兵。我今欲往優留慢荼山觀解脫眾尊者。大德優波掘多得漏盡者。輔相啟王彼國隘小士眾極多。但遣使喚彼自當來。王即答言彼應往見。何以故我今未得金剛心故。云何屈彼如佛之人。即遣使白尊者優64婆掘多。我今欲往覲問尊者。尊者聞已自思惟言。若使王來國土隘小困苦者眾我當自往。尊者即便並合諸船作大長舫。廣十二由旬與萬八千諸阿羅漢。共乘並65舫來向花氏城。有人告王尊者掘多為利益王故躬自來至。以大饒益為大船師。王聞歡喜自脫纓絡價直百千兩金賞此語者。約勅左右擊鼓號令。欲得大富生於天者。欲求解脫見如來者。當共供養優婆掘多。而說偈言。

王說偈已乃莊嚴城郭掃除巷陌。共諸群臣一切人民。作倡伎樂以種種香。出花氏城半由旬。迎遙見尊者與萬八千阿羅漢等。譬如半月圍遶而來。王即下象一脚登船一脚在地。扶接尊者優婆毱多。王身卑伏五體投地。嗚尊者足起而恭敬瞻仰尊顏合掌而言。我今摧滅一切怨敵。得閻浮提諸城山海富有天下。歡喜之時不如今日目視尊者。所以者何。今見尊者便為見佛。於三寶中深生敬信。而說偈言。

尊者於是。即以右手摩王頂上。以偈答67言。

大王當知。佛以正法付囑於汝亦付囑我。我等當共堅固護持。王復說偈言。

尊者讚言。善哉善哉。大王。應作此事。69於身命財應取堅法。後致不悔則生天上。作是語訖。王請尊者入於宮中。為敷床座即扶尊者安置座上。其身柔軟如兜羅綿。王便合掌白尊者言。尊體柔軟如兜羅綿。我之少福身體麁澁。尊者答言。我昔修施。常以清淨勝妙之物。未曾以土而用布施。王言。我昔愚小無智。值佛世尊最上福田。便以土施。今得此報。尊者和色而言。福田勝妙能令施土獲尊貴報。王聞是語。生未曾有歡喜之心。勅諸群臣。我以土施得轉輪王。以是義故。宜當勤心供養三寶。王白尊者言。佛所遊方行住之處悉欲起塔。所以者何為將來眾生生信敬故。尊者讚言善哉善哉。大王。我今當往盡示王處。王以香花70纓絡雜香塗香種種供養。尊者掘多。即集四兵便共發引至林牟尼園。尊者舉手指示王言。此佛生處此中起塔最為初塔。佛之上71眼始生之日行七步處。遍觀四方舉手唱言。此是我之最後生也。末後胞胎。王聞是語。五體投地。恭敬作禮合掌涕泣。而作偈言。

復次尊者優波掘多。示王摩耶所攀樹枝生菩薩處。尊者舉手語菴羅樹神言。汝74本見佛。今可現身以示於王。使王得見增長信心。時此樹神即現其身。尊者掘多語於王言。此樹神者。見佛生時。王即合掌。向於樹神說偈問言。

樹神即便以偈答言。

校注

1. 【大正藏】息＋（國）【明】＊
   【CBETA】息【大】＊，息國【明】＊
2. 【大正藏】緣＋（第一）【三】【宮】
   【CBETA】緣【大】，緣第一【宋】【元】【明】【宮】
3. 【大正藏】踊＝涌【三】【宮】
   【CBETA】踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】
4. 【大正藏】〔悉〕－【三】【宮】
   【CBETA】悉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
5. 【大正藏】砂＝沙【三】【宮】
   【CBETA】砂【大】，沙【宋】【元】【明】【宮】
6. 【大正藏】躄申＝癖伸【宮】
   【CBETA】躄申【大】，癖伸【宮】
7. 【大正藏】心＝正【三】【宮】
   【CBETA】心【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
8. 【大正藏】得＝除【三】【宮】
   【CBETA】得【大】，除【宋】【元】【明】【宮】
9. 【大正藏】扣＝和【三】【宮】
   【CBETA】扣【大】，和【宋】【元】【明】【宮】
10. 【大正藏】照＝觸【宮】
    【CBETA】照【大】，觸【宮】
11. 【大正藏】樂＝藥【明】
    【CBETA】樂【大】，藥【明】
12. 【大正藏】說偈＝設【三】【宮】
    【CBETA】說偈【大】，設【宋】【元】【明】【宮】
13. 【大正藏】〔也〕－【三】【宮】
    【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
14. 【大正藏】政＝正【三】【宮】
    【CBETA】政【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
15. 【大正藏】拔＝跋【三】【宮】＊
    【CBETA】拔【大】＊，跋【宋】【元】【明】【宮】＊
16. 【大正藏】〔之〕－【三】【宮】
    【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
17. 【大正藏】妬嫉＝嫉妬【三】【宮】
    【CBETA】妬嫉【大】，嫉妬【宋】【元】【明】【宮】
18. 【大正藏】晉＝此【明】
    【CBETA】晉【大】，此【明】
19. 【大正藏】嗟＝蹉【三】【宮】
    【CBETA】嗟【大】，蹉【宋】【元】【明】【宮】
20. 【大正藏】去＝往【三】【宮】
    【CBETA】去【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
21. 【大正藏】即＝既【三】【宮】
    【CBETA】即【大】，既【宋】【元】【明】【宮】
22. 【大正藏】饍＋（時）【三】【宮】
    【CBETA】饍【大】，饍時【宋】【元】【明】【宮】
23. 【大正藏】上＝尚【元】【明】
    【CBETA】上【大】，尚【元】【明】
24. 【大正藏】我＋（若）【三】【宮】
    【CBETA】我【大】，我若【宋】【元】【明】【宮】
25. 【大正藏】杖＝仗【三】【宮】＊
    【CBETA】杖【大】＊，仗【宋】【元】【明】【宮】＊
26. 【大正藏】地＝池【三】【宮】
    【CBETA】地【大】，池【宋】【元】【明】【宮】
27. 【大正藏】佉＝法【宮】
    【CBETA】佉【大】，法【宮】
28. 【大正藏】罰＝伐【元】【明】＊
    【CBETA】罰【大】＊，伐【元】【明】＊
29. 【大正藏】敺＝打【三】【宮】
    【CBETA】敺【大】，打【宋】【元】【明】【宮】
30. 【大正藏】王＋（王）【三】【宮】
    【CBETA】王【大】，王王【宋】【元】【明】【宮】
31. 【大正藏】順＝伏【元】【明】
    【CBETA】順【大】，伏【元】【明】
32. 【大正藏】（阿育王本緣第二）＋爾時【三】
    【CBETA】爾時【大】，阿育王本緣第二爾時【宋】【元】【明】
33. 【大正藏】當還＝還當【三】【宮】
    【CBETA】當還【大】，還當【宋】【元】【明】【宮】
34. 【大正藏】踊＝勇【三】【宮】
    【CBETA】踊【大】，勇【宋】【元】【明】【宮】
35. 【大正藏】臣＝拒【宮】
    【CBETA】臣【大】，拒【宮】
36. 【大正藏】〔更〕－【三】【宮】
    【CBETA】更【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
37. 【大正藏】後＝從【宮】
    【CBETA】後【大】，從【宮】
38. 【大正藏】簡＝揀【三】【宮】
    【CBETA】簡【大】，揀【宋】【元】【明】【宮】
39. 【大正藏】挈＝掣【三】【宮】
    【CBETA】挈【大】，掣【宋】【元】【明】【宮】
40. 【大正藏】蟲＝虫【宋】【元】
    【CBETA】蟲【大】，虫【宋】【元】
41. 【大正藏】融＝鎔【三】【宮】
    【CBETA】融【大】，鎔【宋】【元】【明】【宮】
42. 【大正藏】精＝睛【三】【宮】
    【CBETA】精【大】，睛【宋】【元】【明】【宮】
43. 【大正藏】悔＝海【三】【宮】
    【CBETA】悔【大】，海【宋】【元】【明】【宮】
44. 【大正藏】則是＝是則【宮】
    【CBETA】是則【CB】【麗-CB】【宮】，則是【大】
45. 【大正藏】罪＝悲【宮】
    【CBETA】罪【大】，悲【宮】
46. 【大正藏】梨＝黎【明】
    【CBETA】梨【大】，黎【明】
47. 【大正藏】疊＝㲲【三】【宮】
    【CBETA】疊【大】，㲲【宋】【元】【明】【宮】
48. 【大正藏】跏＝加【宋】【元】【宮】
    【CBETA】跏【大】，加【宋】【元】【宮】
49. 【大正藏】便＝使【三】【宮】
    【CBETA】便【大】，使【宋】【元】【明】【宮】
50. 【大正藏】起＝而【宮】
    【CBETA】起【大】，而【宮】
51. 【大正藏】返＝反【三】【宮】
    【CBETA】返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
52. 【大正藏】埋＝理【明】＊
    【CBETA】埋【大】＊，理【明】＊
53. 【大正藏】利＋（王）【三】【宮】
    【CBETA】利【大】，利王【宋】【元】【明】【宮】
54. 【大正藏】裝＝莊【三】【宮】
    【CBETA】裝【大】，莊【宋】【元】【明】【宮】
55. 【大正藏】〔一〕－【三】【宮】
    【CBETA】一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
56. 【大正藏】〔民〕－【三】【宮】
    【CBETA】民【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
57. 【大正藏】〔阿育…一〕八字－【三】【宮】
    【CBETA】（阿育…一）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
58. 【大正藏】長＝萇【三】【宮】
    【CBETA】長【大】，萇【宋】【元】【明】【宮】
59. 【大正藏】掘＝毱【三】＊
    【CBETA】掘【大】＊，毱【宋】＊【元】＊【明】＊
60. 【大正藏】相＝根【宮】
    【CBETA】相【大】，根【宮】
61. 【大正藏】荼＝茶【三】【宮】＊
    【CBETA】荼【大】＊，茶【宋】【元】【明】【宮】＊
62. 【大正藏】是＋（之）【三】，是＝之【宮】
    【CBETA】是【大】，是之【宋】【元】【明】，之【宮】
63. 【大正藏】是＝之【三】【宮】
    【CBETA】是【大】，之【宋】【元】【明】【宮】
64. 【大正藏】婆＝波【三】【宮】＊
    【CBETA】婆【大】＊，波【宋】【元】【明】【宮】＊
65. 【大正藏】舫＝船【三】【宮】
    【CBETA】舫【大】，船【宋】【元】【明】【宮】
66. 【大正藏】者＝今【三】【宮】
    【CBETA】者【大】，今【宋】【元】【明】【宮】
67. 【大正藏】言＝曰【三】【宮】
    【CBETA】言【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】
68. 【大正藏】裝校＝莊嚴【三】【宮】
    【CBETA】裝校【大】，莊嚴【宋】【元】【明】【宮】
69. 【大正藏】於＝施【三】
    【CBETA】於【大】，施【宋】【元】【明】
70. 【大正藏】纓絡＝瓔珞【三】【宮】
    【CBETA】纓絡【大】，瓔珞【宋】【元】【明】【宮】
71. 【大正藏】眼＝勝【明】【宮】
    【CBETA】眼【大】，勝【明】【宮】
72. 【大正藏】復＝後【明】【宮】
    【CBETA】復【大】，後【明】【宮】
73. 【大正藏】無＝聞【三】
    【CBETA】無【大】，聞【宋】【元】【明】
74. 【大正藏】本＝今【宮】
    【CBETA】本【大】，今【宮】
75. 【大正藏】不分卷【三】【宮】
    【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】