1尊者見阿沙羅其心調順。即授以法。得阿羅漢。與籌著窟中。於是阿沙羅還於本國。比丘尼見上座來而語之言。今始端嚴。上座答言。蒙汝恩故今得端嚴。爾時長者天護即作般遮于瑟。聚集十六萬八千羅漢。復有二倍學人淨持戒者。時此眾中阿沙羅最為上座而為呪願。所施極少受果報勝。長者問言。佛種種說法。云何九十日。正見上座作此二語。上座答言。子為欲發汝本善根故。汝今知不。過去九十一劫毘婆尸佛時。我之與汝俱為商主。莊嚴船舫得入大海。大齎珍寶到於沙2壇。即以珍寶聚於沙上。為毘婆尸佛作塔。有天神言。過七日已。當有大浪水。將汝安隱至閻浮提。而作供養。我之與汝以造塔緣。九十一劫不墮三惡八難之處。常生人天重以斯業。又於今日我得羅漢。而汝遭值最勝福田得供養是一萬八千阿羅漢等。此非少施果報極多也。長者子。生死長遠何以不入佛法出家。時長者子即便出家得阿羅漢。尊者優波毱多。在那羅3拔利阿練若處。爾時摩突羅國有一婆羅門深著我見。有優婆塞。語婆羅門言。何處有我。婆羅門言。誰說無我法。優婆塞言。尊者毱多純說無我之法。於是婆羅門即往阿練若處。見尊者毱多與千萬眾前後圍繞而為說法。尊者毱多見婆羅門已知其心念。為說無我及無我所。亦無有人。亦無丈夫。無有眾生。諸陰皆是生滅之法。亦復皆是苦空之法。婆羅門聞說此法即斷身見悟須陀洹。出家學道得阿羅漢。尊者毱多4語之言。取籌擲著窟中。尊者優波毱多在摩突羅國。時有一族姓子出家。恒患睡眠教授與法常復睡眠。尊者教語。遣令向阿練若處坐一樹下覆復睡眠。尊者毱多於其坐處周匝化作深千肘坑。忽便驚覺極大惶怖。心念5和上優波毱多。即時尊者毱多化作一小徑得使通行。便從中過至尊者所。教授已6還遣本處。去至樹下生大歡喜。和上脫我深坑之難。尊者即立其前語言。此坑不深。若墮三惡道坑。7有墮生老病死之坑。甚深於此。汝若不見聖諦。生老病死之坑復過於此。8聞此生老病死坑已便離睡眠。精進思惟得阿羅漢。尊者毱多即遣擲籌使著窟中。
尊者優波毱多。在那羅拔利阿練若處。時9東國有一族姓子。於佛法中出家學道。善能營事所至到處諸比丘眾。皆共勸請使知僧事。作如是言。長老必營僧事。檀越因汝得生善根。眾僧因汝獲得供養。時彼比丘厭倦多事不肯營理。聞優波毱多教授第一。即往其所。白言。唯願尊者。教授我法。尊者觀察此是最後身應獲道果。唯福未具。是以不得。尊者語言。若隨我勅。當教授汝。答言。唯然受教。尊者語言。汝當為眾僧勸化辦於供養。白言。尊者。我未知此國誰有信心者。答言。汝但往化。必有信心者。比丘聞已。便於中前著衣持鉢入摩突羅城。有一最勝長者。見此比丘生未曾有心。便往禮敬10之而問言。阿闍梨。欲須何物。答言。尊者毱多使我教化。我今不知此中人民誰有信心誰無信心。長者言。阿闍梨。慎勿憂愁。一切所須我悉為辦。答言。明日欲供11養僧。長者即為辦具。比丘得已。在上座前長跪捉食。眾僧上座即為呪願。呪願已訖得阿羅漢。尊者毱多語使取籌擲著窟中。
尊者毱多在摩突羅國。於那羅拔利阿練若處住。時南天竺有族姓子。入佛法出家。善解造作塔寺。所行來處諸比丘僧。每常請作僧房塔寺。其後不久心生厭倦營務之事。往詣優波毱多所。白尊者言。唯願教我禪定之法。尊者觀察此比丘者。必應現身盡漏得道。修福未足。又復觀察。以何事緣可得成道。知彼事要營造塔寺然後得道。遂便語言。能隨我勅。當教授汝。答言。受教。尊者勅言。未作塔處今造塔寺。未作僧房處。為諸賢聖造作僧房。白尊者言。阿闍梨。未知此國誰信誰為不信。尊者語言。汝足堪能但勸化去。晨朝著衣持鉢入城乞食。見一長者。長者接足為作禮敬而問之言。阿闍梨。從何處來。答言。我從南天竺來。長者問言。欲作何事。答言。我從尊者毱多12求受禪法。尊者教我。使營塔寺造作僧房。長者語言。莫有憂愁。一切所須悉當供給。於是比丘將此長者共量佛地。繩未到地比丘便得阿羅漢果。使捉一籌著於窟中。雖得羅漢所營塔寺盡使都訖。
尊者毱多在摩突羅國。有一族姓子。詣尊者所入法出家。貪嗜飲食。由此貪故不能得道。尊者即請此比丘。明日受我食。明日尊者為作乳糜盛滿鉢與語言。待冷而食。便口氣吹冷。語和上言。已冷。尊者言。子今食雖冷。汝欲心火然。亦應以不淨觀水洗汝心欲令欲火滅。尊者以一空器著比丘前。語言。吐糜滿器。尊者語言。食再嚼此糜吐空器中。不欲吐之俛仰而13言。此14吐所食。語尊者言。涎唾以合。云何可食。尊者語言。一切飲食與吐無異。汝不觀察也。汝今應觀食不淨想。即時聽法盡諸結使得阿羅漢。語使擲籌著於窟中。
南天竺有一族姓子。少欲知足好於麁弊。不以酥油塗身。亦不暖湯洗浴。亦不食酥油乳酪。厭惡生死身體羸劣不能得道。而作是言。誰當教授我。聞尊者優波毱多在摩突羅國。便往至其15所已。尊者觀察應現身盡漏。以羸劣故不能得證。尊者即暖浴室辦諸浴具。約勅年少道人為塗酥油以水洗浴與好飲食身心柔軟。為說法要。即盡諸漏得阿羅漢。於是以籌擲著窟中。
摩突羅國有一族姓子。辭父母欲向尊者毱多所求欲出家。既出家已。極愛著身故復欲還家。便往尊者所辭欲還家。尊者語言。且16住明日。明日禮尊者足即欲還去。道中17見天寺而作是念。若還向家。父母或能為我作18大事。不如即住此天寺宿。明日當還詣尊者所。尊者即夜化19作一夜叉擔死人來。更有一夜叉空手而來。二鬼共諍。一言。我擔死人來。第二者言。我擔死人來。前一鬼言。我有證人。此人見我擔死人來。時此人念言。我今畢定死竟應作實語。語後鬼言。此死人者前鬼擔來。非是汝許。後鬼大瞋拔其一20髆。前鬼以死人髆還續如故。後鬼復拔一21髆。前鬼更拔死人22髆還復補處。23後拔其兩脚。前鬼悉以24彼死人脚補之如本。如是二鬼共食所拔新肉即25時出去。於是愛身之心即便都滅。後至尊者所度使出家。為說法要得阿羅漢。便令擲籌著於窟中。
南天竺有一族姓子。入佛法出家。愛樂己身數數洗浴26蘇油塗身食好美食。身體肥壯不能得道。即向尊者所。而作是言。唯願教授。尊者觀察此比丘者現身應得漏盡。以著身故是以不得。尊者語言。能受我語。當教授汝。化作高樹語27使上頭。四邊化作千肘深坑。語言。放右手。又言。放28左脚。後放29右脚。更復語言。盡皆都放。此人于時分捨身命都放手足。即時到地。不見深坑亦不見樹。為說深法得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。
摩突羅國有族姓子。向尊者毱多所欲求出家。於是尊者即度使出家。以慳覆心故不能得道。尊者勅言。汝今可修布施之業。白尊者言都無所有。以何布施。尊者言。如法所得飲食衣鉢之餘。持施上下座。初日語時不肯欲與後日尊者遣二弟子在是比丘兩邊而坐。各耳中出光是慳比丘生敬30尚心。減少食分施上下座。後日有檀越多持好飲食來與。便心生歡喜而作是念。由昨日少施今日得多。復轉多施上下座。如是慳心破已。尊者為說法要得阿羅漢。遂便語31言使32著籌窟中。
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所求欲出家。即聽出家。常好睡眠不能得道。尊者毱多遣使向阿練若處坐禪。坐禪復眠。尊者化作七頭毘舍闍倒懸空中。卒覺見已。極大怖畏走詣和上所。和上問言。汝何以來。白和上言。在彼林中有七頭毘舍闍。倒懸空中。極可怖畏。尊者語言。汝今還去詣彼坐禪。白言。極怖不敢復去。尊者言。毘舍闍不足畏怖。更有極可畏者。汝不畏之。睡眠可畏。甚於毘舍闍。毘舍闍遮汝睡眠。睡眠遮汝聖道。毘舍闍者能害一身。睡眠之患害無量身。毘舍闍者。不能使人留住生死。睡眠之患。淋漏於人流轉生死。汝今還去詣彼坐禪。從是33以後。畏毘舍闍不敢睡眠。思惟法相豁然34悟解得阿羅漢。語使捉籌擲著窟中。
有一族姓子。詣尊者優波毱多所出家。尊者即時度使出家。為其說法得須陀洹道。而語之言。生死之法不問多少。皆可惡賤。汝當勤求上果。彼比丘作是念言。我已斷三惡道。何須進求上勝之果。遊恣縱捨人天之中極至七生。此何足計。尊者毱多將是比丘入摩突羅乞食。真陀羅村中見一小兒。舉身生瘡。瘡中滿35虫。尊者毱多語是比丘言。見此小兒不。此小兒是須陀洹人。族姓比丘問尊者言。以何因緣生真陀羅家。遍身生瘡疽虫臭穢尊者答言。佛在世時。有一禪36坊。中有維那。有一羅漢比丘。身體少痒37爬搔有聲。維那瞋言。汝身有疽虫瘡耶。此中爬搔出向真陀羅村去。羅漢比丘語言。莫作是語。使汝得罪。爾時維那即從懺悔精進用行得須陀洹道。不求上進。由是因緣舉身瘡生疽虫臭穢。生真陀羅家受大苦惱。彼比丘聞是語已。即勤精進得羅漢道。38便復與籌令著窟中。真陀羅子。尊者毱多。即為說法得阿那含道。生淨居天。
摩突羅國有族姓子。詣尊者所而求出家。出家已。尊者教觀不淨39諸使暫不現前。自謂已得聖道。更不求上勝。尊者語言。子莫自放逸勤求聖道。白和上言。更何所為。我今便已得阿羅漢。尊者告言。子汝但未見乾陀越國迦羅和女。故自言是阿羅漢。以未斷結使生憍慢心。白和上言。我欲遊行詣彼村落。尊者言。子去。於是便去。漸漸遊行至乾陀越國得叉尸羅城。晨朝40著衣持鉢入城乞食。次第乞食到迦羅門中。女擎食出而少現齒。於是比丘便起欲心顛倒惑著。以鉢囊取41酪取麨。彼女亦生欲心而作是語。阿闍梨。不觸我手。不聞我聲。暫遙見我而生欲心。彼比丘久習不淨觀。取其齒相即觀作白骨人。因是白骨人觀得阿羅漢。便說偈言。
以漸還來至摩突羅國。見尊者毱多。尊者語言。汝見迦羅和女不。答44言。實見。尊者言。善哉。汝所作事今始得辦。於是便擲籌窟中。
摩突羅國有一長者。錢財所有自然衰耗家計幾盡。唯五百舊金錢在。作是思惟。我今當詣尊者毱多所而求出家。此金錢者作醫藥直療治疾病。即詣尊者出家。得出家已常倩他沙彌藏此金錢。尊者語言。若能知我無我是名出家。此五百金錢可與眾僧。答言。和上此五百錢是我衣45直湯藥之直。尊者即將向房裏化作千金錢。語言。此千金錢作汝衣服湯藥之直。汝五百金錢施與眾僧。從和上教便以施僧。尊者教授即得羅漢。於此金錢不復貪著。遂語擲籌著於窟中。
摩突羅國有族姓子。詣尊者所出家學道。尊者即便教授以法得須陀洹。得已不復進修。尊者勅言。汝勤修道業。答言。和上。我46以斷三惡趣。何須更修。尊者晨朝著衣持鉢共此比丘向摩突47城次第乞食。乃至真陀羅子身有癩瘡。父母以48鏵削瘡極令血出。而為著藥。患其疼痛不能堪忍。尊者語其弟子言。汝見此不。此是須陀洹。問和上言。以何業緣受大苦痛。尊者答言。佛在世時。禪坊之中有一維那。時有羅漢比丘。身生瘡痍少多爬搔。維那瞋言。汝身上瘡以49鏵削爬。即挽手50出而語之言。汝向真陀羅村去。阿羅漢語言。汝得大罪。今可懺悔。時彼維那懺悔精進得須陀洹。得道訖51已不求進故受此大苦生真陀羅家。爾時比丘聞是語已。心開意解。精52進不久得阿羅漢。便使擲籌著於窟中。尊者即為真陀羅子說法得阿那含道。命終之後生淨居天。
摩突羅國有一勝長者。生於一子。年始一歲命終。復生一長者家亦年一歲而復命終。如是次第生六長者家。皆年一歲而便命終。最後復生第七長者。53家年七歲為賊將去。尊者毱多觀此小兒。應當現身得於道果。而復為賊之所惱。尊者復為度彼即便入54室化作四兵欲捉彼賊。彼賊恐怖來向尊者叩頭禮拜。尊者見已為說法要得須陀洹。捉此小兒手布施尊者。尊者於是度此小兒及彼劫賊55悉令出家。皆得阿羅漢。盡各語使擲籌56著於窟中。尊者語此小兒。可觀汝親族而化度之。於是小兒即坐觀察。見於七世本身父母愁憂苦惱。便到其家而語之言。我是汝子。莫大愁惱。即為說57法得須陀洹。如是七長者家悉為說法。皆得須陀洹。
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家。尊者教使坐禪。便得世俗定。初禪二禪乃至第四禪。得初禪時便自以為得須陀洹。及得二禪謂得斯陀含。三禪謂得阿那含。四禪謂得阿羅漢。更不進求上勝之法。尊者勅言。汝莫放逸。應求上勝法。答言。我已得阿羅漢。更求何勝法。尊者欲化度彼。作善方便而語之言。子汝可遊58化諸聚落。於是受教遂便發去。尊者即於道中化作賈客。復化作五百群賊來破賈客殺害斫刺。族姓比丘即生恐怖。自知非阿羅漢。而作是言。我雖非阿羅漢是阿那含。時彼賈客亡破之後。有一長者女語是比丘言。阿闍梨。將我共去。比丘答言。佛不聽我與女人獨行。長者女言。我遙望阿闍梨而隨後行。比丘憐愍故相望而行。尊者復化作大河。長者女言。阿闍梨59度我過河。道人在下流。婦女在上流。婦女墮河。佛聽比丘水火難處捉婦女出。60婦女墮河。語比丘言。救我此難。爾時比丘即便捉出。當捉之時。生細滑想。便起欲心。於是自知非阿那含。出河已竟。女作是言。阿闍梨活我命。即是我大家。道人心生交通之想。捉女人手將向屏處欲共行欲。乃見是尊者毱多。毱多語言。61汝得阿羅漢。云何如此。尊者即便將至僧房教其至心懺悔罪咎。為說法要即得阿羅漢。語使著籌於彼窟中。
摩突羅國有一長者子新62取婦。竟辭其父母向尊者所。求哀出家。尊者即時度使出家。教63受禪法。及其坐禪。心念己婦顏貌端正。尊者即化其婦在前而立。比丘見已語其婦言。汝何以來。答言。汝喚故來。比丘復言。我64加趺坐來默然無言。何時喚汝。答言。汝口雖不喚我覺觀喚我。汝已口喚便為慚愧。若以心喚不為慚愧。65寧心慚愧不口慚愧。口由心生心不由口。汝66若不欲67觸不欲見者。何為有此覺觀之念。汝68既捨欲。69若復還念。如70以歐吐而更食之。爾時尊者現身在前為說法要得阿羅漢。即71使著籌窟中。
尊者毱多遊行聚落。到曠野中見五72百放牛人。皆來迎尊者接足作禮在一面坐。尊者為說法要悉得須陀洹果。以牛還主。放牛人於是出家盡得阿羅漢。遂使擲籌73著於窟中。
摩突羅國有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者毱多教授禪法。即得世俗四禪。得初禪時自謂已得須陀洹果。乃至得於第四禪時。自謂已得阿羅漢果。尊者語言。汝勤精進可求上勝。答言。和上。我已得羅漢。尊者意欲更授禪法。使在阿練若處住。尊者遣化道人往問訊。問訊已在一面坐。化道人問言。汝於誰邊出家。答言。我尊者毱多所出家。化道人言。汝大福德。汝之和上是無相好佛。化道人問言。汝誦何經。答言。我誦修多羅毘尼阿毘曇。又問言。汝於佛法頗有所證未。答言。我有所證。已得須陀洹。乃至得阿羅漢。又問言。汝修何道得此四果。答言。我以世俗道。化比丘言。若以世俗道者。汝非得道果。是凡夫人。聞是語已。便於三界生厭74惡心。即詣尊者所白和上言。我非得道。唯願和上更教授我。於是尊者即時教授禪法。精進修習得阿羅漢。便語擲籌著於窟中。
摩突羅國有一長者子。新娶婦已心生念言。我於佛法欲求出家。便辭父母。父母答言。我唯有一子。死猶不放。何況生75存。子白父母言。若不放我。我終不食。於是斷食從初一日乃至六日。父母恐其死故即語之言。當從汝願。但出家後與我相見。子言。若放我者當來奉見。於是父母便放出家。即詣尊者所出家。而自念言。我與父母有要。若得出家許還往見。便白和上往見父母及見己婦。婦語之言。汝若不與我為夫婦之道。我棄汝死。時此比丘即生悔心。欲得捨戒。作是念言。我先見和上然後捨之。詣和上所稽首白言。我欲還家。尊者告言。小住且待明日。於是尊者即於其夜為作現夢。使是比丘夢到父母家見其婦死父母親族嚴備葬具。送其婦屍棄於76塚間。須臾之頃。見青瘀爛臭77疽78虫滿中。忽然驚覺即以夢事往白和上。和上聞已。而告之言。汝可往看。實如夢不。時此比丘乘和上神力。忽便到舍見其父母已送婦屍棄著塚間。疽虫唼食如其所夢。思惟觀察重生厭惡得阿羅漢。即便還來。和上問言。汝見婦不。答言。已見婦之實相。遂便語使擲籌窟中。
有一族姓子。詣尊者所出家學道。尊者教授獲得四禪。自謂已得四沙門果。尊者毱多知其未得。而作方便教使六日供養眾僧。族姓比丘往摩突羅城見五百優婆塞。皆來禮拜語此比丘言。阿闍梨。欲作何等。答言。彼阿練若處課我六日供養眾僧。優婆塞言。阿闍梨。莫愁此事。當為辦之。爾時比丘即生慢心。自思惟言。我非羅漢。阿羅漢者已斷慢心。詣和上所而作此言。唯願和上。當見教授。我猶未得阿羅漢也。於是尊者為說法要得阿羅漢即便擲籌著於窟中。
時罽賓國有一比丘79名善見。獲世俗四禪得五神通。若無雨時常能請得雨。起增上慢。自謂已獲阿羅漢果。尊者毱多將欲度彼。化使十二年。旱諸人驚80怖。詣尊者所而作是。言願為我等請。雨尊者答言。我不81能請雨。罽賓國有善見比丘極能請雨。於是國人即遣使82往彼比丘83所。善見比丘便受其請。以世俗五通力飛至摩突羅。摩突羅國中人民勸請言。阿闍梨。為我請雨。便為請雨。時乃大雨滿閻浮提。一切人知生大歡喜。皆設供具而來供養。爾時善見大得利養。便起憍慢而作是言。優波毱多所得供養不如於我。便自思惟。阿羅漢者84無我慢。將知我今非是羅漢。即往詣尊者求教授法。尊者語言。汝不堅持佛法。云何教汝。佛不聽比丘請雨。汝復生憍慢85云。何自86云。我得羅漢。即向尊者至心懺悔。尊者教授便得羅漢。使著籌窟中。
尊者毱多。作是念言。提多迦為出未也。觀猶未出。尊者爾時將比丘眾至提多迦父母之家。漸漸轉少。唯二比丘往到其家。乃至獨往。長者問言。阿闍梨。何以獨行。答言。無有弟子。是故獨行。欲供給者便來供給。長者言。我樂居家不得供給。若後有子共相給使。爾時長者生子皆死。後生一子。字提多迦。漸漸長大。往尊者所。遂使出家學道。年滿二十與受具戒。初白之時得須陀洹。第一羯磨得斯陀含。第二羯磨得阿那含。第三羯磨得阿羅漢。尊者毱多作是思惟。我化緣已訖。以法供養佛竟。饒益同梵行者。使諸檀越大得饒益。而令正法相續不絕。又作是念。我多利眾生。有窟長三丈六廣二丈四。得阿羅漢者。各以一四寸之籌滿此窟中。今涅槃時到。語提多迦言。子佛以法付囑迦葉。迦葉以法付囑阿難。阿難以法付我和上商那和修。商那和修以法付我。我今以法付囑於汝。尊者毱多告諸87天大眾。却後七日我當涅槃。爾時即集十萬羅漢。學人與淨持戒者不可稱數。白衣之眾無量千萬。尊者於是飛騰虛空作十八變。使諸四眾皆生歡喜。於無餘涅槃。以窟中籌燒尊者身。一萬羅漢見尊者涅槃亦入涅槃。諸天種種供養已。然後起塔。如來涅槃以法付囑人。亦不得久住。何以故。諸天不擁護故。若付囑天法。亦不得久住。何以故。諸天放逸故。是以如來付囑人天。法得久住。如來欲涅槃時。入世俗心作是思惟。諸四天王應來我所。時四天王已知佛心來至佛所。右遶三匝頭面作禮在一面坐。佛告四天王。我今不久當入涅槃。我涅槃後。汝等諸天擁護佛法。別語提頭羅吒。汝可擁護東方佛法。語毘樓勒。汝今擁護南方佛法。語毘樓博叉。汝今擁護西方佛法。勅毘沙門。汝今護持北方佛法。滿千年已法欲滅時。非法眾生極為甚多。於閻浮提88壞破十善。放大惡風天不降雨。穀米勇貴。霜雹為災河泉少水。樹無花果。人之威德生酥熟酥漸漸竭少。未來之世當有三惡王出。一名釋拘。二名閻無那。三名鉢羅89擾。害百姓破壞佛法。如來肉髻及以佛牙當至東天竺。南方有王名釋拘。將十萬眷屬破壞塔寺殺害眾僧。西方有王名曰鉢90牢。亦將十萬眷屬亦壞破塔寺殺91諸道人。北方有王名閻無那。亦將十萬眷屬破壞僧坊塔寺殺諸道人。92當爾之時。諸非人鬼神亦苦惱人。劫盜等賊亦甚眾多。惡王亦種種苦惱謫罰恐怖。乃至東方拘93舍彌國王名曰大軍。亦有十萬軍眾圍繞。大軍王生一子。身著鎧甲手中把血從母胎中出。其身有大力士之力。爾時五百長者同時生子。皆身著鎧甲手中捉血從母胎出。即於其日天大雨血。大軍王便使相師占相其子。相師言曰。此兒必當王一天下。唯有一過多所傷害。初生子時大設供養極有威德。如日之威難可看視。是故名為難可看視。乃至年滿二十。爾時三惡王毀滅佛法。94剋害一切欲向東方。大軍王聞其欲來。95
阿育王傳卷第六
校注
- 【大正藏】不分卷【三】【宮】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壇＋（垣）【三】【宮】
【CBETA】壇【大】，壇垣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拔利＝跋利【三】下同，跋力【宮】下同
【CBETA】拔利【大】下同，跋利【宋】下同【元】下同【明】下同，跋力【宮】下同 - 【大正藏】（而）＋語【三】【宮】
【CBETA】語【大】，而語【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】下同
【CBETA】和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】還遣＝遣還【三】【宮】
【CBETA】還遣【大】，遣還【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】有＝又【三】【宮】
【CBETA】有【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（汝）＋聞【三】【宮】
【CBETA】聞【大】，汝聞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】東＋（方）【三】【宮】
【CBETA】東【大】，東方【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之而問＝而問之【三】【宮】
【CBETA】之而問【大】，而問之【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】養＝眾【三】【宮】
【CBETA】養【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】求＝來【明】
【CBETA】求【大】，來【明】 - 【大正藏】言＝吐【三】【宮】
【CBETA】言【大】，吐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】吐所＝所吐【三】【宮】
【CBETA】吐所【大】，所吐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】所＋（到）【三】【宮】
【CBETA】所【大】，所到【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝住【宋】【宮】，待【元】【明】
【CBETA】住【CB】【麗-CB】【金藏乙-CB】【宋】【宮】，往【大】，待【元】【明】 - 【新增】見【大】，有【麗-CB】【金藏乙-CB】
- 【大正藏】大＝留難【三】【宮】
【CBETA】大【大】，留難【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔作〕－【三】【宮】
【CBETA】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】髆＝臂【三】【宮】＊
【CBETA】髆【大】＊，臂【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】髆【CB】【麗-CB】，臂【大】
- 【新增】髆【CB】【麗-CB】，臂【大】
- 【大正藏】後＋（鬼）【三】【宮】
【CBETA】後【大】，後鬼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔彼〕－【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】時＝便【三】【宮】
【CBETA】時【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蘇＝酥【三】【宮】
【CBETA】蘇【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】使＝令【三】【宮】
【CBETA】使【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】左＝右【三】【宮】
【CBETA】左【大】，右【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】右＝左【三】【宮】
【CBETA】右【大】，左【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尚＝上【三】【宮】
【CBETA】尚【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔言〕－【三】【宮】
【CBETA】言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】著＝擲【三】【宮】
【CBETA】著【大】，擲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】悟解＝解悟【三】【宮】
【CBETA】悟解【大】，解悟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】虫＝蟲【明】＊
【CBETA】虫【大】＊，蟲【明】＊ - 【大正藏】坊＝房【三】【宮】
【CBETA】坊【大】，房【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】爬＝把【三】【宮】＊
【CBETA】爬【大】＊，把【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】便＝使【明】
【CBETA】便【大】，使【明】 - 【大正藏】諸＝結【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，結【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔著衣〕－【三】【宮】
【CBETA】著衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】酪＝酥【三】【宮】
【CBETA】酪【大】，酥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲＝慾【三】【宮】＊
【CBETA】欲【大】＊，慾【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】深＝染【元】【明】
【CBETA】深【大】，染【元】【明】 - 【大正藏】言＋（稱）【三】【宮】
【CBETA】言【大】，言稱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】直＝服【三】【宮】
【CBETA】直【大】，服【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【宮】
【CBETA】以【大】，已【宮】 - 【大正藏】（羅）＋城【三】【宮】
【CBETA】城【大】，羅城【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鏵削＝葦削削【宋】【元】，葦刷【明】，葦刷刷【宮】
【CBETA】鏵削【大】，葦削削【宋】【元】，葦刷【明】，葦刷刷【宮】 - 【大正藏】鏵削＝葦刷【三】【宮】
【CBETA】鏵削【大】，葦刷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】出而＝而出【三】【宮】
【CBETA】出而【大】，而出【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔已〕－【三】【宮】
【CBETA】已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】進＝勤【三】【宮】
【CBETA】進【大】，勤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】家＋（其）【三】【宮】
【CBETA】家【大】，家其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】室＝窟【三】【宮】
【CBETA】室【大】，窟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】悉令＝令悉【三】【宮】
【CBETA】悉令【大】，令悉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔著於〕－【三】【宮】
【CBETA】著於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】法＋（皆）【三】【宮】
【CBETA】法【大】，法皆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】化＋（詣）【三】【宮】
【CBETA】化【大】，化詣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】度＝渡【三】【宮】
【CBETA】度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】婦女＝女婦【三】【宮】
【CBETA】婦女【大】，女婦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】汝＋（言）【三】【宮】
【CBETA】汝【大】，汝言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】取＝娶【三】【宮】
【CBETA】取【大】，娶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝以【三】【宮】
【CBETA】受【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】加＝跏【三】【宮】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】寧＋（為）【三】【宮】
【CBETA】寧【大】，寧為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【三】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】觸＋（若）【三】
【CBETA】觸【大】，觸若【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔既〕－【宋】
【CBETA】既【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】若＋（既）【宋】
【CBETA】若【大】，若既【宋】 - 【大正藏】以歐＝似嘔【三】【宮】
【CBETA】以歐【大】，似嘔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔使〕－【三】【宮】
【CBETA】使【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】百＋（客）【三】【宮】
【CBETA】百【大】，百客【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔著〕－【三】【宮】
【CBETA】著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡＝患【三】【宮】
【CBETA】惡【大】，患【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】存＝在【三】【宮】
【CBETA】存【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】塚＝塜【明】＊
【CBETA】塚【大】＊，塜【明】＊ - 【大正藏】疽＝蛆【三】
【CBETA】疽【大】，蛆【宋】【元】【明】 - 【大正藏】虫＝蟲【明】＊
【CBETA】虫【大】＊，蟲【明】＊ - 【大正藏】名＋（曰）【三】【宮】
【CBETA】名【大】，名曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】怖＝怕【三】【宮】
【CBETA】怖【大】，怕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔能〕－【三】【宮】
【CBETA】能【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＋（請）【三】【宮】
【CBETA】往【大】，往請【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔所〕－【三】【宮】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】無＋（有）【三】【宮】
【CBETA】無【大】，無有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】云＝言【三】
【CBETA】云【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】云＝言【宮】
【CBETA】云【大】，言【宮】 - 【大正藏】〔天〕－【三】【宮】
【CBETA】天【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壞破＝破壞【三】【宮】＊
【CBETA】壞破【大】＊，破壞【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】擾＝嬈【三】【宮】
【CBETA】擾【大】，嬈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】牢＝羅【三】【宮】
【CBETA】牢【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】諸＝害【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，害【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（東方）＋當【三】【宮】
【CBETA】當【大】，東方當【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】舍【大】，奢【麗-CB】
- 【大正藏】剋＝殺【三】【宮】
【CBETA】剋【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不分卷【三】【宮】
【CBETA】不分卷【宋】【元】【明】【宮】