《付法藏因緣傳》付法藏因緣傳卷第一

昔婆伽婆。於無量劫為眾生故求最勝道。成就種種難行苦行。捨所愛身頭目髓腦國城妻子宮殿臣妾。投巖赴火斬截身體。或時有為一四句偈剝皮為紙折骨為筆以血為墨書寫供養諮學明師稟受諸佛。悲傷群生勞謙累德。修萬善行發洪誓願。如五百本生5緣中廣說。本學具足垂成正覺。菩提樹下6跏趺而坐。第六天魔深生愁毒。念其道成必當勝我。即率官屬十八萬億。詣樹王下謂菩薩曰。汝今宜可速起還宮。若不爾者。當持汝足擲大海外。爾時菩薩如師子王心無驚畏。告言。波旬。汝曾供養一辟支佛受八戒齋。由斯福故得為天王。然我已於阿僧祇劫。具足成就難行苦行。大地未有如針鋒許非吾昔日修苦行處。假使魔眾如恒河沙。不能傾動我之一毛。云何汝今欲以吾身擲大海外。魔復言曰。我於往昔施辟支佛得為天7主。斯事可明。今汝所說以何為證。於是菩薩8申手指地曰。此9神知我。爾時地神從金剛際踊身而出。合掌白言。誠如尊教。有此地來我為其神。此地無有如針鋒許非是菩薩本行之處。魔聞斯言。顛倒而墮。破魔軍已成最正覺。三達獨照六通無10閡。具足大悲辯才無盡。所可宣說。人皆信受。暢微妙法拯濟群生。譬如金剛所擬摧壞。如來教門亦復如是。能滅眾生煩惱諸結。遍遊國土聚落城邑。以清淨法拔眾毒刺。降伏外學立最勝幢。閉惡趣門開涅槃道。化緣將畢垂當滅度。告大弟子摩訶迦葉。汝今當知我於無量阿僧祇劫。為眾生故勤修苦行。一心專求無上勝法。如我昔願今已滿足。迦葉當知。譬如密雲充遍世界。降注甘雨生長萌芽。無上法雨亦復如是。能令眾生增善根子。所以諸佛常加守護恭敬讚歎禮拜供養。如我今者將般涅槃。以此深法用囑累汝。汝當於後敬順我意。廣宣流布無令斷絕。迦葉白言。善哉受教。我當如是奉持正法。使未來世11等蒙饒益。唯願世尊不以為慮。是故如來滅度之後。摩訶迦葉次宣正教。集佛法藏化諸眾生。其所度脫永不退轉。彼大迦葉智慧淵廣。名稱普聞功德具足。今當隨順說其行願。過去久遠毘婆尸佛。化眾生已入般涅槃。四部弟子咸生悲戀。收取舍利起七寶塔。表剎莊嚴殊特妙好。時彼塔中有如來像。面上金色少處缺壞。時有貧女遊行乞匃。得一金珠內懷歡喜。意欲為薄補像面上。迦葉爾時為鍛金師。女即持往倩令修造。是時金師聞其為福。歡喜治之瑩飾既訖。用補像面因共願曰。願我二人常為夫妻。身真金色恒受勝樂。以是因緣。九十一劫身真金色。生人天中快樂無極。最後託生第七梵天。時摩竭國有婆羅門名尼俱律陀。於過去世久修勝業。高才博達智慧深遠。多饒財寶巨富無量。金銀琉璃珂貝璧玉。牛羊田宅奴婢車乘。比摩竭王千倍為勝。時瓶沙王金犁千具。彼婆羅門恐與王齊招諸罪咎。乃少其一唯有九百九十九具。其家有㲲。最下之者直百千兩金。以釘釘之入地七尺。㲲不穿破如本不異。以福德力財富如是。雖饒財寶無有子息。自念老朽死時將至。庫藏諸物無所委付。於其舍側有樹林神。彼婆羅門為求子故即往祈請。經歷年歲了無徵應。時俱律陀大生瞋忿語樹神曰。我事汝來已經年歲。都不見為垂一福應。今當七日至心事汝。若復無驗必相燒剪。樹神聞已甚懷愁怖。向四天王具陳斯事。於是四王往白帝釋。帝釋觀察閻浮提內無福德人堪為彼子。即詣梵王廣宣上事。爾時梵王以天眼觀見有梵天臨當命終。即告之曰。汝若降神。宜當生彼閻浮提界婆羅門家。梵天對曰。婆羅門法多惡邪見。我今不能為其子也。梵王復言。彼婆羅門有大威德。閻浮提人莫堪往生。汝必生彼吾相擁護。終不令汝入邪見也。梵天曰諾。敬承聖教。於是帝釋即向樹神說如斯事。樹神歡喜尋詣其家語婆羅門。汝今勿復起恨於我。却後七日當滿卿願。至七日已12婦覺有娠。足滿十月生一男兒。顏貌端正身真金色。光明赫奕照一由旬。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪世務。必當出家得無著果。年雖童稚志念清淨行慈博施。少欲知足恒觀世樂無常危脆。未曾暫生愛樂之想。爾時父母見其如是。甚懷愁惱。而相謂言。是兒生時。相師占曰。必當出家。今設何方斷絕其意。覆自思惟。世可耽著唯有美色。當為選擇端正良匹用斷其13意。至年十五欲為娉妻。迦葉聞之深生愁惱。白父母言。我志清淨不須妻也。如是至三父母不聽。於是迦葉知事難免。便設權謀白父母言。能為我得金色女人14姿容超世。然後乃當開意納之。若不得者終不15娶也。爾時父母敬念彼故不違其語。即時16迎召諸婆羅門遣行國界。若有女人身真金色端嚴殊妙。為我娉之。諸婆羅門便共為謀。鑄金為人顏貌奇特。眾共17輿之遊諸聚落。高聲唱言。若有女人。見此金神禮拜供養。未來必得微妙智慧身真金色。諸女聞已皆出禮敬。時有一女顏容18[王*(十/(罩-卓+衣))]19瑋體紫金色。稟性20柔和智慧深遠。即是往日金珠女也。以昔勝緣有此妙身。立志堅固獨不出外。諸女咸問不出之意。答言諸姊。我意閑寂不悕餘願。故不出耳。時諸女人強將此女往觀金神。此女光明形貌21姿22麗。映蔽金神悉不復現。諸婆羅門即為23娉之。遂相然可。計期成婚。彼女聞之亦甚愁惱。志不自從即便行嫁。二人相對志各凝潔。雖為夫妻了無欲意。共立要曰。我等今者宜各異房不相嬈近。爾時父母知是事已。即便勅人去除一室。令共同處空其室內唯置一床。於是迦葉24更共妻要。今此室中唯有一床。我等二人理無同寢。我若眠息汝當經行。汝若睡25臥我當經行。後於中夜迦葉次行。妻時26眠睡手垂床前。外有毒蛇從戶而入欲螫其妻。迦葉慈愍即便徐前。以衣裹手舉置床上。妻便驚27寤而責之曰。今汝丈夫無志乃爾。共我立誓要不相近。今復何緣竊舉吾手。迦葉答言。我無欲情而近汝也。蛇從外入。28規欲相螫。恐為傷害。舉汝手耳。毒蛇猶在即便示之。妻意乃悟。於是夫妻深厭諸有不生甘樂。如人淨洗不喜塵垢。詣父母所求欲出家。既蒙聽許便作沙門。清29淨守素無為無欲。在於空閑勤修苦行。於是迦葉作是誓言。世界所有成羅漢者我悉歸依。作是語已出家威儀所有諸戒皆悉具足。逮至如來成一切智於王舍城頒宣妙法。爾時迦葉30披糞掃衣。來詣佛所稽首禮敬合掌而立白佛言。世尊。我今歸依無上清涼。願哀納受聽在末次。世尊歎曰。善來迦葉。即分半座命令就坐。迦葉白佛。我是如來末行弟子。顧命分座不敢順旨。是時眾會咸生疑曰。此老沙門有何異德。乃令天尊分座命之。此人殊勝唯佛知耳。於是如來知眾心念欲決所疑。即宣迦葉大行淵廣。世尊又曰。我今所有大慈大悲四禪三昧無量功德以自莊嚴。迦葉比丘亦復如是。又於往昔過去久遠。時有聖王號文陀竭。高才超世智慧無倫。時天帝釋欽敬其德。遣七寶車造闕迎王。時乘天車飛空而往。天帝出迎與共同坐。相娛樂已送王還宮。佛告比丘。爾時天帝今迦葉是。文陀竭王則吾身是。迦葉往昔以生死座命吾同坐。故吾今日成無上道。以正法座報其本31勳。爾時世尊即為迦葉。如應說法示教利喜。譬如鮮淨白㲲易受染色。即於座上得阿羅漢。三明六通具八解脫。高才勇猛儀相安詳。常與如來對坐說法。時諸天人謂世尊師。於是迦葉即辭如來。往耆闍崛山賓鉢羅窟。其山多有流泉浴池。樹林蓊欝華果茂盛。百獸遊集吉鳥翔鳴。金銀琉璃羅布其地。迦葉在斯經行禪思。宣暢妙法度諸眾生。至後世尊垂入涅槃。放勝光明大地震動。便作是念。將非如來欲入涅槃現斯相耶。即入三昧以天眼觀。見於世尊熙連河側全身捨壽。作是觀已慘然不悅。如來涅槃何32期駛哉。世間眼滅不善增長。即與眷屬前後圍遶。向拘尸33那城禮覲世尊。於其前路見一梵志。右手執持曼陀羅華。迦葉問言。汝從何來。識吾師不。答曰識之。入般涅槃已經七日。一切人天大設供養。吾從彼間得斯花來。時諸比丘聞是語已。皆大悲惱舉身投地。號哭哽咽淚下如雨。咸作是言。咄哉無常有大勢力。能壞如是功德寶聚。枯竭法海摧倒法幢。世間闇冥永失34大明。一切眾生無所宗仰。增長惡道減損天人。奇哉無常深可厭患。譬如電光理無久停。無常迅駛亦難可保。能壞盛年色力壽命。殄滅一切世間歡愛。愚人保之智者不也。於是迦葉與諸比丘。即便前行至雙樹間。遶棺三匝稽首作禮。而說偈言。

爾時世尊於金棺內千張㲲中出金色足。光明照曜猶如盛日。棺㲲無虧而足顯現。一切大眾見是事已倍更悲惱號哭哽塞。爾時迦葉偏袒右肩接足作禮。重說偈言。

爾時迦葉。令諸力士更以38千39㲲用纏佛身。香油灌上而閉棺蓋。積栴檀薪闍維如來。阿難見火悲泣哽咽號哭懊惱。而說偈言。

爾時迦葉。以乳滅火。說偈讚曰。

摩訶迦葉說是偈已告諸比丘。佛已耶旬。世尊舍利非我等事。何以故。國王長者大臣居士。求最勝福自當供養。我等宜當結集法眼。無令法炬速疾磨滅。為未來世當作照明。紹隆三寶使不斷絕。爾時迦葉與諸比丘。至王舍城賓鉢羅窟。阿闍世王得無根信。及至如來滅度之後群臣相與咸共議曰。大王信心猶如巨海。超諸人天世界之上。若聞世尊入涅槃者。沸血必當從面流出。身體分散命不云遠。當設何方令免斯難。時有一臣名曰雨舍。智慧淵廣善於方便。造一銅池縱廣數41仞。以淨香油盈注其內。令阿闍世王坐斯42池中。而復更以鮮淨白㲲。圖畫如來本行之像。所謂菩薩從兜率天化乘白象降神母胎。父名白淨母曰摩耶。處胎滿足十月而生。生未至地帝釋奉接。難陀龍王及跋難陀吐水而浴。摩尼跋陀大鬼神王。執持寶蓋隨後侍立。地神化華以承其足。四方各行滿足七步。至於天廟令諸天像悉起奉迎。阿私陀仙抱持占相。既占相已生大悲苦。自傷當終不覩佛興。詣師學書技藝圖讖。處在深宮六萬婇女娛樂受樂。出城遊觀至迦毘羅園。道見老人及以沙門。還詣宮中見諸婇女。形體狀貌猶如枯骨。所有宮殿43塜墓無異。厭惡出家夜半踰城。至欝陀伽阿羅44邏等大仙人所。聞說識處及非有想非無想定。既聞是已深諦觀察。知非常苦不淨無我。捨至樹下六年苦行。便知是苦不能得道。爾時復到阿利跋提河中洗45浴。

爾時有二46牧牛女人。欲47祀神故以千頭牛48搆取其乳飲五百頭。如是展轉乃至一牛。即取其乳煮用作糜。49涌高九尺不棄一50渧。有婆羅門問言。姊妹。汝煮此51糜欲上何人。女即答曰。持祀樹神。婆羅門言。何有神祇能受斯52食。唯有食者成一切智。乃能受汝若斯之供。於是女人便奉菩薩。即為納受而用食之。然後方詣菩提樹下。破魔波旬成最正覺。於波羅53㮈為五比丘初轉法輪。乃至詣於拘尸那城力士生地入般涅槃。如是等像皆悉圖畫。王問群臣。汝作何等。答言大王。我畫如來功德之像。次至世尊滅54度形變。王便驚愕舉身毛竪。深生悲戀思慕如來。此池中油五分之一。忽然流注入王身中。譬如焦墼投之大55池水自滲入。彼亦如是。由斯因緣命得全濟。阿闍世王信敬隆篤。感戀如來其事若此。聞迦葉往甚大歡喜。嚴治道路燒香散華。自乘白象出迎迦葉。王昔見佛自投象下恭敬禮拜。見迦葉時亦復如是。摩訶迦葉神力接之令無傷害。即告王曰。佛力殊勝不同聲聞。聲聞入定乃有神足。自後見我勿投象也。王言敬諾。即白迦葉。世尊涅槃我竟不見。尊若滅度願必垂告。迦葉曰善。因告王言。如來世尊智慧深遠。能滅眾生三毒熾火。能枯十二因緣大樹。諸天世人皆蒙饒益。今入涅槃世間眼滅。生老病死憂悲衰惱。如是等苦轉更熾盛。我欲為彼而作慧明。共諸比丘集佛法藏。王於今者宜辦供具。王言善哉。願諸聖士恒受我供。於是迦葉告阿那律。諸羅漢中誰不來者。阿那律言。憍梵波提在尸利沙宮。猶未來。此爾時迦葉告梨婆提。汝可往彼尸利沙宮語憍梵波提。大迦葉等今有僧事。要須相見。時梨婆提飛空而往。具陳上事。爾時尊者問梨婆提。世尊何在而云迦葉。梨婆提言。佛入涅槃。法橋已壞法山已崩。法燈已滅黑闇時至。憍梵波提歎曰。苦哉世間空虛。魔王波旬今當喜矣。凡愚眾生無明所蔽。流轉生死沒在魔網。十力世尊56挽而出之。今入涅槃永無救護。哀哉眾生深可悲愍。告梨婆提。汝可為我頂禮迦葉及餘聖眾。如我辭曰。憍梵波提白大迦葉。世尊若在。我當往彼禮拜供養。今入涅槃。世間空虛。觀閻浮提無一可樂。如大龍王既捨身已龍子必隨。我亦如是。今欲涅槃。作是語已即便滅度。如是諸人聞佛滅度悉入涅槃。迦葉唱言。未集法藏勿涅槃也。時諸比丘問大迦葉。先集何法。迦葉答57言。先修多羅。又問使誰集修多羅。大迦葉言。阿難比丘多聞總持有大智慧。常隨如來梵行清淨。最後法中利安眾僧。知見具足佛58所讚歎。宜可使彼集修多羅。爾時迦葉即告阿難。汝59於今者可演法眼。阿難曰諾。觀察眾心而說60偈言。

說是偈已禮眾僧足。即昇法座而說是言。如是我聞。一時佛住波羅㮈鹿野苑中古仙住處。為五比丘初轉法輪。謂苦聖諦。如是廣說。說是語已。五百羅漢飛昇虛空。高聲唱言。奇哉無常甚大迅速。如河駛流逝而不返。我等昔者61目覩世尊。今乃言聞。皆各悲泣而說偈言。

五百羅漢說是偈已還復本座。爾時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯謬耶。皆曰。不異世尊所說。於是迦葉命優波離。集63毘尼藏。迦葉自集阿毘曇藏。集法藏已。摩訶迦葉即說偈言。

爾時迦葉入願智三昧。觀所集法無闕少耶。思惟已訖知皆具足。便作是念。如來大師我善知識。利安饒益如母愛子。我今以法益同梵行。示未來世作大悲想。欲使大法流布不絕。始於今者報如來恩。我年朽邁身為老壞。臭爛之體甚可厭惡。無常危敗不可依65恃。恒為諸苦之所惱害。誰有智者當樂此身。我今宜可入般涅槃。復66更思惟。我今當67住大慈大悲佛婆伽婆真善知識。無量淨善功德所熏。微妙舍利所在之處。皆往禮拜恭敬供養。即飛虛空至四塔前禮拜供養。復詣八塔至心恭敬。譬如雁王飛到大海娑伽羅宮禮敬佛牙。如大壯士屈68申臂頃至忉利天。釋提桓因與諸天眾。出迎迦葉禮敬供養。摩訶迦葉告帝釋曰。我欲涅槃。禮如來髮故來至此。釋提桓因聞是語已。心懷惆悵悲泣懊惱。自取佛髮敬授迦葉。迦葉受已至心禮敬。牛頭69栴檀以用供養。供養已訖語諸天子。五欲無常不可久保。如花上露見陽則70晞。唯有善法深可願樂。當觀苦空慎莫放逸。作是語已從彼天沒還王舍城。阿難隨逐未曾捨離。恐入涅槃或不覩見。後於少時摩71訶迦葉告阿難曰。汝獨入城。我亦當往。爾時迦葉著衣持鉢。入王舍城作是念言。阿闍世王本與我要。若涅槃時必來見我。我今當往告之可乎。到王門下語守門人。為我白王。摩訶迦葉今在門外欲得相見。守門人言。王今睡眠。若覺之者恐貽罪累。迦葉語言。王若覺者。好為我語。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別不見而去。於是迦葉至鷄足山。於草敷上72跏趺而坐。作是願言。今我此身著佛所與糞掃之衣。自持己鉢乃至彌勒令不朽壞。使彼弟子皆見我身而生厭惡。復作是念。阿闍世王若不見我。沸血必當從面而出。命不全濟。若使彼王與阿難來。山當為開令其得入。若還去者復當還合。便捨命行唯留少壽。應時大地六種震動釋提桓因與諸天子。以曼陀羅花天諸末香。供養舍利73生大悲惱。而作是言。如來滅度感戀未息。迦葉涅槃增我悲惱。賓鉢羅窟即便空曠。巷里窮酸苦厄羸劣。貧露孤寒彼恒矜愍。今捨之去誰當覆護。如十五日天無雲翳。月及眾星處空顯現。如來聖眾亦復如是。住在世74間猶75如星月。死無常雲如何76卒起。一旦隱蔽最勝福田。諸天如是極生悲感。哀摧號哭啼泣懊惱。共相裁抑歸還天上。阿闍世王於睡臥中。夢屋梁折。尋便驚覺心生惶怖。門人白王。摩訶迦葉欲入涅槃。來與王別正值眠息。令我致意即便迴還。王聞是事悶絕躄地。冷水灑面方得醒77悟。舉聲大哭涕泣盈目。我何薄祐垢障深厚。諸聖涅槃不一覩見。即詣竹園禮阿難足。問言。迦葉滅度未耶。阿難答言。已涅槃矣。今在何處。我欲供養。於是阿難共阿闍世王向雞足山。王既到已山自開闢。迦葉在中全身不散。曼陀羅花以覆其上。王見是已發聲號哭。舉身投地。78𧂐諸香木欲闍毘之。阿難問言。欲作何等。79答欲耶旬。阿難言曰。摩訶迦葉以定住身待於彌勒。不可得燒。彌勒出時當將徒眾九十六億至此山上見於迦葉。時彌勒眾皆作是念。釋迦如來弟子身形卑陋若此。彼佛亦當與斯無異。於是迦葉80踊身虛空作十八變。變為大形充滿世界。時彌勒佛即就迦葉取僧伽梨。是時大眾見其神力。除憍慢心成阿羅漢。王供養81已還歸本國。時雞足山還合如初。

校注

1. 【大正藏】傳＝經【三】【宮】＊
   【CBETA】傳【大】＊，經【宋】【元】【明】【宮】＊
2. 【大正藏】元＝後【三】【宮】＊
   【CBETA】元【大】＊，後【宋】【元】【明】【宮】＊
3. 【大正藏】西域三藏＝世沙門【宋】【元】【宮】，沙門【明】＊
   【CBETA】西域三藏【大】＊，世沙門【宋】【元】【宮】，沙門【明】＊
4. 【大正藏】〔敬禮…尊〕二十字－【宮】
   【CBETA】（敬禮…尊）二十字【大】，〔－〕【宮】
5. 【新增】緣【CB】【麗-CB】，經【大】
6. 【大正藏】跏＝加【三】【宮】
   【CBETA】跏【大】，加【宋】【元】【明】【宮】
7. 【大正藏】主＝王【三】【宮】
   【CBETA】主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
8. 【大正藏】申＝曳【宮】
   【CBETA】申【大】，曳【宮】
9. 【大正藏】〔神〕－【三】【宮】
   【CBETA】神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
10. 【大正藏】閡＝礙【三】【宮】
    【CBETA】閡【大】，礙【宋】【元】【明】【宮】
11. 【大正藏】等＝皆【宮】
    【CBETA】等【大】，皆【宮】
12. 【新增】婦【CB】【麗-CB】，歸【大】
13. 【新增】意【CB】【麗-CB】，情【大】
14. 【新增】姿【CB】【麗-CB】，恣【大】
15. 【新增】娶【CB】【麗-CB】，取【大】
16. 【新增】迎【CB】【麗-CB】，延【大】
17. 【大正藏】輿＝舉【三】【宮】
    【CBETA】輿【大】，舉【宋】【元】【明】【宮】
18. 【大正藏】璝＝傀【宮】
    【CBETA】[王*(十/(罩-卓+衣))]【CB】【麗-CB】，璝【大】，傀【宮】
19. 【新增】瑋【CB】【麗-CB】，偉【大】
20. 【大正藏】柔和＝和柔【三】【宮】
    【CBETA】柔和【大】，和柔【宋】【元】【明】【宮】
21. 【新增】姿【CB】【麗-CB】，恣【大】
22. 【大正藏】容＝麗【宮】
    【CBETA】麗【CB】【麗-CB】【宮】，容【大】
23. 【新增】娉【CB】【麗-CB】，聘【大】
24. 【大正藏】更＝便【宋】【宮】
    【CBETA】更【大】，便【宋】【宮】
25. 【大正藏】臥＝眠【三】【宮】
    【CBETA】臥【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】
26. 【大正藏】眠睡＝睡眠【元】【明】
    【CBETA】眠睡【大】，睡眠【元】【明】
27. 【大正藏】寤＝寢【元】【明】
    【CBETA】寤【大】，寢【元】【明】
28. 【大正藏】規＝視【宮】
    【CBETA】規【大】，視【宮】
29. 【大正藏】淨＝真【三】【宮】
    【CBETA】淨【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
30. 【大正藏】披＝被【三】【宮】
    【CBETA】披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】
31. 【大正藏】勳＝恩【三】【宮】
    【CBETA】勳【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】
32. 【新增】期【CB】【麗-CB】，斯【大】
33. 【新增】那【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】
34. 【大正藏】大＝夫【宋】
    【CBETA】大【大】，夫【宋】
35. 【大正藏】大＝本【宮】
    【CBETA】大【大】，本【宮】
36. 【大正藏】縵＝鞔【宋】【宮】
    【CBETA】縵【大】，鞔【宋】【宮】
37. 【大正藏】足＝人【宮】
    【CBETA】足【大】，人【宮】
38. 【大正藏】千＝天【宋】【宮】，大【元】
    【CBETA】千【大】，天【宋】【宮】【麗-CB】，大【元】
39. 【大正藏】㲲字宋本缺
    【CBETA】㲲【大】，〔－〕【宋】
40. 【大正藏】快＝怪【三】【宮】
    【CBETA】怪【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，快【大】
41. 【大正藏】仞＝刃【宮】
    【CBETA】仞【大】，刃【宮】
42. 【大正藏】池＝油【宮】
    【CBETA】池【大】，油【宮】
43. 【大正藏】塜＝塚【宋】【元】【宮】
    【CBETA】塜【大】，塚【宋】【元】【宮】
44. 【大正藏】邏＝羅【三】【宮】
    【CBETA】邏【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】
45. 【大正藏】浴＝洛【宮】
    【CBETA】浴【大】，洛【宮】
46. 【大正藏】牧＝放【三】【宮】
    【CBETA】牧【大】，放【宋】【元】【明】【宮】
47. 【大正藏】祀＝祠【三】【宮】＊
    【CBETA】祀【大】＊，祠【宋】【元】【明】【宮】＊
48. 【大正藏】搆＝𤚲【三】【宮】
    【CBETA】搆【大】，𤚲【宋】【元】【明】【宮】
49. 【大正藏】涌＝踊【宋】【宮】
    【CBETA】涌【大】，踊【宋】【宮】
50. 【大正藏】渧＝滴【三】
    【CBETA】渧【大】，滴【宋】【元】【明】
51. 【大正藏】糜＝麋【明】
    【CBETA】糜【大】，麋【明】
52. 【大正藏】食＝之【宋】
    【CBETA】食【大】，之【宋】
53. 【大正藏】捺＝奈【三】【宮】＊
    【CBETA】㮈【CB】【麗-CB】＊，捺【大】＊，奈【宋】【元】【明】【宮】＊
54. 【大正藏】度＝後【三】【宮】
    【CBETA】度【大】，後【宋】【元】【明】【宮】
55. 【大正藏】池＝地【宮】
    【CBETA】池【大】，地【宮】
56. 【大正藏】挽＝勉【三】【宮】
    【CBETA】挽【大】，勉【宋】【元】【明】【宮】
57. 【大正藏】曰＝言【宮】
    【CBETA】言【CB】【麗-CB】【宮】，曰【大】
58. 【新增】所【CB】【麗-CB】，常【大】
59. 【大正藏】於今二字宋本缺
    【CBETA】於今【大】，〔－〕【宋】
60. 【大正藏】偈言二字宋本缺
    【CBETA】偈言【大】，〔－〕【宋】
61. 【大正藏】自＝目【宮】
    【CBETA】目【CB】【麗-CB】【宮】，自【大】
62. 【大正藏】㵱＝漂【三】【宮】
    【CBETA】㵱【大】，漂【宋】【元】【明】【宮】
63. 【新增】毘【大】，比【麗-CB】
64. 【大正藏】尊＝諸【宮】
    【CBETA】尊【大】，諸【宮】
65. 【新增】恃【CB】【麗-CB】，持【大】
66. 【大正藏】更＝便【元】【明】
    【CBETA】更【大】，便【元】【明】
67. 【大正藏】住＝往【三】【宮】
    【CBETA】住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
68. 【新增】申【CB】【麗-CB】，伸【大】
69. 【大正藏】栴＝旃【明】
    【CBETA】栴【大】，旃【明】
70. 【大正藏】晞＝稀【宋】【宮】
    【CBETA】晞【大】，稀【宋】【宮】
71. 【大正藏】摩＝訶【宮】
    【CBETA】訶【CB】【麗-CB】【宮】，摩【大】
72. 【大正藏】跏＝加【三】【宮】
    【CBETA】跏【大】，加【宋】【元】【明】【宮】
73. 【大正藏】生＝子【宮】
    【CBETA】生【大】，子【宮】
74. 【新增】間【CB】【麗-CB】，尊【大】
75. 【大正藏】如＝若【三】【宮】
    【CBETA】如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】
76. 【大正藏】卒＝奔【宮】
    【CBETA】卒【大】，奔【宮】
77. 【大正藏】悟＝寤【三】【宮】
    【CBETA】悟【大】，寤【宋】【元】【明】【宮】
78. 【大正藏】𧂐＝積【三】【宮】
    【CBETA】𧂐【大】，積【宋】【元】【明】【宮】
79. 【大正藏】答＋（曰）【三】【宮】
    【CBETA】答【大】，答曰【宋】【元】【明】【宮】
80. 【大正藏】踊＝涌【宋】【宮】
    【CBETA】踊【大】，涌【宋】【宮】
81. 【新增】已【CB】，己【大】
82. 【大正藏】〔傳〕－【宋】【宮】，傳＝經【元】【明】
    【CBETA】傳【大】，〔－〕【宋】【宮】，經【元】【明】