尊者阿難以法付囑商那和修。而告之曰。世尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中當有長者。名為毱多。其子號曰2憂波毱多。於禪法中最為第一。雖無相好化度如我。我滅度後興大饒益。其所教化無量眾生。皆悉解脫得阿羅漢。汝當於後度令出家。若涅槃者付其法藏。商那和修臨涅槃時。告毱多曰。佛以3正法付大迦葉。迦葉次付吾師阿難。阿難以法囑累於我。我當滅度以付於汝。汝可精勤擁護世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢無上妙法。光宣正化濟諸群生。其德淵廣難可限量。過去久修無上勝行。雖為禽獸常化眾生。摧伏外道。建大法幢。以慈悲雲普覆一切。如是功德今當略說。昔婆伽婆。在舍衛國。給孤獨園。憂波毱多時為尼乾。名曰薩遮。智慧淵妙4論議絕倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由是事故以鍱自纏。世間昏闇無所覩見。欲以光明照其盲冥。聞佛世尊住舍衛國。便欲造詣諍捔言辯。有人語曰。汝若見佛。智當虧減光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智慧若與舍利弗等心則甘樂。設不及者吾當還家。世尊告曰。假使汝積百千萬身。欲望得及舍利弗者。終無是處。梵志聞已辭佛而退。其去未久。佛告眾會。我滅度後滿一百年。此人爾時得羅漢道。三明六通具八解脫。慧燭獨照廣化眾生。其所度脫不可稱數。眾會聞已生希有心。又復尊者於過去世那由他劫憂留5茶山有辟支佛。與其同類五百人俱。諸仙人眾亦住山側。五百獼猴處在一面。時獼猴6主。發生大信深修善本。常採花果施辟支佛。復於一時緣覺之眾端坐思7微入于三昧。獼猴學之結8加趺坐。後辟支佛俱入涅槃。獼猴過花都無取相。挽衣推排亦不動搖。便知滅度深生悲惱。向山一面見諸仙人。修大苦行眠臥9棘10上。翹足倒懸五熱炙身投巖11起火。獼猴即時收其灰棘除棄糞土牽足令舒。便於其前加趺而坐。仙人見之12怪其若此。尋學獼猴端坐繫念。無師自覺成辟支佛。便作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用供養。時獼猴主憂波毱13多是。為畜生時尚能覺悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商14那欲付其法。觀察毱多為生子耶。入定思惟知未出世。與諸比丘詣毱多舍。乃至漸少單己獨往。毱多問曰。何獨無侶。答言長者。我無俸祿有信出家乃見隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能出家。若後生子當相奉給。商那和修答曰。善哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往從索之。毱多答言。唯有一子理無相與。若更生者必相奉給。後復生子名難陀毱多。便往從索。答言尊者。我今二子仰理生業。小者守護大子聚斂家業。如是可得大富。以斯因緣不得相與。若生第三然後奉給。商那和修知其二子與道無緣。亦不慇懃而往求索。後生一子容貌端15政。即字名曰憂波毱多。柔和善16順性好慈愍。聰慧辯才其心弘廣。厥年十二巧於市易。有來買者常多與之。商那和修觀其生未知優波毱。出世已久。即往其所而問之言。汝今入市。為當淨心。不淨心耶。憂波17毱言。何名淨心不淨心乎。答言。若心與貪癡合。名為不淨。若不與俱。是則名淨。漸以方便教令繫念。若起惡心當下黑石。設生善念下白石子。即便如教攝念不散。善惡18之起輒便投石。初黑偏多白者尠少。漸漸修習白黑正等。至滿七日心轉純淨。黑石都盡唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。19觀道時至可為說法。即為宣說四聖真諦。應時逮得須陀洹道。時20摩突羅城有一婬女。名婆須達。多諸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買妙花。使人尋往憂波21毱所。大得好花奉婆須達。女怪華多問使人曰。汝將不盜得是花耶。使人答言。我不盜得。從市買之。有人名曰憂波毱多。仁慈寬22惠性好平均。以斯因緣得多花耳。又復此人形23容姿麗。大家若見死終無恨。時婆須達遣人24迎召。憂波毱多都不許可。慇懃求請終不移操。有長者子共婬女宿。值有25估客從遠方來。大齎珍寶求女交通。時彼女人貪其寶故。殺長者子埋置舍內。其家眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得26之。向其國王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻棄於27塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本來召我。以是因緣止而不去。今為解脫宜往化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端妙顏容姿瑋。爾時相召不能臨顧。今既殘毀何用來為。答言姊妹我為觀汝實相故來。不為欲也。汝本以色誑惑眾生。凡夫無智橫起倒想。今自應當諦觀此色。無常危脆猶如聚沫。覆以薄皮外現嚴飾。筋骨相連涕唾不淨。譬如畫瓶盛滿臭穢。愚不覺知深生染愛。智者了之終不樂著。假以香華澡浴衣服。外現莊嚴內實不淨。大海淵廣可知28渧數。此身過患甚難窮盡。是故諸佛恒常29呵責。未曾一念生願樂想。婬女於時心漸開悟。於佛法中深生敬信。白言仁者。所說誠諦唯願為我廣敷演之。優波毱多即為宣暢。一切有為眾苦積聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死輪轉無際。無常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬如牢獄人無愛樂。猶路上果眾所共擲。此身可惡會歸磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日30曝青爛臭處。髮毛31牙齒狼藉在地。如此之身豈可愛樂。宜勤方便而求解脫。婬女32開解得法眼淨。命終即生三十三天。優波毱多因觀諸法苦空無常。應時逮成阿那33含果。商那和修復34詣毱多。而告之言。汝本有要期與我子。今已成長與我可乎。優波毱多性能市肆。貪其若此復不肯與。尊者語言。佛記此人。於百年後大作佛事饒益眾生。汝可開心與我此子。毱多聞已便聽出家。商那和修將至僧坊。度令出家與受具戒。羯磨已訖得羅漢道。三明六通具八解脫。巧於言辭所演無盡。心自念曰。我於今者已覩法身。未見如來相好之體。思惟是已深生哀戀。爾時有一老比丘尼。年百二十。曾見如來。優波毱多知彼見佛。欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲來相見。時比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戶扇後。憂波毱多到其所止。當入房時棄油數渧。共相慰問然後就坐。問言大姊。世尊在時諸比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最為麁暴。雖入此房未曾35遺我一渧之水。大德今者智慧高勝。世人號為無相好佛。然入吾房棄油數渧。以是觀之。佛在時人定為奇妙。憂波毱多聞是語已。甚自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生恥恨。如佛言曰。我滅度後初日眾生勝二日者。三日之人益復卑劣。如是展轉福德衰耗。愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。雖復為作非威儀事。正得其宜何足為怪。爾時毱多而問之言。姊見如來。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求之至疲了無髣髴。正值如來遊行而過。金光晃耀如百千日。幽闇之處普皆大明。微細諸物而悉顯現。尋見我釵因即取之。以斯緣故吾得見佛。憂波毱多聞是事已。倍生悲戀歎未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百年後。坐禪第一大化眾生。今正是時。宜作饒益令諸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。於摩突國雲集眾會。如半月36坐而為說法。所謂施論戒論生天之論。欲為不淨出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。優波毱多大集眾會。必當教37令出吾境界。我今當往壞其眾意。於說法時雨真金寶。或雨華瓔光色明淨。化作白象七寶莊嚴。現為女人端政奇特。舉會觀視無聽法心。於三日中演深法味。乃至無有一人得道。魔王歡喜深自慶幸。憂波毱多即入三昧。觀察思惟是誰所作。魔王復以真珠花瓔著其38頸上。尊者即觀知魔所為。便作是念。惡魔妬弊壞亂正法。如來何故而不調伏。即觀佛心使已化之。便以三屍。謂蛇狗人。化作華鬘感魔令至。而謂之曰。汝與我鬘深39識厚施。今還以此用相酬40遺。魔大歡喜舒頸受之。至其頸已還見死屍41虫42蛆欲出臭爛難近。魔見是事深生厭惡。語憂波毱多。汝今云何以斯死屍繫吾頸耶。尊者答言。比丘不應華鬘莊嚴汝。以邪惡為我著之。今還為汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神力欲去此屍。如須彌山不可移動。生大瞋恚43踊身虛空。向諸44天眾求解45死屍。諸天皆言。此是大聖之所為作。吾等庸劣豈能除去。復詣梵王求脫屍縛。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋藍猛風。不能得脫此死屍縛。寧以46藕絲懸須彌山欲脫此屍。無有是處。如因地倒還扶而起。汝若歸依憂波毱多。此死屍縛容可得解。爾時波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五體投地。白言大德。佛初成道坐樹王下。我率官屬而往逼47繞。從是惱亂不可稱數。未一惡言而見輕辱。大悲淵廣如須彌山。汝阿羅漢少慈忍力。於天人前而見48𣣋毀憂波毱多答言。波旬。汝大愚癡無有智慧。以聲聞人用比如來。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊暉日月。49牛跡之水同大海量。如來大悲二乘所無。以是緣故不相加報。今我狹劣少悲忍心。由斯因緣故相毀辱。又復如來欲使我後降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不墮三惡。洗滌塵勞破諸罪業。魔聞是已生大歡喜。舉身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可見為解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫50擾害。然後乃當為汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得見如來色身。汝昔曾覩宜為我現。魔言。仁者。我現佛身勿為吾禮。憂波毱言。當如所說。即便為解三種死屍。魔入林中變形如佛。三十二相八十種好。形貌奇特如融金聚。光明照耀儀相安詳。化為比丘前後圍繞。若鵝王趨從林而出。憂波毱多見便歡喜。一心觀察而說偈言。
咄哉無常 無悲愍心 能壞如是
上妙色身
憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。內懷踊躍說偈讚曰。
快哉清淨業 能成是妙果
非自在天生 亦非無因作
面如紫金色 目淨如青蓮
端政超日月 奇妙勝華林
湛然若大海 不動如須彌
安步猶師子 顧視同牛王
以是故獲得 如此殊妙身
怨見尚歡喜 況我不欣慶
憂波毱多說是偈已。觀佛心至不覺為禮。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。見此容貌若似覩佛。歡喜內發是故禮耳。魔51復本形歸還天上。於第四日魔更來下。以大音聲普告一切。諸仁者。欲得富樂生人天中。欲求涅槃第一安隱。不見如來大悲說法。悉當往詣優波毱所。聽受妙法至心修行。時52摩突羅城男女大小。聞於尊者摧伏惡魔。百千萬人皆共雲集。憂波毱多上師子座。隨其所應說種種法。百千眾生得須陀洹道。萬八千人成阿羅漢。從是已後所化無量。為阿恕伽王興大饒益。彼王功德深遠超勝。於三寶所得不壞信。以善緣53故得54斯勝果。昔佛住在迦蘭陀林日時已到將諸比丘入城乞食。於其路次見二童子。一名德勝。55二名無勝。以土造作城舍倉庫。因復名為稻粟麻麥。即共聚斂置於倉內。如來光明皆悉照耀。同作金色無不清徹。德勝歡喜56探57名麨者奉獻如來。其身卑小不能得及。無勝低跪令上奉之。於是世尊。即便微笑。爾時阿難尋白佛言。如來何緣現斯笑耶。佛告阿難。汝今見是二童子不。唯然已見。此童子者。我百年後。為轉輪王四分之一。於華氏城正法治世。分我舍利處處流布。造作八萬四千寶塔。即以此土授與阿難。塗房南壁足得周遍。於百年後果得為王。暴虐無道多所殺害。造作獄城58名外可愛樂。令一惡人名曰耆梨。立大59濩湯鐵丸刀劍。如是等事種種備60足。外來入者皆悉治罪。有長者子出家為道。遊行乞食入愛樂獄尋欲還出。耆梨止之。即便舉聲而大啼哭。獄卒問曰。何故若此。比丘答言。我不畏死為善利耳。吾始出家未證道味。人身難得佛法難遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復言。我今定死願赦七日當就刑戮。爾時獄卒尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。與他男子共相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之如塵。骨肉分散猶如聚沫。比丘觀已深生厭惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。說色無常譬如泡焰。不堅速朽甚難久保。先此女人顏容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽無可守護。尊貴貧賤61愚智不同。生雖差別等有斯死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。人亦如是同趣死處。為業長短受生修促。未幾時間會亦歸滅。此身臭穢不淨可惡。薄皮覆蔽妄生愛想。不觀其內種種過惡。怪哉生死嬰愚所樂。非是賢聖遊心味著。如是觀察從夜至旦。便斷眾結得須陀洹。轉復精勤獲羅漢道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已過我日已出。所作已辦隨汝治62罰。耆梨瞋恚置鑊煮之。焰熱猛盛轉更清涼。怪其若此至鑊而觀。見鑊中生千葉蓮華。時彼比丘加趺坐上。爾時耆梨尋往白王。王將眷屬而來觀之。於是比丘踊身虛空作十八變。王見斯事歎未曾有。而作是言。我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃爾。吾今未達。唯願宣說。爾時比丘欲化彼王。即作是言。我斷眾結解脫三有。離諸動亂寂然安樂。大王當知。佛記於汝。百年之後王華氏城。分布舍利廣建寶塔。汝今云何反造斯惡。殘害眾生無悲愍63心。王今應當滿足佛意。施與眾生無畏之樂。王聞是已極自悔64責。歸依三寶生敬信心。收集如來功德舍利。造作八萬四千寶塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而問上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶舍答曰。佛記尊者優波毱多。於百年後興大饒益。王復問言。彼清淨人出世未也。答言大王。久已生世得羅漢道。於憂陀山圍遶說法。王即嚴駕欲往禮覲。尋遣使者。白言大聖。阿恕伽王欲來問訊。尊者念言。此處隘陋不容多人。我今宜應躬自往彼。即便嚴備向華氏城。王聞歡喜掃治巷路。燒香散華作眾65伎樂。尋與群臣出迎尊者。當見之時五體投地。至心瞻仰目不暫捨。白言大聖。我得為王自在快樂。不如今日一相覩見。心大歡喜而說偈言。
於是尊者。手摩王頂。以偈答曰。
謹慎恐怖莫放逸 王位富貴難可保
一切皆當歸遷滅 世間無有常住者
三寶難遭汝今遇 恒當供養莫休廢
爾時阿恕伽王即請尊者入於宮內。安置寶座自扶而上。白言大聖。佛所遊方行住之處。悉欲起塔增長眾信。尊者讚言。善哉善哉我今當往盡示王處。即嚴四兵便共發引。向林微尼園示佛生處乃至復詣拘尸那城化緣訖已入涅槃處。王聞是語悶絕躄地。冷水灑面方乃惺悟。於是諸處悉皆起塔。施百千兩金然後乃去。復更示王舍利弗等五百羅漢功德之塔。王皆禮拜施金供養。最後往至薄拘羅塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人無諸衰病。乃66往過去九十一劫毘婆尸佛滅度之後。時薄拘羅依一寺住。見諸豪貴來供眾僧。尊者爾時醉酒而臥。心自念言。我既貧乏當何以施。吾今正有一呵梨勒。眾僧若有病患之者可以施之。用療其疾。即便鳴椎。67白言施藥。時有比丘甚患頭痛。向知68藥人索呵梨勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。爾時比丘往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是緣故九十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆羅門家。其母早終父更娉妻。時薄拘羅年在童幼。見母作餅而從索之後母69姤弊素懷憎惡。即便擲置餅爐之中。其火焰熾以𨫼覆上。父從外來遍求推覓。即於爐中而得其子。後於一時母復煮肉。而是小兒更從往索。母益瞋恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓了不能得。而作是言。我子今者為何所在。時薄拘羅釜中而應。父即出之平全如故。母於後時至一河上。彼薄拘羅牽衣隨後。母大瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。雖復燒煮不能令死。即便舉之擲著河中。值一大魚尋便吞食。以福緣故猶復不死。有捕魚師釣得此魚。持來詣市而衒賣之。索價既多人無買者。從旦至暮將欲臭爛。薄拘羅父於市遊行。見此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲臭壞索價無幾。我今宜可買而持歸。便與其錢取魚還家。即以利刀開破其腹。時薄拘羅在魚腹內高聲唱言。願父安詳勿令傷我。遂開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得羅漢道具諸功德。年百六十未曾有病。乃至無有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人一四句偈。王聞是已。遣持一錢布施此塔。輔相白王同是羅漢。云何獨以一錢用施。王語臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授與王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢尚不欲受。況其多乎。如是五百大阿羅漢。皆有本緣略而不說。阿恕伽王供養如來聲聞塔竟。歡喜合掌而說偈言。
說此偈已頂禮而去。詣菩提樹而作是言。我今欲為二種之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩提樹。二當建立般遮于瑟。即自洗浴著新淨衣。上高樓上四方頂禮。而作是言。願諸聖士皆受吾請。71適語已訖十72方羅漢飛空而來。三道聖人凡二十萬。亦悉雲集。留上座處無敢坐者。王問眾僧。何故留此空坐處耶。耶舍答曰。有大羅漢名賓頭盧。如來所記能師子吼威德高勝。今當來此。王聞是已身毛皆竪。如優鉢羅華初始開敷。即便合掌瞻仰而待。時賓頭盧與諸羅漢。如鵝王飛從空而下。一切眾會皆起恭敬。王見尊者眉髮秀白身體相好如辟支佛。即為作禮五體投地。問言大聖。見如來不。答曰曾見。色若金聚面如滿月。三十二相莊嚴其身。梵音深妙大悲窟宅。王又問言。於何處見。尊者答曰。在王舍城。夏安居時。我在其中見勝福田。乃至汝昔以土施佛。佛記汝時我亦得見。爾時彼王以國所有妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮人婇女。盡施眾僧。請稱73己名造般遮于瑟。灌菩提樹後自斟酌為僧行食。時賓頭盧用酥澆飯。74王言大聖。酥性難消能不為疾。尊者答曰。不為患也。何以故。佛在時水與今酥等。是故食之終不成病。爾時尊者欲驗斯事。申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而示於王。王今當知。眾生薄福肥膩之味皆流入地。是故世間福轉衰減。王供養已歡喜而退。王有一弟。名宿馱吒。邪見熾盛憎惡沙門。王以方便令改邪心。應時出家得羅漢道。後為一羌之所殺害。時眾疑問憂波毱多。以何緣故彼宿馱吒。生處豪貴為羌所殺。尊者答言。善聽當說。過去久遠迦葉佛時。曾供眾僧。由斯福故生生常處尊榮富貴。又過去世作一獵師。張布羅網不得禽鳥。見辟支佛心生瞋恨。即以利劍用斬其首。由此業故墮大地獄。生常為人之所殺害。雖得道果猶被苦毒。
付法藏因緣傳卷第三
校注
- 【大正藏】吉＝告【宋】【元】
【CBETA】吉【大】，告【宋】【元】 - 【大正藏】憂波＝優波【三】【宮】下同
【CBETA】憂波【大】下同，優波【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【新增】正【CB】【麗-CB】，王【大】
- 【大正藏】論議＝議論【三】【宮】
【CBETA】論議【大】，議論【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】茶＝荼【宮】
【CBETA】茶【大】，荼【宮】 - 【大正藏】主＝王【三】【宮】＊
【CBETA】主【大】＊，王【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】微＝惟【三】【宮】
【CBETA】微【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】加＝跏【三】【宮】＊
【CBETA】加【大】＊，跏【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】棘＝蕀【宋】＊，𮑧【宮】
【CBETA】棘【大】＊，蕀【宋】＊，𮑧【宮】 - 【大正藏】上＝土【宋】【元】【宮】
【CBETA】上【大】，土【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】起＝赴【三】【宮】
【CBETA】起【大】，赴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】快＝怪【三】【宮】
【CBETA】怪【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，快【大】 - 【大正藏】〔多〕－【三】【宮】＊
【CBETA】多【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】那＋（和修）【三】【宮】
【CBETA】那【大】，那和修【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】政＝正【宮】＊
【CBETA】政【大】＊，正【宮】＊ - 【大正藏】須＝順【宮】
【CBETA】順【CB】【麗-CB】【宮】，須【大】 - 【大正藏】毱＋（多）【三】【宮】
【CBETA】毱【大】，毱多【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＝心【三】
【CBETA】之【大】，心【宋】【元】【明】 - 【大正藏】觀道＝遊觀【三】【宮】
【CBETA】觀道【大】，遊觀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔摩〕－【三】【宮】
【CBETA】摩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】毱＋（多）【元】【明】
【CBETA】毱【大】，毱多【元】【明】 - 【大正藏】惠＝慧【三】【宮】
【CBETA】惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】容姿【大】，姿容【麗-CB】
- 【大正藏】迎＝延【三】【宮】
【CBETA】迎【大】，延【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】估＝賈【宮】
【CBETA】估【大】，賈【宮】 - 【新增】之【CB】【麗-CB】，女【大】
- 【大正藏】塜＝塚【宋】【元】
【CBETA】塜【大】，塚【宋】【元】 - 【大正藏】渧＝滴【三】＊
【CBETA】渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】訶＝可【宮】
【CBETA】呵【CB】【麗-CB】，訶【大】，可【宮】 - 【大正藏】曝＝暴【宮】
【CBETA】曝【大】，暴【宮】 - 【大正藏】爪＝牙【宮】
【CBETA】牙【CB】【麗-CB】【宮】，爪【大】 - 【新增】開【CB】【麗-CB】，聞【大】
- 【大正藏】含＝舍【明】，合【宮】
【CBETA】含【大】，舍【明】，合【宮】 - 【大正藏】詣＝請【宮】
【CBETA】詣【大】，請【宮】 - 【大正藏】遣＝遺【宮】
【CBETA】遺【CB】【麗-CB】【宮】，遣【大】 - 【新增】坐【大】【金藏乙-CB】，出【麗-CB】
- 【大正藏】令＝今【宮】
【CBETA】令【大】，今【宮】 - 【大正藏】頸＝頃【宋】，項【宮】
【CBETA】頸【大】，頃【宋】，項【宮】 - 【大正藏】識＝感【三】
【CBETA】識【大】，感【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遺＝𧸙【三】，賄【宮】
【CBETA】遺【大】，𧸙【宋】【元】【明】，賄【宮】 - 【大正藏】虫＝蟲【明】
【CBETA】虫【大】，蟲【明】 - 【新增】蛆【大】，疽【麗-CB】
- 【大正藏】踊＝涌【宋】【元】，【宮】＊
【CBETA】踊【大】，涌【宋】【元】，【宮】＊ - 【大正藏】天＝大【宮】
【CBETA】天【大】，大【宮】 - 【新增】死【CB】【麗-CB】，脫【大】
- 【大正藏】藕＝耦【宋】【元】【宮】
【CBETA】藕【大】，耦【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】繞＝嬈【元】【明】
【CBETA】繞【大】，嬈【元】【明】 - 【大正藏】𣣋＝凌【三】【宮】
【CBETA】𣣋【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】牛【CB】【麗-CB】，半【大】
- 【大正藏】擾＝嬈【三】【宮】
【CBETA】擾【大】，嬈【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】復【CB】【麗-CB】，服【大】
- 【新增】摩突羅【CB】【麗-CB】，突摩羅【大】
- 【新增】故【大】，故故【麗-CB】
- 【大正藏】斯＋（勝）【三】
【CBETA】斯勝【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，斯【大】 - 【大正藏】二＝一【明】
【CBETA】二【大】，一【明】 - 【大正藏】探＝掬【三】【宮】
【CBETA】探【大】，掬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】名麨者＝少沙土【元】【明】
【CBETA】名麨者【大】，少沙土【元】【明】 - 【大正藏】〔名〕－【三】【宮】
【CBETA】名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】濩＝鑊【三】【宮】
【CBETA】濩【大】，鑊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】足＝之【宮】
【CBETA】足【大】，之【宮】 - 【大正藏】智愚＝愚智【宮】
【CBETA】愚智【CB】【麗-CB】【宮】，智愚【大】 - 【大正藏】罰＝罪【三】【宮】
【CBETA】罰【大】，罪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】心＝生【明】
【CBETA】心【大】，生【明】 - 【大正藏】責＝恨【宮】
【CBETA】責【大】，恨【宮】 - 【大正藏】伎＝妓【明】
【CBETA】伎【大】，妓【明】 - 【新增】往【CB】【麗-CB】，於【大】
- 【新增】白【大】，自【麗-CB】
- 【大正藏】藥＝樂【宋】
【CBETA】藥【大】，樂【宋】 - 【大正藏】姤＝妬【三】【宮】
【CBETA】姤【大】，妬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】祀＝祠【三】【宮】
【CBETA】祀【大】，祠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】適＝立【三】【宮】
【CBETA】適【大】，立【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】方＝万【宮】
【CBETA】方【大】【磧乙-CB】，万【麗-CB】【宮】 - 【大正藏】己＝其【三】【宮】
【CBETA】己【大】，其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王＝阿恕伽王白【三】
【CBETA】王【大】，阿恕伽王白【宋】【元】【明】