高僧傳卷第十二1亡身誦經
亡身第2六
釋僧群,未詳何9許人。清貧守節,蔬食誦經。後遷居羅江縣之霍山,構立茅室。山孤在海中,上有石盂,逕數丈許,水深六七尺,常有清流。古老相傳云,是群仙所宅。群10飲水不飢,因絕粒。後晉11安太守陶夔,聞而索之。群以水遺夔,出山輒臭,如此三四。夔躬12自越海,天甚13晴霽,及至山,風雨晦暝,停數日,竟不得至,迺歎曰:「俗內凡夫,遂為賢聖所隔。」慨恨而14返。
群庵舍與盂隔一小㵎,常以一木為梁,由之汲水。後時忽有一折翅鴨,舒翼當梁,頭就唼群。群欲舉錫15杖撥之,恐畏傷損,因此迴還,絕水不飲,數日而終,春秋一百四十矣。臨終向人說,年少時,經折一鴨翅,驗此以為現報。
釋曇稱,河北人。少而仁愛,惠及16昆虫。晉末至彭城,見有老人,年八十,夫妻窮悴,迺捨戒為奴,累年執役。而內修道德,未嘗有廢,鄉隣嗟之。及二老卒,傭賃獲直,悉為二老福用。擬以自贖。事畢欲還17入道,法物未備。
宋初彭城駕山下虎災,村人遇害,日有一兩。稱乃謂村人曰:「虎若食我,災必當消。」村人苦諫不從,即於是夜,獨坐草中,呪願曰:「以我此身,充汝飢渴,令汝從今息怨害意,未來當得無上法食。」村人知其意正,各泣18拜而還。至四更中,聞虎取稱,村人逐至南山,噉身都盡,唯有頭19在,因葬而起塔,爾後虎災遂息。
釋法進,或曰道進,或曰法迎,姓唐,涼州張掖人。幼而精苦習誦,有超邁之德,為沮渠蒙遜所重。遜卒,子景環為胡寇所破,問進曰:「今欲轉略高昌,為可剋不?」進曰:「必捷,但憂災餓耳。」迴軍即定。
後三年,景環卒,弟安周續立。是歲飢荒,死者無限。周既事進,進屢從求乞,以賑貧餓。國蓄稍竭,進不復求。迺淨洗浴,取刀鹽,至深窮窟餓人所聚之處,次第授以三歸。便掛衣鉢著樹,投身餓者前云:「施汝共食。」眾雖飢困,猶義不忍受。進即自割肉,20和鹽以啖之。兩股肉盡,心悶不能自割,因語餓人云:「汝取我皮肉,猶足數日,若王使來,必當將去,但取藏之。」餓者悲悼,無能取者。須臾弟子來至,王人復21看。舉國奔赴,號叫相屬。因輿之還宮。周勅以三百斛麥以施22餓者,別發倉廩以賑貧民。至明晨乃絕,出城北闍維之。烟炎衝天,七日乃歇。屍骸都盡,唯23舌不爛。即於其處起塔三層,樹碑于右。
釋僧富,姓山,高陽人。父霸,為藍田令。富少孤,居貧,而篤學無厭,採薪為燭,以照讀書。及至冠年,備盡經史。美姿容,善談論。後遇偽秦衛將軍楊邕,資其衣糧,習鑿齒携共志學。及聽安公講《放光經》,遂有心樂道,於是剃髮,依安受業。安亡後,還魏郡廷尉寺,下帷潛思,絕事人間。
時村26中有劫,劫得一小兒,欲取心肝以解神。富逍遙路口,遇見劫,具問其意,因脫衣以易小兒,群劫不許。富曰:「大人五藏亦可用不?」劫謂富不能27亡身,妄言亦好。富28迺念曰:「我幻炎之軀,會有一29死,以30死濟人,雖死猶生。」即自取劫刀31劃胸至臍,群劫更相咎責,四散奔走,即送小兒32還家。
路口時行路一人,見富如此,因問其故,富雖復頓悶,口猶能言,迺具答33以事。此人悲悼傷心,還家取針,縫其腹皮,塗以驗藥。輿還寺將息,少時而差。後不知所終。
釋法羽,冀州人。十五出家,為慧始弟子。始立行精苦,修頭陀之業。羽操心34勇猛,深達其道。常欲仰軌藥王,燒身供養。時35偽晉王姚緒鎮蒱坂,羽以事白緒,緒曰:「入道多方,何必燒身,不敢固違,幸願三思。」羽誓志既重,即服香36屑,以布纏體,誦〈捨身品〉竟,以火自燎。道俗觀視,莫不悲慕焉。時年四十有五。
釋慧紹,不知氏族。小兒時,母哺魚肉輒吐,咽菜不疑。於是便蔬食。至八歲出家,為僧要弟子。精勤37懍勵,苦行標節。
後隨要止臨川招提寺,迺密有燒身之意。常雇人斫薪,𧂐於東山石室,高數丈,中央開一龕,足容己身。迺還寺辭要,38要苦諫不從。即於焚身之日,於東山設大眾八關,并告別知識。其日闔境39犇波,車馬人眾及齎金寶者,不可稱數。至初夜行道,紹自行香,行香既竟,執燭然薪,入中而坐,誦《藥王.本事品》。眾既不見紹,悟其已去,禮拜未畢,悉至40薪所。𧂐已41洞然,誦聲未息。火至額,聞唱一心,言已奄絕。大眾咸見有一星,其大如斗,直下烟中,俄而上天。時見者咸謂天宮迎紹。經三日,薪聚乃盡。
紹臨終謂同學曰:「吾燒身處,當生梧桐,慎莫伐之。」其後三日,果生焉。紹焚身是元嘉二十八年,年二十八。紹師僧要亦清謹有懿德,年一百六十終於寺42矣。
釋僧瑜,姓周,吳興餘杭人。弱冠出家,業素純粹。元嘉十五年,與同學曇溫、慧光等於廬山南嶺,共建精舍,名曰「招隱」。瑜常以為結累三塗,情形故也,情將盡矣,形亦宜43損。藥王之44𨅊,獨何云遠?於是屢發言誓,始契燒身。
以宋孝建二年六月三日,集薪為龕,并請僧設齋,告眾辭別。是日,雲霧晦合,密雨交零。瑜迺誓曰:「若我所志克明,天當清朗,如其無感,便當滂注。使此四輩知神應之無昧也。」言已,雲景明霽。至初夜竟,便入薪龕中,合掌平坐,誦《藥王品》,火焰交至,猶合掌不散。道俗知者,奔赴彌山,並稽首作禮,願結因緣。咸見紫氣騰空,久之乃歇。時年四十四。
45其後旬有四日,瑜房中生雙46梧桐,根枝豐茂,巨細相47如,貫壤直聳,遂成48奇樹,理識者以為娑羅寶樹。剋炳泥洹,瑜之庶幾,故49現斯證,因號為雙桐沙門。吳郡張辯為平南長史,親覩其事,具為傳50贊。贊曰:「悠悠玄機,茫茫至道。出生入死,孰為妙寶其一。自昔藥王,殊化絕倫。往聞其說,今覩斯人其二。英英沙門,慧定心固。凝神紫氣,表迹雙樹其三。其德可樂,其操可貴。文之作矣,51式52飄髣髴其四。」
釋慧益,廣陵人,少出家,隨師止壽春。宋孝建中出都,憩竹林寺。精勤苦行,誓欲燒身,眾人聞者,或毀或讚。至大明四年,始就却粒,唯餌麻麥。到六年,又絕麥等,但食53蘇油。有54頃,又55斷蘇油,唯服香丸。雖四大綿微,而神情警正。56孝武深加敬異,致問慇懃,遣太宰江夏王義恭,詣寺諫益,益誓志無改。
至大明七年四月八日,將就焚燒,迺於鍾山之南,置鑊辦油。其日朝乘牛車,而以人牽,自寺之山。以帝王是兆民所憑,又三寶所寄,乃自力入臺,至雲龍門,不能步下,令人啟聞:「慧益道人今捨身,詣門奉辭,深以佛法仰累。」帝聞改容,即躬出雲龍門。益既見帝,重以佛法憑囑,於是辭去。帝亦續至,諸王妃后,道俗士庶,填滿山谷,投衣棄寶,不可勝計。益乃入鑊,據一小床,以57衣具自纏,上加一長帽,以油灌之,將就著火。帝令太宰至鑊所請喻曰:「道行多方,何必殞命,幸願三思,更就異途。」益雅志確然,曾無悔念。迺答曰:「微軀賤命,何足58上留。天心聖慈罔已者,願度二十人出家。」降勅即許,益迺手自執燭以然帽。帽59然,迺棄燭合掌,誦《藥王品》。火至眉,誦聲猶分明,及眼,乃昧。貴賤哀嗟,響60振幽谷,莫不彈指稱佛,惆悵61淚下。火至明旦迺盡,帝62於時,聞空中笳管,異香芬苾。帝盡日方還宮,夜夢見益振錫而至,更囑以佛法。明日帝為設會度人,令63齋主唱64白,具序徵祥。燒身之處,65謂藥王寺,以擬本事也。
釋僧慶,姓陳,巴西安漢人。家世事五66斗米道。慶生而獨悟,十三出家,止義興寺。淨修梵行,願求見佛,67先捨三指,末誓燒身,漸絕糧粒,唯服香油。到大明三年二月八日,於蜀68城武擔寺西,對其所造淨名像前,焚身供養。刺史張悅躬出臨視,道俗僑舊,觀者傾邑。行雲為結,苦雨悲零。俄而晴景開明,天色澄淨,見一物如龍,從𧂐69昇天。時年二十三,天水太守裴方明。為收灰起塔。
釋法光,秦州隴西人,少而有信。至二十九方出家,苦行頭陀。不服綿纊,絕五穀,唯餌松葉。後誓志燒身,乃服松膏及飲油,經于半年,至齊永明五年十月二十日,於隴西記城寺內,集薪焚身,以滿先志。火來至目,誦聲猶70記。至鼻乃昧,奄然而絕。春秋四十有一。時永明末,始豐縣有比丘法存,亦燒身供養。郡守蕭緬,遣沙門慧深,為起灰塔。
釋曇弘,黃龍人。少修戒行,專精律部。宋永初中,南遊番禺,止臺寺。晚又適交71趾之仙山寺。誦《無量壽》及《72觀經》,誓心安養。以孝建二年於山上聚薪,密往𧂐中,以火自73燒。弟子追及,抱持將還,半身已爛,經月74小差。後近村設會,舉寺皆赴。弘於是日,復入谷燒身,村人追75求,命已76絕矣。於是益薪進火,明77日乃盡。爾日村居民,咸見弘身黃金色,乘一金鹿,西行甚急,不暇暄涼。道俗方悟其神異,共收灰骨,以起塔焉。
論曰:夫有形之所貴者,身也;情識之所78珍者,命也。是故飡脂飲血,乘肥衣輕,欲其怡懌也。餌79朮含丹,防生養性,欲其壽考也。至如析一毛以利天下,則悋而弗為;80徹一飡以續餘命,則惜而不與。此其弊過矣。自有宏知達見,遺己81贍82人。體三界為長夜之宅,悟四生為夢幻之境。精神逸乎蜚羽,形骸滯於瓶83穀。是故摩頂至足,曾不84介心。國城妻子,捨若85草芥。今之所論,蓋其人也。僧群86心為一鴨,而絕水以亡身。僧富止87救一童,而88劃腹以全命。法進割肉以啖人,曇稱自餧於災虎,斯皆尚乎兼濟之道,忘我利物者也。昔王子投身,功踰九劫;刳肌貿鳥,駭震三千。惟夫若人,固89以超邁高絕矣。爰次法羽,至于曇弘,皆灰燼形骸,棄捨珍愛。或以情祈安養,或以願生知足。故雙90梧表於房裏,一館91顯自空中。符瑞彪炳,與時間出。
然聖教不同,92開遮亦異。若是大權為物,適時而動,利現萬端,非教所制。故經云:能然手足一指,迺勝國城布施。若是出家凡僧,本以威儀攝物。而今殘毀形93骸,壞福田相,考而為談,有得有失。得在忘身,失在違戒。故龍樹云:新行菩薩,不能一時備行諸度。或滿檀而乖孝,如王子投虎;或滿慧而乖慈,如檢他斷食等。皆由行未全美,不無盈缺。
又佛說身有八萬戶蟲,與人同氣。人命既盡,蟲亦俱逝。是故羅漢死後,佛許燒身。而今未死便燒,94或於蟲命有失說者。或言羅漢尚入火光,夫復何怪?有言入火光者,先已捨命。用神智力,後乃自燒。然性地菩薩,亦未免報軀。或時投形火聚,或時裂骸分人。當知殺蟲之論,其究95竟詳焉。
夫三毒四倒,乃生死之根96栽;七覺八道,實涅槃之要路。豈必燔炙形骸,然後離苦。若其位隣得忍,俯迹同凡,或時為物捨身,此非言論所及。至如凡夫之徒,鑒察無廣,竟97不知盡壽行道,何如棄捨身命。或欲98邀譽一時,或欲流名萬代。及臨火就薪,悔怖交切。彰言既廣,恥奪其操。於是僶俛從事,空嬰萬苦,若然,非所謂也。
贊曰:若人挺志,金石非英。鑠茲所重,祈彼寶城。芬梧蓊蔚,紫館浮輕。騰煙曜彩,吐瑞含禎。千秋尚美,萬代傳馨。
誦經第七99二十一人
- 釋曇邃一
- 釋法相二
- 竺法純三
- 釋僧生四
- 釋法宗五
- 釋道100冏六
- 釋慧慶七
- 釋普明八
- 釋法莊九
- 釋慧果十
- 釋法恭十一
- 釋僧覆十二
- 釋慧進十三
- 釋弘明十四
- 釋慧豫十五
- 釋道嵩十六
- 釋超辯十七
- 釋法慧十八
- 釋僧侯十九
- 釋慧彌二十
- 釋道琳二十101一
釋曇邃,未詳何許人。少出家,止河陰白馬寺。蔬食布衣,誦《正法華經》,常一日一遍。又精達經旨,亦為人解說。102嘗於夜中,忽聞扣戶云,欲請法師九旬說法。邃不許,固請,乃赴之,而猶是眠中,比覺,己身在白馬塢神祠中,并一弟子。自爾日日密往,餘無知者。後寺僧經祠前過,見有兩高座,邃在北,弟子在南,如有講說聲。又聞有奇香之氣,於是道俗共傳,咸103云神異。至夏竟,神施以白馬一匹,白羊五頭,絹九十匹。呪願畢,於是各絕。邃後不知所終。
釋法相,姓梁,不測何人。常山居精苦,誦經十餘萬言,鳥獸集其左右,皆馴若家禽。太山祠有大石函,貯財寶,相時山行,宿于廟側,忽見一人玄衣武冠,令相開函,言絕不見。其函石蓋,重過千鈞,相試提之,飄然而起,於是取其財以施貧民。後度江南止越城寺。忽遊縱放蕩,優俳滑稽,或時裸袒,干冒朝貴。晉鎮北將軍司馬恬,惡其不節,招而鴆之。頻傾三鍾,神氣清夷,淡然無擾,恬大異之。至晉元興末卒。春秋八十。
時有竺曇蓋、竺僧法,並苦行通感。104蓋能神呪請雨,為楊州刺史司馬元顯所敬。法亦善神呪,晉丞相會稽王司馬道子。為起105治城寺焉。
竺法純,未詳何106許人。少出家,止山陰顯義寺。苦行有德,善誦《古維摩經》。晉元興中,為寺上蘭渚買故屋。暮還,於湖中遇風而船小。純唯一心憑觀世音,口誦不輟,俄見一大流船,乘之獲免。至岸,訪船無主,須臾不見,道俗咸歎神感。後不知所終。
釋僧生,姓袁,蜀郡郫人。少出家,以苦行致稱。成都宋豐等,請為107三賢寺主。誦《法華》,習禪定。108常於山中誦經,有虎來蹲其前,誦竟乃去。後每至諷詠,輒見左右四人為侍衛。年雖衰老,而翹勤彌厲。後微疾,便語侍者云:「吾將去矣,109死後可為燒身。」弟110子依遺命。
釋法宗,臨海人。少好遊獵,嘗於剡遇射孕鹿111母墮胎,鹿母銜箭,猶就地舐子。宗迺悔悟,知貪生愛子,是有識所同。於是摧弓折矢,出家業道。常分衛自資,受一食法,蔬苦六時,以悔先罪。誦《法華》、《維摩》。常昇臺諷詠,響聞四遠。士庶稟其歸戒者三千餘人,遂開拓所住,以為精舍。因誦為目,號曰「法華臺」也。宗後不測所終。
釋道冏,姓馬,扶風人。初出家,為道懿弟子。懿病,嘗遣冏等四人,至河南霍山採鍾乳。入穴數里,跨木渡水,三人溺死,炬火又亡,冏判無濟理。冏素誦《法華》,唯憑誠此業,又存念觀音。有112頃,見一光如螢火,追之不及,遂得出穴。於是進修禪業,節行彌新。頻作數過普賢齋,並有瑞應。或見113梵僧入坐,或見騎馬人至,114並未及暄涼,倏忽不見。
後與同學四人,南遊上京,觀矚風化。夜乘氷度河,中道氷破,三人沒死。冏又歸誠觀音,乃覺脚下如有一物自115𢼨,復見赤光在前,乘光至岸。達都,止南㵎寺,常以《般舟》為業。嘗中夜入禪,忽見四人御車至房,呼令上乘。冏欻不自覺,已見身在郡後沈116橋。見一人在路坐胡床,侍者數百人,見冏驚117起,曰:「坐禪人耳。」彼人因謂左右曰:「向止令知處而已,何忽勞屈法師。」於是禮拜執別,令人送冏還寺。扣門良久方開,入寺見房猶閉,眾咸莫測其然。宋元嘉二十年,臨川康王義慶携往廣陵,終於彼118矣。
釋慧慶,廣陵人。出家止廬山寺。學119通經律,清潔有戒行。誦《法華》、《十地》、《思益》、《維摩》,每夜吟諷,常聞闇中有彈指讚歎之聲。嘗於小雷遇風波,船將覆沒,慶唯誦經不輟,覺船在浪中,如有人牽之,倏忽至岸。於是篤厲彌勤。宋元嘉末卒,春秋六十有二。
釋普明,姓張,臨120淄人。少出家,稟性清純,蔬食布衣,以懺誦為業。誦《法華》、《維摩》二經。121及誦之時,有別衣別座,未嘗穢雜。每122誦至〈勸發品〉,輒見普賢123乘象,立在其前。誦《維摩經》,亦聞空中124唱樂。又善神呪,所救皆愈。有鄉人王道真妻病,請明來呪。明入門,婦便悶絕。俄見一物如狸,長數尺許,從狗竇出,因此而愈。明嘗行水傍祠,巫覡自云:「神見之,皆奔走。」以宋孝125建中卒,春秋八十有五。
釋法莊,姓申,淮南人。十歲出家,為廬山慧遠弟子。少以苦節標名。晚遊關中,從叡公稟學。元嘉初出都,止道場寺。性率素止一中而已。誦《大涅槃》、《法華》、《淨名》。每後夜諷誦,比房常聞莊126戶前有如兵仗羽衛之響,實天神來聽也。宋大明初卒於寺,春秋七十有六。
釋慧果,豫州人。少以蔬127苦自業。宋初遊京師,止瓦官寺。誦《法華》、《十地》。嘗於圊廁見一鬼致敬於果云:「昔為眾僧作維那,小不如法,墮在噉糞鬼中。法師德素高明,又慈悲為意,願助以拔濟之方也。」又云昔有錢三千埋在柿樹128下,願取以為福。果即告眾掘取,果得三千,為造《法華》一部,并設會。後夢見此鬼云:「已得改生,大勝昔日。」果以宋太始六年卒,春秋七十有六。
釋法恭,姓關,雍州人。初出家,止江陵安養寺。後出京師,住東安寺。少而苦行殊倫,服布衣,餌129菽麥,誦經三十餘萬言。每夜諷詠,輒有殊香異氣,入恭房者咸共聞之。又以弊納聚蚤虱,常披以130飴之。宋武、文、明三帝及衡陽文王義131秀等,並崇其德132素。所獲信施,常分給貧病,未嘗私蓄。宋太始中還西,卒於彼,春秋八十。
釋僧覆,未詳133何人。少孤,為下人所養。七歲出家,為曇亮弟子。學通諸經,蔬食持呪。誦《大品》、《法華》。宋明帝深加器重,勅為彭城寺主,率眾有功。宋太始末卒,春秋六十有六。
釋慧進,姓姚,吳興人。少而雄勇任,性遊俠。年四十忽悟心自啟,遂爾離俗,止京師高座寺,蔬食素衣,誓誦《法華》。用心勞苦,執卷輒病。迺發願,願造《法華》百部,以悔134先障。始聚得錢一千六百,時有劫來,問進有物不,答云:「唯有造經錢在佛處。」群劫聞之,𧹞然而去。於是聚集信施,得以成經,滿足百部。經成之後,病亦小差。誦《法華》一部得過,情願既滿,厲操愈堅。常迴諸福業,願生安養。未亡少時,忽聞空中聲曰:「汝所願已足,必得生西方也。」至齊永明三年,無病而卒,春秋八十有五。
時京師龍華寺復有釋僧念,誦《法華》、《金光明》蔬食避世。
釋弘明,本姓嬴,會稽山陰人。少出家,貞苦有戒節,止山陰雲門寺。誦《法華》,習禪定,精勤禮懺,六時不輟。每旦則水瓶自滿,實諸天童子以為給使也。明嘗於雲門坐禪,虎來入明室內,伏于床前,見明端然不動,久久乃去。又時見一小兒來,聽明誦經。明曰:「汝是何人?」答云:「昔是此寺沙彌,盜帳下食,今墮圊中。聞上人道業,故來聽誦經,願助方便,使免斯累也。」明即說法勸化,領解方隱。後於永興石姥巖入定,又有山精來惱明。明捉得以腰繩繫之,鬼遜謝求脫,云:「後不敢復來。」135及解放。於是絕迹。
元嘉中,郡守平昌孟顗,重其真素,要出安止道樹精舍。後濟陽136江於永興邑立137昭玄寺,復請明往住。大明末,陶里董氏,又為明於村立栢林寺,要明還止,訓勗禪戒,門人成列。以齊永明四年卒於栢林寺,春秋八十有四。
釋慧豫,黃龍人。來遊京師,止靈根寺。少而務學,遍訪眾師。善談論,美風則,每聞臧否人物,輒塞耳不聽或時以異言間止。瓶衣率素,日以一中自畢。精勤標節,以救苦為先。誦《大涅槃》、《法華》、《十地》。又習禪業,精於五門。嘗寢見有三人來扣戶,並衣冠鮮潔,執持華蓋。豫問:「覓誰?」答云:「法師應死,故來奉迎。」豫曰:「小事未了,可申一年不?」答云:「可爾。」至明年滿一周而卒。是歲齊永明七年,春秋五十有七。
豫同寺有沙門法138普,亦素行誦經。
釋道嵩,姓夏,高密人。年十歲出家,少而沈隱有志用。及具戒之後,專好律學。誦經三十萬言。交接上下,未嘗有喜慍之色。性好檀捨,隨獲利養,皆以施人。瓶衣之外,略無兼物。宋元徽中來京師,止鍾山定林寺。守139靖閑房,懺誦無輟。人有造者,輒為140其說法訓獎,以代饌焉。從之請戒者甚眾。後卒於山中,春秋四十有九。
釋超辯,姓張,燉煌人。幼而神悟孤發,履操深沈。誦《法華》、《金剛》、《141波若》。聞京師盛於佛法,迺越自西河,路由巴、楚,達于建業。頃之,東適吳越,觀矚山水,停山陰城傍寺少時。後還都,止定林上寺。閑居養素,畢命山門。誦《法華》,日限一遍,心142敏口從,恒有餘力。禮千佛,凡一百五十餘萬拜,足不出門三十餘載。以齊永明十年終於山寺,春秋七十有三。葬于寺南,沙門僧祐為造碑墓所,東143莧劉勰製文。
釋法慧,本姓夏侯氏。少而秉志精苦,律行氷嚴。以宋大明之末,東遊禹穴,隱于146天柱山寺。誦《法華》一部。蔬食布衣,志耽人外,居閣不下三十餘年。王侯稅駕,止拜房而反。唯汝南周顒,以信解兼深,特與相接。時有慕德希禮,或因顒介意。時一見者。以齊建武二年卒于山寺,春秋八十有五。時若耶懸溜山有147釋曇遊者,亦蔬食誦經,苦節為業。
釋僧侯,148姓龔,西涼州人。年十八,便蔬食禮懺。及具戒之後,遊方觀化。宋孝建初,來至京師。誦《法華》、《維摩》、《金光明》。常149二日一遍,如此六十餘年。蕭惠開入蜀,請150共同遊。後惠開協同義151嘉負罪歸闕,侯乃還都。於後崗創立石室,以為安禪之所。自息慈以來,至于捨命,魚肉葷辛,未嘗近齒。脚影小蹉,輒虛齋而過。齊永152明二年,微覺不153悆,至中不能食,迺索水漱口,合掌而卒,春秋八十有九。
釋慧彌,姓楊氏,弘農華陰人。漢太尉震之後裔也。年十六出家。及具戒之後,志修遠離,迺入長安終南山。巖谷險絕,軌迹莫至,彌負錫獨前,156猛虎肅兕無擾。少誦《大品》,又精修三昧,於是剪茅結宇,以為栖神之宅。時至則持鉢入村,食竟則還室禪誦,如此者八年。
後聞江東有法之盛,迺觀化京師,止于鍾山定林寺,習業如先。為人溫恭157冲讓,喜慍無色,戒範精明,獎化忘勌,諮賢求善,恒若未足。凡黑白造山禮拜者,皆為說法提誘,以代餚饌。爰自出家,至于衰老,葷醪鮮豢,一皆永絕,足不出158戶三十餘年。曉夜習定,常誦《159波若》,六時禮懺,必為眾先。以梁天監十七年閏八月十五日終於山舍,春秋七十有九。葬于寺南,立碑頌德。
釋道琳,本會稽山陰人。少出家,有戒行。善《涅槃》、《法華》,誦《淨名經》,吳國張緒禮事之。後居富陽縣泉林寺。寺常有鬼怪,自琳居之,則消。琳弟子慧韶,為屋所160押,頭陷入161肩,琳為祈請。韶夜見兩162梵道人拔出其頭,旦起遂平復。琳於是設聖僧齋,鋪新帛於床上,齋畢,見帛上有人迹,皆長三尺餘,眾咸服其徵感。富陽人始家家立聖僧坐以飯之。至梁初,琳出居齊熙寺。天監十八年卒,春秋七十有三。
論曰:諷誦之利大矣,而成其功者希焉。良由總持難得,惛忘易生。如經所說,止復一句一偈,亦是聖所稱美。是以曇邃通神於石塢,僧生感衛於空163中,道冏臨危而獲濟,慧慶將沒而蒙全。斯皆實德內充,故使徵應外啟。經云:「六牙降室,四王衛座。」豈粵虛哉?若迺凝寒164靖夜,朗月長宵,獨處閑房,吟諷經典,音吐165遒亮,文字分明。足使幽166靈忻踊,精神暢悅。所謂歌167詠誦法言,以此為音樂者也。
高僧傳卷第十二
校注
- 【大正藏】亡=忘【元】【明】*
【CBETA】亡【大】*,忘【元】【明】* - 【大正藏】六+(十一人)夾註【明】
【CBETA】六【大】,六十一人【明】 - 【大正藏】(晉)+釋【元】【明】
【CBETA】釋【大】,晉釋【元】【明】 - 【大正藏】(宋)+釋【元】【明】
【CBETA】釋【大】,宋釋【元】【明】 - 【大正藏】(宋)+釋【元】*
【CBETA】釋【大】*,宋釋【元】* - 【大正藏】紹=經【宮】
【CBETA】紹【大】,經【宮】 - 【大正藏】(齊)+釋【元】【明】
【CBETA】釋【大】,齊釋【元】【明】 - 【大正藏】(齊)+釋【元】
【CBETA】釋【大】,齊釋【元】 - 【大正藏】〔許〕-【宮】
【CBETA】許【大】,〔-〕【宮】 - 【新增】〔-〕【CB】【麗-CB】,僊【大】
- 【新增】安【CB】【麗-CB】,守【大】
- 【新增】自【CB】【麗-CB】,目【大】
- 【大正藏】晴=清【三】【宮】
【CBETA】晴【大】,清【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】返=反【三】【宮】
【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔杖〕-【三】【宮】
【CBETA】杖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】昆=蜫【三】【宮】
【CBETA】昆【大】,蜫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔入〕-【三】【宮】
【CBETA】入【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拜=日【宮】
【CBETA】拜【大】,日【宮】 - 【大正藏】在=存【三】【宮】
【CBETA】在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】和=拄【三】【宮】
【CBETA】和【大】,拄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】看=至【三】,著【宮】
【CBETA】看【大】,至【宋】【元】【明】,著【宮】 - 【大正藏】餓=飢【三】【宮】
【CBETA】餓【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舌+(之)【三】【宮】
【CBETA】舌【大】,舌之【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】波=般【明】
【CBETA】波【大】,般【明】 - 【大正藏】又=叉【元】【宮】
【CBETA】又【大】,叉【元】【宮】 - 【大正藏】中=人【三】【宮】
【CBETA】中【大】,人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】亡身=忘身因【三】,用【宮】
【CBETA】亡身【大】,忘身因【宋】【元】【明】,用【宮】 - 【大正藏】迺=乃【宮】*
【CBETA】迺【大】*,乃【宮】* - 【大正藏】死+(今)【三】【宮】
【CBETA】死【大】,死今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔死〕-【三】【宮】
【CBETA】死【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】劃=畫【三】【宮】
【CBETA】劃【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】還+(其)【三】【宮】
【CBETA】還【大】,還其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以+(此)【三】【宮】
【CBETA】以【大】,以此【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勇=踊【宮】
【CBETA】勇【大】,踊【宮】 - 【大正藏】偽+(秦)【三】
【CBETA】偽【大】,偽秦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】屑=油【三】【宮】
【CBETA】屑【大】,油【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懍=懷【宮】
【CBETA】懍【大】,懷【宮】 - 【大正藏】〔要〕-【三】【宮】
【CBETA】要【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】犇=奔【宮】
【CBETA】犇【大】,奔【宮】 - 【大正藏】薪=藉【三】【宮】
【CBETA】薪【大】,藉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】烔=洞【三】【宮】
【CBETA】洞【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,恫【大】,烔【麗-CB】 - 【大正藏】〔矣〕-【三】【宮】
【CBETA】矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】損=捐【三】【宮】
【CBETA】損【大】,捐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𨅊=轍【三】【宮】
【CBETA】𨅊【大】,轍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】其+(卒)【三】
【CBETA】其【大】,其卒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔梧〕-【三】【宮】
【CBETA】梧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如=似【三】【宮】
【CBETA】如【大】,似【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】連+(奇)【三】,連=奇【宮】
【CBETA】奇【CB】【麗-CB】【宮】,連【大】,連奇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】現=見【三】【宮】
【CBETA】現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】贊=讚【三】【宮】*
【CBETA】贊【大】*,讚【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】式=或【宮】
【CBETA】式【大】,或【宮】 - 【大正藏】飄=颺【三】【宮】
【CBETA】飄【大】,颺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蘇=酥【三】【宮】*
【CBETA】蘇【大】*,酥【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】頃=須【宋】
【CBETA】頃【大】,須【宋】 - 【大正藏】斷=絕【宋】
【CBETA】斷【大】,絕【宋】 - 【大正藏】孝=者【元】
【CBETA】孝【大】,者【元】 - 【大正藏】衣具=吉貝【三】【宮】
【CBETA】衣具【大】,吉貝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上=止【三】【宮】
【CBETA】上【大】,止【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】然+(已)【三】【宮】
【CBETA】然【大】,然已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】振=震【三】【宮】
【CBETA】振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淚下=抆淚【三】,收淚【宮】
【CBETA】淚下【大】,抆淚【宋】【元】【明】,收淚【宮】 - 【大正藏】於+(于)【三】【宮】
【CBETA】於【大】,於于【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】齋【大】【金藏乙-CB】,齊【麗-CB】
- 【大正藏】白=曰【宋】
【CBETA】白【大】,曰【宋】 - 【大正藏】謂=起【三】
【CBETA】謂【大】,起【宋】【元】【明】 - 【大正藏】斗=十【宮】
【CBETA】斗【大】,十【宮】 - 【大正藏】先=乞【宮】
【CBETA】先【大】,乞【宮】 - 【大正藏】〔城〕-【三】【宮】
【CBETA】城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】昇=升【宮】
【CBETA】昇【大】,升【宮】 - 【大正藏】記=了【三】【宮】
【CBETA】記【大】,了【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】趾=阯【三】【宮】
【CBETA】趾【大】,阯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】觀+(音)【三】【宮】
【CBETA】觀【大】,觀音【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】燒=焚【三】【宮】
【CBETA】燒【大】,焚【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】小【CB】【麗-CB】,少【大】
- 【大正藏】求=救【三】【宮】
【CBETA】求【大】,救【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】絕=終【三】【宮】
【CBETA】絕【大】,終【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】日=旦【三】【宮】
【CBETA】日【大】,旦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】珍=貴【三】【宮】
【CBETA】珍【大】,貴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】求=木【宮】
【CBETA】朮【大】,木【宮】 - 【大正藏】徹=撤【三】,撒【宮】
【CBETA】徹【大】,撤【宋】【元】【明】,撒【宮】 - 【新增】贍【CB】【麗-CB】,瞻【大】
- 【大正藏】人=大【宮】
【CBETA】人【大】,大【宮】 - 【大正藏】穀=縠【元】【明】
【CBETA】穀【大】,縠【元】【明】 - 【大正藏】介=分【宮】*
【CBETA】介【大】*,分【宮】* - 【大正藏】草=遺【三】【宮】
【CBETA】草【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】心=止【元】【明】
【CBETA】心【大】,止【元】【明】 - 【大正藏】救=捄【宮】
【CBETA】救【大】,捄【宮】 - 【大正藏】劃=畫【三】【宮】
【CBETA】劃【大】,畫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以=亦【三】【宮】
【CBETA】以【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】梧=桐【三】
【CBETA】梧【大】,桐【宋】【元】【明】 - 【大正藏】顯自=自升【宮】
【CBETA】顯自【大】,自升【宮】 - 【大正藏】開=聞【宋】
【CBETA】開【大】,聞【宋】 - 【大正藏】骸=體【三】【宮】*
【CBETA】骸【大】*,體【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】或+(損)【三】【宮】
【CBETA】或【大】,或損【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】竟=莫【三】【宮】
【CBETA】竟【大】,莫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】栽=㘽【三】【宮】
【CBETA】栽【大】,㘽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不〕-【三】【宮】
【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】邀=激【三】【宮】
【CBETA】邀【大】,激【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔二十一人〕-【宋】【元】【宮】
【CBETA】二十一人【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】冏=同【宮】
【CBETA】冏【大】,同【宮】 - 【大正藏】〔一〕-【宮】
【CBETA】一【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】嘗=常【三】
【CBETA】嘗【大】,常【宋】【元】【明】 - 【大正藏】云=示【宮】
【CBETA】云【大】,示【宮】 - 【大正藏】蓋=善【三】【宮】
【CBETA】蓋【大】,善【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】治=冶【元】【明】
【CBETA】治【大】,冶【元】【明】 - 【大正藏】〔許〕-【宮】
【CBETA】許【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】三=二【宮】
【CBETA】三【大】,二【宮】 - 【大正藏】常=嘗【三】【宮】
【CBETA】常【大】,嘗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】死=於【三】
【CBETA】死【大】,於【宋】【元】【明】 - 【大正藏】子+(謹)【三】
【CBETA】子【大】,子謹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔母〕-【三】【宮】
【CBETA】母【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】頃=頂【元】
【CBETA】頃【大】,頂【元】 - 【大正藏】梵=胡【宮】
【CBETA】梵【大】,胡【宮】 - 【大正藏】並+(以)【元】【明】,(來)【宮】
【CBETA】並【大】,並以【元】【明】,並來【宮】 - 【大正藏】㩻=攱【三】
【CBETA】𢼨【大】,攱【宋】【元】【明】 - 【大正藏】橋+(間)【三】【宮】
【CBETA】橋【大】,橋間【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】起+(冏)【三】【宮】
【CBETA】起【大】,起冏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔矣〕-【宋】【宮】,矣=也【元】【明】
【CBETA】矣【大】,〔-〕【宋】【宮】,也【元】【明】 - 【大正藏】通=道【宮】
【CBETA】通【大】,道【宮】 - 【大正藏】淄=湑【宮】
【CBETA】淄【大】,湑【宮】 - 【大正藏】及+(諷)【三】【宮】
【CBETA】及【大】,及諷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔誦〕-【三】【宮】
【CBETA】誦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乘=棄【元】
【CBETA】乘【大】,棄【元】 - 【大正藏】唱=倡【三】【宮】
【CBETA】唱【大】,倡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】建+(初)【三】
【CBETA】建【大】,建初【宋】【元】【明】 - 【大正藏】戶=房【三】
【CBETA】戶【大】,房【宋】【元】【明】 - 【大正藏】苦=食【三】
【CBETA】苦【大】,食【宋】【元】【明】 - 【新增】〔-〕【CB】【麗-CB】,根【大】
- 【大正藏】菽=菰【三】【宮】
【CBETA】菽【大】,菰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】飴=飼【元】【明】
【CBETA】飴【大】,飼【元】【明】 - 【大正藏】秀=季【三】【宮】
【CBETA】秀【大】,季【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】素=業【三】
【CBETA】素【大】,業【宋】【元】【明】 - 【大正藏】何+(許)【三】
【CBETA】何【大】,何許【宋】【元】【明】 - 【大正藏】先=前【三】【宮】
【CBETA】先【大】,前【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】及=乃【三】【宮】
【CBETA】及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】江+(總)【三】
【CBETA】江【大】,江總【宋】【元】【明】 - 【大正藏】昭=紹【三】【宮】
【CBETA】昭【大】,紹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】普=音【三】【宮】
【CBETA】普【大】,音【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】靖=靜【明】
【CBETA】靖【大】,靜【明】 - 【大正藏】〔其〕-【三】【宮】
【CBETA】其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】波=般【元】【明】
【CBETA】波【大】,般【元】【明】 - 【大正藏】敏=每【宮】
【CBETA】敏【大】,每【宮】 - 【大正藏】莧=莞【三】【宮】
【CBETA】莧【大】,莞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蔬苦=蔬食供行【三】
【CBETA】蔬苦【大】,蔬食供行【宋】【元】【明】 - 【大正藏】德+(焉)【三】
【CBETA】德【大】,德焉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】天=大【宮】
【CBETA】天【大】,大【宮】 - 【新增】釋【CB】【麗-CB】,姓【大】
- 【新增】姓【CB】【麗-CB】,西【大】
- 【新增】二【大】,一【麗-CB】
- 【大正藏】共=法【三】
【CBETA】共【大】,法【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔嘉負…熙〕四百九十八字-【宮】
【CBETA】(嘉負…熙)四百九十八字【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】明=元【三】
【CBETA】明【大】,元【宋】【元】【明】 - 【新增】悆【CB】【麗-CB】,愈【大】
- 【大正藏】〔經〕-【三】
【CBETA】經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔並〕-【三】
【CBETA】並【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】猛虎肅兕=虎兕【三】
【CBETA】猛虎肅兕【大】,虎兕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】冲=仁【三】
【CBETA】冲【大】,仁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】戶=山【三】
【CBETA】戶【大】,山【宋】【元】【明】 - 【大正藏】波=般【三】
【CBETA】波【大】,般【宋】【元】【明】 - 【大正藏】押=壓【三】
【CBETA】押【大】,壓【宋】【元】【明】 - 【大正藏】肩=胸【三】
【CBETA】肩【大】,胸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】梵=胡【三】
【CBETA】梵【大】,胡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】中=山【三】【宮】
【CBETA】中【大】,山【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】靖=靜【明】
【CBETA】靖【大】,靜【明】 - 【大正藏】遒=道【宋】【元】【宮】
【CBETA】遒【大】,道【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】靈=顯【三】
【CBETA】靈【大】,顯【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔詠〕-【三】【宮】
【CBETA】詠【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】來=束【宮】
【CBETA】來【大】,束【宮】 - 【大正藏】比=茲【三】
【CBETA】比【大】,茲【宋】【元】【明】