續高僧傳卷第1十八
習禪三 本傳十2三 附見3四
隋西京禪定道場釋曇遷傳一
隋6河東栖巖道場釋真慧傳三
隋西京禪定道場釋慧瓚傳四
隋西京淨住道場釋法純傳五慧7昂
隋益州響應山道場釋法進傳六
隋西京大禪定道場釋靜端傳七
隋澤州羊頭山釋道舜傳八
隋西京大禪定道場釋慧歡傳九
隋河東栖巖道場釋智通傳十
隋西京慈門道場釋本濟傳十一善智 道訓 道樹
隋終南山神田道場釋僧照傳十二
釋曇遷。俗姓王氏。博陵饒陽人。近祖太原歷10宦而後居焉。少而俊朗爽異常倫。年十三父母嘉其遠悟。令舅氏傳授。即齊中散大夫國子祭酒博士權會也。11會備練六經偏究易道。剖卦析爻妙窮象繫。奇遷精12采。乃先授以周易。初受八卦相生。隨言即曉。始學文半。餘半自通。了非師受悟超詞理。會深異也。曾有一嫗失物。就會決之。得於兌卦。會告遷曰。汝試13辯之。應聲答曰。若如卦判。定失金釵。嫗驚喜曰。實如所辯。遷14曰。兌是金位。字脚兩垂似於釵象耳。舅曰。更依卦審悉盜者為誰。對曰。失者西家白色女子。奉口𩮀角可年十四五者將去。尋可得之。後如言果獲。有問其故。遷曰。兌是西方少女之位。五色分15方。為白也。兌字上點表𩮀角之象。內有16尖形表奉口之相。推而測知。非有異術。舅乃釋策而歎曰。吾於卜筮頗工。至於取斷依俙而已。豈如汝之明耶。老舅實顧多慚。方驗宣尼之言後生可畏也。乃更授以禮傳詩尚莊老等書。但經一覽義無重問。于時據宗儒學獨擅英聲。每言大小兩雅當時之諷刺。左右二史君王之事言。禮序人倫樂移風俗。無非耳目之翫。其勢亦可知之。未若李莊論大道。周易17辯陰陽。可以悟幽微。可以怡情性。究而味之。乃玄儒之本也。當時先達頗蔑其幼年。致或抗言褒貶者。遷辯對縱橫詞旨明爛。無不挹謝其聲實。自爾留心莊易歸意佛經。願預染衣得通幽極。二親愛之弗許。懇誠歲久乃蒙放遣。初投饒陽曲李寺沙門慧榮。榮頗解占相。知有濟器。告遷曰。有心慕道理應相18度。觀子骨法當類彌天。自揣19澄公有慚德義。可訪高世者以副雅懷。遷雖20屬伸勤請。而固遮弗許。又從定州賈和寺曇靜律師而出家焉。時年二十21有一。本圖既遂襟期坦然。猛勵精勤昏曉無倦。初誦勝鬘不日便了。怪而檢覆未差一字。當夜問經中深疑。莫非妙義。既知神思大成。乃與受具恣其問道。從師五臺山此山靈迹極多。備見神異。後歸鄴下歷諸講肆。棄小專大不以經句涉懷。偏就曇遵法師。稟求佛法綱要。當有齊之盛釋教大興。至於宮觀法祀。皆鋒芒馳騖。遷性不預涉。高謝世利。眾咸推焉。密謂人曰。學為知法。法為修行。豈以榮利即名為道。秦世道恒。削迹巖藪。誠有由矣。遂竄形林慮山黃花谷中淨國寺。蔬素覃思委身以道。有來請問乍為弘宣。研精華嚴十地維摩楞伽地持起信等。咸究其深賾。22甞尋唯識論。遂感心熱病。專憑三寶不以醫術纏情。夜夢月落入懷。乃擘而食之。脆如氷片。甚訝香美。覺罷所苦痊復。一旬有餘流味在口。23因其聖助食月成德。遂私改名以為月德也。爾後每授人戒常云。於我月德前三說受菩薩戒。逮周武平齊佛法頹毀。將欲保道存戒。逃迹金陵。24結侶25霄征。間行假26導多被劫掠。進達壽陽曲水寺。顧法屬曰。吾等薄運所鍾。屢逢群盜。若怨結不解來報莫窮。眾可哀彼愚迷自責往業各捨什物為賊營懺。冀於來世為法知識。既而南濟大江安然利涉。由斯以推。誠齋福之助也。初達楊都栖道場寺。掃衣分衛攝念無為。時與同侶談唯識義。彼有沙門慧曉智27瓘等。並陳朝28道軸江表29僧望。曉學兼孔釋妙善定門。瓘禪慧兩深帝王師表。又有高麗沙門智晃。善薩婆多部。名扇當塗為法城塹。並一見而結友于。再敘而高30冲奧。有欲以聞天子者。遷預知情事。謂之曰。余以本朝淪覆正法31凌夷。所以冒死浮江得參梵侶。生平果志遂得有餘。結32援時榮幸願緘默。33惟有國子博士張機。每申盡禮請法。餘景時論莊易。竊傳其義用訓庠序。因至桂州刺史蔣君之宅。獲攝大乘論。以為全如意珠。雖先講唯識薄究通宗。至於思搆幽微有所流滯。今大部斯洞文旨宛然。將欲弘演未聞34彼之家國。承周道失御隋35歷告興。遂與同侶俱辭建業。緇素知友祖道新林。去留哀感各題篇什。曉禪師命章賦詩曰。生平本胡越。關吳各異津。聯翩一傾蓋。便作法城親。清談解煩累。愁眉始得申。今朝忽分手。恨失眼中人。子向36涇河道。慧業日當新。我住37邗江側。終為松下塵。沈浮從此隔。無復更來因。此別終天別。迸淚忽38沾巾。餘之名德並有綴詞。久失其文。各執手辭39袂。登石頭岸。入舟動檝。忽風浪騰涌眾人無計。遷獨正想不移。捧持攝論告江神曰。今欲以大法開彼未悟。若北土無運命也如何。必應聞大教請停風浪。冀傳法之功冥寄有屬。言訖須臾恬靜安流達岸。時人以為此論譯於南國。護國之神不許他境。事同迦延之出罽賓為羅剎之稽留也。進達彭城。新舊交集遠近欣赴。欝為大眾有一檀越。捨宅栖之。遂目所住為慕聖寺。始弘攝論。又講楞伽起信如實等論。相繼不絕。攝論北土創開。自此為始40也。徐州總管穀城公萬緒。率諸僚佐擁篲諮承。盡弟子之禮。遷弘化此土屢動暄涼。黑白變俗大有成業。自周毀正法。遺形充野。乃勸獎有緣。於慕聖寺多構堂閣。隨有收聚莊嚴供養。上柱國宋公賀若弼長史張坦。出鎮楊州。承風思展。結為良41導。及諸道俗42佇願德音。坦乃手疏邀延。遷亦虛舟待吹。43遠到廣陵。舉郭迎望。歌梵遏雲霞。香花翳日月。桑門一盛榮莫加斯。宋公名重位高。頗以學能傲誕。遷應權授法。不覺心醉形摧。乃携其家屬。從受歸戒。初停開善建弘攝論。請益千計。不久徐方官庶思渴法言。江都纔了復迎還北。盛轉法輪聲名遐44布。屬開皇七年秋。下詔曰。皇帝敬問徐州曇遷法師。承修敘妙因勤精道教。護持正法利益無邊。誠釋氏之棟梁。即人倫之龍象也。深願巡歷所在承風飡德。限以朝務實懷虛想。當即來儀以沃勞望。弟子之內閑解法相能轉梵音者十人。並將入京。當與師崇建正法刊定經典。且道法初興觸途草創。弘獎建立終藉通人。京邑之間遠近所湊。宣揚法事為45惠殊廣。想振錫拂衣。勿辭勞也。尋望見師不復多及。時洛陽慧遠。魏郡慧藏。清河僧休。濟46陰寶鎮。汲郡洪遵。各奉明詔同集帝輦。遷乃率其門人。行47途所資皆出天府。與五大德謁帝於大興殿。特蒙禮接勞以優言。又勅所司。並於大興善寺安置供給。王公宰輔冠蓋相望。雖各將門徒十人。而慕義沙門勅亦延及。遂得萬里尋師。於焉可想。于斯時也宇內大通。京室學僧多傳荒遠。眾以攝論初闢投誠請祈。即為敷弘。受業千數。沙門慧遠領袖法門。躬處坐端橫經稟義。自是傳燈不絕于今多矣。雖則寰48㝢穿鑿時有異端。原其解49起莫非祖習。故真諦傳云。不久有50大國不近不遠51大根性人。能弘斯論。求今望古豈非斯人乎。十年春。帝幸晉陽。勅遷隨駕。既達并部。又詔令僧御殿行道。至夜追遷入內與御同榻。帝曰。弟子行幸至此。承大有私度山僧。52欲求公貫。意願度之如何。遷曰。昔周武御圖殄滅三寶。眾僧等或剗迹幽巖。或逃竄異境。陛下統臨大運更闡法門。無不歌詠有歸來投聖德。比雖屢蒙招引度脫。而來有先後致差際會。且自天地覆載莫匪王民。至尊汲引萬方寧止一郭蒙慶。帝沈慮少時。方乃允焉。因下勅曰。自十年四月已前。諸有僧尼私度者。並聽出家。故率土蒙度數十萬人。遷之力矣。尋下勅為第四皇子蜀王秀。於京城置勝光寺。即以王為檀越。勅請遷之徒眾六十餘人。住此寺中受王供養。左僕射高53頴。右衛將軍虞慶則。右僕射蘇威。光祿王端等。朝務之暇。執卷承旨。四門博士國子助教劉子平。孔門俊乂。屈膝飡奉。魏郡道士仇岳。洞曉莊老。文皇欽重。入京造展共談玄理。遷既為帝王挹敬54侯伯邀延。抗行之徒是非紛起。或謂滯於榮寵者。乃著55亡是非論以示諸己。其詞曰。夫自是非彼。美己惡人。物莫不然。以皆然故舉世紜紜無自正者也。斯由未達是非之患。乃致於此。言56至患者有十不可。一是非無主。二自性不定。三彼我俱有。四更互為因。五迭不相及。六隱顯有無。七性自相違。八執者偏著。九是非差別。十無是無非。初明無適主者。此云我是。彼云我是。彼此競取。乃令是57非無定從。彼云此非。此云彼非。彼此競興。遂使非無適趣。或者必欲以是自歸以非屬彼者。此有何理而可然耶。理不然故強為之者莫不致敗耳。物豈知其然哉。文多不委。十三年。帝幸岐州。遷時隨58彼。乃勅蜀王布圍南山。行春蒐之事也。王逐一獸入故59窯中。既失蹤迹。但見滿窯破落佛像。王遂罷獵。具以事聞。遷因奏曰。比經周代毀道。靈塔聖儀填委溝壑者多。蒙陛下興建已得修營。至於碎身遺影尚遍原野。貧道觸目增慟。有心無事。帝聞60惘然曰。弟子庸朽垂拱巖廊。乃使尊儀冒犯霜露。如師所說。朕之咎也。又下詔曰云云。諸有破故佛像。仰所在官司。精加檢括。運送隨近寺內。率土蒼生口施一文。委州縣官人檢校莊飾。故61一化嚴麗遷62寔有功。十四年。柴燎岱宗。遷又上諸廢山寺并無貫逃僧。請並安堵。帝又許焉。63尋勅率土之內。但有山寺一僧已上皆聽給額。私度附貫。遷又其功焉。又勅河南王。為泰岳神通道場檀越。即舊朗公寺也。齊64主為神寶檀越舊靜默寺也。華陽王為寶山檀越。舊靈巖寺也。又委遷簡齊魯名僧來住京輦。其為世重誠無以加。文帝昔在龍潛。有天竺沙門。以一65顆舍利授之云。此大覺遺身也。檀越當盛興顯。則來福無疆。言訖莫知所之。後龍飛之後。迫以萬機未遑興盛。仁壽元年。追惟昔言將欲建立。乃出本所舍利。與遷交手數之。雖各專意。而前後不能定數。帝問所由。遷曰。如來法身過於數量。今此舍利即法身遺質。以事量之。誠恐徒設耳。帝意悟。即請大德三十人安置寶塔為三十道。建軌制度一准育王。帝以遷為蜀王門師。66王鎮梁益。意欲令往蜀67塔檢校為功。宰輔咸以劍道危懸塗68徑盤折。高年宿齒難冒艱阻。更改奏之。乃令詣岐州鳳泉寺起塔。晨夕69祥瑞。以沃帝心。將造石函。70於寺東北二十里許。忽見71文石四段光潤如玉大小平正。取為重函。其內自變作雙樹之形。高三尺餘。異色相宣。或有鳥獸龍象之狀。花葉旋轉之形。以事上聞。帝大悅。二年春。下勅於五十餘州分布起廟。具感祥瑞如別傳敘之。四年又下勅於三十州造廟。遂使宇內大州一百餘所皆起靈塔勸物崇善。遷寔有功。及獻后云崩。於京邑西南置禪定寺。架塔七層駭臨雲際。殿堂高竦房宇重深。周閭等宮闕。林圃如天苑。舉國崇盛莫有高者。仍下勅曰。自稠師滅後禪門不開。雖戒慧乃弘而行儀攸闕。今所立寺既名禪定。望嗣前塵。宜於海內召名德禪師百二十人各二侍者並委遷禪師搜揚。有司具禮。即以遷為寺主。既恩勅爰降。不免臨之。綏撫法眾接悟賢明。皆會素心振聲帝世。時大72興善有像放光。道俗同見。以事聞上。勅問遷曰。宮中尊像並是靈儀。比來修敬光何不73見。遷曰。但有佛像皆放光明。感機既別有見不見。帝曰。朕有何罪生不遇耶。遷曰。世有三尊各有光明。其用異也。帝曰。何者是耶。答曰。佛為世尊。道為天尊。帝為至尊。尊有恒政不可並治。所以佛道弘教開示來74業。故放神光除其罪障。陛下光明充于四海。律令法式禁止罪源。即大光也。帝大悅。遷美容儀75善風韻。故臨機答對如此。又器宇恢雅。含垢藏疾。妙於定門練精戒品。天性仁慈寡於貪競。雖帝王贈捨遠近獻餉。一無自給並資僧眾。或濟接貧薄。追崇圖塔。又不重厚味。不飾華綺。內有關76籥外屏名利。顯助弘道冥心幽隱。立志清簡不雜交遊。時俗頗以疎傲為論。深鑒國士而體其虛心應物也。凡有言述理無不當。皆能遣滯顯旨深矣。故遠公每云。遷禪師破執入理。此長勝我。斯言合也。77而詞旨典正有文章。焉。雖才人沈欝含78豪。未能加也。夙感風79痿之疾。運盡重增卒於禪定。春秋六十有六。即大業三年十二月六日也。葬於終南北麓勝光寺之山80園。鑿石刻銘樹于墳所。當停81柩之日。有一白犬不知何來。徑至喪所。雖遭遮約終不肯去。見人哀哭犬亦號叫。見人止哭犬亦82無聲。與食不噉。常於喪所右縈而臥。既輿柩隨行。犬便前後奔走。似如監護之使。及下葬訖。便失所在。識者以犬為防畜。將非冥衛所加乎。初未終之前。有夢禪定佛殿東傾。數人扶之還正。惟東北一柱陷地。拔之不出。遷房屬於陷角。故有先驗之徵。既卒之後。有沙門專誠祈請欲知生處。乃夢見淨土嚴麗故倍常傳。寶樹宮闕欝然相峙。道俗徒侶有數千人。遷獨處金臺為眾說法。雖夢通虛實。而靈感猶希。況隨請而知。故當降靈非謬矣。所撰攝論疏十卷。年別再敷。每舉法輪諸講停務。皆傾渴奔83注有若不足也。又撰楞伽起信唯識如實等疏九識四84月等章華嚴明難品玄解總二十餘卷。並行於世。有沙門明則。為之行狀覼縷終始見重85京師。
釋僧淵。姓李。廣漢郪人。家本巨富。為巴蜀所稱。及淵初誕。天雨銅錢於庭。家內合運處處皆滿。父運疲久口噓唱86之錢不復下。倉內貯米但及於半忽滿溢出。親姻外內莫不歎其福報也。自少至長志幹殊人。行則安而徐動。坐則儼而87加趺。眼光外射焰焰發越。容色玉潤狀若赤銅。聲若洪88鍾響發林動。兩足輪相十角分明。二手九井89文理如畫。年十八身長七尺。其父異之命令出家。即90而剃落住城西康興寺。今所謂福緣是也。博尋人法訪無遠91邇。經耳不忘蘊括懷抱。奉戒守素大布為衣。瓶92盋之外無所蓄積。與同寺毅法師。交遊。二人即蜀郡僧中英傑者也。相隨入京博採新異。有陟岵寺沙門僧93實者。禪道幽深帝王所重。便依學定豁94爾知津。經涉炎涼詳覈詞義。淵研精定道。毅博通經術。丘索草隷靡不留心。周氏廢教便還故寺。割東行房以為私宅。餘者供官。95隨氏運開更新締構。領匠伐木。連雨兩月。淵執爐祈請。隨語便晴。造塔須96金盤。又請地府。隨言即掘。應命藏開用足。餘金還歸本窟。詳斯福力今古未聞。常給孤獨不逆人意。遠近隨助泉布若流。又以錦水江波沒溺者眾。便於南路欲架飛橋。97則扣此機眾事咸集。昔諸葛武侯指二江內。造七星橋造三鐵98鐓。長八九尺徑三尺許。人號鐵99鎗。擬100打橋柱。用訖投江。101頃便祈102禱方103為出水。淵造新橋將行竪柱。其鐓自然浮水來至橋津。及橋成也。又自投水。道俗歌謠于今逸耳。淵毅二師並為物軌。晨夕問法無虧遺寄。毅以仁壽二年十二月104十一日寅時。告弟子曰。三界無常。吾其105化矣。言終神謝福緣本住。春秋六十有九。淵聞之憫然曰。毅師已往我豈獨留。俄而遘疾。遺106語同瘞。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日並窆於九里堂焉。刊石紀之于寺堂。陳子良為文。
釋真慧。107陝州河北人。姓陳氏。河北諸陳代稱冠族。遠稱漢右相陳平。中云魏向侯陳108陟。乃至江表陳代並出此鄉。109真早厭身城。父母留礙逼納妻室不免外情。玉潔之志涅而逾淨。開皇十二年。年110財及冠二親俱往。既將出俗猶縈妻累。先勸喻已便為解髮。資給道具送往尼寺。真往111陝州大通寺清禪師所。出家受具。清示以學方次第有本。曰尸羅不淨三昧無由。令往鄴下靜洪律師所。因循兩載備探幽致。又詣衛州112淋落泉詢禪師所。朝113授夕悟經歷歲餘。於詢所得略貫終始。禪侶三百嗟114詠聲馳。詢摩其頂堪傳115燈法。令往山西啟116諸未悟。真以學日既少。恐有差分。更住陶研乃經兩載。一一呈示去取無疑。開皇十八年承命西歸。路經白鹿百家巖。時號幽絕。山勢窮美。因登遊觀。又為留連夏坐栖之。又陳禪道。至秋擇地無越晉川。遂之蒲坂首山麻谷。創築禪宇。四眾爭趨端居引學蔚成定市。十有八載成就極多。栖巖傑昂最稱深入。仁壽四年召與僧名住栖巖寺。其為人也諒直剛決。清儉退讓安苦117忍樂。容止可觀。獨處樂靜不希華靡。大業元年。餌黃118精絕粒百日。檢校教授坐禪禮懺不減生平。後覺119肥充。恐有學者便休服餌。於閑田原北120杯盤谷。夏坐虎窟。虎為之移。及秋虎還返窟。常有山神節度時分。如有遲延必來警覺。以大業十一年十月七日。因疾卒麻谷禪坊。春秋四十有七。初將終夕神彩若常。曰吾將生淨土。見蓮花相候。又聞異鍾121聲幽淨異122香充蔚。斯相既至潛然而絕。門人道俗依而闍維收骨。起塔於麻谷。
釋慧瓚。俗姓王氏。滄州人。壯室出家。清貞自遠。承稟玄奧學慕綱紐。受具已後偏業毘尼。隨方聽略不存文句。時在定州居于律席。講至寶戒。法師曰。此事即目卒難制斷如何。瓚聞之私賤其說。時襆中有錢三百。乃擲棄之。由是卒世言不及利。周武誅剪避地南陳。流聽群師咸加芟改。開皇弘法返迹東川。於趙州西封龍山。引攝學徒安居結業。大小經律互談文義。123宗重行124科以戒為主。心用所125指法依為基。道聞遠流歸向如市。故其所開悟。以離著為先。身則依附頭陀行蘭若法。心則思尋念慧。識妄知詮。徒侶相依數盈二百。繩床道具齊肅有儀。展轉西遊路經馬邑。朔代并晉名行師尋。譽滿二河道俗傾望。秦王俊。作鎮并部。弘尚釋門。於太原蒙山置開化寺。承斯道行延請居之。僧眾邕熙聲榮逸口。至於黑白布薩。要簡行淨之人。知有小愆便126止法事。重過則依方等。輕罪約律治之。必須以教驗緣。片缺則經律俱捨。沙彌信行。重斯正業從受十戒。瓚不許之。乃歸瓚之弟子明胤禪師。遵崇行法。晚還鄴相方立部眾。及獻后云崩禪定初搆。下勅追召入京傳化。自并至雍千里欽風。道次逢迎禮謁修敬。帝里上德又邀住于終南山之龍池寺。日夜請誨聞所未聞。因而卒127於山舍。春秋七十有二。即大業三年九月也。弟子志超。追崇先範立128像晉川。129見別傳。
釋法純。俗姓祝氏。扶風始平人也。初出家日在于周世。備聞正教親奉明師。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宮二寺。往來居止通慮為先。逢130於廢教131退僧潛匿城市。內持道服外假俗衣。皇隋之興厥初度首。即百二十人之一也。住大興善。鞭勒形心有132逾前稔。文帝聞純懷素請為戒師。自辭德薄不敢聞命。帝133勤注不已。遂處134禁中為傳戒法。四事厚禮。不勝其供辭還本寺。歎曰。危身脆命無常不久。終日保養何見牢固。上供難銷。遂行方等懺法。四十五年常處淨場宗經檢失。除食便利餘無闕廢。嘗於道場然燈。遂感燈明續焰經于七夜不添油炷而光耀倍常。私密異之。為135滅累之嘉相也。又油瓮所止在佛堂內。忽然不見。乃經再宿還來本處。而油滿如故。每於夜靜聞有說法教授之聲。異香尋隙氣衝於外。就而視之一無所見。識者以為幽祇所集故也。而謙弱成治趣務造功。不累形136骸用清心海。至於三秋霖滯民苦者多。純乃屏除法服微行市里。或代人137庸作。事訖私去。有與作價138反乞貧人。或見道俗衣服破壞塵垢。皆密為洗補。跪而復處。及巾屨139替藉穢污臭處。皆縫洗鮮全。其例甚眾。或於靜時摙廁擔糞。有密見者告云。若情事欣泰願共同作。或為僧苦役。破薪運水。或王路艱140岨。躬事填治。因141而勵俗。相助平坦。有來䞋錫皆慘然不樂。口云。愛142賊既來獄王潛至。打縛不久矣。故所獲財物。並施大眾。不造經像。人問其意。云行道者所乏耳。因以趣入也。故王公等施日盈門首。皆迴與僧。而自著糞掃袈143裟。內以布裙又無腰襻。以繩收束如中國法。寺僧服其行也。或有不敢受者。以為勝人。所奉144稍異常徒。自敘云。余初出家依于山侶。晝則給供清眾。暮則聚薪自照。因而誦經得二十五卷。謂十地經論金剛般若論金光明諸法無行等。并講習通利。故其所宣導皆引用斯文焉。開皇十五年。文帝又請入內。為皇后受戒。施物出宮。隨散並盡。故貧窶之士。聞純之入內也要必有賜。並聚集街145首待施而還。仁壽三年遂覺不悆閉室靜坐。而無痛所有。白衣童子手捧光明立侍於右。弟子慧進入問。此是何人。答曰。第六欲天頻來命我。但以諸天著樂。竟不許之。由妨修道故也。常願生無佛法處教化眾生。慎勿彰言。死後任說。至五月內。弟子為建大齋。望崇玄福。道俗湊集並在純前。有雙鴿飛來146入純房內。在衣147桁上。注目看純。雖人觸捉都無有懼。純云。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有問者。必誡以法行。不148久得自縱自欺。又云。我不覺忽乘白象也。此乃妄業耳。何由可任。因設齋食與諸舊別。所有衣資雜物施同行者。任取一事用結良緣。而神志明悟不覺餘想。卒于淨住寺。春秋八十有五。即仁壽三年五月十二日也。葬149於白鹿原南。鑿龕處之。外開門穴以施飛走。後更往觀。身肉皆盡。而骸骨不亂。弟子慧昂等。率諸檀越追慕先範。乃圖其儀質。飾以丹青。見在淨住。沙門彥琮。褒美厥德為敘150贊云。昂少所慈育。親供上行。為之碑文。廣陳盛事。兼以立性閑穆。識悟清爽。文藻橫被聞于京室。著151集十卷頗共傳之。
釋法進。不知氏族。住益州綿竹縣響應山玉女寺。為輝禪師弟子。後於定法師所受十戒。恭謹精誠謙恪為務。惟業坐禪。寺後竹林。常於彼坐。有四老虎遶於左右。師語。勿泄其相也。後教水觀。家人取柴見繩床上有好清水。拾兩白石安著水中。進暮還寺彌覺背痛。152具問家人。云安石子。語令明往可除此石。及旦進禪。家人還見如初清水。即除石子所苦便愈。因爾習定不出此山。開皇中。蜀王秀臨益州。妃患心腹。諸治不損。有綿州昌隆白崖山道士文普善者。能153升刀禁火。鵠鳴山有二道士能呼策鬼神。符印章154𭃔入水不溺。並來同治。都無有効。乃使長史張英等往山請出為妃治病。報曰。吾在山住向八十年。與木同155姓。餘更苦邀。進答曰。盡命於此。可自早還。信返具報。王使六司官人156𨏔車四乘將從百人重往迎請。進曰。王雖貴勝命有所屬。執志如初。信還。王大怒。自入山157將手加罪。既至山寺禮佛見進。不覺身戰汗流。王曰。奉請禪師為妃治病。禪師慈悲願救此苦。答曰。殺羊食心豈不苦痛。一切眾生皆是佛子。何因於妃偏生此愛。王慚愧懺悔。仍請158出。乃曰。王命既重不可不行。王自先行。貧道生不乘騎。當可後去。王曰。弟子步從與師同行。報曰。出家人與俗異。但前行。應同到。王行兩日方至。進一旦便達。徑入妃堂。見進流汗。因爾除差。施絹五百段納衣袈裟什物等。進令王妃以水盥手執物呪願。總用迴入法聚寺基業。即辭還山。王與妃見進足離地可四五寸。以大業十三年正月八日終此山中。龍吟猿叫。諠寺三日矣。
釋靜端。一名慧端。本武威人。後住雍州。年十四投僧實禪師。受治心法。深所印可。經魏周隋。崇挹佛化闡弘不絕。以靜操知名。後歸于曇相禪師。習行定業。周滅法時。乃竭力藏舉諸經像等百有餘所。終始護持。冀後法開用為承緒。及隋開化。並總發之。經籍廣被。端之力也。重預出家還159宗本習。擁徒結道綽有餘勳。而謙損儉退。無與時爭。服御三衣應法160杖鉢。一床一食用卒生報。獲利即散餘無資畜。名行既著貴賤是崇。隋漢王諒。重其戒德數受弘訓。文帝獻后延進入宮。從受正法稟其歸161護。遂留宮宿。端曰。出家之人情標離俗。宮中非宿寢之所。數引宮禁。常弘戒約。勅以牙162像檀龕及諸金貨。前後奉賜令興福力。故163今寺宇高廣。皆端之餘緒焉。所以財事增榮日懸寺宇。一無所受並歸僧庫。而常掩室下帷。靜退人物。仁壽年中。有勅送舍利於豫州。屢放白光變為五彩旋轉瓶側。見者發心。鑿石為銘。文至皇帝。鐫治將訖。乃變為金字。分明外徹。時以為嘉瑞也。屬高祖升164遐隋儲嗣曆。造大禪定。上福文皇。召海內靜業者居之。以端道悟群心。勅總綱任。辭不獲免。創臨僧首。于時四方義聚人百其心。法令未揚。或愆靈化。而端躬事軌勉。咸敬而揖之。使夫165饕惰之士悛勵而從訓勗者殷矣。以大業二年冬十二月二十七日。終于禪林本寺。春秋六十有四。瘞于京之東166郊故禪林寺167廟。猶陳五色。牙席千秋。樹皮袈裟168存焉。由物希故觀者眾矣。
釋道舜。未詳何人。靜處林泉庇道自隱。言常含笑談述清遠。嘗止澤州羊頭山神農定藥之所。結宇茅茨餘無蓄積。日惟一食常坐卒歲斯亦清素之沙門也。德豐內溢聲流169氓俗。170能感蛇鼠同居在繩床下各孚產育不相危惱。又致虎來蹲踞其側。便為說法。有人還往告虎令去。或語之云。明日人來。汝不須至。便如舜言。虎便不現。其通感深識為若此也。給侍之人與虎同住。171視如家犬。曾莫之畏。身著弊納略無可採。跣行林野不擇晨夕。開皇之初忽遊聚落。說法化諸村民。皆盛集受法。獨不為一女172人173授戒。告云。汝當生牛中。其相已現。戒不救汝也。業不定者。爾乃174濟耳。時有不信其言。以為惑眾。咸有疑者。舜欲決於眾議。告眾曰。必不信者。試蹋汝牛尾業影。必當不起。即以足躡女裙後空地。云是尾影。其女依言175趣起不得。時眾驚信。請舜曰。如何除此業報。其女家積粟數萬石。既懼惡業一時頓捨。舜並為營福令其懺悔。如此累作176業惡便傾。方為受戒。由斯以談。能見業影之存亡。將隣聖之極矣。或177醫諸癘村受於癘供。見有膿潰外流者。皆口就而𠲿之。情無178餘念。或洗其衣服。或淨其心業。用為己任。情向欣然初無179頻蹙。後遊於林慮洪谷。北詣晉盤亭等諸山隱寺。綜禪180定業不測終所。
釋慧歡。俗姓管氏。京兆雲陽人也。弱齡厭俗深慕出家。迫以恒181日取拔無路。歷任僚署頻經涼暑。年逾壯齒方蒙本遂。三十有七182被緇在道。依清禪寺崇公諮受定法攝心儀體存息短長。觀覺安立冷然183祛寫。兼以志得林泉銷形人世。184損略塵欲。山學推先。嘗經行山頂誤墮高巖。185乃石上端居不忘禪念。其感靈如此。逮隋文晏駕。建大伽藍。以歡志德潛被。召而供養。大業六年二月卒大禪定道場。春秋六十有九。遺令施形寒林之下。弟子等敢從德義。送於終南186梗梓谷中。率諸道俗立銘樹塔矣。
釋智通。姓程氏。河東猗氏人也。生知信慤樂崇道慧。將習書計遂欲出家。父母異而許之。十歲已187從剃落。敦肅恭孝執履謙冲。師長友朋接事無怠。修持戒行歌詠法言晝夜不輟。誦諸經中讚佛要偈三千餘188章。五十許年初無告倦。自木德不競。立喪攸在。釋門淪廢法侶無歸。方從俊律師延法師。服膺受業。不以艱危189涅志。隋祖再興奄還蒲坂。慈濟所及。乃立孤老寺於城治。等心賑贍以時周給。授戒說法乘機間起。食椹懷音日有千計。仁壽創塔締構栖巖。翻然脫屣就閑修業。親事香花躬運掃洒。口恒稱讚目常瞻睹。善由己積190道為含生。財雖有191屬並充功德。以大業七年十月二十四日。以疾而卒於山寺。春秋六十有四。初未終前。數日不悆。維那鳴鍾而杵自折。識者以為不越振矣。通聞之。命侍者稱彌陀佛名。迴心攝念願生彼土。有入室門人頂蓋者。夙夜祗奉。忽問蓋曰。厨中作何食耶。蓋曰。為何所須。曰有達官諸貴來耳。蓋曰。昔聞生人道者見諸貴勝。師本修德所詣。豈在人耶。至晚乃開目正視。良久不眴。狀有所覩。旁侍加香。寂然立敬。炊頃方止。乃彈指云。不可思議也。有問其故。云見寶幢華蓋塔廟莊嚴。初夜又迴首眄云。始見明珠。今何所在。又云。192有何緣務大然燈燭。遂193奄燈令闇。須臾復云。194火明何為轉盛。蓋曰。室今暗昧。是師淨相。不可怪也。乃合掌達旦。曰吾生淨土矣。因而氣靜。山地動搖門窓195振裂。群雉驚雊非恒所聞。寺僧道慧。未曉假寐。至是驚覺出倚廊下曰。禪師若終必生淨196土。何以知然。向於眠中見西嶺上並是樓閣殿堂乘空而去。言畢方知通已終逝。又蓋母王氏。久懷篤信。讀197誦眾經。禮懺發心。以往生為務。貞觀十一年二月。臨將捨命彌加勤至。198目見床前有赤蓮華。大如五斛甕許。又見青蓮華滿宅阿彌陀佛觀音勢至一時俱到。蓋與姪199薛大興200共親聞所述。而興見有佛色形甚大并二菩薩。久而自隱。斯並近事。故傳實錄。沙門行友。蒲晉名僧。為之本傳。因著論曰。夫法本不生。今則無滅。如身實相觀佛亦然。因斯以談。則三界與一識冥歸。生死共涅槃同體。又何容淨穢彼此於其間哉。201然則凡夫學人。妄情未盡。不能齊彼我均苦樂遺欣厭亡是非。故須迴向願求標心所詣然後往生耳。其實則不然。譬猶明鏡現形空谷應聲。影響之來豈202云遠乎。而惑者以暗識生疑。謂淨土越度三有超過九定。絕域寥廓經途敻遠。自非三乘極位及十地聖人積行累功。安能生彼。何其謬歟。觀斯上人。雖稟性溫柔為人清潔。其所修習。則福德偏長。定慧之功蓋不足紀。直以一生之散善臨命之虛心。遂能目覩光明親見幢相。動搖203坤象夢感旁人。是知九品之業有徵。十念之功無爽。凡我同志可不勗哉。若夫尋近大乘。修行204正觀。察微塵之本際。205信一念之初源。便可荊蕀播無常之音。梟206鏡說甚深之法。十方淨國未必過此。如其眷戀妻孥207槃桓弊執營生未厭逐物已疲。208推有齡於209倉卒之間。畢一世於遑忙之際。內無所措外無所恃。則長劫冥沒。亦奚能自返210悲夫。
釋本濟。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世無悶。逼以僚省。挂冠而返。濟年爰童丱。智若成人。211齒胄之初。橫經就業。故於六經三史皆所留心。雖云小道略通大義。故庠212熟倫侶重席請言。後披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清識乎。乃歸仰釋氏辭親出家。開皇元年時登十八。戒定逾淨正業彌隆。不服新華除其愛染。躬行213忍辱愍增上慢。博覽經論214成誦在心。講解推則循環相屬。時共觀風榮斯215袖舉。會信行禪師創開異部。包括先達啟則後賢。濟聞216欽詠欣然北面承部。217寫瓶非喻合契無差。以信行初218達集錄山東。既無本文。口為濟述。皆究達玄奧。及行之219亡後集錄方到。濟覽文即講。曾無滯220託。雖未見後詞。而前傳冥會時五眾別部敬之重之。著十種不敢斟量論六卷。旨文清靡。頗或傳之。自是專弘異集。響高別眾。以大業十一年九月十二日。卒於所住之慈門寺。春秋五十有四。弟子道訓道樹。式奉尸陀。追建白塔於終南山下。立銘表德。有弟善智。天縱玄機高步世表。祖師信行221伏膺請業。酌深辯味妙簡222錙銖。入室隣223機精窮理窟。嘗以四分之一用資形累。通夏翹足攝慮觀佛。誠策勤之上達也。信行敬揖風猷雅相標致時眾咸悅。可謂以德224伏人者焉。撰頓教一乘二十卷。因時225制儀共遵流世。以大業三年卒。弟子等附葬于信行墓之右焉。訓有分略之能。樹豐導引之說。當226令敷化。宗首莫與儔之時暫舉筵。道俗雲合。聲227策感敬。後恐難尋迹矣。
釋僧照。京兆人。不詳氏族。幼年入道。師于靜藹。遊履盛化。每居幽隱頻感徵異。乃高恒度恐致驚俗。故罕聞之。228俗遭周滅法。不偶塵囂。獨處秦嶺高步松苑。顧影與心相娛自得。乃曰。吾今居此安泰。寧有樂過斯者乎。彼城邑遺僧波波順俗。用斯優229給一何傾附。及隋初弘教。遂於鄠縣南山田谷。立神田寺。養徒縱業。名振渭川。道俗崇仰立信彌積。逮文帝末紀。栖隱岐山。以照道德遠聞。意延相見。令左僕射楊素就宣勅旨。躬230迎謁見。照預知之。告侍人曰。當有貴客來至。可辦諸231食。明日果達山寺。素威英自若勇悍無前。及到照之住籬。不覺愜然喪膽。下乘將232進欲步不前。乃通信達照。照端拱如初。命素前進。而通身沐汗。情智失守。纔得傳詔。餘無233厝言。久時少解。乃以情告照曰。山林幽靜。計無非異。檀越善意相尋。理無虛234結。食訖辭退。照曰。蒙天子優及遠235延仁壽。236但道在幽通未假面奉。又以老疾相繼。接對莫因。素具事聞。述其情懼。帝曰。戒237神之威也。以卿雄武故致斯憚耳。乃重勅素齎香油。再申景仰下詔曰。禪師德居物議。道映遂初。238躬處巖阿養素崇業。朕甚嘉焉。今送供奉用展翹敬。素以前虛仰景行重239謁山門。卑處身心方陳對晤。為說正教深副本懷。乃欲捨其金帛開廣寺塔。照曰。巖泉林野即可勵心。塔寺禪坊莊嚴城邑。凡所送者一不受之。又請受戒法。照以戒行輕毀沈渾難清。乃為說慈悲仁育。陳理喻240遣。竟不授戒。斯亦體達機候之明匠矣。以大業七年終於山寺。春秋八十有三。初照一受具後。儀奉憲章。六十餘夏三衣不改。雖重補緝而受持無離。惟自將奉而侍者莫241沾。或有242接持舉者。而重若243太山。初無離席。及照之捧接。輕若鴻毛。因事以詳。斯亦大德之清風矣。
釋洪林。未詳氏族。太原人也。少履釋門稟受清化。率志都雅言晤244精穆。住并州大興國寺。履操栖靜退屏人物。而住房連匝與眾比居。整畟貞嚴希言寡涉。高眾盛德皆敬而奉之。遊至林房。莫不捻履潛步245𭍠然趣越也。其為世重如此。獨居一室積五十年。賓客送迎足不踰閾。至於僧法制度道俗二食。身先座首勵力行奉。不以道德用虧時眾。餘則端坐房中儼然卓立。瓶衣什物周正方所。故登其門者不覺毛竪。有問其故則從容談論。詞義審當。而不測其心造也。故興國大寺百有餘僧。敬異崇仰有如天246岸。以武德年中終于所住。春秋八十餘矣。
續高僧傳卷第247十八
校注
- 【大正藏】十八＝二十二【明】
【CBETA】十八【大】，二十二【明】 - 【大正藏】三＋（人）【明】
【CBETA】三【大】，三人【明】 - 【大正藏】四＋（人）【明】
【CBETA】四【大】，四人【明】 - 【大正藏】〔隋〕－【明】＊
【CBETA】隋【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】（西）＋蜀【三】【宮】
【CBETA】蜀【大】，西蜀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】河東＝蒲州【三】【宮】
【CBETA】河東【大】，蒲州【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】昂＝即【宮】
【CBETA】昂【大】，即【宮】 - 【大正藏】唐＝隨【宋】【元】【宮】，〔唐〕－【明】
【CBETA】唐【大】，隨【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】 - 【大正藏】寺＝道場【三】【宮】
【CBETA】寺【大】，道場【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宦＝官【明】
【CBETA】宦【大】，官【明】 - 【大正藏】〔會〕－【宮】
【CBETA】會【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】采＝彩【三】【宮】
【CBETA】采【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辯＝辨【宋】【元】
【CBETA】辯【大】，辨【宋】【元】 - 【大正藏】曰＝白【元】【明】
【CBETA】曰【大】，白【元】【明】 - 【大正藏】方＋（西）【三】【宮】
【CBETA】方【大】，方西【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尖＝先【宮】
【CBETA】尖【大】，先【宮】 - 【大正藏】辯＝辨【三】【宮】＊
【CBETA】辯【大】＊，辨【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】度＝慶【宮】
【CBETA】度【大】，慶【宮】 - 【大正藏】（非）＋澄【三】
【CBETA】澄【大】，非澄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】屬＝屢【三】【宮】
【CBETA】屬【大】，屢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有〕－【三】【宮】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】甞＝當【三】【宮】
【CBETA】甞【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】因＝固【三】【宮】
【CBETA】因【大】，固【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】結＝紹【宮】
【CBETA】結【大】，紹【宮】 - 【大正藏】霄＝宵【三】【宮】
【CBETA】霄【大】，宵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】導＝道【三】【宮】
【CBETA】導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瓘＝璀【三】【宮】＊
【CBETA】瓘【大】＊，璀【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】道軸＝領袖【宋】【元】【宮】，領神【明】
【CBETA】道軸【大】，領袖【宋】【元】【宮】，領神【明】 - 【大正藏】僧＝增【宋】
【CBETA】僧【大】，增【宋】 - 【大正藏】冲＝沖【三】【宮】＊
【CBETA】冲【大】＊，沖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】凌＝陵【三】【宮】
【CBETA】凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】援＝構【三】【宮】
【CBETA】援【大】，構【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】＊
【CBETA】惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】彼＝被【元】【明】【宮】
【CBETA】彼【大】，被【元】【明】【宮】 - 【大正藏】歷＝曆【三】【宮】
【CBETA】歷【大】，曆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】溼河＝徑何【三】【宮】
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【CBETA】亡【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至＝主【宮】
【CBETA】至【大】，主【宮】 - 【大正藏】〔非〕－【宮】
【CBETA】非【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】彼＝從【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】窯＝窑【三】【宮】＊
【CBETA】窯【大】＊，窑【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】惘＝悵【三】【宮】
【CBETA】惘【大】，悵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】一化＝化一【宋】，〔一〕－【宮】
【CBETA】一化【大】，化一【宋】，化【宮】 - 【大正藏】寔＝實【明】＊
【CBETA】寔【大】＊，實【明】＊ - 【大正藏】尋＝因【三】【宮】
【CBETA】尋【大】，因【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】主＝王【三】【宮】
【CBETA】主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】顆＝裹【三】【宮】
【CBETA】顆【大】，裹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王＋（置）【三】【宮】
【CBETA】王【大】，王置【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】塔＋（所）【三】
【CBETA】塔【大】，塔所【宋】【元】【明】 - 【大正藏】徑＝經【三】【宮】
【CBETA】徑【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】祥＝請【三】【宮】
【CBETA】祥【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於＝時【三】【宮】
【CBETA】於【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】文＝紋【宋】【宮】
【CBETA】文【大】，紋【宋】【宮】 - 【大正藏】興善＋（寺）【三】【宮】
【CBETA】興善【大】，興善寺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】見＝現【明】
【CBETA】見【大】，現【明】 - 【大正藏】業＝葉【三】【宮】
【CBETA】業【大】，葉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔善〕－【三】【宮】
【CBETA】善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】籥＝鑰【元】【明】
【CBETA】籥【大】，鑰【元】【明】 - 【大正藏】〔而〕－【三】【宮】
【CBETA】而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】豪＝毫【三】【宮】
【CBETA】豪【大】，毫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】痿＝瘻【三】【宮】
【CBETA】痿【大】，瘻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】園＝圍【宮】
【CBETA】園【大】，圍【宮】 - 【大正藏】柩＝紀【宮】
【CBETA】柩【大】，紀【宮】 - 【大正藏】無＝不【三】【宮】
【CBETA】無【大】，不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】注＝往【三】【宮】
【CBETA】注【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】月＝明【元】【明】
【CBETA】月【大】，明【元】【明】 - 【大正藏】京師＋（矣）【三】【宮】
【CBETA】京師【大】，京師矣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＝乏【元】【明】
【CBETA】之【大】，乏【元】【明】 - 【大正藏】加＝跏【明】
【CBETA】加【大】，跏【明】 - 【大正藏】鍾＝鐘【明】＊
【CBETA】鍾【大】＊，鐘【明】＊ - 【大正藏】文＝紋【三】【宮】
【CBETA】文【大】，紋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】而＝時【明】
【CBETA】而【大】，時【明】 - 【大正藏】邇＝近【三】【宮】
【CBETA】邇【大】，近【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𥁊＝鉢【元】【明】
【CBETA】盋【大】，鉢【元】【明】 - 【大正藏】實＝寶【三】【宮】
【CBETA】實【大】，寶【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】爾【大】，示【麗-CB】
- 【大正藏】隨＝隋【三】【宮】
【CBETA】隨【大】，隋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔金〕－【宮】
【CBETA】金【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】則＝纔【三】【宮】
【CBETA】則【大】，纔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鐓＝錞【三】【宮】＊
【CBETA】鐓【大】＊，錞【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】鎗＝槍【三】【宮】
【CBETA】鎗【大】，槍【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】打【大】，朾【麗-CB】
- 【大正藏】頃＝須【元】【明】【宮】
【CBETA】頃【大】，須【元】【明】【宮】 - 【大正藏】禱＝祠【元】【明】
【CBETA】禱【大】，祠【元】【明】 - 【大正藏】為＝可【三】【宮】
【CBETA】為【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十一＝十二【三】【宮】
【CBETA】十一【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】化＝死【三】【宮】
【CBETA】化【大】，死【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝與【明】
【CBETA】語【大】，與【明】 - 【新增】陝【CB】，陜【大】
- 【大正藏】陟＝涉【三】【宮】
【CBETA】陟【大】，涉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】真＝慧【三】【宮】＊
【CBETA】真【大】＊，慧【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】財＝纔【三】【宮】
【CBETA】財【大】，纔【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】陝【CB】，陜【大】
- 【大正藏】淋＝林【三】【宮】
【CBETA】淋【大】，林【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】授＝投【三】【宮】
【CBETA】授【大】，投【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詠＝試【三】
【CBETA】詠【大】，試【宋】【元】【明】 - 【大正藏】燈法＝法燈【三】
【CBETA】燈法【大】，法燈【宋】【元】【明】 - 【大正藏】諸＝請【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，請【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】忍＝恐【宋】
【CBETA】忍【大】，恐【宋】 - 【大正藏】精＝菁【三】【宮】
【CBETA】精【大】，菁【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】肥＝肌【宋】【宮】
【CBETA】肥【大】，肌【宋】【宮】 - 【新增】杯【大】，抔【麗-CB】
- 【大正藏】聲＋（聲）【三】【宮】
【CBETA】聲【大】，聲聲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】香＋（花）【三】【宮】
【CBETA】香【大】，香花【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宗＝字【宮】
【CBETA】宗【大】，字【宮】 - 【大正藏】科＝穪【宮】
【CBETA】科【大】，穪【宮】 - 【大正藏】指＝捐【宮】
【CBETA】指【大】，捐【宮】 - 【大正藏】止＝上【宮】
【CBETA】止【大】，上【宮】 - 【大正藏】於＝于【明】
【CBETA】於【大】，于【明】 - 【大正藏】像＝眾【三】【宮】
【CBETA】像【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】見＋（于）【三】【宮】
【CBETA】見【大】，見于【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔於〕－【三】【宮】
【CBETA】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】退＝道【三】【宮】
【CBETA】退【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】逾＝途【三】【宮】
【CBETA】逾【大】，途【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勤注＝勒住【宮】
【CBETA】勤注【大】，勒住【宮】 - 【大正藏】禁＝林【三】【宮】
【CBETA】禁【大】，林【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】滅＝減【三】【宮】
【CBETA】滅【大】，減【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】骸＝翫【三】【宮】
【CBETA】骸【大】，翫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】庸＝傭【三】
【CBETA】庸【大】，傭【宋】【元】【明】 - 【大正藏】反＝還【三】【宮】
【CBETA】反【大】，還【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】替＝𡲿【三】【宮】
【CBETA】替【大】，𡲿【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】岨＝阻【三】【宮】
【CBETA】岨【大】，阻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】而＝以【三】【宮】
【CBETA】而【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】［－］【CB】，[25]【大】
- 【大正藏】娑＝裟【三】【宮】
【CBETA】裟【CB】【宋】【元】【明】【宮】，娑【大】 - 【大正藏】稍＝積【宋】【宮】
【CBETA】稍【大】，積【宋】【宮】 - 【大正藏】首＝道【三】【宮】
【CBETA】首【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔入〕－【三】【宮】
【CBETA】入【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】桁＝笐【三】【宮】
【CBETA】桁【大】，笐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔久〕－【三】【宮】
【CBETA】久【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於＝于【三】【宮】
【CBETA】於【大】，于【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】贊＝讚【三】【宮】
【CBETA】贊【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】集＝述【明】
【CBETA】集【大】，述【明】 - 【大正藏】具問＝問其【三】【宮】
【CBETA】具問【大】，問其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】升＝昇【三】【宮】＊
【CBETA】升【大】＊，昇【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】𭃔＝醮【三】【宮】
【CBETA】𭃔【大】，醮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】姓餘＝性徐【三】【宮】
【CBETA】姓餘【大】，性徐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𨏔＝犢【三】【宮】
【CBETA】𨏔【大】，犢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】將＝捋【三】
【CBETA】將【大】，捋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】出＋（山）【三】【宮】
【CBETA】出【大】，出山【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宗＝字【宮】
【CBETA】宗【大】，字【宮】 - 【大正藏】杖＝伏【宮】
【CBETA】杖【大】，伏【宮】 - 【大正藏】護＝戒【三】【宮】
【CBETA】護【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】像＝席【三】【宮】
【CBETA】像【大】，席【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝令【明】
【CBETA】今【大】，令【明】 - 【大正藏】遐＝霞【宋】【宮】
【CBETA】遐【大】，霞【宋】【宮】 - 【大正藏】饕＝餮【三】【宮】
【CBETA】饕【大】，餮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔郊〕－【三】【宮】
【CBETA】郊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】廟＝廣【宮】
【CBETA】廟【大】，廣【宮】 - 【大正藏】存＝在【三】【宮】
【CBETA】存【大】，在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔氓〕－【宮】
【CBETA】氓【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】能＝態【三】【宮】
【CBETA】能【大】，態【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】視＝親【三】
【CBETA】視【大】，親【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔人〕－【三】【宮】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】授＝受【明】
【CBETA】授【大】，受【明】 - 【大正藏】（相）＋濟【三】【宮】
【CBETA】濟【大】，相濟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】趣＝取【宮】
【CBETA】趣【大】，取【宮】 - 【大正藏】業惡＝惡業【三】【宮】
【CBETA】業惡【大】，惡業【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】醫＝依【三】【宮】
【CBETA】醫【大】，依【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】餘＝惡【三】【宮】
【CBETA】餘【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】頻蹙＝顰蹙【宋】【元】【宮】，顰慼【明】
【CBETA】頻蹙【大】，顰蹙【宋】【元】【宮】，顰慼【明】 - 【大正藏】定＝空【宋】【元】，之【宮】
【CBETA】定【大】，空【宋】【元】，之【宮】 - 【大正藏】日＝網【三】
【CBETA】日【大】，網【宋】【元】【明】 - 【大正藏】被＝披【三】【宮】
【CBETA】被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】祛【CB】，袪【大】
- 【大正藏】損＝捐【三】【宮】
【CBETA】損【大】，捐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乃＋（在）【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，乃在【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】梗＝楩【三】【宮】
【CBETA】梗【大】，楩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】從＝後【三】【宮】
【CBETA】從【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】章＝首【三】【宮】
【CBETA】章【大】，首【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】涅＝阻【三】【宮】
【CBETA】涅【大】，阻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道＝通【三】
【CBETA】道【大】，通【宋】【元】【明】 - 【大正藏】屬＝餘【三】【宮】
【CBETA】屬【大】，餘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有〕－【宋】【宮】
【CBETA】有【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】奄＝掩【三】【宮】
【CBETA】奄【大】，掩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】火＝大【三】【宮】
【CBETA】火【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】振＝震【三】【宮】
【CBETA】振【大】，震【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】土＋（矣）【三】【宮】
【CBETA】土【大】，土矣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔誦〕－【三】【宮】
【CBETA】誦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】目＝自【三】【宮】＊
【CBETA】目【大】＊，自【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】薛【CB】【麗-CB】，薜【大】
- 【大正藏】供＋（侍）【三】【宮】
【CBETA】共【CB】【麗-CB】，供【大】，供侍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔然〕－【三】【宮】
【CBETA】然【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】云＝足【三】【宮】
【CBETA】云【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坤像＝神象【宋】【元】，神像【明】，坤象【宮】
【CBETA】坤象【CB】【麗-CB】【宮】，坤像【大】，神象【宋】【元】，神像【明】 - 【大正藏】正＝止【三】【宮】
【CBETA】正【大】，止【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】信＝訊【三】，許【宮】
【CBETA】信【大】，訊【宋】【元】【明】，許【宮】 - 【大正藏】鏡＝獍【元】【明】
【CBETA】鏡【大】，獍【元】【明】 - 【大正藏】槃＝盤【明】
【CBETA】槃【大】，盤【明】 - 【大正藏】推有＝摧百【三】【宮】
【CBETA】推有【大】，摧百【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】倉【大】，蒼【麗-CB】
- 【大正藏】悲夫＝良可悲矣【三】
【CBETA】悲夫【大】，良可悲矣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】齒胄＝齠齓【三】【宮】
【CBETA】齒胄【大】，齠齓【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】熟＝塾【三】【宮】
【CBETA】熟【大】，塾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】忍＝卑【三】【宮】
【CBETA】忍【大】，卑【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】成＝咸【宋】【宮】
【CBETA】成【大】，咸【宋】【宮】 - 【大正藏】袖＝神【三】【宮】
【CBETA】袖【大】，神【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欽＝歌【三】【宮】
【CBETA】欽【大】，歌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】寫＝瀉【明】
【CBETA】寫【大】，瀉【明】 - 【大正藏】達＝建【宋】【元】
【CBETA】達【大】，建【宋】【元】 - 【大正藏】亡＝已【宋】【宮】
【CBETA】亡【大】，已【宋】【宮】 - 【大正藏】託＝記【宮】
【CBETA】託【大】，記【宮】 - 【大正藏】伏＝服【元】【明】
【CBETA】伏【大】，服【元】【明】 - 【大正藏】緇＝錙【三】【宮】
【CBETA】錙【CB】【宋】【元】【明】【宮】，緇【大】 - 【大正藏】機＝幾【宋】【元】【宮】
【CBETA】機【大】，幾【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】伏＝服【三】【宮】
【CBETA】伏【大】，服【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】制＝判【三】【宮】
【CBETA】制【大】，判【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】令＝今【三】【宮】
【CBETA】令【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】策＝榮【三】【宮】
【CBETA】策【大】，榮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔俗〕－【三】【宮】
【CBETA】俗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】給＝洽【三】【宮】
【CBETA】給【大】，洽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】迎＝延【三】【宮】
【CBETA】迎【大】，延【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＋（具）【三】【宮】
【CBETA】食【大】，食具【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】進欲＝欲進【三】【宮】
【CBETA】進欲【大】，欲進【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】厝＝措【三】【宮】
【CBETA】厝【大】，措【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】結＝垢【元】【明】
【CBETA】結【大】，垢【元】【明】 - 【大正藏】延＝近【三】【宮】
【CBETA】延【大】，近【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】但＝俱【元】【明】
【CBETA】但【大】，俱【元】【明】 - 【大正藏】神＝師【三】【宮】
【CBETA】神【大】，師【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】躬＝窮【三】【宮】
【CBETA】躬【大】，窮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】謁＝接【三】【宮】
【CBETA】謁【大】，接【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遣＝達【三】【宮】
【CBETA】遣【大】，達【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】沾＝持【三】【宮】
【CBETA】沾【大】，持【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】接＝妄【三】【宮】
【CBETA】接【大】，妄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】太＝泰【明】
【CBETA】太【大】，泰【明】 - 【大正藏】精＝清【三】【宮】
【CBETA】精【大】，清【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𭍠＝來【宋】，歡【明】，嗇【宮】
【CBETA】𭍠【大】，來【宋】，歡【明】，嗇【宮】 - 【大正藏】〔岸〕－【宮】
【CBETA】岸【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】十八＝二十二【明】
【CBETA】十八【大】，二十二【明】