續高僧傳卷第1二十五
感通上 正傳三十2三 附見3三
魏洛京永寧寺天竺僧勒那漫提傳一
魏文成沙門釋慧達傳7三
魏常山衡唐精舍釋道泰傳8四
魏末魯郡沙門釋法力傳11六
梁蜀土青城山寺釋植相傳12七
梁荊州沙門釋慧簡傳15九
魏涼州沙門釋僧朗傳16十
齊太原沙門釋慧寶傳25十五
齊鄴下寶明寺釋僧雲傳26十六
齊梁州薛寺釋僧遠傳27十七
周上黨元開府寺釋慧瑱傳28十八
隋相州大慈寺釋洪獻傳29十九
隋鄂州沙門釋法朗傳33二十一
隋蜀部灌口山竹林寺釋道仙傳34二十二
陳攝山栖霞寺釋慧峯傳35二十三
隋蘇州重玄寺釋慧巖傳36二十四
唐京化度寺釋轉明傳41二十七
唐雍州義善寺釋法順傳44二十九智儼
唐蒲州普濟寺釋道英傳45三十
唐雍州梁山沙門釋又德傳46三十一
唐京師辯才寺釋智則傳47三十二
唐京師律藏寺釋通達傳48三十三
勒那漫提。天竺僧也。住元魏洛京永寧寺。善五明工道術。時信州刺史綦母懷文。巧思多知。天情博49識。每國家營宮室器械。無所不關。利益公私。一時之最。又勅令修理永寧寺。見提有異術。常送餉祇承冀有聞見。而提視之平平初無敘接。文心恨之。時洛南玄武館有一蠕蠕客。曾與提西域舊交。乘馬衣皮。時來造寺。二人相得言笑50抵掌。彌日不懈。文旁見夷言。不曉往復。乃謂提曰。弟子好事人也。比來供承望師降意。而全不賜一言。此北狄耳。獸心人面殺生血食。何足可尚。不期對面遂成彼此。提曰。爾勿輕他。縱使讀萬卷51書。用未必相過也。懷文曰。52此所知當與53捔技賭馬。提曰。爾有何耶。曰算術之能。無問望山臨水。54懸測高深。圍圌55蹋窖不舛升合。提笑而言曰。此小兒戲耳。庭前有一棗樹極大。子實繁滿。時七月初悉已成就。提仰視樹曰。爾知其上可有幾許子乎。文怪而笑曰。算者所知。必依鉤股標56准。則天文地理亦可推測。草木繁耗有何形兆。計57斯寔漫言也。提指58蠕蠕曰。此即知之。文憤氣不信。即立契賭馬。寺僧老宿咸來同看。59具立旁證。提具告蠕蠕。彼笑而承60之。文復要云。必能知者幾許成核。幾許61菸死無核。斷許既62了。蠕蠕腰間皮袋裏出一物。似今秤63衡。穿五色線。線別貫白珠。以此約樹。或上或下。或旁或側。抽線䀹眼。周迴良久。向提撼頭而笑述其數焉。乃遣人撲子實下盡。一一看閱。疑者文自剖看校量子數成不。卒無欠䞉。因獲馬而歸。提每見洛下人遠向嵩高少室取薪者。自云。百姓如許地。擔負辛苦。我欲暫牽取二山枕洛水頭待人伐足。乃還64放去。不以為難。此但數術耳。但無知者誣我為聖。所以不敢。提臨欲終語弟子曰。我更停五三日往一處行。汝等念修正道勿懷眷戀。便寢疾閉65戶臥。弟子竊於門隙視之。見提身不著床在虛仰臥相告同視。一僧忽欬。提還床如舊。遙謂曰。門外是誰何不來入。我以床熱故取66涼。爾勿怪也。是後數日便捨命矣。
釋超達。未詳其氏。元魏中行業僧也。多學問有知解。帝禁圖讖尤急。所在搜訪。有人誣達有之。乃收付67滎陽獄。時魏博陵公檢勘窮劾。達以實68告。大怒以車輪繫頸。嚴防衛之。自知無活路。專念觀世音。至夜四更忽不見車輪。所在見守防者皆大昏睡。因走出外將欲遠避。以久繫獄。脚遂69攣急不能70及遠行至天曉。虜騎四出追之。達71惟逃72必不免。因伏草中騎來蹋草並靡。雖從邊過對而不見。仰看虜面。悉以牛皮障目。達一心服死。至誠稱念。夜中虜去。尋即得脫。又僧明道人。為北臺石窟寺主。魏氏之王天下也。每疑沙門為賊。收數百僧73五繫縛之。僧明為魁首。以繩急纏從頭至足。剋74明斬決。明大怖一心念觀音。至半夜覺75繩小寬。私心欣幸精76到彌切。及曉索然都斷既因。得脫逃逸奔山。明旦獄監來覓不見。77惟有斷繩在地。知為神力所加也。即以奏聞。帝信道人不78反。遂一時釋放。
釋慧達。姓劉。名窣79蘇骨反和。本咸陽東北。三城定陽稽胡也。先不事佛。目不識字。為人兇頑。勇健多力樂。行獵射。為80梁城突騎。守於襄陽。父母兄弟三人並存。居家大富。豪侈鄉閭縱橫不理。後因酒會遇疾。命終備覩地獄眾苦之相。廣有別傳。具詳聖迹。達後出家。住于文成郡。今慈州東南高平原。即其生地矣。見有廟像。戎夏81禮敬處82于治下安民寺中。曾往吳越。備如前傳。至元魏太武大延元年。流化將訖。便事西返。行及涼州番禾郡東北望御谷。而遙禮之。人莫有曉者。乃問其故。達云。此崖當有像現。若靈相圓備。則世樂時康。如其有83闕。則世亂民苦。達行至肅州酒泉縣城西七里石㵎中死。其骨並碎。如葵子大可穿之今在城西古寺中。塑像84手上。寺有碑云。吾非大聖。遊化為業。文不具矣。爾後八十七年至正光初。忽85大風雨。雷震山裂。挺出石像。舉身丈八。形相端嚴。惟無有首登。即選石命工彫鐫別頭。安訖還落。因遂86任之。魏道陵遲。其言驗矣。逮周元年。治涼州城東七里㵎。忽有光現徹照幽顯。觀者異之。乃像首也。便奉至山巖安之。宛然符會。儀容彫缺四十餘年。身首異所二百餘里。相好還備。太平斯在。保定元年。置為瑞像寺焉。乃有燈光流照鍾聲飛87嚮。相續不斷。莫測其由。建德初年。像首頻落。大88冢宰及齊王。躬往看之。乃令安處。夜落如故。乃經數十。更以餘物為頭。終墜於地。後89周滅佛法。僅得四年隣國殄喪。識者察之方知先90鑒。雖遭廢除像猶特立。開皇之始經像大弘。莊飾尊儀更崇寺宇。大業五年。煬帝躬往禮敬厚施。重增榮麗。因改舊額為感通寺焉。故91令模寫傳形量不可測。約指丈八臨度92終異。致令發信彌增日新。余以貞觀之初歷遊關表。故謁達之本廟。圖像儼肅日有隆敬。自石隰慈丹延綏威嵐等州。並圖寫其形所在供養。號為劉師佛焉。因之懲革胡性。奉行93戒約者殷矣。見姚94道安95制96像碑。
釋道泰。元魏末人。住常山衡唐精舍。夢人謂曰。若至某年。當終於四十二矣。泰97彌惡之。及至期年遇重病。甚憂悉以身資為福。友人曰。余聞供養六十二億菩薩。與一稱觀世音同。君何不至心歸依。可必增壽。泰乃感悟。遂於四日四夜專精不絕。所坐帷下忽見光明從戶外而入。見觀音足趺踝間金色朗照。語泰98曰。念觀世音耶。比泰褰帷。99頃便不復見。悲喜流汗便100覺體輕。所患遂愈。年四十四。方為同意說之。泰後終於天命。更有一僧。其緣同泰。故不疏耳。
釋101僧融。梁初人。住九江東林寺。篤志102汎博遊化己任。曾於江陵勸一家受戒。奉佛為業。先有神廟不復宗事。悉用給施。融便103撤取送寺。因留設福。至七日後。主人母見一鬼持赤索欲縛之。母甚104遑懼。乃更請僧讀經行道。鬼怪遂息。融晚還廬山。獨宿逆旅。時天雨雪中夜始眠。見有鬼兵其類甚眾。中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉。有持胡床者。乃對融前踞之。便厲色揚聲曰。君何謂鬼神無靈耶。速曳下地。諸鬼將欲加手。融默稱觀世音。聲未絕即見所住床後有一天將。可長丈餘。著黃皮袴褶。手捉金剛杵擬之。鬼便驚散。甲冑之屬碎為塵粉。融甞於江陵。勸夫妻二人。俱受五戒。後為劫105引。夫遂逃走。執妻繫獄。遇融於路求哀請救。融曰。惟至心念觀世音。更無信餘道。婦入獄後。稱念不輟。因夢沙門立其前。足蹴106令去。忽覺身貫三木自然解脫。見門猶107閉。閽司數重守之。計無出理。還更眠。夢見向僧曰。何不早出。門自開也。既聞即起。重門洞開。便越席而出。東南數里將值民村。天夜闇冥。其夫先逃夜行晝伏。二忽相遇皆大驚駭。草間審問。乃其夫也。遂共投商者。遠避竟得免難。
釋法力。未詳何人。精苦有志德。欲於魯郡立精舍。而財不足。與沙彌明琛。往上谷。乞麻一載。將事返寺。行空澤中忽遇108野火。車在下風無得免理。于時法力倦眠。比覺而火勢已及。因舉聲稱觀。未109逮世音。應聲風轉火焰尋滅。安隱而還。又沙門法智者。本為白衣獨行大澤。猛火四面。一時同至自知必死。乃合面於地稱觀世音。怪無火燒。舉頭看110之。一澤之草纖毫並盡。惟智所伏僅容身耳。因此感悟出家為道。厲精翹勇眾所先之。又沙門道集。於壽陽西山遊行。為二劫所得。縛繫於樹將欲殺之。惟念觀世音守死而已。劫引刀屢斫皆無傷損。自怖而走。集因得脫。廣傳此事。又沙門法禪等。山行逢賊。惟念觀音。挽弓射之。欲放不得。賊遂歸誠投弓於地。又不能得。知是神人。捨而逃走。禪等免脫所在通傳。並魏末人。別有觀音感應傳。文事包廣。不具敘之。
釋植相。姓郝氏。梓111橦涪人。112當任巴西郡吏。太守鄭貞。令相齎獻物下楊都。見梁祖王公崇敬三寶。便願出家。及還上蜀。決誓家屬。并其妻子既同相志。一時113剪落。自出家後。梁大同中專習苦行。一食常坐正心佛理。以命自期。時南武都。今孝水114縣。有法愛道人。高衒道術。相往觀之。愛於夕中。自以呪力現一大神。身著衣冠容相115璝偉。來舉繩床離地四五尺。116相便誦戒。神即馳去。斯須復來舉床117僅動一角如前復去。俄爾又來在相前立。相正意貞白初無微動。尋爾復去。於屋頭現面。舍棟破裂。其聲甚大。相亦無懼。神見不動便來禮拜求哀懺118謝。至旦語愛曰。汝所重者。此是邪術非正法也。可捨之。相後往益聽講。以生在邊鄙119玄頗涉俗。雖遭輕誚。亡懷在道都不120忤意。又因行路寄宿道館。道士有素聞相名。恐化徒屬。拒不延之。其夜群虎遶院相吼。道士等通夕不安。及明追之。從受菩薩戒焉。又曾行弘農。水側見人垂釣。相121勸止之。不從其言。即唾水中。忽有大蛇擎頭四顧來趣。釣者因即歸命投相出家。時梁道漸衰。而涪土軍動。與彖法師分飛異122域。彖入靜林山。相入青城山。聚徒集業。梁王蕭撝。素相欽重。供給獠民以為營理。未暇經始便感重疾。知命不救。謂弟子曰。常願123生淨土。而無勝業。雖不生三124途。亦不生天堂。還生涪125土作沙門也。汝等努力行道。方與吾會。126加坐儼然奄便遷化。時年127四十有四。其山四面獠民。見其坐亡皆來嘆異。禮拜供養改俗行善。弟子銜命露屍松下。初相置足於綿州城西柏林寺。128院成就於堂頭植梧桐一株。極為繁茂。忽以四月十五日。無故葉落。又維那此129日打鍾。初不發聲。大小疑怪不測所以。上坐僧130超謂有大變。執錫逃避。須臾信報。相已終卒。樹枯鍾噎。表其遷化之晨也。此寺去青城四百餘里。而潛運之感。殆非人謀。梁初又有道香僧朗。並有神異。其迹略同。誌公之類矣。
釋僧林。吳人。深有德素。行能動物。梁大同中。上蜀至潼州。城西北百四十里有豆圌山上有神祠。土民敬之。每往祭謁。林往居之禪默累日。忽有大蟒縈繩床前。舉頭如揖讓者。林為授三歸。受已便去。131因爾安怗卒無災異。其山北涪水之陽。素來無猿。自林栖託已來。便有兩頭依林而住。有初見者云度水來。及後林出山門。猿還132洄度。如此非一。年月淹久孚乳產133生。乃有數十。有時送林至龍門口。竚望而返。後往赤水巖故寺中。屋宇並摧止有叢林。便即露坐。有虎蹲於林前。低目視林。乃為說法。良久便去。爾後孤遊雄悍不避惡134狩。常行仁濟。感化極多。末卒于潼135部。
釋慧簡。不知何許人。梁初在道。戒業弘峻殊奇136膽勇。荊州廳事東。先有三間別齋。由來屢多鬼怪。時王建武臨治。猶無有能住者。惟簡是王君門師。專任居137之。自住一間。餘安經像。俄見一人黑衣無目。從壁中出便倚簡門上。時簡目開心了。但口不得語。意念觀世音。良久鬼曰。承君精進故來相試。今神色不動。豈復逼耶。欻然還入壁中。簡徐起澡漱禮誦訖。還如常眠。寐夢向人曰。僕以漢末居此數百年。為性剛直多所不堪。君誠淨行好人。特相容耳。於此遂絕。簡住積載。安隱如初。若經他行猶無有人能住之者。
釋僧朗。涼州人。魏虜攻涼。城民素少。乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之。及轒䡴所擬。舉城同138陷。收登城僧三千人至軍。將139魏主所。謂曰。道人當坐禪行道。乃復作賊。深當顯戮。明日斬之。至期食時赤氣數丈貫日直度。天師寇謙之。為帝所信奏曰。上天降異正為道人實非本心。願不須殺。帝弟赤140堅王。亦同141諫請。乃下勅止之。猶虜掠散配役徒。唯朗等數僧別付帳下。及魏軍東還。朗與同學中路共叛。陣防嚴設更無走處。東西絕壁莫測淺深。上有大樹旁垂崖側。遂以鼓旗竿繩繫樹懸下。時夜大闇。崖底純棘無安足處。欲上岸頭復恐軍覺。投計142慞遑捉繩懸住。勢非支久。共相謂曰。今厄至矣。惟念觀世音耳。便以頭扣石。一心專注。須臾光明。從日處出。通照天地。乃見棘中有得下處。因光至地還忽暗冥。知是神也。相慶感遇。便就以眠。良久方曉。始聞軍眾143警覺將發。而山谷萬重不知出路。惟望日行。值一大虎出在其前。相謂曰。雖脫虜難復入虎口。朗曰。不如君言。正以我等有感。所以現光。今遇此虎。將非聖人示路也。於是二人徑144詣虎即前145行。若朗小遲虎亦暫住。至曉遂得出路。而失虎所在。便隨道自進。七日達于仇池。又至梁漢出于荊州。不測其終。
釋僧意。不知何人。貞確有思力。每登座講說。輒天花下散在于法座。元魏中。住太山朗公谷山寺。聚徒教授。迄146於暮齒精誠不倦。寺有高147驪像。相國像。胡國像。女國像。吳國像。崑148崙像。岱京像。如此七像並是金銅。俱陳寺堂。堂門常開。而鳥狩無敢入者。至今猶爾。故靈裕像讚云。應感而來。誠無指屬。豈神通冥著。理隔尋常之議乎。意奉法自資。束躬供養。將終前夕。有一沙彌死來已久。149見拜云。違奉已來。常為天帝驅使。150栖151遑無暇。152癈修道業。不久天帝請師講經。願因一言得免形苦。意便洗浴燒香。端坐靜室候待時至。及期果有天來入寺及房。冠服羽從偉麗殊特。眾僧初見但謂。是何世貴入山參謁。不生驚異。及意爾日無疾而逝。方知靈感。其都講住在153兖州。自餘香火唄匿散在154他邑。後試檢勘。皆同日而終焉。有說云。僧意志湛。即朗公同侶。前傳闕之。故今緝綴湛得初果。其塔見存。在泰山靈巖寺側。見別傳。
釋僧照。未詳氏族。住泰山丹嶺寺。性虛放喜追奇。每聞靈迹譎詭。無不登踐。承瀑布之下多諸洞穴仙聖攸止。以魏普泰年行至榮山。見飛流下有穴。因穴隨入。行可五六里。便出穴外。逐微逕東北上數里。得石渠闊兩三步。水西流清而且155徹。帶渠藥草156延蔓委地。渠北有瓦舍三口。形甚古陋。庭前穀穗縱橫。鳥雀殘食。東頭屋裏有數架黃帙。中間有鐵臼兩具。亦有釜器。並附遊塵。都無炊爨之迹。西頭屋內有一沙門。端坐儼然飛塵沒膝。四望惟見茂林懸㵎。非復人居。須臾逢一神僧。年可六十。眉長丈餘157槃掛耳上。相見欣然如舊。問所從來。自云。我同學三人來此避世。一人外行未返。一人死來極久。似入滅定。今在西屋內汝見之未。今日何姓為主。答是魏家。僧云。魏家享國已久不姓曹耶。照云姓元。僧曰。我不知。遂取穀穗擣之作粥。又往林中葉下取梨棗與之令噉。僧云。汝但食。我不噉此。又問誦何經。照云。誦法華。神僧頷頭曰。大好精進業。今東屋格上如許經。並自誦之。欲得聞不。照合掌曰。惟敢聞命。彼遂158部別誦之。聲氣朗徹。乃至通夜。照苦睡。僧曰。但睡。我自恒業耳。達159日不眠。更為造食。照謝曰。幸得奉謁。今160且暫歸尋來接事。僧亦不留。但言。我同學行去。汝若值者大有開悟。恨不見之。既言須歸好去。照尋路得還。結侶重往。瀑布與穴莫測其處。今終南諸山亦有斯事。既多餘涉。不無其理云。
釋道豐。未詳氏族。世稱得道之流。與弟子三人居相州鼓山中。不求利養。或云。161練丹黃白醫療占相。世之術藝無所不解。齊高往來并鄴。常過問之。應對不思隨事標舉。帝曾命酒并蒸肫。勅置豐前令遣食之。豐聊無辭讓。極意飽噉。帝大笑。亦不與言。駕去後謂弟子曰。除却床頭物。及發撤床。見向者蒸肫猶在都不似噉嚼處。時石窟寺有一坐禪僧。每日至西則東望山巔有丈八金像現。此僧私喜謂覩靈瑞。日日禮拜如此可經兩月。後在房臥。忽聞枕間有語謂之曰。天下更何處有佛。汝今道成。即是佛也。爾當好作佛身。莫自輕脫。此僧聞已便起162持重。163旁視群僧猶如草芥。於大眾前側手指胸云。爾輩頗識真佛不。泥龕畫像語不能出脣。164智慮何如。爾見真佛不知禮敬。猶作本日165期我。悉墮阿鼻。又眼166精己赤叫呼無常。合寺知是驚禪。及未發前167輿詣豐所。徑即168謂曰。汝兩月已來常見東山上現金像耶。答曰實見。又曰。汝聞枕間遣作佛耶。答曰實然。豐曰。此風動失心耳。169若不早治或狂走難制。便以針針三處。因即不發。及豐臨終謂弟子曰。吾在山久。令汝等有谷汲之勞。今去無以相遺。當留一泉與汝。既無陟降辛苦努力勤修道業。便170指竈旁去一方石。遂有玄泉澄映。不盈不減。於今見存。
釋圓通。不知氏族。少出家。171汎愛通博以溫敏見稱。172住鄴都大莊嚴寺。研諷涅槃。文旨詳覈。以高齊武平四年。夏中講下。有一客僧。形服疎素履操弘雅。因疾乃投諸寺中。僧侶以其所患纏附臭氣熏勃。皆惡之無敢停者。通觀其量識宏遠。深異其度。乃延之房中。雖有穢污初無輕憚。日173積情欵。薄通其意。問何所學。答曰。涅槃通以素業相沿。宛然若舊。乃以經中深要及先德積迷未曾解者。並敘而談之。客僧亦同其所引更為章句判釋冷然雅有其致。通欣於道合。更倍由來。經理湯藥曉夕相守。曾於夜中持春酒一盞云。客人寄患服此為佳。客遂174嚬眉飲之。一咽便止。夏了病愈。便辭通去。通曰。今授衣將逼。官寺例得衣賜。可待三五日間。當贈一襲寒服。客云。藉亂不少。何容更煩。通175固留之。作衣遺已。臨別執通手誡曰。修道不欺暗室。法師前以酒見及。恐傷來意。非正理也。從今已往此事宜斷。頗曾往鼓山石窟寺不。小僧住下舍小寺。正在石窟北五里。當繞㵎驛東。有一小谷。176東即竹林寺。有緣之次念相訪也。通敬謝前誡。當必往展。於是而別。至明年夏初。以石窟山寺僧往者希。遂減莊嚴。定國興聖總持等官寺。百餘僧為一番。通時爾夏預居石窟。意訪竹林。乃大集客主。問寺所在。眾皆大笑誡通。勿傳此妖言。竹林竟無適莫。乃流俗之恒傳耳。通177惟客僧見投。非常178欵遇言及斯事。計非虛指。眾亦異焉。乃各齎香花與通俱行。至寺北五里小谷。東出179少通人逕。行可五里昇于山阜。見一老公。手巾180袜額布裩短褐。執181钁開荒二十餘畝。遙見群僧放馬而前曰。何182處道人不依徑路。僧云。住在石窟。欲向竹林。公大怒曰。去年官寺放馬噉我生苗。我兒遮護被打幾死。今復將此面目來耶。曳183钁來逐。群僧十餘望谷馳走。獨不逐通。語通曰。是爾干健不返。放使入山餧虎。通即東出數里。值一曲㵎淺而森茂。尋㵎又東。但聞南嶺上有諷184詠之聲。通問竹林所在。應聲答曰。從何處來。豈非圓通法師乎。通曰是矣。遂披林踰險就185通。略敘離闊喜滿言情。曰下山小寺僧徒186烏合。心性動止多不稱具瞻。雖然已能降重。終須到寺。相進數里。忽見雙闕高門長廊複187院。修竹干雲青松蔽日。門外黑漆。槽長百餘尺。凡有十行。皆鋪188首銜環。金銅綺飾貯以粟豆。旁有馬跡而掃洒清淨。乃立通門左告云。須前諮大189和上。須臾引入至講堂西軒廊下。和上坐高床。侍列童吏五六十人。和上年可190九十191許。眉面峯秀狀類梵僧。憑案理文書旁有192過事者。通禮謁却立。和上命曰。既住官寺。厚供難捨。何能自屈。此寺誠無可觀。通具述意故。乃令安置。將通巡房禮訊。見兩房僧各坐寶帳。交絡眾飾映奪日光。語引僧云。彼是何人。輒敢來入。振手遣去。僧有慚色。顧謂通曰。情意不同令人阻望。且就小僧住房可以消息。乃將入室。具敘昔緣。并設中食。食如鄴中常味。食後引觀圖像莊嚴園池臺閣。周遊歷覽不可得遍。通因自陳曰。儻得廁迹風塵常供掃洒。生願畢矣。僧曰。相逢即以為意。但須諮和上。未知果不。夜與通宿。曉為諮白。和上曰。甚知來意。不惜一房。凡受官請為報不淺。依如僧法。不得兩處生名。今且還去。除官名訖來必相容。勿以為恨。即遣送出至馬槽側。顧慕流淚。自傷罪重不蒙留住。執僧手別。西行百步。迴望猶見門闕儼然。步步返望更193行194數里許。欻見峯㟧巉巖。非復寺宇。悵望尋路。行達開荒之地。了無蹤緒。但有榛木耳。識者評云。前者舉195钁驅僧。假為神怪。令通獨進。示196現有緣耳。言大和上者。將不是賓頭盧耶。197入大乘論。尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞。散在諸山渚中。又於餘經亦說。九十九億大阿羅漢。皆於佛前取籌住壽於世。並在三方諸山海中。守護正法。今石窟寺僧。每聞異鍾唄響洞發山林。故知神宮仙寺不無其實。余往相部尋鼓山焉。在故鄴之西北也。望見橫石狀若鼓形。俗諺云。石鼓若鳴。則方隅不靜。隋末屢聞其聲。四海沸騰。斯固非妄。左思魏198都云。神鉦迢199遞於高巒。靈響時警於四表是也。自神武遷鄴之後。因山上下並建伽藍。或樵採陵夷200工匠窮鑿。神人厭其諠擾。捐捨者多。故近代登臨罕逢靈跡。而傳說竹林。往往殊異。良由業有精浮。故感見多201矣。近有從鼓山東202面而上。遙見山巔大道。列樹青松。尋路達宮。綺華難203紀。珍木美女相次歡娛。問其丈夫。皆云適往少室逼暮當還。更進數里。並是竹林。尋徑西行204乃得其寺。眾僧見客。歡遇承迎供給食飲指其歸路。乃從山西北下。去武安縣不過十數里也。暨周武平齊。例無205別服。鄴東夏坊有給206事郭彌者。謝病歸家養素閭巷。洽聞內外慈濟在懷。先廢老僧悉通收養。宅居讀誦。忽聞有扣門者。令婢看之。見一沙門執錫擎鉢。云貧道住鼓山竹林寺。逼時乞食。彌近門聲207接。乃遙應曰。眾僧但言乞食。何須詐聖。身自往觀四尋不見。方知非常人也。悔以輕肆其口故致聖者潛焉。近武德初年。介山抱腹巖有沙門慧休者。高潔僧也。獨靜修禪。忽見神僧三人在佛堂側。休怪之謂尋山僧也。入房取坐具。將往禮謁。及後往詣。神僧中小者抱函在前。大者在後乘208虛。冉冉南趣高嶺。白雲北迎𩃗209藹不見。後經少時又見一僧東趣巖壁。休追作禮。遂入石中。此巖數有鍾鳴。依時而扣。雖蒙聲相不及言令。斯亦感見參差不可一准。大略為言。巖穴靈異要惟虛靜。必事喧雜希聞奇相矣。
釋慧寶。氏族未詳。誦經二百餘卷。德優先達。時共知名。以齊武平三年。從并向鄴。行達艾陵川。失道尋徑入山。暮宿巖下。室似人居逈無所見寶端坐室前。上觀松樹。見有橫枝懸磬。去地丈餘。夜至二更。有人身服草衣。自外而至。口云。此中何為有俗氣。寶即具述設敬。與共言議問寶。即今何姓統國。答曰。姓高氏。號齊國。寶問曰。尊師山居早晚。曰後漢時來。長老得何經業。寶恃己誦博頗以自矜。山僧曰。修道者未應如此。欲聞何經為誦之。寶曰。樂聞花嚴。僧即少時誦之便度。聲韻諧暢非世210所聞。更令誦餘。率皆如此。寶驚歎曰。何因大部經文倏然即度。報曰。汝是有作心。我是無作心。夫忘懷於萬物者。彼我自得矣。寶知為神異也求哀乞住。山僧曰。國中利養召汝。何能自安。且汝情累未遣。住亦無補。至曉便捨去。寶遂返尋行迹。達鄴敘之。211
212釋僧雲。不知何人也。辯聰詞令備明大小。崇附齋講恒以常213住。齊鄴盛昌三寶。雲著名焉。214住寶明寺襟帶眾理。以四月十五日臨說戒時。215眾並集堂。雲居上首乃白眾曰。戒本防非。人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。咸從之。訖於夏末常廢說戒至七月十五日旦。將昇草坐。失雲所在。大眾以新歲未受交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許。於古塚內得之。遍體血流如刀割處。借問其故。云有一丈夫。執三尺大刀厲色瞋216云。改變布薩妄充竪義。刀膾身形痛毒難忍。因接還寺竭情懺悔。乃經十載說戒布薩。讀誦眾經以為常業。臨終之日。異香迎之神色無亂。欣然而卒。時217感嘉其即世懲革不墜彝倫云。
釋僧遠。不知何人。住梁州薛寺為性疎誕不修細行。好追隨流218蕩歡醼為任。以齊武平三年。夢見大人。切齒責之曰。汝是出家人。面目如此。219猶縱造惡。何不取鏡自照。遠忽220覺悸流汗。至曉以盆水自映。乃見眼邊烏黯。謂是垢汗。便洗拭之。眉毛一時隨手落盡。因自咎責。奈221遭此譴。遂改革常習222反形易性。弊衣破履一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一月餘日又夢。前人含笑謂曰。知過能改。是謂智乎。赦汝前愆。勿復相續。忽驚喜而覺。流汗遍身面目津潤眉毛漸出。遠223頻感兩報信知三世。自後竭精奉法。中不暫怠。卒為練行僧也。鄉川所歸終於本土。
釋慧瑱。上黨人。奉律齊真貞確難拔。住郡內元開府寺。獨靜一房禪懺為業。會周建德六年。國滅三寶。瑱抱持經像隱224于深山。遇賊欲劫之。初未覺也。忽見一人形長丈餘。美鬚面。225著226紗帽。衣青袍。九環金帶吉莫皮靴。乘白馬朱鬉。自山頂徑至瑱前。下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避。瑱居懸崖之下。絕無餘道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅。貧道容身無地。故來依投檀越。今有賊來。正可於此取死。更何逃竄神曰。師既遠投弟子。弟子亦能護師。正爾住此。遂失所在。當夜忽降大雪可深丈許。遂免賊難。後群賊更往。神遂告山下諸村曰。賊欲劫瑱師。急往共救。乃各持器仗入227山。路中相遇拒擊驚散。從此每日瑱恒憑之228安業229山阜。不230測其卒。
釋洪獻。鄴人。少履道門早明律檢。聽涉勞231頓。遂兩目俱暗。住相州大慈寺。既無前導常處房中。禮誦為先不輟晨夕。開皇十四年。忽感一神。自稱般若檀越來從受戒。數致談話。同房僧綱禪師。上堂中食。般若乃將綱一232襆衣來嚫獻云。勞陳法事。利益不少。輒奉衣物。願必受之。獻納于櫃中。後綱食還怪失衣襆。搜求寺內。乃於獻所得之。具以告語。綱終不信。神遂發撤綱房衣物被案。狼藉滿庭。竿扇秤尺摧折數段。神於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我會禍汝未央。獻雖目冥233乃與般若言及事同234目覩。神語獻曰。伴眾極多悉在紫陌河上。惟三十人相隨。可令寺家設食。眾僧便於西院會之。神曰。大好飲食。勞費師等。雖然僧綱不235赴齋供。後會使知。綱無奈之何。恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若236乃曰。既能行福。今相放矣。仍以絹兩匹付獻云。當以一匹。施大眾一匹贈綱師。獻對眾受得具皆聞見。仍237依238付領。於後彌239勤本業。遂卒於所住。
釋慧雲。范陽人。十二出家。遊聽為務。年十八。乘驢止于叔家。叔覩其驢快。將規害之。適持刀往見。東牆下黃衣人。揚拳逆叱曰。此道人方為通法大士。何敢害也。叔懼告婦。婦曰。君心無剛。正眼花所致耳。聞已復往。又見西牆下黃衣人云。勿殺道人。若殺大禍交及。叔怖乃止。明旦辭往姊家。叔又持刀送之。告雲曰。此路幽險。故送度難。雲在前行。正在深阻叔在其後。揮刀欲斫。忽見姊夫在旁。竟免加害。雲都不知也。開皇中。周流飡挹。具240瞻經論。名高東夏榮冠一時。後領徒五百來過叔氏。敘見當衢闡化。深惟昔釁。乃奉絹十匹。夫妻發露。雲始知之。乃為說法治斷。安然無恨。常以此事戒諸門人曰。吾昔不乘好物。何事累人。自預學徒必無華飾。241且得支身。成誦於口也。後不測其終。陳宣帝時。東陽郡烏傷縣雙林大士傅弘者。體權應道躡嗣維摩。時或分身濟度為任。依止雙林導化法俗。或金色表於胸臆。異香流於掌內。或見身長丈餘臂過於膝。脚長二尺指長六寸。兩目明亮重瞳外耀。色貌端峙有大人之相。梁高撥亂弘道偏意釋門。貞心感被來儀賢聖。沙門寶誌發迹金陵。然斯傅公雙林明242道。時俗243唱言莫知其位。乃遣使齎書。贈梁武曰。雙林樹下當來解脫善慧大士。敬白國244主救世菩薩。今條上中下善。希能受持。其上善者。略以虛懷為本。不著為宗。亡相為因。涅槃為果。其中善。略以持身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善。略以護養眾生。帝聞之延住建業。乃居鍾山下定林寺。坐蔭高松臥依245盤石。四246澈六247旬天花甘露恒流於地。帝後於華林園重雲殿。開般若題。獨設一榻。擬與天旨對楊。及玉輦昇殿。而公晏然248箕坐。憲司譏問。但云法地無動。若動則一切不安。且知梁運將盡。救愍兵災。乃然臂為炬冀249攘來禍。至陳250太建元年夏中。於本州右脇而臥。奄就昇251遐。于時隆暑赫曦。而身體溫暖。色貌敷愉光252采鮮潔。香氣充滿屈申如恒。觀者發心莫不驚嘆。遂合殮於巖中。數旬之間香花散積。後忽失其所在。往者不見號慕轉深。悲戀之聲慟噎山谷253陳僕射徐陵為碑銘見類254文。
釋僧朗。一名法朗。俗姓許氏。南陽人。年二十餘欣欲出家。尋預剃落。栖止無定。多住鄂州。形貌與世而殊有奇相飲噉同俗。為時共輕。常養一猴一犬。其狀偉大皆黃赤色。不狎餘人惟附於朗。日夕相隨未曾捨離。若至食時以木盂受食。朗噉飽已餘者用餧。255同器食訖。猴便取盂戴之騎犬背上。先朗而行。人有奪者輒為所咋。朗任犬盤遊略無常度。陳末隋初。行於江嶺之表。章服麁弊威儀越序。杖策徒行護養生命。時復讀誦諸經。偏以法花為志。素256乏聲257哢清靡不豐。乃潔誓誦之。一坐七遍。如是不久聲如雷動。知福力之可階也。其誦必以七數為期。乃至七十七百七千逮于七萬。聲韻諧暢任縱而起。其類箏笛隨發明了故所誦經。時旁人觀者視聽皆失。朗脣吻不動。而囀起咽喉。遠近亮258澈。因以著名。然臂脚及手。申縮任懷。有若龜藏。時同259肉聚。或260往酒席。同諸261醼飲而嚼262㗱猪肉。不測其來。故世語曰。法華朗五處俱時縮。猪肉滿口顙。或復巡江洄泝。拱手舟中。猴犬在旁。都無艤棹隨意所往。雖263凌犯風波。眴息之間便達所在。有比丘尼為鬼所著。超悟玄解統辯經文。居宗講導聽採雲合。皆不測也。莫不讚其聰悟。朗聞曰。此邪鬼所加。何有正理。須後撿挍。他日清旦。猴犬前行徑至尼寺。朗隨往到禮佛遶塔至講堂前。尼猶講說。朗乃厲聲呵曰。小婢。吾今既來。何不下座。此尼承聲。崩下走出堂前。立對於朗從卯至申。卓不移處。通汗流地默無言說。問其慧解奄若聾癡。百日已後方264服本性。其265降行通感皆此類也。大業末歲猶未塵飛而朗口惟唱賊。朝夕不息。官人懼以惑眾。遂幽而殺之。襄陽法琳素與交遊。奉其遠度。因事而述。故即而敘之。
釋道仙。266一名僧仙。本康居國人。以遊賈為267業。往來吳蜀。268江海上下集積珠寶。故其所獲貲貨乃滿兩船。時或計者云。直錢數十萬貫。既269瓌寶填委。貪附彌深。惟恨不多。取驗吞海。行賈達于梓州270新城郡牛頭山。值僧271達禪師說法曰。生死長久無愛不離。自身尚爾況復財物。仙初聞之。欣勇內發。深思惟曰。吾272在生多貪。志慕積聚。向聞正法。此說極乎。若失若離要必當爾。不如沈寶江中出家離著。索然無擾豈不樂哉。即沈一船深江之中。又欲更沈。眾共止之。令修福業。仙曰。終為紛擾。勞苦自他。即又沈之。便273辭妻子。又見達房凝水滉274瀁。知入275水定信心更重。投灌口山竹林寺而出家焉。初276落髮日對眾誓曰。不得道者277終不出山。即逈絕人蹤結宇巖曲。禪學之侶相次屯焉。278每覽經卷。始開見佛在279其處。無不哽咽。我何不值但見遺文。而仙挺280卓不群。野栖禽狩。或有造問學方者。皆答對善權冥符正則。自初入定。一坐則以四五日為恒。281唯客到其門。潛然即覺。起共接282語。若無人往端坐靜室寂若虛空。有時預告。283明當有客至。或及百千。皆如其說曾無284欠長。285梁始興王澹。褰帷三蜀禮以師敬。携至286陝服沮曲。以天監十六年。至青溪山。有終焉志也。便薙草止287容繩床。于時道館崇敞巾褐紛盛。屢相呵斥甚寄憂心焉。仙乃宴如曾無屑288意。一夕道士忽見東崗火發。恐野火焚害仙也。各執水器來救。見仙方坐大火猛焰洞然。咸歎火光神德。道士李學祖等。捨田造像。寺塔欻成。遠近歸信十室而九。州刺史鄱陽王恢。躬禮受法。天監末。始興王冥感。於梁泰寺造四天王。每六齋289辰常設淨供。仙後赴會。四王頂上放五色光。仙所執爐自然煙發。太尉陸法和。昔微賤日。數載在山。供仙給使。僧有肆責者。仙曰。此乃三台貴公。何緣罵辱。時不測其後貴也。和果遂昇袞服。仙或勞疾。見縹衣童子從青溪水出椀盛妙藥跪而進服。無幾便愈。居山二十八年。復遊井絡。化道大行時遭酷旱。百姓請祈。仙即往龍穴。以杖扣門數曰。眾生290憂苦。何為嗜睡如此。語已登即玄雲四合大雨滂注。民賴斯澤。咸來禱賽欽若天神。291有須舍利即為祈請。應念即至如其所須。隋蜀王秀。作鎮岷292絡。有聞王者。尋遣追召。全不承命。王勃然動色。親領兵仗往彼擒之。必若293固蹤可即加刃。仙聞兵至都無畏懼。索僧伽梨。被已端坐念佛。王達山足。忽雲雨雜流雹雪崩下。水涌滿川藏軍無計。事既窘迫。乃遙歸懺禮。因又天明雨霽。山路清夷得至仙所。王躬盡敬。便為說法。重發信心。乃邀還成都之靜眾寺。厚禮崇仰。舉郭恭敬。號為仙闍梨焉。294開皇年中返于山寺。道路自淨山神前掃。一夜客僧止房。仙往曳出。房因即倒。年百餘歲端坐而卒。295仍葬彼山。益州今猶有木景白疊尚存。云是聖人仙。闍梨許。
釋慧峯。不知何人。住栖霞寺。聽詮公三論。深悟其旨。最為得意。名296價遐297布眾所推美。詮每云。峯之達解思力。吾不及也。以吾年老且復相依。峯遊心正理。身範律儀。攝靜松林日惟一食。衣服麁素略無寸積。顧步鏘鏘雅有風298彩。未299出都偏弘十誦讚誘前修。聽者如市。有問云。今學大乘。如何講律。峯云。此致非汝所知。豈學正法而大小相乖乎。以陳天嘉年卒。春秋六十。臨終告300弟智琨曰。吾去處懸遠。非汝所知。終後屈一指。301將之雖伸還屈。時議謂證初果。
釋慧巖。住蘇州重玄寺。相狀如狂不修戒檢。時人不齒。多坐房中不同物議。忽獨歡笑戲於寺中。以物指撝曰。此處為殿。此處為堂。乃至廊廡厨庫。無不畢備。經可月餘因告僧曰。欲知巖者。浮圖鈴落。則亡沒矣。至期果然。乃返鎖其房。搥戶開之端坐已卒。遠近聞之302屯赴闐𨶮。各捨金帛遂成大聚。依言締構欝成名寺。303事皆符焉。自終至今四十餘載猶如存在。見處佛堂。用通禮謁云。
釋法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。在太白山九隴精舍。慕禪為業。麁食弊衣卒于終老。開皇中。來至江都令通晉王。時以其形質矬陋言笑輕舉。並不為通。日304別門首。喻遣不去。試為通之。王聞召入相見如舊。便住慧日。王所遊履必齎隨從。及駕幸泰山。時遇渴乏。四顧惟巖無由致水。安以刀刺石。引水崩注。用給帝王。時大嗟之。問何力耶。答王力也。及從王入磧。達于泥海。中應遭變皆預避之得無損敗。後往泰山。神通寺僧來請檀越。安為達之。王乃手書寺壁為弘護也。初與王入谷。安見一僧著弊衣乘白驢而來。王問何人。安曰。斯朗公也。即創造神通。故來迎引。及至寺中又見一神狀甚偉大。在講堂上。手憑鴟吻下觀305人眾。王又問之。答曰。此太白山神。從王者也。爾後諸奇不可廣錄。大業之始。帝彌重之。威轢王公見皆屈膝。常侍三衛奉之若神。又往名山召諸隱逸。郭智辯釋誌公306證公307杯度。一時總萃慧日。道藝二千餘人。四事供給資安而立。又於東都為立寶楊道場。惟安一眾居中樹業。至十一年308奏。四方多難。無疾而終所住。春秋九十八矣。初將終前。告帝後事。安其亡後百日火起出於內宮。彌須慎之。及至寒食油沸上焚。夜中門閉。三院宮人一時火死。帝時不以為怪。送柩太白。資俸官給。然安德潛於內。外同諸309侶。惟眠不施枕310頸無委曲。延頸床邊口流涎溜。每至升許為異。311時有釋法濟者。通微知異僧也。發迹陳世。及隋二主皆宿禁中。妃后雜住精進寡慾。人罕登者。文帝。長安為造香臺寺。後312至東都造龍天道場。帝給白馬。常乘在宮。如有疹患。呪水飲之。無不必愈。又能見鬼物。預覩未然。大業四年。忽辭上曰。天命不常復須後世。惟願弘護荷負含生。便爾坐卒。剃髮將殮。須臾髮生長半寸許。帝曰。禪師滅定何得理之。索大鍾打之一月餘日。既不出定身相如生。天子廢朝百官素服。勅送于蔣州。吏力官給行到設齋。物出所在。東都王公313以下。為造大幡四十萬口。日齋百僧。至于七七。人別日314䞋二十五段。通計十餘萬匹。斯並荷其福力故。各傾散家珍云。
釋慧315偘。姓湯。晉陵316曲317阿人也。少受學於和闍梨。和靈通幽顯。世莫識其淺深。而翹敬尊像。事同真佛。每見立像不敢前坐。勸人造像惟作坐者。道行遇諸318困厄無不救濟。或見被縛之猪。和曰解脫首楞嚴。猪尋解縛。主因放之。自爾偏以慈救為業。大眾集處輒為說法。皆隨事讚引即物成務。眾無不悟而歸於道。末往鄴下大弘正法。歸向之徒至今流詠。臨終在鄴。人問其所獲。云得善根成熟耳。侃奉其神化積有年稔。眾知靈異初不廣之。後往嶺南歸心真諦。因授禪法專精。不久大有深悟。末住栖霞。安志319靈靜。往還自任不拘山世。時往楊都偲法師所。偲素知道行。異禮接之。將還山寺。請現神力。侃云。許復何難。即從窓中出臂。長數十丈。解齊熙寺佛殿上額。將還房中。語偲云。世人無遠識。見多驚異。故吾所不為耳。以大業元年。終於蔣州大歸善寺。春秋八十有二。初侃終日。以三衣320襆遙𢱍堂中自云。三衣還眾僧。吾今死去。便還房內。大眾驚起追之。乃見白骨一具跏坐床上。就而撼之鏗然不散。
釋轉明。俗姓鹿氏。未詳何321許人。形服僧儀貌非弘偉。容止淡然色無喜慍。以隋大業八年。無何而來居住雒邑。告有賊起。及至覆檢。宗緒莫從。帝時惑之。未能加罪。權令收禁。初不測其然也。至明年六月。322果逢梟感作逆。驅逼凶醜充。斥東都。誅戮極甚。方委其言有據。下勅放之。而明雖被拘散。情計如常。與諸言議曾無所及會帝往江都行達偃師。時獄中死囚數有五十。剋時斬決。明日吾當放此死厄。即往獄所假為餉遺面見諸囚告曰。明日車駕當從此過。爾等一時大呼云有賊至。若問所由云吾所委。當免死矣及至期會便如所告。勅乃總放諸囚。收明入禁。便大笑而受之。都無憂懼。于斯時也四方草竊人不聊生。如明語矣。大業末歲猶被拘縶。越王踐祚方蒙釋放。雖往還自在。而恒居乾陽門內。別院供擬恐其潛逸。密遣三衛私防護之。及皇泰建議軍國謀猷。恒預帷幄籌計利害。偽鄭世充。倍加信奉。守衛嚴設又兼恒度。至開明二年。即唐武德三年也。明從洛宮安然而出。周圍五重初不見迹。審偽都之將敗也西達京師。太武皇帝夙奉音323問深知神異。隆禮敬之。勅住化度寺。數引禁中。具陳徵應。及後事會324咸同325合契。以其年八月忽然不見。衣資什物儼在房中。尋下追徵合國周訪了無所獲。尋明在道行涉冥祥。有326問學者。乃云。常以平等一法。志而327奉之。顧其遊步四朝。貴賤通屬。以明道冠幽極。皆往師之。而情一榮枯328寔遵平等。而言調譎詭不倫和韻。或云。某法師者見謗大乘生報無擇。某法師者從羊中來。如此授記其例不一。行至總持顧僧眾曰。不久此329等當流血矣。宜共慎之。時以為卓異。共怪輕誕。及遭法330該等事尋被簿錄戮之都市。方悔前失。隋末有鮑子明者。未詳何人。煬帝遠召藝僧遂霑慧日。而歷遊寺院不止房堂。隨夜即宿略無定所。既請官供曾不臨331赴。不著三衣而服裙帔。或驚叫漫走言無准度。大業九年。以緋裹額唱賊而走。時人以為徵兆也。及332梟起逆。諸軍並著屯項袹333額。如其相焉。334咸圍東都。召問通塞。遂惡罵曰。賊害天下何有國乎。帝時在涿郡。聞之大悅。召而勞遣。明又以箕盛土。當風揚之後覆。梟感逆黨。並被誅剪長夏門外。日別幾千。遠應斯舉。大業十年。無故卒于雒邑。
335賈逸者。不知336何人。隋仁壽初遊于安陸。言戲出沒有逾符讖。形服變改時或緇素。後於一時分身諸縣。及至推驗方敬其德。行迹不經而為無識所恥。有方等寺沙門慧暠者。學行通博。逸因過之。以紙五十337幅施云。法師由此得解耳。初不測其所因也。後有諍起。暠被引禁。官司責問。引辯而答。紙盡事了。如其語焉。故徵應所指。例如此也。末至一家云。承卿有女欲為婚媾。因往市中唱令告乞云。他與我婦須得禮贈。廣索錢米剋日成就。數往彼門揚聲陳述。女家羞恥。遂密殺之。埋在糞下。經停三日。行遊市338上。逢人言告被殺之事。大業五年。天下清晏。逸與諸群小戲於水側。或騎橋檻。手339挵之云。拗羊頭捩羊頭。眾人倚看笑其所作。及江都禍亂。咸契前言。不知所終。時蜀郡又有揚祐師者。佯狂岷340絡。古老百歲者云。初見至今貌常不改。可年四十。著故黃衫。食噉同俗。栖止無定。每有大集身必在先。言笑應變不傷物議。預記來驗。時共稱美。迄341于唐初猶見彼土。後失其所在。
釋法順。姓杜氏。雍州萬年人。稟性柔和未思沿342惡。辭親遠戌無憚艱辛。十八棄俗出家。事因聖寺僧珍禪師。受持定業。珍姓魏氏。志存儉約野居成性。京室東阜地號馬頭。空岸重邃堪為靈窟。珍草創伊基勸俗修理。端坐指撝示其儀則。忽感一犬不知何來。足白身黃自然馴擾。徑入窟內口銜土出。須臾往返勞而不倦。食則同僧過中不飲。343即有斯異。四遠響歸。乃以聞上。隋高重之。日賜米三升用供常限。乃至龕成無為而死。今所謂因聖寺是也。順時躬344覩斯事。更倍歸依。力助締構隨便請業。末行化慶州勸民設會。供限五百。及臨齋食更倍人來。供主懼焉。順曰。無所畏也。但通周給而莫委供所。由來千人皆足。嘗有345清346河張弘暢者。家畜牛347馬。性本弊惡。人皆患之。賣無取者。順示語慈善。如有聞從。自後更無觝348嚙其349導發異類為如此也。350常引眾驪山。夏中栖靜。地多虫蟻無因種菜。順恐有損害。就地示之。令虫移徙。不久351往視。如其分齊恰無虫焉。順時患腫。膿潰外流。人有敬而𠲿者。或有以帛拭者。尋即352差愈餘膿發353香流氣難比拭帛猶在香氣不歇。三原縣民354田薩埵者。生來患聾。又張蘇者。亦患生瘂。順聞命來與共言議。遂如常日。永即痊復。武功縣355僧毒龍所魅。眾以投之。順端拱對坐。龍遂託病僧言曰。禪師既來。義無久住。極相勞嬈。尋即釋然。故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造。順不施餘術。但坐而對之。識者謂有陰德所感。故幽靈偏敬致。其言教所設。多抑浮詞。顯言正理。神樹鬼廟見即焚除。巫覡所事躬為356併儅。禎祥屢見絕無障礙。其奉正也如此。而篤性綿密情兼汎愛。道俗貴賤皆事邀延。而一其言問胸357懷莫二。或復重痼難治。深願未果者。皆隨時指示。普得遂心。時有讚毀二途聞達於耳。相似不知翻作餘語。因行南野將度黃渠。其水汎溢。厲涉而度。岸既峻滑。雖登還墮。水忽斷流。便358墮359陸度。及順上岸水尋還復。門徒目覩而不測其然也。所以感通幽顯。聲聞朝野。多有鄙夫利其360財食。順言不涉世。361全不留心。隨有任362用。情志虛遠但服麁弊。卒無兼副。雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也。今上奉其德仰其神引入內禁。363隆禮崇敬。儲宮王族懿364慼重臣。戒約是投無爽歸禁。以貞觀十四年。都無疾苦。告累門人。生來行法令使承用。言訖如常坐365定。於南郊義善寺。春秋八十有四臨終雙366鳥投房。悲驚哀切。因即坐送于樊川之北原。鑿穴處之。京邑同嗟。制服亘野。肉色不變經月逾鮮。安坐三周枯骸不散。自終至今。恒有異香流氣屍所。學侶等恐有外侵。乃藏于龕內。四眾良367辰赴供彌滿。弟子智儼名貫至相。幼年奉敬雅遵餘度。而神用清越振績京臯。華嚴攝論。尋常講368說。至龕所化導鄉川。故斯塵不369終矣。
釋道英。姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。370叔371休律師引令出家。而二親重之。便為取婦。五年同床誓不相觸。素在市販與人同財。乃使妻執燭。分判文疏。付囑留累。遂逃372而373剃落。至并州炬法師下。聽花嚴等經。學成返邑。其妻尚在。開皇十年。方預大度。乃深惟曰。法相可知。心惑須曉。374開皇375十九年。遂入解縣太行山376栢梯寺。修行止觀。忽然大解。377南埵悟人北嶺悟法。二空深鏡坐處樹枝。下映四表。於今見在。因爾營理僧役。以事考心。後在京師住勝光寺。從曇遷禪師聽採攝論。講悟既新眾盈五百。多採名378教尠能如理。而英379簡時問義。惟陳止觀。無相思塵。諸要槃節。深會大旨。遷彌重之。語諸屬曰。爾雖380日考通文義。無擇381昏明。得其妙者惟道英乎。自爾儀服飲噉未382守篇章。頗為時目作達者也聽講之暇383常供僧384役。有385慕386道者。從其所為。因事呈理。387調伏心行寄以弘法。常云。余冥目坐禪窮尋理性。如有所388詣。及開目後還合常識。故於事務遊觀役心使有薰習。然其常坐開目如線。動逾信宿。初無頓𥇒。後入禪定稍389程異迹。390大業九年。嘗任直歲。與俗爭地。遽鬪不息。便語彼云。吾其死矣。忽然倒仆如死之僵。諸俗同評。道人多詐。以針刺甲。雖深不動。氣絕色變將欲洪膖。傍有智者令其歸命。誓不敢諍。願還生也。尋言起坐語笑如常。又行龍臺澤池側見魚之遊。乃曰。391吾與汝共392諍。393何者為勝。汝不及我。我可不及汝耶。即脫衣入水。弟子持衣守之。經394于六宿。比出。告曰。雖在水中惟弊395土坌我耳。又屬嚴冬396氷厚雪壯。乃曰。如此平淨之處。何得不眠。遂脫衣仰臥經于三宿。乃起而曰。幾被火炙殺我。如是隨事以法對之。縱任自在誠難偶者。晚還蒲州住普濟寺。置莊三所。麻麥粟田。皆在夏縣東山深隱之所。不與俗爭。用接羇遠。故使八方四部其歸若林。晝則厲眾僧務。躬事擔運。難險緣者必先登踐。夜則跏坐為說禪觀。時或弊其勞者。聞法不覺其疲。一日說起信論。至真實門。奄然不語怪往觀之氣絕身冷。眾知滅想即而任之。經于累宿方從定起。時河東道遜。高世名僧祖習397心道。素同學也。初在解縣領徒盛講。及遜捨命。去英百398五十里。未及相報。終夕便知告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。399人問其故。答400曰。此乃俗事。心轉即是。及行中路乃逢告使。其知微通感類皆如此。及終前夕集眾告曰。401急須收積。明日間多聚人畜損食穀草。眾不測其言。英亦自運。催促甚急。至夜都了索水剃洗還本坐處。被以大衣。告曰。人謂余為英禪師。禪師之相不可違世。語門人志褒曰。禪師知英氣息可有幾耶。褒以事答。402自言如是。因說法要。又曰。無常常也。不可自欺。不可空死。令誦華嚴賢首偈。至臨終勸念善處。明相既403現奄然404申逝。405近人以手循從下而冷。即貞觀十年九月中也。春秋406七十407有七。初將終日。眾問後事。英曰。佛有明教。但依行之。則無累矣。英何言哉。時感群鳥集房。數盈萬408計。悲鳴相切。及其終夕。409褒公侍側。見有青衣二童。執花而入。紫氣如光從英身出騰焰屋棟。及明霧結周二十里。人物失光。三日方歇。蒲晉410一川。化行之所聞哀屯赴如喪重親。遠驗英言不有損失。又感僧牛吼叫聲徹數里流淚嗚咽不食水草經于七日。將欲藏殮。道俗爭之。僉411曰。英不樂喧譁。但存道業便即莊南412夏禹城東延年陵東。鑿土413龕之414才下一415钁地忽大震。人各攬草臨臥地驚懾。周十五里皆大動怖。又感白虹兩道連龕柩所。白鳥二頭翔鳴柩上。至于龕所迴旋416而逝。詳英道開物悟慧解入神。故得靈相氤氳。存亡總417萃不負身世。誠斯人乎。
釋418叉德。姓徐。雍州醴泉419人。形質長偉秀眉骨面。立履清白服麁素衣。而放言來事多所弘獎。年有凶暴毒420勵流者。必先勸四民令奉三寶。其所施設或禮佛設齋。或稱名念誦。用其言者皆攘災禍。有不信者莫不殃終。預記未然略如對目。時遭亢旱。懼而問焉。421叉以手指撝。某日當雨。但齊某處。約時雨至。必如其言。或蝗暴廣狹。澤潤淺深。事符明鏡不漏纖失。且執志清慎。不濫刑科。力所未422行不受其法。故壯年在道惟遵十戒。而於篇聚雜相。多所承修。末於九峻山南。造阿耨達池。并鐫石鉢。即於池側用濟眾生。以貞觀十二年。卒於山舍。百姓感焉。為起白塔。423苕然424上表。
釋智則。姓憑。雍州長安人。二十出家。425止辯才寺。聽凝法師攝論四十餘遍。性度掉舉僅426絕觀採。恒披敗納裙垂膝上。有問其故則云。衣長多立耳。遊浪坊市宿止寺中。銷聲京邑將五十載。財法食息一同僧伍。房施單床上加427以薦。瓦椀木匙餘無一物。或見其繿縷為經營者。隨得服用。言終不及。則雖同僧住形有往來。門無428開閉。同房僧不知靈異。號為狂者。則聞之仰面笑曰。道他狂者。不知自狂。出家離俗只為衣食。429往往遮障鎖門鎖櫃。費時亂業。種種聚430斂役役不安。此而非狂。更無狂者。乃撫掌大笑。則性嗜餺431飥。寺北有王摩訶家。恒令辦之。須便輒往。因事伺候。兩處俱見。方委分身。而言行相投。片無432瑕謬。自貞觀來。恒獨房宿竟夜端坐。433嘅434嗽達曙。余親435目見。故略述其相云。
釋通達。雍州人。三十出家。栖止無定。初辭世壤遍訪明師。委問道方皆無稱悅。乃入太白山。不齎糧粒不擇林巖。飢則食草息則依樹。端坐思玄動逾晦序。意用漠漠投解無歸。經跨五年436栖遑靡息。因以木打塊。塊破形銷。既覩斯緣廓然大悟。晚住京師律藏寺。遊聽大乘。情量虛蕩。一437裙一帔布納重縫。所著麻鞋經三十載。438繒帛雜飾未曾冠體。冬夏一服不439蔽氷炎。常於講席評敘玄奧。而不肖之夫言行矛440楯。及至飲噉無異俗人。達曰。大乘之學441豈其爾442耶。若指聖懷斯443寔凡444庶。余不同也。左僕射房玄齡。聞而異焉。迎至第中。父事隆重。而達體。道為功性不拘檢。或單裙露腹。或放達餘言。玄齡以風表處之。不以形言致隔。其見貴如此也。常以飲水噉菜。任性遊445縱。或攬折蒿藋生宛而食。至於桃杏瓜果必生吞皮核。人問所由。云信施難棄也。貞觀已來稍顯神異。往至人家。歡笑則吉愁446懆必凶。或索財賄。或索功力。隨命多少447即須依送。若違其語後失過前。有人騎驢歷寺遊觀。達往就乞。惜而不施。其驢尋死。斯例不一也。故京室貴賤。咸宗事之。448禍福由其一言。說導唯存離著。所得財利並營寺宇。大將軍薛萬449均。初聞異行。迎宅供養百有餘日。不違正軌。忽於一夜索食欲噉。初不與之。苦求不已。試與遂食。從爾已後稍改前迹。專顯變應。其行多僻。欲往入內宿。將軍兄弟大怒。打之幾死。仰而告曰。卿已打我。身肉都毀血污不淨。可作湯洗。待沸涌已。脫衣入鑊。狀如冷水。旁人怖之。猶索加火。遂合宅驚奉恣其寢處。曾負人錢百有餘貫。後既辦得無人可送。乃將錢寺門伺覓行人。隨負多少450償達西市。眾皆止之。而達付而不禁。及往勘451儅不失一文。斯達量虛懷。定難准也。時逢米貴欲設大齋。乃命寺家多令疏請。及至明旦。來赴數千。而供度閴然不知何擬。大眾咎之。達曰。他許送供。計非妄語。臨至齋時僧徒欲散。忽見熟食美膳連車接輿充道而來。即用施設。乃大餘長。並供僧庫。都不委其所從來。食訖須臾人車不見。今盛業京輦。朝野具瞻。敘事而舒。故不曲盡。
454釋明琛。齊人。少遊學兩河。以通鑒知譽。然經論雖富。而以徵難為心。當魏明代釋門云盛。琛有學識遊肆而已。故其雅量頗非鴻業。時有智翼沙門。道聲載穆。遠近望塵學門若市。琛不勝幽情深忌聲略。私結密交廣搜論道。初為屋子論議法。立圖著經。外施名教內搆言引。牽引出入罔冒聲說。聽言可領。及述茫然。勇意之徒相從雲集。觀圖望經怳若雲夢。一從指授渙若氷消。故來學者先455辦泉帛。此屋子法入學遂多。餘有獲者不能隱祕。故琛聲望少歇於前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮陣圖。常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法數傍蛇比擬。乍度乍却前後參差。余曾見圖極是可畏。畫作一蛇可長三尺。時屈時伸傍加道品。大業之季。大有學之。今則不行。想應絕滅。初琛行蛇論遍於東川。有道行者深相諫喻。決意已行博為道藝。潞州上邑思弘法華。乃往巖州林慮縣洪谷寺請僧。忘其名。往講。琛素與知識。聞便往造。其人聞至中心戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須歸伏諸士俗等已有傾心。願法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁。輒用相奉琛體此懷乃投絹十匹。琛曰。本來於此。可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已如常上講。琛最後入堂。齎絹束掇在眾中曰。高座法師昨夜以絹相遺。請不須論議。然佛法宏曠。是非須分。脫以邪法化人。幾許誤諸士俗。高座聞此懾怖無456聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座爾時神意奔勇。泰然待問。琛便設問。隨問便解。重疊雖多無不通義。琛精神擾攘。思難無從。即從座起曰。高座法師猶來闇塞。如何今日頓解若斯。當是山中神鬼助其念力。不爾何能至耶。高座合堂一時大笑。琛即出邑。共伴二人。投家乞食。既得氣滿噎而不下。餘解喻。何所諍耶。論議不來天常大理。何因頓起如許煩惱。琛不應。相隨東出。步步歎吒登嶺。困極止一樹下。語二伴曰。我今煩惱熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合。而為蛇尾。翹翹上舉。仍自動轉語伴曰。我作蛇勢論今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之緣。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。457每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變亦不復語。宛轉在地舉頭自打。打仍不止。遂至於碎。欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。于時四面無量諸蛇一時總至。此蟒舉頭。去地五六尺許。趣谷而下。諸蛇相隨而去。其伴目驗斯報。至鄴說之。
458續高僧傳卷第三十五
感通篇中本傳三十九人 附見四人
齊趙州頭陀沙門釋僧安傳一
周益州青城山飛赴寺香闍梨傳二
益州多寶寺猷禪師傳三
益州沙門釋僧度傳四
益州野安寺衛元嵩傳五
後梁荊州玉泉山釋法行傳七
荊州神山釋道穆傳八
隋初荊州四望山開聖寺釋智曠傳九
涪州相思寺釋無相傳十
濾州等行寺釋童進傳十一
益州沙門釋富上傳十二
鄭州會善寺釋明恭傳十三
益州長陽山釋法進傳十四
代州耆闍寺釋道幽傳十五
襄州禪居寺岑闍梨傳十六
丹陽天保寺通闍梨傳十七
京師凝觀寺釋法慶傳十八單道琮
益州天勅山釋德山傳十九旭上
荊州青溪山釋道悅傳二十
荊州內華寺釋慧耀傳二十一
東嶽沙門釋道辯傳二十二神辯
益州建明寺釋慧琳傳二十三
京師救度寺釋洪滿傳二十四
唐益州福化寺釋慧聰傳二十五
京師法海寺釋法通傳二十六
荊州開聖寺釋慧因傳二十七
初蜀川沙門釋慧岸傳二十九
初荊州開聖寺釋法運傳三十
幽州北狄帝示階沙門傳三十一
箕州護明寺釋智顯傳三十二
蘇州常樂寺釋法聰傳三十三
代州昭果寺釋僧明傳三十四
代州五臺山釋法空傳三十六
京師定水寺釋明𤀹傳三十七
京師普光寺釋明解傳三十八宋尚禮
兗州法集寺釋法沖傳三十九
釋僧安。不知何人。戒業精苦坐禪講解。時號多能。齊文宣時。在王屋山。聚徒二十許人講涅槃。始發題有雌雉。來座側伏聽。僧若食時出外飲啄。日晚上講依時赴集。三卷未了遂絕不至。眾咸怪之。安曰。雉今生人道。不須怪也。武平四年。安領徒至越州行頭陀。忽云。往年雌雉應生在此。459徑至一家。遙喚雌雉。一女走出。如舊相識。禮拜460歌喜。女父母異之。引入設食。安曰。此女何故名雌雉耶。答曰。見其初生髮如雉毛。既是女故名雌雉也。安大笑為述本緣。女聞涕泣。苦求出家。二親欣然許之。為講涅槃。聞便領解一無遺漏。至後三卷。茫然不解。于時始年十四。便就講說。遠近咸聽。歎其宿習。因斯躬勸。從學者眾矣。
香闍梨者。莫測其來。以梁初至益州青城山飛赴寺。欣然有終志。時俗每至三月三日。必往山遊賞。多將酒肉共相酣樂。前後勸喻曾未能斷。後年三月。又如前集。例坐已了。香令人於座穿坑方丈。人莫知意。謂人曰。檀越等恒自飲噉。未曾與香。今日為眾須飡一頓。諸人爭奉肴酒。隨得隨盡。若填巨壑。識者怪之。至晚曰。我大醉飽。扶我就坑不爾污地。及至坑所。張口大吐461雞肉自口出。即能飛鳴。羊肉自口出。即馳走。酒食亂出。將欲滿坑。魚䱉鵝鴨游泳交錯。眾咸驚嗟。誓斷辛殺。迄今酒肉永絕上山。此香之風德也。益州別駕羅研朝。梁誌公謂曰。益州香貴賤。答曰甚賤。初不謂是人也。誌曰。既為人所賤。何為久留。研亦不測此語。為有識者說之。或曰。將不指青城香闍梨乎。遂往山具述。香曰。檀越遠來。固非虛說。其夜便化。弟子等營墓將殯。怪棺太輕。及開止見几杖而已。
益州多寶寺猷禪師者。𣕾道人。姓楊氏。勤讀誦四十餘年。日夕不捨。房後院壁圖九想變。露置繩床。椶被覆上。晝依僧例。夜則寢中。亘一日方出一食。如是漸增七日方食。僧以為常。弗之怪也。如此又經二十餘年。忽經一月而不出者不畜侍人。僉議不出秖是入定。不勞看之。忽一夜風雨盛。畫壁廊倒。旦共往視。試撥椶被。一無所見。唯繩床坐褥存焉。
釋僧度。不知何人。去來邑野略無定所。言語出沒時有預知。號為狂人。周趙王在益州。有郫人與王厚。便欲反。時有告者。王未信之。至旦郫兵果至。王厚者為主。在城西大街。方床大坐。時僧度乃戴皮靴一隻。從城西遺糞而走。至盤陀塔。棄靴而迴。眾怪之而莫測也。又復將反者。將紙筆請度定吉凶。便操筆作州度兩字。反者喜曰。州度與我。斯為吉也。擇462曰往亡。我往彼亡。重必剋之。時趙王據西門樓。令精兵三千騎往。始交即退。隨後殺之。至盤陀斬郫兵千餘。為京觀。今塔東特高者是。於後方驗度戴皮相。皮郫聲同。遺糞而走。散於塔地。所言州度徒各463切反即斫頭。目前取驗。定後。人聞於王。遣人四追。遂失所在。
釋衛元嵩。益州464成都人。少出家。為亡名法師弟子。聰頴不偶。嘗以夜靜侍傍曰。世人洶洶貴耳賤目。即知皁白其可得哉。名曰。汝欲名聲。若不465佯狂。不可得也。嵩心然之。遂佯狂漫走。人逐成群。觸物擒詠。周歷二十餘年。亡名入關移住野安。自制琴聲。為天女怨心風弄。亦有傳其聲者。嘗謂兄曰。蜀土狹小不足展懷。欲遊上京與國士抗對。兄意如何。兄曰。當今王褒庾信。名振四海。汝何所知。自取折辱。答曰。彼多讀書。自為文什。至於天才大略非其分也。兄但聽看。即輕爾造關。為無過所。乃著俗服。關中却迴。防者執之。嵩詐曰。我是長安于長公家人。欲逃往蜀耳。關家迭送至京。于公曾在蜀。忽得相見。與之交遊。貴勝名士靡所不詣。即上廢佛法事。自此還俗。周祖納其言。又與道士張賓密加扇惑。帝信而不猜。便行屏削。嵩又制千字詩。即龍首青煙起。長安一代丘是也。並符讖緯。事後曉之。隋開皇八年。京兆杜祈死。三日而穌。云見閻羅王。問曰。卿父曾作何官。曰臣父在周為司命上士。王曰。若然錯追。可速放去。然卿識周武帝不。答曰。曾任左武侯司法。恒在階陛甚識。王曰。可往看汝武帝去。一吏引至一處。門窓椽瓦並是鐵作。於鐵窓中見一人極瘦身作鐵色著鐵枷鎖。祈見泣曰。大家。何因苦困乃爾。答曰。我大遭苦困。汝不見耳。今得至此。大是快樂。祈曰。作何罪業受此苦困。答曰。汝不知耶。我以信衛元嵩言毀廢佛法。故受此苦。祈曰。大家。何不注引衛元嵩來。帝曰。我尋注之。然曹司處處搜求。乃遍三界。云無不見。若其朝來我暮得脫。何所更論。卿還語世間人。為元嵩作福。早來相救。如其不至解脫無期。祈穌不忘冥事。勸起福助云。
釋尚圓。姓陳。廣漢洛人。出家以呪術救物。梁武陵王蕭紀。宮中鬼怪魅諸婇女。或歌或哭紛然亂舉。王乃令善射者控弦擬之。鬼乃現形。即放箭射。鬼便遙接。還返擲人。久而不已。聞圓持呪。請入宮中。諸鬼競前作諸變現。龍蛇百獸倏忽前後。在空在地怪變多端。圓安坐告曰。汝小家鬼。何因敢入王宮。能變我身。則可自變萬種。秖是小鬼。可住聽我一言。諸鬼合掌住立。圓始發云。南無佛陀。鬼皆失所。自爾安靜。武帝聞召。大蒙賞遇。值梁覆擾。圓行至蜀。所有痛惱因之護衛。年八十一終所住。治城今已摩滅。
釋法行者。不知何人。即論法師之神足也。論本住玉泉。煬帝隆重見於別傳。行性素不倫言多卓異。或居山谷。時入市𮠔。每往清溪。路由覆船頂。見泉流茂木乃顧曰。十年之後。當有大福慧人營搆伽藍。及智者來儀。果成466先告。又嘗往當陽城。執竹弓射之。後有山賊圍城。如所前相。然每出異言。云梁休咎。宣帝惡之。令追將戮。隨使至焉。抗不前曰。吾償命於此地。尋有使至。隨致命。盡遂斬之。而無有血。臨終說眾要偈。辭理切附不可具載。皆述業報不可逃避。及戮訖。逡巡間屍靈遂失。僕射蕭瑀。行至四望山。因禪師所為宣帝懺曰。先人殺聖人罪者。禮悔之餘。願為及也。傳曰。以為。後梁纘曆。勢不超挺。孤守一城。傍被禦衛。有何榮荷。隨妄造愆。故斬聖人。望延厚祚。所謂前望失於後途。不久追入流離關壤。無辜之責誠不可欺。
釋道穆。松滋人。性愛山林。初入荊州神山。將事巖隱。感迅雷烈風震山折木神蛇繞床群虎縱吼。穆心安泰然都無外想。七日一定蛇虎方隱。方登山遠眺。其山東依浚壑。西顧深流。有終焉之志。山神變形謝過云。是田伯467玉也。來請受戒。及施法式。諸毒潛亡。祭祀絕於羶辛。祈澤應時雲雨。如此衛候不一。例可知也。居山三十餘載。名聲及遠。遊遁之賓咸歸468向請。沙門則僧展僧安。高士則劉虬車綴。敘言命的無爽風聲。梁湘東王蕭繹。欽德經過。於挂錫之所建臺一區。立碑敘胤。簡文為頌。立碑在於山頂。及穆將終。欣於觀遠。乃行至山峯而卒。春秋七十矣。
釋智曠。姓王。本族太原。中居徐部。厥考後住荊州新豐縣。母初將孕。夢入流浴。童子乘寶船來投。便覺有娠。及生長。敏而重行。梁太清初。喪亂無像。元帝當469辟。曠少勇壯招募壯士隨軍東行。未幾淪陷。深悟虛假。遂不婚娶專求離俗。初值巾褐。誘以神仙。先受符籙次陳章醮。便問。此術能致道乎。答曰。籙既護身。章亦招貨。曠曰。斯乃保茲苦器。便名道耶。又請度世法。乃示斷粒。必到玉清。七日便飛。至期不應。道士曰。爾猶飲水。致無有赴。次更七日口絕水飲。道士又曰。爾夜尚眠。致無感耳。又更七日常坐不臥。三期屢滿。靡剋昇天。而氣力休強。遠近驚異。後值高僧。授戒為佛弟子。德行動人。漸示潛迹。江陵張詮者。二世眼盲。曠曰。爾家470塜內棺枕古井。移墳開甃。必獲禳焉。因即隨言。瞽者見道請求剃落。眾咸憚之。便伐薪施僧。空閑靜慮。又言。㵎有古鐘。可掘出懸寺。仁州刺史謂為詭惑。鞭背百下無慘無破。便送出臺。拘在尚方。有力者試以八尺械懸來捶膝。傍觀謂言糜碎。而曠容既無撓肉亦無痕。獄吏云。承居士能忍飢。便絕食七日。身色如故。市衢見行。驗獄猶有。方委分身。梁宣大定三年。從人乞草屩。今夜當急行。及三更合城火發。四門出人。不泄燒殺七千。曠在獄。引囚二百安步而出。年將不惑。始蒙剃落。進戒以後。頭陀州北四望山。去此地福德方安天子。去城六十猛獸所屯。初止以後馳弭床側。每夕山隅四燈同照。士俗雲赴奄成華寺。後宣明二年。平顯二陵皆在寺前驗於往矣至於梁元覆敗王琳上迫。後梁國移並預表莂。有一宰鴨而為齋者。鴨神夜告便曰。何有殺牲而充淨供。自爾便斷。曾度夏水。徒侶數十。欲住不可欲去無從。前岸兩船無人將至。曠笑而舉聲呼之。船自截流直到。遂因濟水。誡以勿傳。又於471咸陽造佛迹寺。有牛產犢。出首還隱。已過信次。母將離472弋。僧告曠473無惻。答曰。此犢是寺居士。侵用僧物。今來償債。其羞不出。牛母無他。因執爐呵誡犢子。疾當償報。何恥生乎。應言便出。故神異冥徵不可備載。以開皇二十年九月二十四日。終於四望開聖寺。春秋七十有五。自剋終期天香滿室。合寺音樂西南而去。未亡二年。預云終事。示如474脾痛。問律師曰。阿那含人亦有疾不。未答間自云。報身法然。及遷神後手屈三指。仁壽元年。永濟寺僧法貴。死而又穌。見閻羅王。放還正值曠乘宮殿自空直下。罪人喜曰。三果聖僧來救我等。所造八寺咸有靈奇。或涌飛泉。時降佛跡。隨慧日道場法論備見若人為之碑頌。廣彰德行。
涪州相思寺無相禪師者。非巴蜀人。不知何來。忽至山寺隨眾而已。不異恒人。其寺在涪州上流大江水北。崖側有銘方五尺許。字如掌大。都不可識。下有佛迹。相去九尺。長三尺許。蹈石如泥。道俗敬重。相以一時渡水齊返還無船。乃鉢安水中曰。何為常擎汝。汝可自渡水。便取475芭蕉葉476搭水立上而渡。鉢隨後來。須臾達岸。時採樵者見之相語。覺知已便辭去。徒眾苦留不住。至水入船。諸人禮請。不與篙檝。乃捉船舷。直爾渡水。不顧而去。即令尋逐。莫測所往。
釋童進。姓李。綿州人。昔周出家。不拘禮度。唯樂飲酒。謂人曰。此可以灌等身也。來去酣醉。遺尿臭穢。眾共非之。有遠識者曰。此賢愚難識。會周武東征。云須毒藥。勅瀘州營造。置監吏力科。獠採藥蝮頭鐵猩𩰿根大蜂野葛鴆羽等數十種。釀以鐵瓮。藥成。著皮衣。琉璃障眼。方得近之。不爾氣衝成瘡致死。藥著人畜肉穿便死。童進聞之。往彼監所。官人弄曰。能飲一盃豈非酒士。進曰。得一升解酲亦要。官曰。任飲多少。何論一升。便取鐵杓。於藥瓮中取一杓飲之。言謔自若。都不為患。道士等聞皆來看。進又舉一杓以勸之。皆遠走避。或曰。此乃故殺人。何得無罪。進曰。無所苦藥。進自飲有誰相勸。乃噫曰。今日得一醉臥方石上。俄爾遺尿所著石皆碎。良久睡覺。精爽如常。爾後飲酒更多。食亦逾倍。隋初得度。配等行寺。抱疾月餘而終。年九十餘。弟子檀越等。終後檢校衣服。床褥皆香。絕無酒氣。
富上者。莫測何人。恒依益州淨德寺宿。埋一大笠在路。晝日坐下讀經。人雖去來不喚令施。有擲錢者亦不呪願。每於靜路不入閙中。狀如五十。雖在多年過無所獲。有信心者曰。城西城北人稠施多。在此何為。答曰。一錢兩錢足養身命。復用多為陵州刺史趙仲舒者。三代之酷吏也。甚無信敬。聞故往試。騎馬直過。佯墮貫錢。富但讀經。目未曾顧。去遠舒令取錢。富亦不顧。舒乃返來曰。爾見我錢墮地477以不。曰見。問曰。錢今何在。曰見一人拾將去。舒曰。爾終日在路唯乞一錢。豈有貫錢在地。而不取者。見人將去。何不止之。答曰。非貧道物。何為浪認。仲舒曰。我欲須爾身上袈裟。富曰。欲相試耳。公能將去。復有與者。可謂得失一種。即疊授與。仲舒下馬禮謝曰。弟子周朝人。官歷三代。大與眾僧往還。少不貪者。聞名故謁。本非惡意。請往陵州。富曰大善。然貧道廣欲結緣願公助國安撫。即是長相見受供養也。舒辭歎曰。毛中有人不可輕慢。爾後不見。益州人478薊相者。從揚州還見之。亦埋笠路側。顏狀如常。
釋明恭。住鄭州會善寺。昔在俗。是隋高下犳騎。與伴三人膂力相似。而時所忌。帝深慮以事除之。作兩裹餅啗。一餅裹一具生鹿角。一餅裹五升鹽。俱賜食之並盡。其噉鹽者出至朝堂。腹裂而死。恭噉鹿角全無所覺。厭俗出家住會善寺。其力若神不可當者。曾與超化寺爭地。彼多召無賴者百餘人。來奪會善秋苗。眾咸憂惱。恭曰勿愁。獨詣超化。脫其大鐘塞孔。以乾飯六升投中。水和可噉。一手承底一手取噉。須臾並盡。仍取大石。可三十人轉者。恭獨拈之如小土塊。遠擲于地。超化既見一時驚走。又隋末賊起。周行抄掠。先告寺曰。明當兵至。可辦食具。并大猪一頭。寺無力制。隨言為辦。至時列坐。鋪479奠食具。恭不忍斯。負拄杖會所。與賊言議。賊先讓食。恭乃鋪餅數十。安猪裹之。從頭咬拉。須臾並盡。賊眾驚伏。恭召為護寺檀趣。群賊然之。故會善一寺。隋唐交軍。絕賊往來。恭之力也。又曾山行。虎猪交鬪。猪漸不如。恭語虎曰。可放令去。虎不肯。便一手捉頭。一手撮尾。480拋之深谷。斯氣力也。說多難信而實有之。恭戒潔貞嚴。常依眾食。所噉如恒人。一食有值機候。便噉二百人料。眾但深訝。莫知其所由。武德五年。終於本寺。春秋八十五。時會善有客遊沙彌。口作吳語。厨下然火。乾竹大如臂。兩指折而燒之。恭時怪訝。亦以指折而不得。沙彌出後。恭抱厨柱起。以沙彌衣置磉上。柱壓之。沙彌來求衣不得。見在柱下。欲取不得。恭笑為捧柱取衣。此亦難可思者。
釋法進。蜀中新繁人。在俗精進不噉辛腥。在田農作。以鏵刃為鍾磬。步影而齋。有送食晚。便飲水而已。所犁田地不損蟲蟻。一時空中聲曰。進闍梨。出家時到。如是四五聲。合家同聞。進因詣洛口山出家。行頭陀不居寺舍。時隋蜀王秀。聞名知難邀請。遣參軍郁九閭長卿往。便將左右十人。辭王曰。承有道德。如請不來當申俗法。王曰。不須威逼。但以理延。明當達此。長卿出郭門。顧曰。今日將爾輩往兜率天請彌勒佛亦望得。何況山中道人有何不來。初至吉陽山下。日暮見虎道蹲。命人射之。馬皆退走。欲投村恐違王命。俄見一僧負襆上山。長卿命住為伴。餘從並留。步至寺所。召入至床。又見虎在床下。怖不自安。進遣虎出。具述王意。雖有答對。而怖形于相狀。進曰。檀越初出郭門一何雄勇。今來至此一何怯憚。長卿頂禮默然。因宿至旦。令先往益。貧道後來。行至望鄉臺。顧視進行已及。即與同見王。入內受戒。即日辭出。所獲481嚫施一無所受。令往法聚寺停。王顧諸482佐曰。見此僧令寡人毛竪。戒神所護也。後更召入城。王遙見即禮。進曰。王自安樂。進自安樂。何為苦相惱亂作無益之事耶。諸僧諫曰。王為地主。應善問訊。何為訶責。進曰。大德畏死。須求王意。眼見惡事都不諫勉何名弘教。進不畏死。責過何483嗛乎。雖盛飾床筵厚味重結。而但坐繩床麁餅而已。乃至妃姬受戒。但責放逸不念無常。又辭入山。重延三日。限滿便返。諸清信等咸設食而邀之。至時諸家各稱進到。總集計會。乃分身數十處焉。有時與僧出山赴食。欻爾而笑。人問其故。曰山寺淨人穿壁盜蜜耳。及還果如所說斯事非一。484旦述之耳。初王門師慈藏者。為州僧官。立政嚴猛。瓶衣香花少闕加捶。僧眾苦之。而為王所重。無敢諫者。以事白進請為救濟。答曰。其威力如此。豈能受語耶。苦請不已。進造藏房門。藏走出。謂曰。法門未可如是。爾亦大力也。還返入房。蜀人以大甚為大力。自此藏便息言。僧由此安。以開皇中卒山。年九十六。
釋道幽。代州耆闍寺僧。善解經論。仁壽中於寺講婆伽485般若并論。聽眾百餘人。日午坐繩床。如睡見一天人。殊為偉異。自云。我是釋提桓因。故來奉請。在天講經。初聞486介介情不許之。以畏死。答云。為造佛堂未成。事有不可。眠覺向侍者如法師述之。如曰。此事罕逢。人生終死。死時不知何道。今得生天。則勝人也。開通法利天解勝人。何得不往。佛堂事中功德不足及言。幽從之。不久又如前夢。依如天請。天帝乃以少香注幽手中。剋時來迎。及覺見掌中有香氣熏一寺。自後如前說法。下講至廊下。床上諸僧。遙見香煙充滿床側。驚怪來看。幽執香爐正念蟬蛻而去。于時寺外道俗。望見雲氣從寺而出如一段雲。騰空直上。飄飄而487沒。
襄州禪居寺岑闍梨者。未詳何人。住寺禪念為業。有先見之明。而寺居山藪。資給素少粒食不繼。岑每日將坩入郭。乞酒而飲。又乞滿坩。可三斗許。將還在道行飲達寺。坩亦空竭。明日復爾。在寺解齋。將篤坩。就厨請粥三升。仍挂杖頭入眾。以杖打僧頭。從上至下。人別一擊。日日如是。人以其卓越異常。或疑打已災散。不辭受之。岑將粥入房。舊養黧犬一頭。并一寺內鼠乃有數千。每旦來集。犬鼠同食。庭中堛滿。道俗共觀。一時失一鼠。岑悲惋無聊。必是犬殺。便告責犬。犬便銜來。岑見懊惱。以杖捶犬。將鼠埋已悲哀慟哭。寺僧被鼠囓衣及箱。以告於岑。岑總召諸鼠。各令相保。一鼠無保。岑曰。汝何488囓人衣。杖捶之。鼠不敢動。今為寺貧。便於講堂東北白馬泉下489濼中490遷記。某處為厨庫某處為倉稟。人並笑之。經宿水縮地出。如語便作。遂令豐渥。又遙記云。却後491十六年。當有愚人於寺南立重閣者。然寺基業不虧。鬪訟不可住耳。永徽中恰有人立重閣。由此相訟。如其語焉。
丹492陽通闍梨者。住天保寺。唐貞觀末。年已八十。氣力休健。儀容率素。常服納衣。衣厚一寸。線如指大。以用紩納。極清潔誦法華經。市中乞食所得不異流俗。得錢財修補寺舍。其寺大堂梁時所立。朱砂污灑塗之極厚。唐初善禪師。鍍大銅像須水銀就梁。刮取所用充足餘趾猶赤。是知昔人為福竭於所貴。不以為辭。如不用者。昔物何在。其寺基郭。補修所須。云有古鎮國金可取治護。乃於寺北四十步。依言掘得十斤。用盡得三十斤。便曰。地下大有。更取殺人。於是便止。後輒自營土窟於寺北擬終事。時未之驗也。不久告僧云。尋常命終須有付囑。引諸財物指訂囑授。極有分明。經三日而神氣爽健。而云將去。忽不知所在便就窟視之。門已塞開一小孔。在土撮臥。氣已終矣。年九十餘。
京師西北有廢凝觀寺。有夾紵立釋迦舉高丈六。儀相超異屢放光明。隋開皇三年。寺僧法慶所造。捻塑纔了未加漆布。而慶忽終。同日寶昌寺僧大智又終。經三日穌。說云。初去飄飄若乘風雨。可行百里。乃見宮殿人物華綺非常。又見一人似若王者。左右儀仗甚有威雄。頃間見慶來。而面有憂色。又見大像。謂殿上人曰。慶造我未了。何為令死。其人遽而下殿拜訖。呼階下人曰。慶合死未。答云。命未盡而食盡。彼曰。可給荷葉而終其福壽。言已失像及慶所在。時即問凝觀寺僧云。慶公死來三日。所造丈六一夕亦失。達曙方見。時共嗟怪。言詳未訖。人報云。慶穌活。眾咸往問。與大智說同。自爾旦旦解齋。進荷葉六枚。中食八枚。凡欲食時。先以煖水沃令耎濕方食之。周流遠近率諸士女以成其像。依像懺禮無爽晨昏。以大業初卒。春秋七十六。近如雍州渭南人單道琮者云。永徽五年因患風儀容改異。差後味諸飲食咸臭。唯噉土飲水。時俗命為人蟺。今周行告乞。可年四十餘。
釋德山。姓山氏。莫測何人。忽棄妻子入山修道。鬚髮不暇削。衣食不暇給。唯息緣靜念為得性也。人莫知其觀行。視其相狀如得定者。時遊化竹林龍池。開悟道俗。以清簡為本。每云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清則想倒可識。學清簡者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。後入馬鞍山。每多毒蛇。噬人必死。然山來往都不為害。諸餘僮侍晨夕所行。一無所懼。曾蹋被嚙。山以水洗之。尋爾還復。後還天勅山夏坐樹下。人來山所逢虎迫逐。便入繩床下。虎蹲床前。山曰。床下佛子肉味可勝貧道耶。即脫衣以施。虎屈起而永去。後其小子於山訪獲。山曰。爾來何為。曰久不奉見。生死不知。故來定省。山曰。汝去各自覓活。更來與杖。去後數年又來。山取杖欲捶之。兒却住曰。闍梨遇兒如他人。他人可受打耶。山大笑曰。吾不打爾者。必更來敗我道意。遂長去。山年九十餘。終於山谷舍。時益州草堂寺旭上者。不知何許人。少居草堂。唯以禪誦為業。餘無所營。蜀土尤尚二月八日四月八日。每至二時四方大集馳騁遊遨。諸僧忙遽無一閑者。而旭端坐竹林泊然寂想。瓶水自溢爐香自然。諸人城西看了相從參之。旭儼然不動等同金石。三日之後方復如常。四眾敬而異之。故覩如朝日之初出。同共目之為旭上也。年九十493八。
釋道悅。姓張。荊州昭丘人。十二於玉泉寺出家受戒。安貧苦節。尤能持念大品法華。常誦為業。隨有經戒日誦一卷。人並異之。初智者入於玉泉。未有鐘磬。於泉源所獲怪石一片。懸而擊之。聲響清徹。悅於此寺每誦卷通。扣磬一下。聞者肅然。且其誦聲如清流激韻。聽者忘疲。所以幽明往者屢有祥感。一時患水腹脹如鼓。更無餘求。唯念般若。一夜正誦經次。腹忽如裂水出滂流。及試手尋洪腫頓消。病忽失所。斯所謂轉障輕受者也。昔朱粲賊擾。唯悅守山。盜來求減以惠給餘。更494重取煮而不熟。慚而返之。他日又來將加害命。悅坐地不動曰。害吾止此。吾欲495自見寺舍取盡。遂放令引路。行數步又坐曰。吾沙門也。非引路之人。浮幻形骸任從白刃。賊奇其高尚也。送還本寺。悅一生不衣蠶衣。唯服麻布。漢陽王至山。覩悅風儀秀眉蘊服。請受戒品。又遺厚供一無所受。王作大布三衣一襲以奉之。因問何不著繒帛耶。答曰。蠶衣損命。乖忍辱之名。布服儉素。表慈悲之相。王曰。仲由不恥夫子見稱。沙門慈忍固其然也。悅步影而食。少差虛嗽。食留一分。以資飛走沈泳之屬。故慈善所熏。或飛來肩上。或浮泊手中。雖衣弊服而絕無蚤虱。時又巡村乞虱養之。誡勿令殺。悅居山五十餘年。春秋七十二矣。終於巖所。永徽中。有人於青溪見一僧。擎錫跣足。自云般若師。言已不見。然生存常誦般若。故人咸號焉。
釋慧耀。姓岐。襄陽人。少沈密。訥言敏行。人共重之。受具後歷遊訪道。至鄭川命師所。又往衡岳思師所。咸伏膺請益觀用清明。思公於眾曰。公於實相觀善有玄趣。居山數年。值思長往。欲絕迹武當以希素尚。行至巴丘曰。此地禪律罕聞。可隨行化。有江陵導因道懿法師。聞志焉相携。西上居導因寺。積十四年不出戶庭惟味禪靜。及智顗返鄉。歎為故鄉不496乏賢友足為模楷遺法也。因是道俗稍來禮謁。耀杜門密行不偶時俗。以仁壽二年。暮告人曰。吾不願惱此眾僧。欲往內華寺可以閑放。眾固留不許。至三年二月有疾。見思命二師來迎。至三月六日跏坐直身而卒。年七十九。遂葬於內華。未終前。寺中三十餘人。咸夢寶剎傾倒。及明異口同音而說之。昔日導因。今天皇寺是也。見有栢殿五間兩廈。梁右軍將軍張僧瑤。自筆圖畫。殿其工正北盧舍那相好威嚴。光明時發。殿前五級亦放光明。祥徵休咎故不備述。由此奇感聊附此497焉。
釋道辯。齊498人。住泰山靈巖寺。居無常所。遊行為任。經史洞達偏解數術。以大業年中來遊襄部。年過七十。又與同邑僧神辯。相隨杖策。登臨眺望山水。多所表詣如曾聞見。行至禪居寺南嶺望云。此寺達者所營。極盡山勢。眾侶繁盛清肅有餘。如何後銳於前起閣。寺僧非唯寡少。更增諠諍。相接曾未經涉。恰如其言。於是盤遊諸寺。備陳勝負。莫不幽通前識鑒徹精靈。又至諸墓亦陳休咎。有士俗499忘姓名。去者請為圖其墳塋。巡歷峴原示其一所曰。此中安墓足食豐財。入地三尺獲粟一升。又深一丈獲石二片五彩交映。斯曰財緣。依言掘鑿果獲粟石。遂行卜葬。至今殷有。襄州有袁山松者。博覽經誥。時號儒宗。聞辯學廣故來尋造。以楊子太玄王弼易道。用相探500瞋。辯曰。楊王道術未足研尋。可賜愚徒無聞智者。松勃然變色。笑辯抑揚。辯曰。公學未周。信其前述。可除我固。當為指歸。便引太玄經云。又於玄象偏所留心。曾不寢臥夜便露視。審宿度之所次。察孛彗之光景。便告人云。吾昔於裕法師所。學觀七曜。告余云。晉朝道安。妙於此術。人雖化往遺文在焉。其所注素女之經。最為要舉。恨失其本。如何得之。時有一僧偶然獲本。請為披決。辯得欣然。即為銷摘。此僧茫501味情猶夢海。遂以惠之。辯曰。安目彌天。誠非虛稱。學統彌綸數術窮盡。此雖四紙文綜無遺。要約包富靈臺所盡。于時月臨井宿。便云。事在西楚。可告道俗。宜營水備。不盈兩夕漢江大漲。502汛溢襄邑城隍將沒。預見之明其類若此。所得財物並用市金。將事合丹擬延其壽。人告來盜不可行之。便云。盜假遁甲六丁。吾明此術。常以月朔加氣。何得相欺。吾不畏也。以義寧年。與神辯南遊嶺表。不知所往。
釋慧琳。姓薛。綿州神泉人。以隋初隱於建明寺。清虛守靜與物不群。寺有塑像常在供養。像為生鬚三十六枚。大業末年。掃一古墳。竪二竹竿云。是天眼。後忽拔一云。弘農揚為魔所拔也。不久義寧嗣曆。有時著複衣夏坐墳上。日雖炎赫身無熱狀。口雖涉道形同於俗。言談之次以理居先。雒縣先有育王浮圖。琳忽一時歷村借車三百乘。云欲向雒縣迎浮圖於此安置。未經旬日遂被火燒。武德年中。潛伏草野。人莫知也。彼有楊503祜師不測何人。直往草中相見。曾生未面宛若舊朋。各云。別來八百年矣。曾為人呪病得差。病者令女齎裙以施。女遂留衣送直。琳遙見謂曰。但將裙來我不須錢。女驚其聖。以貞觀四年示從物故。
釋洪滿。姓梁。安定人。在俗年十五遇時患。雙足攣躄。常念觀音經三年。忽有僧執澡罐。在前立不言。問曰。師從何來。答曰。以檀越常喚所以來。滿扣頭問曰。弟子504往何罪報。今施此攣躄。僧曰。汝前身拘縛物命。餘殃致爾。汝但閉目。吾為汝療之。滿隨言冥目。但覺兩膝上各如拔六七寸。丁却既了。開目將欲謝恩。失僧所在。起行如故。滿乃悟是觀音。因爾精誠誓不妻娶。後忽自通禪觀。安坐不動。乃經三日七日者。開皇初元變俗從道。住救度寺。大業融併入居法海。貞觀十三年卒。春秋八十三矣。
505釋慧聰。姓王。出家已後遊行齋講。手不釋卷。尋經旨趣心自欣躍。苦形節食行知足行。自云。法華經。常不輕菩薩。不專讀誦經典。但行禮拜四眾。尚得六根清淨。我何為不禮諸佛世尊。即於別院閉門。常禮萬五千佛。依經自唱。一一禮之。寺僧怪其所作。於壁隙伺之。見禮拜頭下天龍八部等亦頭下。數數非一。諸人來其院者。無不心戰走出。恒聞異香蔚蔚爾。及死在。貞觀年中院絕人往。每夜常聞彈指禮拜行道等相。
釋法通。姓關。京兆鄠人。小出家。極尫弱。隨風偃506什似任羅綺。由是同侶頗輕之。通輒流淚。一朝對觀音像慨慷曰。通聞菩薩聖鑒所願剋從。乞垂提誘免斯輕侮。因斯誦觀音經晝夜不捨。後歲餘歸本生覲母。旦食訖。假寐於庭樹下。少間口中涎沫流液。向有三升。母以為物忤。遽呼覺問。何事如此。通曰。向見有人遺三驢馱䈥。通噉始一驢。孃呼遂覺。餘二失之。自爾覺身力雄勇肌膚堅䩕。密舉大木石不以為重。寺有僧戡者。膂力之最。通竊取袈裟安在柱下。戡初不見。謂是神鬼所為。通笑為舉梁抽取。戡大駭服。有大石臼重五百餘斤。通於南山負來供僧用。今見在貯水施禽鳥。隋高祖重之。有西蕃貢一人。云大壯。在北門試相撲無得者。帝頗恧之云。大隋國無有健者。召通來令相撲。通曰。何處出家人為此事。必知氣力。把手即知。便喚彼來。通任其把捉。其人努力把捉。通都不以為懷。至通後捉。總攬兩手急搦。一時血出外灒。彼即蟠臥在地乞命。通放之曰。我不敢殺捉。恐爾手碎去。於是大伏。舉朝稱慶京邑弄力者聞而造之。通為把豆麥便碎。倒曳車牛却行。當時壯士命為天力士也。煬帝末。避亂隱南山。乃負一具磑并犢子。大神通也。未幾丁母憂出山歸葬。事了返山。雖力兼百夫。未曾忤物。精誠節約。時輩推之。以武德初卒。春秋五十六。
釋慧因。姓張。清河武城人。昔依賢法師。後以雅志卓然眾所推伏。欲屈知寺任。遂巡於蜀川詢求禪律。訪無夷險必往參請。唐運大通。自蜀而返。于時州別一寺。但三十僧。因即其一。持507維志節終始無忘。後為開聖本寺。去荊五十餘里。山藪曠逈阻絕風烟。乃獨止此山草菴蘭若。二十餘載。四遠咸依。昔智者遺言。今宛符會。貞觀十九年大旱。而寺石泉獨無有竭。乃自負水外給。飛走由斯獲濟。江陵令盧行餘。承聞往之。索水飲馬。因負而給之。行餘謂少。頗出恚言。便遣馬就寺。俄值群猪來。路人無敢犯。後有二人。寺北竊食辛肉。虎來擁遶哮吼。將噉其人。得508急逃竄無方。因聞往救。虎乃潛退。斯戒德慈明為若此也。法華一部。毘尼戒本。行往常誦。未509忘心口。年七十五。卒於本寺。
釋法施。姓江。武當人。少而弘直。神智難測。形無定方。出處不滯。遊巴陵顯安寺。娑羅樹下宴默。而人亦莫之顧也。依荊南記云。晉永康元年。僧房床下忽生一樹。隨伐隨生。如是非一。樹生逾疾。咸共異之。置而不剪。旬日之間植柯極棟。遂移房避之。自爾已後。樹長便遲。但極晚秀夏中方有花。葉秋落與眾木不殊。多歷年稔人莫識也。後外國僧見攀。而流涕曰。此娑羅樹也。佛處其下涅槃。吾思本事所以泣耳。而花開細白不足觀採。元嘉十一年。忽生一花。形色如芙蓉樹。今見在此。亦一方之奇迹也。隋末喪亂。稱兵非一。蕭銑時為羅縣令。施拊背指巴陵城曰。此天子城也。後果王之米極平賤。施誡深藏。人不測其言。於後米斗直萬五千。飢餒者眾。如此記授來事若指諸掌。趙郡王伐偽梁。銑問。今事如何。施遺雙銅510筯。銑曰。令我同矣。遂舉眾歸化。百姓咸賴。其德弘矣。嘗於江陵北頭陀。虎來床側。人來語虎曰。佛子閉目。虎即低頭閉目。斯遇猛獸如家犬者。斯人在斯。誦勝天王一部。靜念出觀誦而美之。而精進牢強越於常伍。後潛形高511邁。
釋慧岸者。未詳何人。面鼻似胡。言同蜀漢。往來市里默言無准。人不之異。武德三年。科租至岷州。程期甚促。蜀人初不聞。謂在天外。人有僦購科索萬錢。轉更驚急。謂往鬼國被去者。皆為死計。散費資糧。為不行之計。岸於新繁市大笑曰。但去必見歡喜。捉負租拗折數枚。眾人去至鹿頭道逢勅停。此前言之驗也。武德六年。輒復悲泣不能自禁。曰誰能見煩惱因。沒水求死。眾人爭入水接之。乃端坐水底已卒。卒後其年亢旱不收。疫死眾矣。
釋法運。姓鄧。荊州長林人。姿容挺秀。有拔群之美。至於算曆五行。洞其幽致。傳述楚二晦星。以運為一也。後值智曠禪師。誨以出俗之資。便削除俗玩。剃髮入道。修學禪要志樂閑寂。別於開聖西北起一道場。如常觀行不隔昏曉。嘗誦七佛呪等救濟。無不輒應。隋末虎暴摩頂曰。天下正亂百姓遑遑。汝可遠藏莫為他厭。及八營賊主楊道生承名迎接安置供給。蕭銑次立又加奉敬。所獲施物即入悲敬二田。又於州內別置道場。號為龍歸精舍。銑乃請問興亡。答曰。貧道薄德不得久為善友。時不測其言也。不久趙郡王恭泝游兵至。又加頂謁兵。又東下圖像隨身。又留一影令運慈屬。允所謂道德之感動也。嘗有信心士女。晨夕供施。妖邪鬼怪見必迴心。社廟神祇悉參歸戒。以武德中化往。春秋六十。葬於開聖寺智曠禪師塔側。
貞觀年中。遼西柳城靺鞨名帝示階者。年十八時逃入高麗。拾得二寸許銅像。不知何神明。安皮袋中。每有飲噉酒肉。拔出祭之。逢高麗捉獲。具說我是北邊靺鞨。不信謂是細作。斫之三刀不傷皮肉。疑是神人。問有何道術。答曰無也。唯供養神明而已。乃出示之。曰此我國中佛也。因說本末。看像背上有三刀痕。遂放之令往唐國。彼大有佛事。可諮問也。其人得信在懷深厭俗網。今在幽州出家。大聰明有儀止。巡講採聽。隨聞便解。有疑錄出。以問者皆深隱。遠思者難之。
釋智顯。住遼州護明寺。少出家。戒操貞峻立操耿介。勇銳居懷。聞川聞見莫不高賞。專務坐禪。人不知其所詣。隋末賊起。川原交陣相推不已。動經旬朔。顯於兩陣以道和通。往返彌時。俱隨和散。合郡同嘉。敬而重之。後與道俗十餘行值突厥。并被驅掠。顯遂隱身不見。後訪得問。云我念觀音不值賊。有同學在箕山守靜。獵者奪糧頓盡。顯遠知之使人送米。其通幽解網非可究也。而任吹虛舟無所拘礙。每有苦處輒往救拔。是知大悲攝濟隨方利生。雖行位512殊倫。而心焉靡異。不測其終。
釋法聰。姓陳。住蘇州常樂寺。初負帙周游法席參詣。隨聞雖曉然未本意。意在息言。然言為理詮。事須博覽。不著為本無得虛延。如灰除垢。灰亦須淨。後往金陵攝山栖霞寺觀顧泉石僧眾清嚴。一見發心思從解髮。時遇善友依言度脫。遂誦大品不久便通。又往會稽。聽一音慧敏法師講。得自於心蕩然無累。貞觀十五年。還杭蘇等州。開導集眾。受道者三百餘人。自爾華嚴涅槃相續二十餘遍。貞觀十九年。嘉興縣高王神。降其祝曰。為我請聰法師受菩薩戒。依言為授。又降祝曰。自今以往酒肉五辛一切悉斷。後若祈福可請眾僧。在廟設齋行道。又二十一年。海鹽縣鄱陽府君神。因常祭會。降祝曰。為我請聰法師講涅槃經。道俗奉迎幡花相接。遂往就講。餘數紙在。又降祝曰。蒙法師講說。得稟法言。神道業障多有苦惱。自聽法來。身鱗甲內細蟲噉苦已得輕513昇。願道俗為我稽請法師。更講大品一遍乃不違之。顯慶元年冬。謂弟子曰。吾不久捨報。可施諸禽鳥。而恒講不輟。後講於高座上。514麈尾忽墮而終。春秋七十一矣。
釋僧明者。不知何人。在五臺娑婆古寺。所營屋宇二十餘間。守一切經。禪誦為業。自云。年十七時從師上五臺。東禮花林山訪文殊師利。至一石谷。漸深見有石臼木杵。又見兩人形大無影眉長披髮眼瞼上掩。師便頂禮請救。其人曰汝穀臭小遠從何來。答昭果寺僧。習禪樂道。隱在娑婆已數十年。然食五穀願真人救苦報。曰待共眾議。須臾更一人來。長大著樹皮衣。云汝來已久。可遂我至寺。行大石側。忽見山谷異常廊院周遶狀若天宮。有十四五人同坐談笑。問所來方。言議久之。送出後重尋失路。還舊業定。以貞觀十六年卒。八十一矣。今娑婆寺二甎塔存。
釋明隱者。少習禪學。次第觀十一切入。在中臺北木瓜谷寺三十年。唯以定業餘無所懷。又往佛515光山寺七年。又住大孚寺九年。志道之徒相從不絕。道俗供事填委山林。永徽二年。代州都督。以昭果寺僧徒事須516綱領。追還寺任。辭不獲免。龍朔元年十月。卒於此寺。端坐熙怡如在久定。其五臺山有故宕昌寺。甘泉美岫往而忘返。有僧服水得仙。身如羅縠。明見藏府骨髓。武德年末行於山澤。今村中父老目者十餘人說之。五臺山者。斯為神聖所憩。中臺最高。所望諸山並下。上有大泉名曰太華。傍有二塔。後諸小石塔動有百千。云是孝文從北恒安至此所立。石上人馬517大跡儼然如初。從中臺東南三十里。至大孚靈鷲寺。南有花園。前後遇聖。多於此地。有東西二道場。中含一谷西北上八里許。有王子燒身塔。寺元是齊帝第三子。性樂佛法思見文殊。故來山尋。如其所願燒身供養。因而起塔。所將內侍劉謙之。於此寺中七日行道。祈請文殊。既遇聖者掩復丈夫。曉悟華嚴經義。乃造華嚴論六百卷。今五臺諸寺收束猶有三百許卷。近龍朔中。主518人令會昌寺僧會賾。兩度將功德物往彼修補塔尊儀。與五臺縣官同519往。備見聖迹。異香鐘聲相續不絕。
釋法空者。不知何人。隋末任雁門郡府鷹擊郎將。時年四十。欻自生厭離。見妻子家宅。如牢獄桎梏。志慕佛法情無已。已總召家屬曰。吾為爾沈520日久矣。旦夕區區。止是供給。可各自取計。吾自決矣。便裹糧負襆獨詣臺山。飢則餐松皮柏末。寒則入穴苫覆。專思經中要偈。亦無所參問。時賊寇交起。追擊攸歸。府司郡官所在追掩。將至禁所。正念不語。志逾慷慨。跏坐不動不食不息已經五日。守令以下莫不鷺愕。因放之任其所往。一坐三十餘載。禽獸以為親隣。妻子尋獲欲致糧粒。空曰。吾厭俗為道。以解脫為先。自今以往願為善知識。非爾纏縛吾何解之。更不須相見。於是遂絕。幽居日久每有清聲。召曰空禪。如是非一。空知是自心境界以法遣之。後遂安靜。初學九次。以禪用乃明。終為對礙。遂學大乘離相。有從學者。並以此誨之。不知所終。
釋明濬。姓孫。齊人。善章草。常以金剛般若為業。永徽元年二月十二日夜暴死。心上暖。周時方蘇。說云。初有二青衣童子。將至王所。問一生作何業。濬答。但誦金剛般若經。王曰不可言。師可更誦滿十萬遍。明年必生淨土。弟子不見師也。還令二青衣送至寺。濬自爾精苦倍百逾厲。至二年三月卒。寺眾咸聞異香云。
釋明解者。姓姚。住京師普光寺。有521神明薄知才學。琴詩書畫京邑有聲。然調情敞怳。頗以知解自傲。於諸長少無重敬心。至於飲噉不異恒俗。會龍朔之中。徵諸三教有能觀國者策第賓王。解因此際往赴東都策522第及之。行次將仕乃脫袈裟。吾今脫此驢皮。預在人矣。遂置酒集諸士俗。賦詩曰。一乘本非有。三空何所歸云云。不久病卒。與友僧夢曰。解以不信。故今生惡道甚患飢渴。如何不以故情致一食耶。及覺遂列食於野祭之。又夢極慚愧云云。又下夢於畫工先來同役者曰。我以不信敬生處極惡。思得功德無由可523辦。卿舊與相知。何為不能書一兩卷經耶。又遺其詩曰。握手不能別。撫膺聊自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。野風驚晚吹。荒524隧落寒霜。留情何所贈。惟斯內典章。畫工不識書。令誦十八遍已便去。遂覺向諸僧俗說之。嗟乎明解可惜一生妄存耶。我自陷千載。斯謂徒生徒死。大聖豈虛言哉。貞觀中。洺州宋尚禮者。薄學有神明。好為譎詭詩賦。罷縣還貧無食。好乞貸至鄴戒德寺貸粟。數與不還。又從重貸不與之。因發憤造慳伽斗賦。可有十紙許。加飾莊嚴慳態時俗。常誦以為口實。見僧輒弄。亦為黃巾所笑。及禮將死。謗毀自當。兩目圓赤。見者咸畏。吁嗟擾攘。少時而絕。
釋法沖。字孝敦。姓李氏。隴西成紀人。父祖歷525仕魏齊故。又生於兗部。沖幼而秀異傲岸時俗。弱冠與僕射房玄齡善。相謂曰。丈夫年不登五品者。則共不仕。為逸人矣。冲年二十四。果為鷹揚郎將。遭母憂讀涅槃經。見居家迫迮之文。遂發出家心。聽涅槃三十餘遍。又至安州暠法師下。聽大品三論楞伽經。即入武都山修業。年三十行至冀州。貞觀初年。下勅有私度者處以極刑。沖誓亡身便即剃落。時嶧陽山多有逃僧避難資給告窮。便造詣州宰曰。如有526死事沖身當之。但施道糧。終獲福祐。守宰等嘉其烈亮。527昌網周濟。乃分僧兩處。各置米倉可十斛許。一所徒眾四十餘人528純學大乘并修禪業。經年食米如本不減。一所有五六十人纔經兩日。食米便盡。由不修禪兼作外學。沖告曰。不足怪也。能行道者。白毫之惠耳。蓋利由道感。還供道眾。行殊道業理固屢空。于時逃難轉多。復弊霖雨。無處投止。山有大巖。猛獸所居。沖往詣巖穴。告曰。今窮客相投可見容不。虎乃相携而去。遂咸依之。仍聽華嚴等經及難解。重至安州。有道士蔡529子晃者。閑習內外欵狎僧倫。道俗盛集僧寺。乃令晃開佛經。沖曰。汝形同外道。邪述纏懷。苟講佛經終歸名利。我道俗無名要惟釋子身既在此畢不得行。早可識機無悔於後。晃聞默然逡巡而退。爾時大眾歎曰。護法菩薩斯其人哉。沖以楞伽奧典沈淪日久。所在追訪無憚夷險。會可師後裔盛習此經。即依師學。屢擊大節。便捨徒眾任沖轉教。即相續講三十餘遍。又遇可師親傳授者。依南天竺一乘宗講之。又得百遍。其經本是宋代求那跋陀羅三藏翻。慧觀法師筆530受。故其文理克諧行質相貫。專唯念惠不在話言。於後達磨禪師傳之南北。忘言忘念無得正觀為宗。後行中原。惠可禪師創得綱紐。魏境文學多不齒之。領宗得意者時能啟悟。今以人代轉遠紕繆後學。可公別傳略以詳之。今敘師承以為承嗣。所學歷然有據。達磨禪師後。有惠可惠育二人。育師受道心行口未531曾說。可禪師後。粲禪師。惠禪師。盛禪師。那老師。端禪師。長藏師。真法師532玉法師已上並口說玄理不出文記可師後。533善師出抄四卷豐禪師出疏五卷明禪師出疏五卷胡明師出疏五卷遠承可師後大聰師出疏五卷道蔭師抄四卷沖法師疏五卷岸法師疏五卷寵法師疏八卷大明師疏534十卷不承可師自依攝論者。遷禪師出疏四卷尚德律師出入楞伽疏十卷那老師後。實禪師。惠禪師。曠法師。弘智師名住京師西明535身亡法絕明禪師後。伽法師。寶瑜師。寶迎師。道瑩師並次第傳燈于今揚化沖公自從經術。專以楞伽命家。前後敷弘將二百遍。須便為引。曾未涉文。而通變適緣。寄勢陶誘。得意如一。隨言便異。師學者苦請出義。乃告曰。義者。道理也。言說已麁。況舒在紙麁中之麁矣。事不獲已作疏五卷。題為私記。今盛行之。初沖周行東川。不任官貫。頻有度次。高536讓不受。年將知命有勅度人。兗州度抑令入度。隸州部法集寺雖名預公貫而栖泉石撫接遺逸為心房公位居台537輔。作書召入。沖得題背曰。我於三界無所須。卿至三槐位亦極。公又重延。不守恒度。翻翔都邑。即弘大法晟動英髦。冠蓋雲蒸歎未曾有。中書杜正倫。親位法席。詳評玄義。弘福潤法師初未相識。曰何處老大德。答兗州老小僧耳。又問何為遠至。答曰。聞此少一乘。欲宣一乘教網漉信地魚龍故至。潤曰。斯實大心開士也。因行至大興善寺。萬年令鄭欽泰。於寺打人。沖止之曰。公勿於寺打人。泰曰。打人罪我自當。沖曰。道不自當可遣他受。然國家立寺。本欲安寧社稷。唯善行之。公今於寺打人。豈名為國祈福。泰即禮謝。又三藏玄奘不許講舊所翻經。沖曰。君依舊經出家。若不許弘舊經者。君可還俗。更依新翻經出家。方許君此意。奘聞遂止。斯亦命代弘經護法強禦之士。不可及也。然沖一生遊道為務。曾無栖泊。僕射于志寧曰。此法師乃法界頭陀僧也。不可名實拘之。顯慶年言旋東夏。至今麟德年七十九矣。
校注
- 【大正藏】二十五＝二十六【宋】【元】，三十三【明】
【CBETA】二十五【大】，二十六【宋】【元】，三十三【明】 - 【大正藏】三＝四【宋】【元】【宮】，四人【明】
【CBETA】三【大】，四【宋】【元】【宮】，四人【明】 - 【大正藏】三＝十一【元】，十一人【明】
【CBETA】三【大】，十一【元】，十一人【明】 - 【大正藏】〔魏〕－【明】＊
【CBETA】魏【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【新增】滎【CB】【麗-CB】，榮【大】
- 【大正藏】二＋（僧明）【元】【明】
【CBETA】二【大】，二僧明【元】【明】 - 【大正藏】三＋（魏東齊沙門明琛傳四）【三】【宮】，上記中明無魏
【CBETA】三【大】，三魏東齊沙門明琛傳四【宋】【元】【明】【宮】，上記中明無魏 - 【大正藏】四＝五【三】【宮】
【CBETA】四【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】僧＝道【三】【宮】
【CBETA】僧【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五＝六【三】【宮】
【CBETA】五【大】，六【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】六＝七【三】【宮】，六＋（法智道集法禪）【元】【明】
【CBETA】六【大】，七【宋】【元】【明】【宮】，六法智道集法禪【元】【明】 - 【大正藏】七＝八【三】【宮】，七＋（道香僧朗）【三】【宮】
【CBETA】七【大】，八【宋】【元】【明】【宮】，七道香僧朗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔梁〕－【明】＊
【CBETA】梁【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】八＝九【三】【宮】
【CBETA】八【大】，九【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】九＝十【三】【宮】
【CBETA】九【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十＝十一【三】【宮】
【CBETA】十【大】，十一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔山〕－【三】【宮】
【CBETA】山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十一＝十二【三】【宮】
【CBETA】十一【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔寺〕－【宋】【宮】
【CBETA】寺【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】十二＝十三【三】【宮】
【CBETA】十二【大】，十三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】山＋（寺）【明】
【CBETA】山【大】，山寺【明】 - 【大正藏】十三＝十四【三】【宮】
【CBETA】十三【大】，十四【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔齊〕－【明】
【CBETA】齊【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】十四＝十五【三】【宮】
【CBETA】十四【大】，十五【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十五＝十六【三】【宮】
【CBETA】十五【大】，十六【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十六＝十七【三】【宮】，十六＋（此下見下卷）夾註【明】
【CBETA】十六【大】，十七【宋】【元】【明】【宮】，十六此下見下卷【明】 - 【大正藏】十七＝十八【三】【宮】
【CBETA】十七【大】，十八【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十八＝十九【三】【宮】
【CBETA】十八【大】，十九【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】十九＝二十【三】【宮】
【CBETA】十九【大】，二十【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔隋〕－【明】＊
【CBETA】隋【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】二十＝二十一【三】【宮】
【CBETA】二十【大】，二十一【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】傅【CB】【麗-CB】，傳【大】
- 【大正藏】二十一＝二十二【三】【宮】
【CBETA】二十一【大】，二十二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二十二＝二十三【三】【宮】
【CBETA】二十二【大】，二十三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二十三＝二十四【三】【宮】
【CBETA】二十三【大】，二十四【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二十四＝二十五【三】【宮】
【CBETA】二十四【大】，二十五【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二十五＝二十六【三】【宮】
【CBETA】二十五【大】，二十六【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】濟＝齊【三】【宮】
【CBETA】濟【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】偘＝侶【宮】
【CBETA】偘【大】，侶【宮】 - 【大正藏】二十六＝二十七【三】【宮】
【CBETA】二十六【大】，二十七【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二十七＝二十八【三】【宮】
【CBETA】二十七【大】，二十八【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔唐〕－【明】＊
【CBETA】唐【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】二十八＝二十九【三】【宮】，二十八＋（揚祐）【三】【宮】
【CBETA】二十八【大】，二十九【宋】【元】【明】【宮】，二十八揚祐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二十九＝三十【三】【宮】
【CBETA】二十九【大】，三十【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三十＝三十一【三】【宮】
【CBETA】三十【大】，三十一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三十一＝三十二【三】【宮】
【CBETA】三十一【大】，三十二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三十二＝三十三【三】【宮】
【CBETA】三十二【大】，三十三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三十三＝三十四【三】【宮】
【CBETA】三十三【大】，三十四【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】識＝詣【宋】【宮】，藝【元】【明】
【CBETA】識【大】，詣【宋】【宮】，藝【元】【明】 - 【新增】抵【大】，扺【麗-CB】
- 【大正藏】書＋（事）【三】
【CBETA】書【大】，書事【宋】【元】【明】 - 【大正藏】此＋（有）【三】【宮】
【CBETA】此【大】，此有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】捔技＝角伎【三】【宮】
【CBETA】捔技【大】，角伎【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】懸【CB】【麗-CB】，縣【大】
- 【大正藏】蹋＝踰【宮】
【CBETA】蹋【大】，蹹【麗-CB】，踰【宮】 - 【大正藏】候＝淮【三】【宮】
【CBETA】准【CB】【磧乙-CB】，候【大】，淮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】期寔漫＝期實謾【三】，斯實謾【宮】
【CBETA】斯寔漫【大】，期實謾【宋】【元】【明】，斯實謾【宮】 - 【大正藏】〔蠕〕－【宮】
【CBETA】蠕【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】其＝具【宮】
【CBETA】具【CB】【麗-CB】【宮】，其【大】 - 【大正藏】之＋（云）【三】
【CBETA】之【大】，之云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】菸＝瘀【三】
【CBETA】菸【大】，瘀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】了＝子【宋】【元】
【CBETA】了【大】，子【宋】【元】 - 【大正藏】衡＝鍾【三】
【CBETA】衡【大】，鍾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】放＝故【明】
【CBETA】放【大】，故【明】 - 【大正藏】戶＋（而）【三】【宮】
【CBETA】戶【大】，戶而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】涼＋（耳）【三】
【CBETA】涼【大】，涼耳【宋】【元】【明】 - 【新增】滎【CB】【麗-CB】，榮【大】
- 【大正藏】告＋（公）【三】
【CBETA】告【大】，告公【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𮜭＝攀【三】【宮】
【CBETA】攣【CB】【磧乙-CB】，𮜭【大】，攀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】及遠行＝遠行及【明】
【CBETA】及遠行【大】，遠行及【明】 - 【大正藏】惟＝唯【宋】【宮】
【CBETA】惟【大】，唯【宋】【宮】 - 【大正藏】必＝矣【宋】【宮】
【CBETA】必【大】，矣【宋】【宮】 - 【大正藏】互＝五【宋】【元】【宮】
【CBETA】五【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【宮】，互【大】 - 【大正藏】期＝明【三】【宮】
【CBETA】明【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，期【大】 - 【大正藏】纏＝繩【三】【宮】
【CBETA】繩【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，纏【大】 - 【大正藏】到＝禱【三】
【CBETA】到【大】，禱【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】下同
【CBETA】惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】反＝返【宋】【宮】
【CBETA】反【大】，返【宋】【宮】 - 【大正藏】〔蘇骨反〕－【明】
【CBETA】蘇骨反【大】，〔－〕【明】 - 【新增】CBETA 按：「梁城」，諸本皆作「梁城」，疑作「梁成」。梁成為前秦苻堅將領，於前秦佔領襄陽期間任荊州刺史、鎮守襄陽，與慧達早年戍守於襄陽之時間可對應。可參考王國良〈劉薩荷故事研究（之一）──以《冥祥記》為主的考察〉（天津：南開大學出版社）第361-368頁。
- 【大正藏】禮敬＝敬禮【三】【宮】
【CBETA】禮敬【大】，敬禮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】于＝於【明】
【CBETA】于【大】，於【明】 - 【大正藏】闕＝關【明】
【CBETA】闕【大】，關【明】 - 【大正藏】手＝于【明】
【CBETA】手【大】，于【明】 - 【大正藏】大＝天【三】【宮】
【CBETA】大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】任＝住【三】【宮】
【CBETA】任【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嚮＝響【三】【宮】
【CBETA】嚮【大】，響【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】冢【CB】【麗-CB】，冡【大】
- 【大正藏】〔周〕－【三】【宮】
【CBETA】周【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鑒＝監【三】
【CBETA】鑒【大】，監【宋】【元】【明】 - 【大正藏】令模＝今橫【宮】
【CBETA】令模【大】，今橫【宮】 - 【大正藏】終＝眾【三】
【CBETA】終【大】，眾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】戒＝誡【三】【宮】
【CBETA】戒【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道＝通【宮】
【CBETA】道【大】，通【宮】 - 【大正藏】制＝製【三】【宮】
【CBETA】制【大】，製【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】像碑下宋元明宮四本俱有釋明琛傳卷末附之 cf. P. 655c
- 【大正藏】彌＝心【三】
【CBETA】彌【大】，心【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曰＋（汝）【三】
【CBETA】曰【大】，曰汝【宋】【元】【明】 - 【大正藏】頃便＝須臾【三】
【CBETA】頃便【大】，須臾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】覺＋（體）【三】
【CBETA】覺體【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，覺【大】 - 【大正藏】僧＝道【明】
【CBETA】僧【大】，道【明】 - 【大正藏】汎＝沈【三】【宮】
【CBETA】汎【大】，沈【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】撤【CB】【麗-CB】，撒【大】
- 【大正藏】遑＝惶【三】【宮】
【CBETA】遑【大】，惶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔賊〕－【三】【宮】
【CBETA】［－］【CB】【金藏乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，賊【大】 - 【大正藏】令＝今【元】
【CBETA】令【大】，今【元】 - 【大正藏】閉＝開【宮】
【CBETA】閉【大】，開【宮】 - 【大正藏】野＝猛【明】
【CBETA】野【大】，猛【明】 - 【大正藏】逮＝述【三】【宮】
【CBETA】逮【大】，述【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＝火【三】
【CBETA】之【大】，火【宋】【元】【明】 - 【大正藏】橦＝潼【三】【宮】
【CBETA】橦【大】，潼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＝嘗【三】【宮】
【CBETA】當【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】剪＝翦【宮】
【CBETA】剪【大】，翦【宮】 - 【大正藏】縣＋（也）【三】
【CBETA】縣【大】，縣也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】璝＝傀【宋】【宮】，瑰【元】【明】
【CBETA】璝【大】，傀【宋】【宮】，瑰【元】【明】 - 【大正藏】〔相〕－【三】【宮】
【CBETA】相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔僅動一角〕－【宮】
【CBETA】僅動一角【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】謝＝誨【三】【宮】
【CBETA】謝【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】玄＝言【三】
【CBETA】玄【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】忤＝許【宮】
【CBETA】忤【大】，許【宮】 - 【大正藏】勸止＝動土【三】，勤上【宮】
【CBETA】勸止【大】，動土【宋】【元】【明】，勤上【宮】 - 【大正藏】域＝城【宋】【宮】
【CBETA】域【大】，城【宋】【宮】 - 【大正藏】〔生〕－【宮】
【CBETA】生【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】途＝塗【三】【宮】
【CBETA】途【大】，塗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】土＝水【宮】
【CBETA】土【大】，水【宮】 - 【大正藏】加＝跏【三】【宮】
【CBETA】加【大】，跏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】四＝三【三】【宮】
【CBETA】四【大】，三【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】院＋（宇）【三】
【CBETA】院【大】，院宇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】日＝旦【三】
【CBETA】日【大】，旦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】超＝起【三】
【CBETA】超【大】，起【宋】【元】【明】 - 【大正藏】因＝自【三】
【CBETA】因【大】，自【宋】【元】【明】 - 【大正藏】洄度＝泅渡【三】【宮】
【CBETA】洄度【大】，泅渡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＋（生）【三】【宮】
【CBETA】生【大】，生生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】狩＝獸【三】【宮】＊
【CBETA】狩【大】＊，獸【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】部＝郡【三】【宮】
【CBETA】部【大】，郡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】膽＝贍【三】【宮】
【CBETA】膽【大】，贍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之自＝二日【宮】
【CBETA】之自【大】，二日【宮】 - 【大正藏】陷＝隊【三】【宮】
【CBETA】陷【大】，隊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔見〕－【三】【宮】
【CBETA】［－］【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，見【大】 - 【大正藏】竪＝堅【三】
【CBETA】堅【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】，竪【大】 - 【大正藏】謙＝諫【宋】【宮】
【CBETA】諫【CB】【磧乙-CB】【宋】【宮】，謙【大】 - 【大正藏】慞遑＝悽惶【三】【宮】
【CBETA】慞遑【大】，悽惶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】警＝驚【三】
【CBETA】警【大】，驚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】詣＋（虎前）【三】，（虎即）【宮】
【CBETA】詣【大】，詣虎前【宋】【元】【明】，詣虎即【宮】 - 【大正藏】行＋（行）【宮】
【CBETA】行【大】，行行【宮】 - 【大正藏】於＝于【明】
【CBETA】於【大】，于【明】 - 【大正藏】驪＝麗【明】
【CBETA】驪【大】，麗【明】 - 【大正藏】崙＝罔【宋】，岡【元】【明】
【CBETA】崙【大】，罔【宋】，岡【元】【明】 - 【大正藏】見＋（形禮）【三】
【CBETA】見【大】，見形禮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】栖＝恓【宮】
【CBETA】栖【大】，恓【宮】 - 【新增】遑【大】，惶【宮-CB】
- 【大正藏】癈＝廢【三】【宮】
【CBETA】癈【大】，廢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】光＝兗【三】
【CBETA】兖【CB】【磧乙-CB】，光【大】，兗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】他＝地【宋】【宮】
【CBETA】他【大】，地【宋】【宮】 - 【大正藏】徹＝澈【元】【明】
【CBETA】徹【大】，澈【元】【明】 - 【大正藏】延＝莚【三】【宮】
【CBETA】延【大】，莚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】槃＝盤【三】【宮】
【CBETA】槃【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】部＝剖【宋】【宮】
【CBETA】部【大】，剖【宋】【宮】 - 【大正藏】日＝旦【元】【明】
【CBETA】日【大】，旦【元】【明】 - 【大正藏】〔且〕－【三】【宮】
【CBETA】且【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】練【大】，鍊【思溪-CB】【宮-CB】
- 【大正藏】特＝持【三】【宮】
【CBETA】持【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，特【大】 - 【新增】旁【CB】【麗-CB】，傍【大】
- 【大正藏】智＝知【元】【明】
【CBETA】智【大】，知【元】【明】 - 【大正藏】欺＝期【三】【宮】
【CBETA】期【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，欺【大】 - 【大正藏】精＝晴【明】
【CBETA】精【大】，晴【明】 - 【大正藏】輿＝⿱臼丌【三】【宮】
【CBETA】輿【大】，⿱臼丌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】謂＝問【三】【宮】
【CBETA】謂【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝苦【宋】【元】
【CBETA】若【大】，苦【宋】【元】 - 【大正藏】指＝拘【元】
【CBETA】指【大】，拘【元】 - 【大正藏】汎＝泛【三】【宮】
【CBETA】汎【大】，泛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】住＝往【三】【宮】
【CBETA】住【大】，往【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】積＝債【三】
【CBETA】積【大】，債【宋】【元】【明】 - 【大正藏】嚬＝顰【三】【宮】
【CBETA】嚬【大】，顰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔固〕－【宮】
【CBETA】固【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】東＋（出）【三】
【CBETA】東【大】，東出【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惟＝唯【宋】【宮】
【CBETA】惟【大】，唯【宋】【宮】 - 【大正藏】欵＝疑【宮】
【CBETA】欵【大】，疑【宮】 - 【大正藏】〔劣〕－【宋】，劣＝少【宮】
【CBETA】少【CB】【麗-CB】【宮】，劣【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】袜＝袹【三】【宮】
【CBETA】袜【大】，袹【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】钁【CB】，𮣰【大】
- 【大正藏】處＝勿【宋】【元】【宮】
【CBETA】處【大】，勿【宋】【元】【宮】 - 【新增】钁【CB】，𮣰【大】
- 【大正藏】詠＝誦【三】【宮】
【CBETA】詠【大】，誦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】通＋（通）【三】【宮】
【CBETA】通【大】，通通【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】烏＝焉【宋】【宮】
【CBETA】烏【大】，焉【宋】【宮】 - 【大正藏】院＝道【三】【宮】
【CBETA】院【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】首＝百【元】【明】
【CBETA】首【大】，百【元】【明】 - 【大正藏】和上＝和尚【三】【宮】下同
【CBETA】和上【大】下同，和尚【宋】【元】【明】【宮】下同 - 【大正藏】九＝七【三】【宮】
【CBETA】九【大】，七【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（上）＋許【三】【宮】
【CBETA】許【大】，上許【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】過＝通【三】【宮】
【CBETA】過【大】，通【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔行〕－【宮】
【CBETA】行【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】數＝兩【三】【宮】
【CBETA】數【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】钁【CB】，𮣰【大】
- 【大正藏】現＝見【三】【宮】
【CBETA】現【大】，見【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（如）＋入【三】
【CBETA】入【大】，如入【宋】【元】【明】 - 【大正藏】都＋（賦）【三】
【CBETA】都【大】，都賦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遞＝遰【宋】【元】【宮】，遆【明】
【CBETA】遞【大】，遰【宋】【元】【宮】，遆【明】 - 【大正藏】（或）＋工【三】
【CBETA】工【大】，或工【宋】【元】【明】 - 【大正藏】矣＝彩【三】【宮】
【CBETA】矣【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】面＝西【宮】
【CBETA】面【大】，西【宮】 - 【大正藏】紀＝給【宋】
【CBETA】紀【大】，給【宋】 - 【大正藏】乃＝行【宋】【元】
【CBETA】乃【大】，行【宋】【元】 - 【大正藏】別＝僧【三】，例【宮】
【CBETA】別【大】，僧【宋】【元】【明】，例【宮】 - 【大正藏】事＋（郎）【三】
【CBETA】事【大】，事郎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】接＝妾【三】
【CBETA】接【大】，妾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】虛冉冉＝舟【宮】
【CBETA】虛冉冉【大】，舟【宮】 - 【大正藏】藹＝靄【三】【宮】
【CBETA】藹【大】，靄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔所〕－【三】【宮】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第三十三終【明】
【CBETA】卷第三十三終【明】 - 【大正藏】卷第三十四首【明】
【CBETA】卷第三十四首【明】 - 【大正藏】住＝任【三】
【CBETA】住【大】，任【宋】【元】【明】 - 【大正藏】住＝任【元】
【CBETA】住【大】，任【元】 - 【大正藏】眾＝僧【三】【宮】
【CBETA】眾【大】，僧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】云＝雲【三】【宮】
【CBETA】云【大】，雲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】感＝咸【三】【宮】
【CBETA】感【大】，咸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蕩＝宕【三】【宮】
【CBETA】蕩【大】，宕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】猶＝遽【三】【宮】
【CBETA】猶【大】，遽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】覺＋（驚）【三】
【CBETA】覺【大】，覺驚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遭此＝何出殃【宋】，何此殃【元】【明】，遭＝何【宮】
【CBETA】遭此【大】，何出殃【宋】，何此殃【元】【明】，何此【宮】 - 【大正藏】反＝返【三】【宮】
【CBETA】反【大】，返【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】頻＝頭【宮】
【CBETA】頻【大】，頭【宮】 - 【大正藏】于＝牙【宋】
【CBETA】于【大】，牙【宋】 - 【大正藏】著＝者【宮】
【CBETA】著【大】，者【宮】 - 【大正藏】紗＝沙【宋】【元】【宮】
【CBETA】紗【大】，沙【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔山〕－【三】【宮】
【CBETA】山【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】安＝案【宮】
【CBETA】安【大】，案【宮】 - 【大正藏】〔山〕－【宋】【宮】
【CBETA】山【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】側＝測【宮】
【CBETA】測【CB】【麗-CB】【宮】，側【大】 - 【大正藏】〔頓〕－【宮】
【CBETA】頓【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】襆＝幞【宮】
【CBETA】襆【大】，幞【宮】 - 【大正藏】乃＝及【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】目＝自【三】，〔目〕－【宮】
【CBETA】目【大】，自【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】赴＝起【三】【宮】
【CBETA】赴【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乃＝又【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，又【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】依＝便【明】
【CBETA】依【大】，便【明】 - 【大正藏】付＝什【宮】
【CBETA】付【大】，什【宮】 - 【大正藏】勤＝勒【元】【宮】，勵【明】
【CBETA】勤【大】，勒【元】【宮】，勵【明】 - 【大正藏】瞻＝贍【元】
【CBETA】瞻【大】，贍【元】 - 【大正藏】且＝但【三】【宮】
【CBETA】且【大】，但【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道＝導【三】【宮】
【CBETA】道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唱＝昌【三】【宮】
【CBETA】唱【大】，昌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】主＝王【明】
【CBETA】主【大】，王【明】 - 【大正藏】盤＝磐【三】【宮】
【CBETA】盤【大】，磐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】澈＝徹【明】
【CBETA】澈【大】，徹【明】 - 【大正藏】旬＝甸【三】【宮】
【CBETA】旬【大】，甸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】箕＝其【三】
【CBETA】箕【大】，其【宋】【元】【明】 - 【大正藏】攘＝禳【三】【宮】
【CBETA】攘【大】，禳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】太＝大【三】【宮】
【CBETA】太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遐＝霞【宋】【宮】
【CBETA】遐【大】，霞【宋】【宮】 - 【大正藏】采＝彩【三】【宮】
【CBETA】采【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔陳僕…文〕十一字－【宮】
【CBETA】（陳僕…文）十一字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】文＋（也）【三】
【CBETA】文【大】，文也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（既）＋同【三】
【CBETA】同【大】，既同【宋】【元】【明】 - 【大正藏】乏＝之【宮】
【CBETA】乏【大】，之【宮】 - 【大正藏】哢＝弄【三】【宮】
【CBETA】哢【大】，弄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】澈＝徹【三】【宮】
【CBETA】澈【大】，徹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】肉＝內【宮】
【CBETA】肉【大】，內【宮】 - 【大正藏】往＝住【元】【明】
【CBETA】往【大】，住【元】【明】 - 【大正藏】醼＝讌【明】
【CBETA】醼【大】，讌【明】 - 【大正藏】㗱＝噍【三】【宮】
【CBETA】㗱【大】，噍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】凌＝陵【三】【宮】
【CBETA】凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】服＝復【三】【宮】
【CBETA】服【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】降＝隆【明】
【CBETA】降【大】，隆【明】 - 【大正藏】〔一名僧仙〕－【宮】
【CBETA】一名僧仙【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】業＋（梁周之際）【三】
【CBETA】業【大】，業梁周之際【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔江海上下〕－【宮】
【CBETA】江海上下【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】瓌＝懷【三】【宮】
【CBETA】瓌【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔新城郡〕－【宮】
【CBETA】新城郡【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔達禪師〕－【宮】
【CBETA】達禪師【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】在＝於【三】
【CBETA】在【大】，於【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔辭妻…重〕十九字－【宮】
【CBETA】（辭妻…重）十九字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】瀁＝漾【明】
【CBETA】瀁【大】，漾【明】 - 【大正藏】水＝定【宋】，〔水〕－【元】【明】
【CBETA】水【大】，定【宋】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】落髮＝髮落【三】【宮】
【CBETA】落髮【大】，髮落【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】終不出＝不出此【三】，〔終〕－【宮】
【CBETA】終不出【大】，不出此【宋】【元】【明】，不出【宮】 - 【大正藏】〔每覽…文〕二十三字－【宮】
【CBETA】（每覽…文）二十三字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】其＝某【三】
【CBETA】其【大】，某【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卓＝貞【宮】
【CBETA】卓【大】，貞【宮】 - 【大正藏】唯＝准【三】【宮】
【CBETA】唯【大】，准【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】語＝晤【三】，悟【宮】
【CBETA】語【大】，晤【宋】【元】【明】，悟【宮】 - 【大正藏】〔明〕－【宮】
【CBETA】明【大】，〔－〕【宮】 - 【新增】欠【CB】【麗-CB】，缺【大】
- 【大正藏】〔梁始…行〕二百七十一字－【宮】
【CBETA】（梁始…行）二百七十一字【大】，〔－〕【宮】 - 【新增】陝【CB】，陜【大】
- 【新增】容【CB】【麗-CB】，客【大】
- 【大正藏】〔意〕－【三】
【CBETA】意【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】辰＝晨【三】
【CBETA】辰【大】，晨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔憂苦〕－【三】【宮】
【CBETA】憂苦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有須…須〕十六字－【宮】
【CBETA】（有須…須）十六字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】絡＝洛【宋】【宮】
【CBETA】絡【大】，洛【宋】【宮】 - 【大正藏】固＝因【宮】
【CBETA】固【大】，因【宮】 - 【大正藏】（（開皇…許））六十一字＝（（仁壽年返于中山寺卒仍葬彼））十二字【宮】
【CBETA】（開皇…許）六十一字【大】，仁壽年返于中山寺卒仍葬彼【宮】 - 【大正藏】仍＝乃【三】
【CBETA】仍【大】，乃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】價遐＝馬於【宋】，架於【元】【明】【宮】
【CBETA】價遐【大】，馬於【宋】，架於【元】【明】【宮】 - 【大正藏】布＝市【宮】
【CBETA】布【大】，市【宮】 - 【大正藏】彩未＝潤末【三】【宮】
【CBETA】彩未【大】，潤末【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】出＋（江）【三】【宮】
【CBETA】出【大】，出江【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】弟＋（子）【三】
【CBETA】弟【大】，弟子【宋】【元】【明】 - 【大正藏】將＝捋【三】【宮】
【CBETA】將【大】，捋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】屯＝封【三】【宮】
【CBETA】屯【大】，封【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】事＝遠【三】【宮】
【CBETA】事【大】，遠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】別＝到【三】【宮】
【CBETA】別【大】，到【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】人【CB】【麗-CB】，入【大】
- 【大正藏】證＝澄【三】
【CBETA】證【大】，澄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】杯＝林【宮】
【CBETA】杯【大】，林【宮】 - 【大正藏】奏＝春【三】
【CBETA】奏【大】，春【宋】【元】【明】 - 【大正藏】侶＝俗【三】
【CBETA】侶【大】，俗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】頸＝頭【三】【宮】
【CBETA】頸【大】，頭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】時＋（復）【三】
【CBETA】時【大】，時復【宋】【元】【明】 - 【大正藏】至＝主【三】【宮】
【CBETA】至【大】，主【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】䞋＝嚫【宮】
【CBETA】䞋【大】，嚫【宮】 - 【大正藏】偘＝侃【宮】
【CBETA】偘【大】，侃【宮】 - 【新增】曲【CB】【麗-CB】，典【大】
- 【大正藏】河＝阿【三】【宮】
【CBETA】阿【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，河【大】【麗-CB】 - 【新增】困【CB】【麗-CB】，因【大】
- 【大正藏】靈＝虛【元】【明】
【CBETA】靈【大】，虛【元】【明】 - 【大正藏】襆＝幞【宋】【宮】
【CBETA】襆【大】，幞【宋】【宮】 - 【大正藏】〔許〕－【宮】
【CBETA】許【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】果＝累【三】【宮】
【CBETA】果【大】，累【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】問＝聞【三】【宮】
【CBETA】問【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】咸＝成【宮】
【CBETA】咸【大】，成【宮】 - 【大正藏】合＝緣【明】
【CBETA】合【大】，緣【明】 - 【大正藏】問＋（所）【三】
【CBETA】問【大】，問所【宋】【元】【明】 - 【大正藏】奉＝泰【宮】
【CBETA】奉【大】，泰【宮】 - 【大正藏】寔＝實【三】【宮】
【CBETA】寔【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】等＝寺【三】
【CBETA】等【大】，寺【宋】【元】【明】 - 【大正藏】該＝諺【三】【宮】
【CBETA】該【大】，諺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】赴＝越【宮】
【CBETA】赴【大】，越【宮】 - 【大正藏】梟＋（感）【三】
【CBETA】梟【大】，梟感【宋】【元】【明】 - 【新增】額【CB】【麗-CB】，頞【大】
- 【大正藏】咸＝感【三】【宮】
【CBETA】咸【大】，感【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（釋）＋賈【三】
【CBETA】賈【大】，釋賈【宋】【元】【明】 - 【大正藏】何＋（許）【三】
【CBETA】何【大】，何許【宋】【元】【明】 - 【新增】幅【大】，愊【麗-CB】
- 【大正藏】上＝十【宮】
【CBETA】上【大】，十【宮】 - 【大正藏】挵＝弄【三】【宮】
【CBETA】挵【大】，弄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】絡＝洛【宋】【宮】，落【明】
【CBETA】絡【大】，洛【宋】【宮】，落【明】 - 【大正藏】于＝乎【明】
【CBETA】于【大】，乎【明】 - 【大正藏】惡＋（代）【三】
【CBETA】惡【大】，惡代【宋】【元】【明】 - 【大正藏】即＝既【元】【明】
【CBETA】即【大】，既【元】【明】 - 【大正藏】覩＝視【明】
【CBETA】覩【大】，視【明】 - 【大正藏】清＝張【三】【宮】
【CBETA】清【大】，張【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】河＋（江）【三】【宮】
【CBETA】河【大】，河江【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】馬＝焉【元】
【CBETA】馬【大】，焉【元】 - 【大正藏】嚙＝齧【三】【宮】
【CBETA】嚙【大】，齧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】導＝道【三】【宮】
【CBETA】導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】常＝嘗【三】【宮】
【CBETA】常【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝住【元】
【CBETA】往【大】，住【元】 - 【大正藏】差＝瘥【三】【宮】
【CBETA】差【大】，瘥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】香＝重【宮】
【CBETA】香【大】，重【宮】 - 【大正藏】田＝曰【宋】【宮】
【CBETA】田【大】，曰【宋】【宮】 - 【大正藏】僧＋（為）【元】【明】
【CBETA】僧【大】，僧為【元】【明】 - 【大正藏】併儅＝拼擋【三】
【CBETA】併儅【大】，拼擋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】懷＝襟【三】，〔懷〕－【宮】
【CBETA】懷【大】，襟【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】墮＝隨【三】【宮】
【CBETA】墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】陸＋（而）【三】
【CBETA】陸【大】，陸而【宋】【元】【明】 - 【大正藏】財＝則【宋】【宮】
【CBETA】財【大】，則【宋】【宮】 - 【大正藏】全＝令【三】【宮】
【CBETA】全【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】用＝周【宮】
【CBETA】用【大】，周【宮】 - 【大正藏】隆＝降【元】【明】
【CBETA】隆【大】，降【元】【明】 - 【大正藏】慼＝戚【三】【宮】
【CBETA】慼【大】，戚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】定＋（平）【宋】【元】
【CBETA】定【大】，定平【宋】【元】 - 【大正藏】鳥＝烏【三】
【CBETA】鳥【大】，烏【宋】【元】【明】 - 【大正藏】辰＝晨【三】【宮】
【CBETA】辰【大】，晨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】說＋（恒）【三】，說＝恒【宮】
【CBETA】說【大】，說恒【宋】【元】【明】，恒【宮】 - 【大正藏】終＝絕【三】
【CBETA】終【大】，絕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔叔休…而〕九字－【宮】
【CBETA】（叔休…而）九字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】休＝𠇲【三】
【CBETA】休【大】，𠇲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔而剃落〕－【宮】
【CBETA】而剃落【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】剃落＝落髮【三】
【CBETA】剃落【大】，落髮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔開皇十九年〕－【宮】
【CBETA】開皇十九年【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔十〕－【三】
【CBETA】十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】栢＝相【宮】
【CBETA】栢【大】，相【宮】 - 【大正藏】〔南埵…在〕二十四字－【宮】
【CBETA】（南埵…在）二十四字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】教＋（而）【三】【宮】
【CBETA】教【大】，教而【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】簡＝蘭【宮】
【CBETA】簡【大】，蘭【宮】 - 【大正藏】〔日〕－【三】【宮】
【CBETA】日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】昏＝民【宮】
【CBETA】昏【大】，民【宮】 - 【大正藏】守＝嘗【三】，當【宮】
【CBETA】守【大】，嘗【宋】【元】【明】，當【宮】 - 【大正藏】常＋（依華嚴發願）【三】
【CBETA】常【大】，常依華嚴發願【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔役〕－【三】
【CBETA】役【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慕＝募【宋】【宮】
【CBETA】慕【大】，募【宋】【宮】 - 【大正藏】〔道〕－【宮】
【CBETA】道【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔調伏心行〕－【宮】
【CBETA】調伏心行【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】詣＝旨【宋】【元】
【CBETA】詣【大】，旨【宋】【元】 - 【大正藏】程＝呈【三】【宮】
【CBETA】程【大】，呈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔大業九年〕－【宮】
【CBETA】大業九年【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔吾與…勝〕九字－【宮】
【CBETA】（吾與…勝）九字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】諍＝爭【三】
【CBETA】諍【大】，爭【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（我）＋何【三】
【CBETA】何【大】，我何【宋】【元】【明】 - 【大正藏】于＝十【元】【明】
【CBETA】于【大】，十【元】【明】 - 【新增】土【CB】【麗-CB】，士【大】
- 【大正藏】氷＝水【元】
【CBETA】氷【大】，水【元】 - 【大正藏】心＋（道心）【宮】
【CBETA】心【大】，心道心【宮】 - 【大正藏】〔五十〕－【宮】
【CBETA】五十【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔人問…是〕十四字－【宮】
【CBETA】人問其故答曰此乃俗事心轉即是【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】曰＝云【三】
【CBETA】曰【大】，云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】急＝早【三】【宮】
【CBETA】急【大】，早【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】自＝英【三】
【CBETA】自【大】，英【宋】【元】【明】 - 【大正藏】現＋（口云却捨）【宋】，（口云捨坮）【元】【明】
【CBETA】現【大】，現口云却捨【宋】，現口云捨坮【元】【明】 - 【大正藏】申＝神【三】
【CBETA】申【大】，神【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔近〕－【三】【宮】
【CBETA】近【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】七＝八【三】【宮】
【CBETA】七【大】，八【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔有七〕－【三】【宮】
【CBETA】有七【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】計悲＝說非【宮】
【CBETA】計悲【大】，說非【宮】 - 【大正藏】褒公＝惠褒【三】
【CBETA】褒公【大】，惠褒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】一＝二【明】
【CBETA】一【大】，二【明】 - 【大正藏】曰＝以【三】，〔曰〕－【宮】
【CBETA】曰【大】，以【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔夏禹…東〕八字－【宮】
【CBETA】（夏禹…東）八字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】龕＝籠【宮】
【CBETA】龕【大】，籠【宮】 - 【大正藏】才＝纔【三】【宮】
【CBETA】才【大】，纔【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】钁【CB】，𮣰【大】
- 【大正藏】而＝面【宮】
【CBETA】而【大】，面【宮】 - 【大正藏】萃＝集【三】
【CBETA】萃【大】，集【宋】【元】【明】 - 【大正藏】叉＝又【宋】【元】【宮】，又【明】
【CBETA】叉【大】，又【宋】【元】【宮】，又【明】 - 【大正藏】人＋（也）【三】
【CBETA】人【大】，人也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】勵＝癘【三】【宮】
【CBETA】勵【大】，癘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】叉＝又【宋】【明】【宮】，乂【元】
【CBETA】叉【大】，又【宋】【明】【宮】，乂【元】 - 【大正藏】行＝及【元】【明】
【CBETA】行【大】，及【元】【明】 - 【大正藏】苕＝超【元】，岧【明】
【CBETA】苕【大】，超【元】，岧【明】 - 【大正藏】上＝山【三】【宮】
【CBETA】上【大】，山【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔止〕－【三】【宮】
【CBETA】止【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】絕觀＝觀尋【三】【宮】
【CBETA】絕觀【大】，觀尋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝草【三】
【CBETA】以【大】，草【宋】【元】【明】 - 【大正藏】開＝關【三】
【CBETA】開【大】，關【宋】【元】【明】 - 【大正藏】往往＝行往【宋】【元】【宮】，行住【明】
【CBETA】往往【大】，行往【宋】【元】【宮】，行住【明】 - 【大正藏】斂＝歛【明】
【CBETA】斂【大】，歛【明】 - 【新增】飥【CB】【麗-CB】，飽【大】
- 【大正藏】瑕＝假【三】【宮】
【CBETA】瑕【大】，假【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嘅＝咳【三】【宮】
【CBETA】嘅【大】，咳【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】嗽【CB】【麗-CB】，𠻳【大】
- 【大正藏】目＝自【三】【宮】
【CBETA】目【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】栖遑＝恓惶【宮】
【CBETA】栖遑【大】，恓惶【宮】 - 【大正藏】裙＝裾【宮】
【CBETA】裙【大】，裾【宮】 - 【新增】繒【CB】，繪【大】
- 【大正藏】蔽＝弊【三】【宮】
【CBETA】蔽【大】，弊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】楯＝盾【三】【宮】
【CBETA】楯【大】，盾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】豈＝業【宋】【宮】
【CBETA】豈【大】，業【宋】【宮】 - 【大正藏】耶＝邪【明】
【CBETA】耶【大】，邪【明】 - 【大正藏】寔＝實【三】【宮】
【CBETA】寔【大】，實【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】庶＝度【元】【明】
【CBETA】庶【大】，度【元】【明】 - 【大正藏】縱＝從【三】【宮】
【CBETA】縱【大】，從【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懆＝慘【三】【宮】
【CBETA】懆【大】，慘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】則＝即【三】【宮】
【CBETA】即【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，則【大】 - 【大正藏】福禍＝禍福【三】【宮】
【CBETA】禍福【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，福禍【大】 - 【大正藏】均＝鈞【三】【宮】
【CBETA】均【大】，鈞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】倩＝償【三】【宮】
【CBETA】償【CB】【宋】【元】【明】【宮】，倩【大】 - 【大正藏】儅＝償【明】
【CBETA】儅【大】，償【明】 - 【大正藏】二十五＝二十六【宋】【元】【宮】，三十四【明】
【CBETA】二十五【大】，二十六【宋】【元】【宮】，三十四【明】 - 【大正藏】〔感通上〕－【明】
【CBETA】感通上【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】釋明琛乃至說之八百三十五字明本與宋本元本對校 cf. P. 645a
- 【大正藏】辦＝辨【宋】
【CBETA】辦【大】，辨【宋】 - 【大正藏】聊＝耶【宋】【元】
【CBETA】聊【大】，耶【宋】【元】 - 【大正藏】每＝悔【宋】【元】【宮】
【CBETA】每【大】，悔【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】此一卷麗本闕今以宋本元本對校明本，此卷目錄順序宋本元本與明本大異今依明本載錄，而以宋本對校元本別在總目錄中，順序相違准知之
- 【大正藏】徑＝住【宮】
【CBETA】徑【大】，住【宮】 - 【大正藏】歌＝歡【宮】
【CBETA】歌【大】，歡【宮】 - 【大正藏】鷄＝雉【宮】
【CBETA】雞【大】，雉【宮】 - 【大正藏】曰＝日【宋】【元】【宮】
【CBETA】曰【大】，日【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】切＝反【宋】【元】【宮】
【CBETA】切【大】，反【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】成＝城【宋】【宮】
【CBETA】成【大】，城【宋】【宮】 - 【大正藏】佯＝陽【宮】＊
【CBETA】佯【大】＊，陽【宮】＊ - 【大正藏】先＝光【宋】【宮】
【CBETA】先【大】，光【宋】【宮】 - 【大正藏】玉＝王【宋】【宮】
【CBETA】玉【大】，王【宋】【宮】 - 【大正藏】向＝竭【宋】【元】【宮】
【CBETA】向【大】，竭【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】辟＝壁【宋】【宮】
【CBETA】辟【大】，壁【宋】【宮】 - 【大正藏】塜＝冢【宋】【宮】
【CBETA】塜【大】，冢【宋】【宮】 - 【大正藏】咸＝成【宋】【元】【宮】
【CBETA】咸【大】，成【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】弋＝戈【宮】
【CBETA】弋【大】，戈【宮】 - 【大正藏】無＝知【宮】
【CBETA】無【大】，知【宮】 - 【大正藏】脾＝胛【宋】【元】【宮】
【CBETA】脾【大】，胛【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】芭＝巴【宮】
【CBETA】芭【大】，巴【宮】 - 【大正藏】搭＝錔【宮】
【CBETA】搭【大】，錔【宮】 - 【大正藏】以＝已【宋】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【宮】 - 【大正藏】薊＝葪【宋】【元】【宮】
【CBETA】薊【大】，葪【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】奠＝尊【宮】
【CBETA】奠【大】，尊【宮】 - 【大正藏】拋＝挽【宮】
【CBETA】拋【大】，挽【宮】 - 【大正藏】嚫＝儭【宮】
【CBETA】嚫【大】，儭【宮】 - 【大正藏】佐＝怪【宮】
【CBETA】佐【大】，怪【宮】 - 【大正藏】嗛＝嫌【宮】
【CBETA】嗛【大】，嫌【宮】 - 【大正藏】旦＝且【宋】【元】【宮】
【CBETA】旦【大】，且【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】般＝波【宋】【元】【宮】
【CBETA】般【大】，波【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】介介＝不不【宮】
【CBETA】介介【大】，不不【宮】 - 【大正藏】沒下宮本有釋慧聰傳
【CBETA】沒下宮本有釋慧聰傳，cf. p663a18 - 【大正藏】囓＝嚙【宋】【元】【宮】
【CBETA】囓【大】，嚙【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】濼＝泊【宋】【宮】
【CBETA】濼【大】，泊【宋】【宮】 - 【大正藏】遷＝迅【宋】【宮】
【CBETA】遷【大】，迅【宋】【宮】 - 【大正藏】十六＝六十【宮】
【CBETA】十六【大】，六十【宮】 - 【大正藏】陽＝楊【宋】【元】【宮】
【CBETA】陽【大】，楊【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】八下宮本有釋法通傳
【CBETA】八下宮本有釋法通傳，cf. p663a28 - 【大正藏】重＝虫【宮】
【CBETA】重【大】，虫【宮】 - 【大正藏】自＝目【宋】【宮】
【CBETA】自【大】，目【宋】【宮】 - 【大正藏】乏＝之【宋】
【CBETA】乏【大】，之【宋】 - 【大正藏】焉下宮本有釋慧因法施慧岸法運示階沙門之五傳
【CBETA】焉下宮本有釋慧因法施慧岸法運示階沙門之五傳，cf. p663b27 - 【大正藏】人＋（名）【宮】
【CBETA】人【大】，人名【宮】 - 【大正藏】〔忘〕－【宋】【元】
【CBETA】忘【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】瞋＝賾【宋】【元】【宮】
【CBETA】瞋【大】，賾【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】味＝昧【宮】
【CBETA】味【大】，昧【宮】 - 【大正藏】汛＝汎【宮】
【CBETA】汛【大】，汎【宮】 - 【大正藏】祜＝祐【宋】【宮】
【CBETA】祜【大】，祐【宋】【宮】 - 【大正藏】往＝從【宮】
【CBETA】往【大】，從【宮】 - 【大正藏】宮本釋慧聰法通慧因法施慧岸法運示階沙門之七傳位置不同并無此處
- 【大正藏】什＝仆【宋】【元】【宮】
【CBETA】什【大】，仆【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】維＝雖【宋】【宮】
【CBETA】維【大】，雖【宋】【宮】 - 【大正藏】急＝惚【宮】
【CBETA】急【大】，惚【宮】 - 【大正藏】忘＝志【宮】
【CBETA】忘【大】，志【宮】 - 【新增】筯【CB】【宮-CB】，筋【大】
- 【大正藏】邁＝遇【宋】【宮】
【CBETA】邁【大】，遇【宋】【宮】 - 【大正藏】殊＝味【宮】
【CBETA】殊【大】，味【宮】 - 【大正藏】昇＝鼎【宮】
【CBETA】昇【大】，鼎【宮】 - 【新增】麈【CB】，塵【大】
- 【大正藏】光＝先【宮】
【CBETA】光【大】，先【宮】 - 【大正藏】綱＝網【宋】【宮】
【CBETA】綱【大】，網【宋】【宮】 - 【大正藏】大＝犬【宮】
【CBETA】大【大】，犬【宮】 - 【大正藏】人＝上【宋】【元】【宮】
【CBETA】人【大】，上【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】往＝任【宮】
【CBETA】往【大】，任【宮】 - 【大正藏】日＝滯【宋】【元】【宮】
【CBETA】日【大】，滯【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】神＝伸【宋】【元】
【CBETA】神【大】，伸【宋】【元】 - 【大正藏】第＝弟【宋】【宮】
【CBETA】第【大】，弟【宋】【宮】 - 【大正藏】辦＝辨【宋】【宮】
【CBETA】辦【大】，辨【宋】【宮】 - 【大正藏】隧＝塚【宮】
【CBETA】隧【大】，塚【宮】 - 【大正藏】仕＝任【宮】
【CBETA】仕【大】，任【宮】 - 【大正藏】死＝列【宋】
【CBETA】死【大】，列【宋】 - 【大正藏】昌＝冒【宮】
【CBETA】昌【大】，冒【宮】 - 【大正藏】純＝絕【宮】
【CBETA】純【大】，絕【宮】 - 【大正藏】子＝于【宋】【宮】
【CBETA】子【大】，于【宋】【宮】 - 【大正藏】〔受〕－【宮】
【CBETA】受【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】曾＝能【宮】
【CBETA】曾【大】，能【宮】 - 【大正藏】玉＝王【宮】
【CBETA】玉【大】，王【宮】 - 【大正藏】善＋（老）【宋】【元】【宮】
【CBETA】善【大】，善老【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】十＝中【宮】
【CBETA】十【大】，中【宮】 - 【大正藏】身＝寺【宮】
【CBETA】身【大】，寺【宮】 - 【大正藏】讓＝護【宮】
【CBETA】讓【大】，護【宮】 - 【大正藏】輔＝車【宮】
【CBETA】輔【大】，車【宮】 - 【大正藏】三十五＝二十七【宋】【元】【宮】
【CBETA】三十五【大】，二十七【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】五＋（感通中）細註【宋】【元】【宮】
【CBETA】五【大】，五感通中【宋】【元】【宮】