續高僧傳卷第1六
義解篇二 正傳二十2一 附見3一十4六
梁大僧正南㵎寺沙門釋慧超傳一
5梁國師草堂寺智者釋慧約傳二
魏西河石壁谷玄中寺釋曇巒傳三
梁蜀郡龍淵寺釋慧韶傳四
梁會稽嘉祥寺釋慧皎傳五
6魏恒州報德寺釋道登傳七
梁楊都莊嚴寺釋僧密傳7八
梁楊都湘宮寺釋曇准傳九智深
梁楊都靈基寺釋道超傳十慧安
梁楊都彭城寺釋慧開傳十二11曇儁
梁楊都建初寺釋明徹傳十三
梁餘杭西寺釋法開傳十四
梁楊都瓦官寺釋道宗傳十五法敞
魏洛下廣德寺釋法貞傳十六僧建 慧聰 道寂
梁益州羅天宮寺釋寶淵傳十七法文 法度 法護 12本闕
梁楊都靈根寺釋慧超傳十九本闕
齊鄴中天平寺釋真玉傳二十
後梁荊州大僧正釋僧遷傳二十一
釋慧超。姓廉氏。趙郡陽平人。中原喪亂。避難於鍾離之朝哥縣焉。初生之夕神光照室。幼而簡靜寡15欲。已有成人之符也。八歲出家。從臨16番縣建安寺沙門17慧通。通素無業術立行專樸。超直心祇順奉敬無怠。而外聽諸講18勤精學業。時遇風雨艱辛泥路擁塞。不以為辭。嘗寓坐有19胡僧。蓋不測之人也。一見嗟異曰。斯人若不為五眾之傑。則為八州刺史。兼敘神光之瑞。如符契焉。遂廣採經部20及以數論。並盡其深義。朗若貫珠。名僧勝集稠人廣坐。紛綸飛伏雍容摸揩。故早為皁21白挹其高軌。後南遊江左住南㵎寺。僧宗見而善之。受22涅槃等經。開23拓條緒略通幽致。歷閱眾師多所參涉。偏以無量壽命家。吏部謝籥每稱之曰。君子哉若人也。又善用俳諧。尤能草隷兼習朱許。又工占相。24齊曆告終。梁祚伊始。超現25疾新林情存拯溺。信次之間聲馳日下。尋有別勅乃授僧正。戒德內修威儀外潔。凡在緇侶咸稟成訓。天子給傳詔羊車局足健步衣服等供。自聲教所被。五部憲章咸稟風則。帝以般若之義真諦所宗。偏令化導故。諮質鋒起懸辯若流。又經聚徒都治講菩提心義。論談之暇夜分未寢。忽見大力善神形甚都麗。既而言曰。當率集26同緣。共來飡受。不言姓字。於此告辭。及就講之辰倏然滿坐。容貌瓌異莫有27識者。竟席便散。其感迹徵異為若此也。加以性好山水亟28果幽尋。而翼從之聲聞29于數里。山人怪視唯見超身。30射獵之徒莫不自息。天監年中帝請為家僧。禮問殊積。初戒典東流。人各傳受。所見偏執。妙法猶漏。皇明御㝢掇採群經。圓壇更造文義斯搆。事類因果於此載明。有詔令超受菩薩戒。恭惟頂禮如法勤修。上復齋居31宣室。夢其勤行戒品。面申讚悅。時共延美。而超鳴謙蹈禮好靜篤學。從之遊處未覿慍喜之儀。加以形過八尺腰帶十圍。雍容高步當時譽顯。帝又請於32惠輪殿講淨名經。上臨聽覽。33未啟莊嚴寺。園接連南㵎。因搆起重房。若鱗相及。飛閣穹隆高籠雲霧。通碧池以養魚蓮。構青山。以栖羽族。列植竹果四面成陰。木禽石獸交橫入出。又羅列童侍雅勝王侯。剖決眾情。一時高望。在位二十餘年。晚以34陵谷互遷世相難恃。因自解免閉房養素。以普通七年五月十六日。遷神於寺房。行路殞涕學徒奔赴。凡厥喪事出皆天府。門人追思德澤乃為立碑。湘東王繹。陳郡謝幾卿。各為製文俱鐫墓所。
釋慧約。字德素。姓婁。東陽烏35場人也。祖世蟬聯東南冠族。有占其塋墓者云。後世當有苦行得道者為帝王師焉。母36劉氏夢。長人擎金像令吞之。又見紫光繞身。因而有孕。便覺精神爽發思理明悟。及37載誕之日。光香充滿身白如雪。時俗因名為靈粲。故風鑒貞簡神志凝靜。撫塵之歲有異凡童。惟聚沙為佛塔。38疊石為高座。七歲便求入學。即誦孝經論語。乃至史傳披文見意。宅南有果園。隣童競採常以為患。乃捨己所得空拳而返。鄉土以蠶桑為業。常懷悲惻。由是不服縑纊。季父憙畋獵化終不改。常嘆曰。飛走之類去人甚遠。好生惡死此情何別。乃絕羶腥。叔父遂避於他里恣行勦戮。夢赤衣使者。手持矛戟謂曰。汝終日殺生。菩薩教化又不能止。39促來就死。驚覺汗流。40詰旦便毀諸獵具深改前咎。約復至常所獵處。見麋鹿數十頭。騰倚隨41之。若有愧謝者。所居僻左不嘗見寺。世崇黃老未聞佛法。而宿習冥感心存離俗。忽值一僧訪以至教。彼乃舉手東指云。剡中佛事甚盛。因42乃不見。方悟神人。至年十二始遊于剡。遍禮塔廟肆意山川。遠會素心多究經典。故東境謠曰。少達妙理婁居士。宋泰始四年。於上虞東山寺辭親翦落。時年十七。事南林寺沙門慧靜。靜於宋代僧望之首。律行總持。為特進顏延年司空何尚之所重。又隨靜住剡之梵居寺。服勤就養年踰一紀。及靜之云亡。盡心喪之禮。服闋之後。却粒巖栖。餌以松朮。蠲疾延華深有成益。齊竟陵王作鎮禹穴。聞約風德雅相嘆屬。時有釋智秀曇43纖慧次等。並名重當鋒同集王坐。約既後至年夏未隆。王便44斂躬盡敬。眾咸懷不悅之色。王曰。此上人方為釋門領袖。豈今日而相待耶。故其少為貴勝所崇也如此。齊中書郎汝南周顒為剡令。欽服道素側席加禮。於鍾山45雷次46宗舊館造草堂寺。亦號山茨。屈知寺任。此寺結宇山椒疏壤幽岫。雖邑居非遠。而蕭條物外。既冥賞素誠。便有終焉之託。顒嘆曰。山茨約47主清虛滿世。齊太宰文簡公褚淵。太尉文憲公王儉。佐命一期功高百代。欽風味道共弘法教。淵嘗請講淨名勝鬘。儉亦請開法花大品。淵遇疾晝寢見48胡僧云。菩薩當至。尋有道人來者是也。俄而約造焉。遂豁然病愈。即請受五戒。齊給事中婁幼瑜。少有學術。約之族祖也。每見輒49趣為禮。或問。此乃君族下50班。何乃恭耶。瑜曰。菩薩出世方師於天下。豈老夫51敬致而已。時人未喻此旨。惟王文憲深以為然。且約孝通冥感思歸遄52返。而二親喪亡。並及臨訣。孺慕53嬰號不交人世。積時停鄉以開慈道。後還都又住草堂。少傅沈約。隆昌中外任。携與同行。在郡惟以靜漠自娛。禪誦為樂。異香入室猛獸馴階。常入金華山採54桔。或停赤松㵎遊止。時逢宿火乍屬神光。程異不思故略其事。有道士丁德靜。於館暴亡。傳云。山精所55弊。乃要大治祭酒居之。妖猶充斥。長山令徐伯超立議。請約移居曾未浹旬。而神魅弭息。後晝臥見二青衣女子。從㵎水出禮悔云。夙障深重墮此水精。晝夜煩惱。即56求授戒。自爾災怪永絕。及沈侯罷郡。相携出都。還住本寺。恭事勤肅禮敬彌隆。文章往復相繼晷漏。以沈詞藻之盛秀出當時。臨官蒞職。必同居府舍。率意往來。57未58嘗以朱門蓬戶為隔。齊建武中謂沈曰。貧道昔為王褚二公供養。遂居令僕之省。檀越為之當復入地矣。天監元年沈為尚書僕射。啟勅請入省住。十一年臨丹陽尹。無何而歎。有憂生之嗟。報曰。檀越福報已盡。貧道未得滅度詞旨悽然。俄而沈殞。故其預契未然皆此類也。既而留心方等研精九部。皆蘊匱胸襟陶鎣懷抱。顯說弘通當仁不讓。劬勞汲引59隆益群品。皇帝斵彫60文璞。信無為道發菩提心。搆重雲殿。以戒業精微功德淵廣。既為萬善之本。實亦眾行所先。譬巨海百川之長。若須彌群山之最。三果四向緣此以成。十力三明因茲而立。帝乃博採經教撰立戒品。條61草畢舉儀式具陳。制造圓壇用明果極。以為道資人弘理無虛授。事藉躬親民信乃立。且帝皇師臣大聖師友。62遂古以來斯道無墜。農軒周孔憲章仁義。況理越天人之外。義超名器之表。以約德高人世道被幽冥。允膺闍梨之尊。屬當智者之號。逡巡退讓情在固執。慇懃勸請辭不獲命。天監十一年始勅引見。事協心期道存目擊。自爾去來禁省禮供優63給。至十八年己亥四月八日。天子發弘誓心受菩薩戒。乃幸等覺殿。降彫玉64輦。屈萬乘之尊。申65在三之敬。暫屏袞服恭受田衣。宣度淨儀曲66躬誠肅。于時日月貞華天地融朗。大赦天下率土同慶。自是入見別施漆67榻。上先作禮然後就坐。皇儲68以下爰至王姬。道俗士庶咸希度脫。弟子著69籍者凡四萬八千人。嘗授戒時有一乾鵲。歷階而昇。狀若飡受。至說戒畢然後飛騰。又嘗述戒。有二孔雀驅斥不去。勅乃聽上。徐行至壇70俛頸聽法。上曰。此鳥必欲滅度別受餘果。矜其至誠更為說法。後數日二鳥無何同化。又初授戒。夜夢從草堂寺以綿罽席路。直至臺門。自坐禪床。去地數丈。天人圍遶為眾說法。以事而詳。等黃帝之夢往華胥。同目連之神登兜率。至人行止孰71能議之。而愛悅閑靜祥72華虛室。寺側依棲咸生慈道。故使麕73䴥群於兕虎。鳧鶩狎於鷹鸇。飛走騰伏自相馴擾。非夫仁澤潛化。孰能如此者乎。74後靜居閑室忽有野媼。齎書數卷置經案上。無言而出。并持異樹自植於庭云。青庭樹也。約曰。此書美也不75我俟看。如其惡也亦不勞視經七日又見一叟請書而退。此樹葉綠花紅扶疏尚在。又感異鳥。身赤尾長形如翡翠。相隨棲息出入樹間。中大通四年夢見舊宅。白壁朱門赫然壯麗。仍發願造寺。詔乃號為76本生焉。大同77一年又勅。改所居竹山里。為智者里。縉雲舊壤傳芳圖諜。山川靈異擅奇78函夏。福地仙鄉此焉攸立。而約飯餌松朮三十餘年。布艾為衣過七十載。鳴謙立操79擅望當時。乃以大同元年八月。使人伐門外樹枝曰。輿駕當來勿令妨路。人未之測。至九月六日現疾。北首右脇而臥。神識恬愉了無痛惱。謂弟子曰。我夢四部大眾幡花羅列空中迎我80凌雲而去。福報當訖。至十六日勅遣舍人徐儼參疾。答云。今夜當去。至五更二唱異香滿室左右肅然。乃曰。夫生有死自然恒數。勤修念慧勿起亂想。言畢合掌便入涅槃。春秋八十有四。六十三夏。天子臨訣悲慟。僚宰輟聽覽者二旬有一。其月二十九日。於獨龍山寶誌墓左81𡒨之。初約臥疾。見一老公執錫來入。及遷化日。諸僧咸卜寺之東巖。帝乃改葬獨龍。抑其前見之叟。則誌公相迎者乎。又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流。至葬日勅使牽從部伍發寺至山。吼淚不息。又建塔之始。白鶴一雙繞墳鳴82唳聲83其哀婉。葬後三日欻然永逝。下勅竪碑墓左。詔王筠為文。
釋曇鸞。或為巒。未詳其氏。雁門84人。家近五臺山。神迹靈怪逸于民聽。時未志學。便往尋焉備覿遺蹤。心神歡悅便即出家。內外經籍具陶文理。而於四論佛性彌所窮研。讀大集經。恨其詞義深密難以開悟。因而注解。文言過半便感氣疾。權停筆功周行醫療。行至汾85川秦陵故墟。入城東門上望青86宵。忽見天門洞開。六欲階位上下重複歷然齊覩。由斯疾87瘉。欲繼前作。顧而言曰。命惟危脆不定其常。本草諸經具明正治。長年神仙往往間出。心願所指修習斯法。果剋既已方崇佛教不亦善乎。承江南陶隱居者方術所歸。廣博弘贍海內宗重。遂往從之。既達梁朝。時大通中也。乃通名云。北國虜僧曇鸞故來奉謁。時所司疑為細作。推勘無有異詞。以事奏聞。帝曰斯非覘國者。可引入重雲殿。仍從千迷道。帝先於殿隅却坐繩床。衣以袈裟覆以納帽。鸞至殿前顧望無承對者。見有施張高座上安88几拂正在殿中傍無餘座。徑往昇之竪佛性義。三命帝曰。大檀越。佛性義深。略已標敘。有疑賜問。帝却納帽便以數關往復。因曰。今日向晚明須相見。鸞從座下仍前直出。詰曲重沓二十餘門。一無錯誤。帝極嘆訝曰。此千迷道。從來舊89侍往還疑阻。如何一度遂乃無迷。明旦引入太極殿。帝降階禮接。問所由來。鸞曰。欲學佛法90限年命促減。故來遠造陶隱居求諸仙術。帝曰。此傲世遁隱者。比屢徵不就任往造之。鸞尋致書通問。陶乃答曰。去月耳聞音聲。茲辰眼受文字。將由頂禮歲積。故使91應真來儀。正爾整拂藤蒲具陳花水。端襟92斂思竚耹警錫也。及屆山所接對欣然。便以仙93經十卷。用酬遠意。還至浙江。有鮑郎子神者。一鼓涌浪七日便止。正值波初無由得度。鸞便往廟所以情祈告。必如所請當為起廟。須臾神即見形。狀如二十。來告鸞曰。若欲度者明旦當得。願不94食言。及至明晨濤猶鼓怒。纔入船裏95帖然安靜。依期達帝具述由緣。有勅為江神更起靈廟。因即辭還魏境。欲往名山依方修治。行至洛下。逢中國三藏菩提留支。鸞往啟曰。佛法中頗有長生不死法勝此土仙經者乎。留支唾地曰。是何言歟。非相比也。此方何處有長96生法。縱得長年少時不死。終更輪迴三有耳。即以觀經授之曰。此大仙方。依之修行當得解脫生97死。鸞尋頂受。所齎仙方並火98焚之。自行化99他流靡弘廣。魏主重之號為神100鸞焉。下勅令住并州大寺。晚復移住汾州北山石壁玄中寺。時往介山之陰。聚徒蒸業。今號鸞公巖是也。以魏興和四年。因疾卒于平遙山寺。春秋六十有七。臨至終日。幡花幢蓋高映院宇。香氣101𤑫勃音聲繁鬧。預登寺者並同矚之。以事上聞。勅乃葬于汾西泰陵文谷。營建102塼塔并為立碑。今並存焉。然鸞神宇高遠機變無方。言晤不思動與事會。調心練氣對病識緣。名滿魏都。用為方軌。因出調氣論。又著作王邵。隨文注之。又撰禮淨土十二偈。續龍樹偈後。又撰安樂集兩卷等。廣流於世。仍自號為有魏玄簡大士云。
釋慧韶。姓陳氏。本頴川太丘之後。避亂居于丹陽之田里焉。性恬虛寡嗜慾。沈毅少言。童幼早孤依兄而長。悌友之至聞於閭閻。十二厭世出家。具戒便遊京楊。聽莊嚴旻公講釋成論。纔得兩遍記注略盡。謂同學慧峯曰。吾沐道日少便知旨趣。斯何故耶。將非所聞義淺。為是善教使然乎。乃試聽開善藏法師講。遂覺理與言玄。便盡心鑽仰。當夕感夢。往開善寺採得李子數斛。撮欲噉之先得枝葉。覺而悟曰。吾正應從學必踐深極矣。尋爾藏公遷化。有龍光寺綽公繼踵傳業。便迴聽焉。既闕論本制不許住。惟有一103帔又屬嚴冬。便撤之用充寫論。忍寒連噤。方得預聽文義。兼善獨見之明卓高眾表。辯滅諦為本有。用麁細而折心。時以為穿鑿有神思也。梁武陵王出鎮庸蜀。聞彼多參義學。必須碩解弘望。方可104開宣。眾議薦舉皆不合意。王曰。憶往年法集有傖僧韶法師者。乃堪此選耳。若得同行。想能振起邊服。便邀之至蜀。於諸寺講論開105道如川流。106當於龍淵寺披講將訖。靜坐房中感見一神。青衣帢服致敬曰。願法師常在此弘法。當相擁衛。言訖而隱。遂接席數遍。清悟繁結。昔在楊都107嘗苦氣疾。綴慮恒108動。及至蜀講眾病皆除。識者以為寺神之所護矣。于時成都法席恒並置三四。法鼓齊振競敞玄門。而韶聽徒濟濟莫斯為盛。又率諸聽侶。諷誦涅槃大品。人各一卷合而成部。年恒數集109倫次誦之。如有謬忘及講聽眠失者。皆代受罰。對眾謝曰。斯則訓導不明耳。故身令獎物。其勤至110若此。武陵布政於蜀。每述大乘及三藏等論。沙門寶彖保該智空等。並後進峯岫。參預撰集。勒卷既成。王賜錢十萬。即於龍淵寺分贍學徒頻教111令掌僧都。苦辭不受。性不乘騎。雖貴勝請講逢值泥雨。輒自策杖戴笠。履芒屩而赴會焉。少而齋潔不涉珍羞。後遇時患藥雜䐗脂。拒而不服。非時漿飲故絕生常。候病者仰觀。顏色怡悅禮誦不替。當似微差。乃告曰。吾今無處不痛。如壞車行路常欲摧折。但自強耳。恨所營尊像未就。吾將去矣。遺屬道俗憑為莊嚴。便洗浴剃髮剪爪禮拜112嗽口。坐113于龍淵寺摩訶堂中。奄然而卒。春秋五十有四。即天監七年七月三日也。時成都民應始豐者。因病氣絕而心上114溫。五日方醒云。被攝至閻王所。聞處分云。迎韶法師。須臾便至。王下殿合掌頂禮更無言說。惟畫文書作大政之字。韶便出外。坐於曠路樹下。見一少童以漆柳箕擎生袈裟令韶著之。有數十僧來迎。豐惟識115智慈二禪師。幡花列道騰飛而去。又當116終夕有安浦寺尼。久病悶絕。及後醒云。送韶法師及五百僧。登七寶117梯。到天宮殿講堂中。其地如水精。床席華整。亦有麈尾几案。蓮華滿118地。韶就座談說。少時便起。送別者。令歸。其生滅冥祥感見類此。
釋慧皎。未詳氏族。會稽上虞人。學通內外博訓經律。住嘉祥寺。春夏弘法秋冬著述。撰涅槃義疏十卷及梵網經疏行世。又以唱公所撰名僧頗多浮沈。因遂開例成廣。著高僧傳一十四卷。其序略云。前之作者。或嫌以繁廣刪減其事。而抗迹之奇多所遺削。謂出家之士處國賓王。不應勵然自遠高蹈獨絕尋辭榮棄愛本以異俗為賢。若此而不論竟何所紀。又云。自前代所撰。多曰名僧。然名者本實之賓也。若實行潛光。則高而不名。若寡德適時。則名而不高。名而不高本非所紀。高而不名則備今錄。故省名音代以高字。傳成通國傳之。實為龜鏡。文義明約即世崇重。後不知所終。江表多有裴子野高僧傳一帙十卷。文極省約未極通鑒。故其差少。
釋道辯。姓田氏。范陽人。有別記云。著納擎錫入於母胎。因而生焉。天性踈朗才術高世。雖曰耳聾。及對孝文不爽帝旨。由是榮觀顯美遠近欽茲。119剖定邪正開釋封滯。是所長也。初住北臺後隨南遷道光河洛。魏國有經。號大法尊王。八十餘卷。盛行於世辯執讀知偽。集而焚之。將欲廣注眾經用通釋典。筆置120廳架鳥遂銜飛。見此異徵便寢斯作。但注維摩勝鬘金剛般若。小乘義章六卷大乘義五十章及申玄照等行世。有弟子曇永亡名二人。永潛遁自守隱黃龍山。撰搜神論。隱士儀式。名文筆雄健負才傲俗。辯杖之而徙於黃龍。初無恨想而晨夕遙禮云。
釋道登。姓121苪122東莞人聰警異倫殊有信力。聞徐州有僧藥者雅明經論。挾策從之研綜涅槃法花勝鬘。後從僧淵學究成論。年造知命譽動魏都。北土宗之。累信徵請。登問同學法度曰。此請可乎。度曰。此國道學如林師匠百數。何世無行藏。何時無通塞。十方含靈皆應度脫。何容盡期。南國相勸行矣。如慧遠拂衣廬阜。曇諦絕迹昆山。彭城劉遺民辭事就閑。斯並自是一方。何必盡命虛想巖穴遠追巢許。縱復如此終不離小乘之機。豈欲使人在我先道不益世者哉。隨方適化為物津梁不亦快乎。登即受請度亦隨行。及到洛陽君臣僧尼莫不賓禮。魏主邀登昆季策授榮爵。以其本姓不華。改苪為耐。講說之盛四時不輟。未趣恒岳以息浮競。學侶追隨相仍山舍不免談授。遂終于報德寺焉。春秋八十有五。即魏景明年也。123
124釋僧密。未詳氏族。樂安人。曾未勝衣便從翦落。幼而易悟情解過人。年至十六學友如林。更相開導有聞鄉黨。將欲廣125開視聽。師弗之許也。因爾潛遁。出寺從道明沙門受業。一二年中聲華負海。126泰始之初。濟江住莊嚴寺。器望凝練風儀峻雅。五眾宗推七貴敬異。深沈詳正。不以利害嬰心。雖復同居眾內。未有測其量者。時人以方法127汰。頗謂確言。累居南面。徒眾甚盛。無經不講。專以成實繕奇負氣。高論少所推下。下才在事未能賞重。潛相讒構於竟陵王。密不敘濁清。任其128書罪。乃啟擯129淮南。學士隨者三十餘人。相仍講化。天監四年卒于江北。春秋七十三矣。
釋曇准。姓弘。魏郡湯陰人。住昌樂王寺。出家從智誕法師受業。鑽研之勤眾130皆弗及。處靜味道。無風塵之志。善涅槃法華。聞諸伊洛。閑居遊思不交世務。承齊竟陵王廣延勝道盛興講說。遂南131度止湘宮寺。處處採聽隨席談論。雖逢塗阻未曾告勞。次公嘆曰。此北道人。非直美容止善言笑。烈亮恢廓雅有器度。至於言論深有情致。齊臨川王蕭映。長沙王蕭晃。厚相欽禮。廬江何132點彭城劉133繒。並到房接足134伸其戒誥。講揚相繼成其業者二百餘人。以天監十四年卒。春秋七十有七。時寺復有智深比丘。聰慧博識經論有功。天子王侯多所賓接。性好直言無所推屑。每商略135撿洗物136不有平。由是坎壈弘宣阻少。
釋道超。姓陸。吳郡吳人。吳丞相敬風之六世也。祖昭尚書金部。父遵散騎侍郎。超少以勤篤知名。與同縣慧安早投莫逆。俱遊上京共契請業。時旻法師住靈基寺。值旻東講。因共聽沙門法珍成論。至滅諦初聞三心滅無先後。超曰。斯之言137悟非吾師也。見旻解冠一方海內諮仰。輟寢忘味以夜138繼晝。但性139偏躁銳不顧功少。願望已多。每打髀嘆曰。為爾漠漠生肇笑人。又聞龍光寺僧整始就講說。彌復140勇歎曰。乃可無七尺。何事在於人後。惆悵141疚心累日廢業。因自懺悔求諸佛菩薩。乞加威神令其慧悟如僧旻也。事在旻傳。遂勤劬苦至。有頃洞142澈終日熙怡獨語獨笑。每言無價寶珠我今已得。雍容高步負氣陵俗。白黑改觀名143架當時。及至講說解144析疑伏每無遺隱。若復為賓雅伏意氣求相擊杭。若遇機145臨無不應躡。同寺僧道賁。年齒小大。亦微向學方。而性多怠惰146未能剋己。橫相陵罵。超亦眄衡嘯147嗷。未之數也。他日賁曰。我之與148卿誰相優劣。超曰。若論年臘請以相寄。胸臆之量未論先後。時為直言。自超處獨房屏絕賓149倖。內外墳典常擁膝前而手不釋卷。加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁。中書郎吳郡張率謂曰。虫鳴聒耳。塵土埋膝。安能對此而無忤耶。答曰。時聞此聲150足代簫管。塵隨風來我未暇掃。致忤名賓為愧多矣。時人高其放達。年三十六以天監初卒。有慧安道人住湘宮寺。探玄析奧甚有精理。年三十二卒于住寺。時以盛年俱卒。楊輦同哀。
釋僧喬。姓華氏。吳興東遷人。出家住龍光寺。聞僧旻說。前修立義有諸同異。則忘寢息志欲稟受。又聽其語論轉捷。則撫掌累嘆思與偕也。隆昌之世法筵轉少。仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等。請旻移住。於是終晨竟夜一心諮求。布被禦冬單蔣藉體。饘粥糊口茹菜充飢。而未曾以貧寒變節。但自勤勵維日不足。研精奧粹理悟深明。三四年間經論通達。後旻還莊嚴。龍光慧生問曰。諸少相携並得成器。其間勝負可得聞耶。旻曰。喬公儒雅清虛151履今用古。卷舒文義優遊教理。鉤深致遠善能讎校。152廉而未講莫與爭先。此乃遺法之所寄也。整公精勤經論博綜有153敘。同其業者重其情154性。淵公不無神明。而心性偏激亟違禮度。久從異集。無以測其多少。濟公神識清審。經素有功論文未熟。由其體羸不堪辛苦故耳。且於義理足以明道。志行足以155厲俗。紹公情性156和理篤有志行。貧而有累學不得恒。向無妨礙。不患不成美器。自喬學之成也。不修世務不附名聞。閉門靜處坐無雜客。澄懷潛悟獨得而已。年三十六天監初卒。生本157任湘州。學明經數頻御法座。少秉高操。慕安汰之風規。而弊衣158蔬食終身不改。美風姿善草隷。整住襄陽159未遊夏首。道化大行。濟番禺人。160未還嶺表德被南越。文義風宣有廣被焉。並天監中卒。
釋慧開。姓袁氏。吳郡海鹽人。初出家為宣武寺寵公弟子。仍從學阿毘曇及成實論。建武之中遊學上京住道林寺。歷聽藏旻二公經論。後移住彭城。學無時習經耳不忘。多從酒謔博弈自娛。而值造次之機。闕無對辯。人間席上訥其詞也。後忽161割略前習專攻名教。處眾演162散咸慶新聞。及至解名163析理。應變無窮。雖逢勍敵巧談。罕有折其角者。講席164基連學人影赴。遂使名稱普聞眾所知識。陳郡謝165惠。雅相欽賞。出守豫章。迎請講說厚加嚫遺。還未達都分散已盡。彭城劉業。出守晉安。知居處屢空餉錢一萬。即贍寒餒不終一日。開立性虛蕩不畜166貲財。皆此之類也。而情在疎率不事形儀。衣裳塵滓未曾舉意167洗濯。168周旋有不耐者。皆代其解澣。寒則披絮待成。夏則隱席至燥。以天監六年卒。春秋三十有九。同寺有曇儁者。以遊學顯名。通貫眾經兼勤禮誦。風素一概寒暑彌盛。侍中王慈昆季。司徒長169史江革友于。並與之朋遊焉。
釋明徹。姓夏。吳郡錢唐人。六歲喪父。仍願出家。住上虞王園寺。學無師友從心自斷。每見勝事。未曾不留心諦視。遇客讀釋道安傳云。聞安少孤為外兄所養。便歔欷嗚咽。良久乃止。他日借傳究尋。見安弘法之美。因撫膝嘆曰。人生居世。復那可不爾乎。自是專務道學功不棄日。170嘗與同學數輩住師後房。房本朽故。忽遭飄風吹屋。欹斜欲倒。師行不在。無物支持。眾人皆走。徹習業如故。會稽孔廣聞之嘆曰。孺子風素殊佳。當成名器。時倫因事推171伏。馳名東越。齊永明十年。竟陵王請沙門僧祐。三吳講律。中塗相遇。雖則年齒懸殊。情同莫逆。徹因從祐受學十誦。隨出楊都住建初寺。自謂律為繩墨憲章儀體。仍遍研四部校其興廢。當時律辯莫有能折。建武之中移業經論。歷採眾師備嘗深義。以旻法師標正經論妙會機神。172譚思通微易鉤深奧。乃從其成業。齊太傅蕭173頴深相欽屬。及領荊州携遊七澤。請於內第開講淨名。每日諸經文句。既是應機所說。或有委曲深微。或復但拘名字先來英舊人各厝情。謬當今日望此玄宗。遠無髣髴深懷愧惻。174時咸重其謙退。及蕭氏將薨。贈別175麈尾軟几。徹以遺命所留。憑撫以盡其壽。天監之初始返都邑。又從旻受業。少長祈請常為覆述。究博深文洞明奧旨。盤根交結了無遺滯。遠樹名聞徵屈重疊。乍經乍論四時不輟。聽受之眾不遠雲集。武帝欽待不次長名進于內殿。家僧資給歲序無爽。帝以律明176萬行條章富博。177願撮178取簡要以類相從。天監末年勅入華林園。於寶雲僧省。專功抄撰。辭不獲免。每侍御筵對揚奧密。皇儲賞接特加恒禮。故使二宮周供寒暑優洽。當時名輩並蒙殊致。未有恩渥如此之隆。以其鳩聚將成。忽遘疾沈積。於壽光殿移還本寺。天子親自怡色溫言躬臨慰喻。知當不179振退而流涕。中使參候晨宵不絕。徹自惟將卒奉啟告辭。皇心載軫於萬壽殿。時內外樞揆一時慟絕。以呈徹表故也。其文曰。因果深明倚伏180何逭。明徹雖復愚短。忝窺至籍。將謝之間豈復遺悋。但知恩知慶。輒欲言之。明徹本出東荒賤民而已。微有善識得廁釋門。契闊少年綢繆玄覺。雖未能體道。微得善性。運來不輟。遇會昌時。遂親奉御筵。提携法席。且仁且訓備沐恩獎。恒願舒181慕丹誠奉揚慈化。豈意報窮便歸塵土。仰戀聖世何可而言。特願陛下永劫永住益蔭無涯。具足莊嚴道場訓物。天垂海外同為淨土。勝果遐流雍容遠集。明徹以奉值之慶論道之善。脫億代還生猶冀奉覲。惟生惟死俱希濟拔。臨盡之間182忽忽如夢。雖欲申心心何肯盡。不勝悲哀之誠。謹遣表以聞。勅答省疏增其憂耿。人誰不病。何以遽終過甚。法師至性堅明道行純備。往來淨土去留安養。方除四魔理無五畏。唯應正念諸佛不捨大願與般若相應。直至種智發菩提心。彼我相攝方結來緣。敬如所及。菩薩行業非千百年。善思至理勿起亂想。覽筆悽183懣不復多云。帝因於寺為設三百僧會。令徹懺悔。自運神筆製懺願文。事竟遂卒寺房。即普通三年十二月七日也。窆于定林寺之舊墓。勅給東園祕器。凶事所資隨由備辦。主者監護有崇敬焉。
釋法開。姓俞。吳興餘杭人。稚年出家住北倉寺。為曇貞弟子。貞清素澄嚴殊有解行。開少聰敏家業貧窶。身服不充食噉麁澁。同學僧流曇誕。家有盈財。服翫奢麗。並從貞受業。屢有年勞。及鉤深造微。未有逮開者也。而流誕184自恃優饒甚相輕忽。開懷快然遂負帙。西遊住禪岡寺。仍從柔次二公學成實論。衣不蔽形食趣支命。而不避寒風暑雨。以晝係夜。歷業既優精解無礙。終日遊談未嘗暫息。心性躁銳185無敵186不攻。有時竊發潛登以掩不備。當其鋒者罕不結舌。由是顯名。吏部尚書瑯瑘王峻。永嘉太守吳興丘墀。皆揖敬推賞願187永勗誡。後還餘杭止于西寺。先相陵駕之者望風飲氣。永相隱避以至于死。開因爾講筵相接道俗嘆服。沙門智藏。後遊禹穴講化成論。開往觀之。鯁難累日賓僚飡悅。藏曰。開法師語論已多自可去矣。吾欲入文。開曰。釋迦說法多寶188踊現。法師指南命眾而遣客何耶。藏有慚色。以普通四年189卒。春秋六190十五矣。
釋道宗。未知氏族。荊州江陵人。早年離俗住瓦官寺。情性真直不務馳競。耳不妄屬口不191狂言。修身潔己動靜有度。歷學經論了無常師。終日寢處卷軸而已。清談高論聽者忘疲。衣裳麁弊飲食疎儉。遭值年飢入里不給。南遊嶺表其道大行。以死自誓誘化不息。年五十餘卒於彼土。復有法192敞。住延賢寺。少研經數長多講說。齊末歲儉。固窮守操清貧。馳務不競貪積。天監初。西遊陸海東歸193全楚。弘宣有功焉。
釋法貞。不測氏族。渤海東194光人。九歲出家。俊秀之聲不齊凡類。住魏洛下之居廣德寺。為沙門道記弟子。年十一通誦法華。意所不解隨迷造問。記謂曰。後來總持者。其在爾乎。及至年長善成實論深得其趣。195備講之業卓犖標奇。在於伊洛無所推下。與僧建齊名。時人目建為文句無前。目貞為入微獨步。貞乃與建為義會之友。道俗斯附聽眾千人。隨得嚫施造像千軀分布供養。魏清河王元懌。汝南王元悅。並折腰頂禮諮奉戒訓。會魏德衰陵女人居上。毀論日興猜忌逾積。嫉德過常難免今世。貞謂建曰。大梁正朝禮義之國。又有菩薩應行風教宣流道法。相與去乎。今年過六十。朝聞夕死吾無恨矣。建曰。時不可失。亦先有此懷。以梁普通二年相率南邁。貞為追騎所及禍滅其身。春秋六十一矣。僧建清河人。沙彌之時慧俊出類。及長成人好談名理。與慧聰道寂法貞等。同師道記。少長相携窮研數論。遂明五聚解冠一方。常日講眾恒溢千人。碩學通方悅其新致。造筵談賞以繼晝夜。雖乃志誨成人。而入里施化。魏高陽王元邕。亟相延請累宵言散。用196祛鄙悋。或清晨嘉會一無逮者。輒云深恨不同其敘。故聞風傾渴者。遙服法味矣。後南遊帝室。達197于江陰住何園寺。武帝好論義旨勅集學僧。於樂受殿以次立義。每於寺講。成濟後業有逾於前。慧聰立心閑豫解行遠聞。道寂博習多198通雅傳師業。並終于魏土。
釋寶淵。姓陳。巴西閬中人也。年二十三。於成都出家。居羅天宮寺。欲學成實論為弘通之主。州鄉術淺不愜憑懷。齊建武元年下都住龍光寺。從僧旻法師稟受五聚。經涉數載義頗染神。旻曰。此君199任性俊警智慮過人。但恨200逈201忽不倫動靜險躁。若值通人優接。當成一世名士。若不202遇時不得其死。必當損辱大法矣。淵酷好蒲撲使酒挾氣。終日狼203𤠤無所推下。旻累諫曉喻204返以為讎。因爾改塗。復從智藏採205聽先業。自建講筵貨財周贍。206勇勵辛勤有倍恒日。每言。大丈夫當使人207侍我。何能久侍人。乃廣寫義疏。貴市王征南208書緘封一簏有意西歸。同寺慧濟謔之曰。昔謝氏青箱不至不得作文章。今卿白209簏未來判無講理。淵曰。殊不然。此乃打狗杖耳。因帶210挾西211返。還住舊寺。標定義府。道俗懷欽。於是論筵頻建。聽眾數百。自重名行少賓知己。沙門智訓。遊學京華數論通敏。同還本壤投分與交。淵弗許也。後寺庫犯官。淵自恃名高一州。為物所讓。以身代當。強悍不弭。至於事成知當必敗。因爾出郭。於路以刃自刎。時年六十一矣。即普通七年也。彭門爾212時復有法文法度法護213道興等。並以廣學達名。文貞廉214好尚雅有風215采。度通解大乘方嚴有則。護剛直216履信不交世務。興秉素懷正好仁奉義。並下都住寺不墜學宗。為諸雄217辯所見推仰。
釋僧詢。姓明。太子中218庶山賓之兄子也。年始入禮。嘗聽山賓共客談論。追領往復了無漏失賓撫其首曰。今使吾門不墜者。其在爾乎。父奉伯篤信大法。知其聰219俊可期神幽冥長220濟愛海。年十二勅令出家。為奉誠寺僧辯律師弟子。辯性廉直戒品氷嚴。好仁履信精進勇勵。常講十誦。詢後住221治城寺。持操高尚勤辛好學。從光宅寺法雲諮稟經論。散222處伽藍不營雜事。當時名德皆稱善焉。歷耳不忘經目必憶。常能覆述有如瓶瀉。時人嘉其清223辨。白黑重其無倦。凡所聽聞悉為注記。雖無大才而彌綸深極。同學門友莫不傳寫。以天監十六年卒。春秋三十有五。時復有道遂道標。同海陵人並從法雲受業。經論洽聞博綜有序。
釋224惠超。姓王。太原人。永嘉之亂寓居襄陽。七歲出家住檀溪寺。為惠景弟子。景清225恒平簡雅有器局。普通之初總州僧正。以節儉聞之。超幼而清悟。容止詳美進226趣合度。事景一年。以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業。年十二又從同寺僧227受學通三玄。228永明中。竟陵王請智秀法師。與諸學士隨方講授西至樊鄧。超因229馮受學。同時合席皆共服其領會。隨秀還都住靈根寺。仍從法常230乞受具足。誦戒不盈二日。聽律未周兩遍。皆識文知義鏡其纖231密。稟承師訓無相忝也。232及師亡後。又從智藏採習經論。藏曰。此子秀發當成美器。藏之出處多與同遊。備通諸部名動京邑。後從慧集飡聽毘尼。233裁得數遍。集乃嘆曰。不謂始學已氷寒於水矣。後還鄉定省合境懷之。武帝勅還為壽光學士。又勅與234觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經。使超筆受。以為十卷。而晦德進人不專矜伐。故有要請多推舊235德。藏後使其代講讓不肯當。或逢群賢博論。未曾不預辯通塞。236及抗擊前敵。知237理將窮而必下。或遇機隙便亦應躡而默。然斯亦稟識同238所不安。而超能謙降若此。衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄。安成康王蕭雅秀。欽敬戒德。出蕃要請相携於鎮。講發風被遠近服歎。康王薨後。吳平侯蕭昺遊夏口。復屈俱行。法筵又鋪。學者稱詠。還都續講聽侶相239趍。二百餘僧四時習業。於普通七年卒。時年五十有二。
釋真玉。姓董氏。青州益都人。生而無目。其母哀其。240及年至七歲。教彈琵琶。以為窮乏之計。而天情俊悟聆察若經。不盈旬日便洞音曲。後鄉邑大集盛興齋講。母携玉赴會。一聞欣領曰。若恒預聽終作法師。不憂匱241餒矣。母聞之欲成斯大業也。乃棄其家務。專將赴講。無問風雨艱關。必期相續。玉包略詞旨氣242攝當鋒。年將壯室振名海岱。後遭母憂捨法還家。廬於墓側。哀毀過禮茹菜奉齋。伏243塊持操244三年野宿。鄉黨重之。後服闋附道修整前業。覽卷便講無所疑滯。預聞徒侶相次歸焉。齊天保年中文宣皇帝盛弘講席。海內髦彥咸聚天平。於時義學星羅跨轢相架。玉獨標稱首登座談敘。罔不歸宗。盡諦窮神煥然開發。耆年前達稽首崇仰。遂使道俗奔隨酌衢245罇而不竭矣。一曾往復者別經十年。聞聲即憶其名義。斯總持之功莫與尚也。常徒學士幾百千人。耳對行往了知心性。誡勗之勤彌隆餘哲。生來結誓願終安養。常令侍者讀經。玉必跪坐合掌而聽。忽聞東方有淨蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊。乃深惟曰。諸佛淨土豈限方隅。人竝西奔一無東慕。用此執心難成迴向。便願生蓮華佛國。曉夕勤到誓不久留。身無疹瘵便行後246事。授諸弟子。衣服几杖麈尾如意。分部遺誥各有差降。眾初不悟之也。並共驚之。玉曰。願與運247同世非可樂。汝等助念蓮華佛。令我得至彼岸也。布薩之後。便臥疾於鄴城北王家。神氣無昧聲相如常。動京大德並就問疾。午後忽見煙雲相糺從東而來。異香纏遶充塞庭宇。空中出聲有如讚唄之響。清亮宛然。當爾之時足漸向冷口猶誦念。少時而卒。卒後十日香氣乃絕。大眾哀仰如臨雙樹。248玉氏昆季俱制249縗絰。與諸門人收其屍而葬焉。
250後梁荊大僧正釋僧遷傳二十一
釋僧遷。姓嚴。吳郡吳人。孝敬夙彰。侍中玉錫見而異焉。一面定交。師事鍾山靈曜道則法師。則亦權行外彰深相推重。後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義。精思間出中座嗟揚。招提因改舊致。更新章句。梁高有勅。251善言殿義集登即銳辯如流。帝有嘉之。仍降家僧之禮。帝制勝鬘義疏。班壽光殿。諸僧咸懷自252恧。遷深窮理窟。特詔敷述。皇儲尚書令何敬容。以並請論擊。道俗欣洽時論253題之。中興荊鄴。正位僧端。職任254期月道風飈舉。恂恂七眾不255齊而成。昔晉氏始置僧司。迄茲四代。求之備業罕有斯焉。自後探索幽求。經誥盤結皆鍼盲起廢。怡然從256政。以天257監十二年四月十七日。移神大寶精舍。春秋七十有九。二十日葬於江258淩之中華北山。初年少孝稟自然。家貧親老珍養或闕。後名德既立。供嚫腴旨進259饋益陳。及處艱憂毀幾致滅。年方弱冠便誦法華數溢六千。坐而若寐親見普賢。香光照燭仍降摩頂。書而不傳。大漸惟幾。方陳同志。凡講涅槃大品十八部經。各數十遍。皆製義疏流于後學。等觀即梁明帝之法名也。自云。260北面歸依時移三紀。261權經問道十有三年。終識苦空功由善262導。況乎福田五世師資兩葉。仁既厚矣義寔深焉。遂刊碑墳隴。述德如左。
續高僧傳卷第263六
校注
- 【大正藏】六＝七【明】
【CBETA】六【大】，七【明】 - 【大正藏】一＋（人）【明】
【CBETA】一【大】，一人【明】 - 【大正藏】一十六＝十八人【明】，一十八【宮】
【CBETA】一十六【大】，十八人【明】，一十八【宮】 - 【大正藏】六＝八【宋】【元】
【CBETA】六【大】，八【宋】【元】 - 【大正藏】〔梁〕－【明】＊
【CBETA】梁【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】〔魏〕－【明】
【CBETA】魏【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】八＋（見下卷）夾註【明】
【CBETA】八【大】，八見下卷【明】 - 【大正藏】〔慧生〕－【三】
【CBETA】慧生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】整＋（寶淵）【三】
【CBETA】整【大】，整寶淵【宋】【元】【明】 - 【大正藏】濟＋（慧紹）【三】
【CBETA】濟【大】，濟慧紹【宋】【元】【明】 - 【大正藏】曇儁＝慧聞【宮】
【CBETA】曇儁【大】，慧聞【宮】 - 【大正藏】本闕＝道興【三】【宮】
【CBETA】本闕【大】，道興【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】治＝冶【元】【明】
【CBETA】治【大】，冶【元】【明】 - 【大正藏】〔本闕〕－【三】【宮】＊
【CBETA】本闕【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】欲＝慾【三】【宮】
【CBETA】欲【大】，慾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】番＝菑【三】
【CBETA】番【大】，菑【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慧＝惠【三】【宮】
【CBETA】慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勤＝內【三】
【CBETA】勤【大】，內【宋】【元】【明】 - 【大正藏】胡＝梵【元】【宮】
【CBETA】胡【大】，梵【元】【宮】 - 【大正藏】及以＝兼明【三】
【CBETA】及以【大】，兼明【宋】【元】【明】 - 【大正藏】白＝帛【宮】
【CBETA】白【大】，帛【宮】 - 【新增】涅【CB】【麗-CB】，略【大】
- 【新增】拓【CB】【宮-CB】，柘【大】
- 【大正藏】（自）＋齊【三】【宮】
【CBETA】齊【大】，自齊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疾＝病【三】【宮】
【CBETA】疾【大】，病【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】同＝問【三】
【CBETA】同【大】，問【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（此）＋識【三】【宮】
【CBETA】識【大】，此識【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】果＝異【三】
【CBETA】果【大】，異【宋】【元】【明】 - 【大正藏】于＝於【明】
【CBETA】于【大】，於【明】 - 【大正藏】射＝麝【三】【宮】
【CBETA】射【大】，麝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宣＝空【三】
【CBETA】宣【大】，空【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惠＝慧【三】【宮】
【CBETA】惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】未＝末【宋】
【CBETA】未【大】，末【宋】 - 【大正藏】陵＝夌【宋】【元】【宮】
【CBETA】陵【大】，夌【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】場＝傷【宮】
【CBETA】場【大】，傷【宮】 - 【大正藏】劉＝留【三】【宮】
【CBETA】劉【大】，留【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】載誕＝誕載【三】【宮】
【CBETA】載誕【大】，誕載【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疊＝壘【三】【宮】
【CBETA】疊【大】，壘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】促＝捉【三】【宮】
【CBETA】促【大】，捉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔詰〕－【三】
【CBETA】詰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】之＝船【三】【宮】
【CBETA】之【大】，船【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乃＝仍【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，仍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】纖＝織【宮】
【CBETA】纖【大】，織【宮】 - 【大正藏】斂＝歛【明】
【CBETA】斂【大】，歛【明】 - 【大正藏】雷＝當【宋】
【CBETA】雷【大】，當【宋】 - 【大正藏】宗＝宋【宋】
【CBETA】宗【大】，宋【宋】 - 【大正藏】主＝至【三】
【CBETA】主【大】，至【宋】【元】【明】 - 【大正藏】胡＝梵【元】【明】
【CBETA】胡【大】，梵【元】【明】 - 【大正藏】趣＝起【三】【宮】
【CBETA】趣【大】，起【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】班＝頒【宋】【宮】
【CBETA】班【大】，頒【宋】【宮】 - 【大正藏】敬致＝致敬【元】【明】
【CBETA】敬致【大】，致敬【元】【明】 - 【大正藏】返＝及【宮】
【CBETA】返【大】，及【宮】 - 【大正藏】嬰＝嬰【三】【宮】
【CBETA】嬰【大】，嬰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】桔＝枯【宮】
【CBETA】桔【大】，枯【宮】 - 【大正藏】弊＝斃【三】
【CBETA】弊【大】，斃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】求授＝授以歸【三】，授【宮】
【CBETA】求授【大】，授以歸【宋】【元】【明】，授【宮】 - 【大正藏】〔未〕－【三】【宮】
【CBETA】未【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嘗＝當【宮】
【CBETA】嘗【大】，當【宮】 - 【大正藏】隆＝癊【宋】【元】，蔭【明】
【CBETA】隆【大】，癊【宋】【元】，蔭【明】 - 【大正藏】文璞＝反樸【三】，文樸【宮】
【CBETA】文璞【大】，反樸【宋】【元】【明】，文樸【宮】 - 【大正藏】草＝章【宮】
【CBETA】草【大】，章【宮】 - 【大正藏】遂＝𨗉【宋】【宮】
【CBETA】遂【大】，𨗉【宋】【宮】 - 【大正藏】給＝洽【元】【明】
【CBETA】給【大】，洽【元】【明】 - 【大正藏】輦＝轝【三】【宮】
【CBETA】輦【大】，轝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】明校譌曰在南宋作再
- 【大正藏】躬＝盡【三】
【CBETA】躬【大】，盡【宋】【元】【明】 - 【新增】榻【大】，搨【麗-CB】
- 【大正藏】以＝已【三】【宮】
【CBETA】以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】籍＝籙【三】【宮】
【CBETA】籍【大】，籙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】俛＝宛【宮】
【CBETA】俛【大】，宛【宮】 - 【大正藏】能＝難【宮】
【CBETA】能【大】，難【宮】 - 【大正藏】華＝萃【三】
【CBETA】華【大】，萃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】䴥＝麚【三】【宮】
【CBETA】䴥【大】，麚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後＝復【宮】
【CBETA】後【大】，復【宮】 - 【大正藏】我俟看＝俟看之【三】，俟看【宮】
【CBETA】我俟看【大】，俟看之【宋】【元】【明】，俟看【宮】 - 【大正藏】本＝大【宮】
【CBETA】本【大】，大【宮】 - 【大正藏】一＝二【三】【宮】
【CBETA】一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】函＝亟【宋】【宮】
【CBETA】函【大】，亟【宋】【宮】 - 【大正藏】擅＝標【三】
【CBETA】擅【大】，標【宋】【元】【明】 - 【大正藏】凌＝陵【宋】【宮】
【CBETA】凌【大】，陵【宋】【宮】 - 【大正藏】𡒨＝殯【三】【宮】
【CBETA】𡒨【大】，殯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淚＝唳【宋】【元】【宮】
【CBETA】唳【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，淚【大】 - 【大正藏】其＝甚【三】【宮】
【CBETA】其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】人＋（也）【三】
【CBETA】人【大】，人也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】川＝州【三】
【CBETA】川【大】，州【宋】【元】【明】 - 【大正藏】宵＝霄【三】【宮】
【CBETA】宵【大】，霄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瘉＝愈【三】【宮】
【CBETA】瘉【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（座）＋几【宋】【宮】
【CBETA】几【大】，座几【宋】【宮】 - 【大正藏】侍＝時【明】
【CBETA】侍【大】，時【明】 - 【大正藏】限＝恨【三】
【CBETA】限【大】，恨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】應真＝真應【三】【宮】
【CBETA】應真【大】，真應【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斂＝歛【明】
【CBETA】斂【大】，歛【明】 - 【大正藏】經＝方【三】【宮】
【CBETA】經【大】，方【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＝蝕【宮】
【CBETA】食【大】，蝕【宮】 - 【大正藏】帖＝怗【三】【宮】
【CBETA】帖【大】，怗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＋（不死）【三】【宮】
【CBETA】生【大】，生不死【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】死＋（也）【三】
【CBETA】死【大】，死也【宋】【元】【明】 - 【大正藏】焚＝燒【三】【宮】
【CBETA】焚【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】他＋（郡）【三】
【CBETA】他【大】，他郡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】鸞＝變【宋】【宮】
【CBETA】鸞【大】，變【宋】【宮】 - 【大正藏】𤑫＝蓬【三】【宮】
【CBETA】𤑫【大】，蓬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㙛＝磚【明】，塼【宮】
【CBETA】塼【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】，㙛【大】，磚【明】，塼【宮】 - 【大正藏】帔＝被【明】
【CBETA】帔【大】，被【明】 - 【大正藏】開＝聞【明】
【CBETA】開【大】，聞【明】 - 【大正藏】道＝導【三】【宮】
【CBETA】道【大】，導【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】當＝嘗【三】【宮】
【CBETA】當【大】，嘗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔嘗〕－【三】【宮】
【CBETA】嘗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】動＝勤【明】
【CBETA】動【大】，勤【明】 - 【大正藏】倫＝輪【宮】
【CBETA】倫【大】，輪【宮】 - 【大正藏】〔若〕－【宋】
【CBETA】若【大】，〔－〕【宋】 - 【大正藏】令＝合【宮】
【CBETA】令【大】，合【宮】 - 【大正藏】嗽＝漱【三】
【CBETA】嗽【大】，漱【宋】【元】【明】 - 【大正藏】于＝於【明】
【CBETA】于【大】，於【明】 - 【大正藏】溫＝熅【三】【宮】
【CBETA】溫【大】，熅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】智＝和【三】
【CBETA】智【大】，和【宋】【元】【明】 - 【大正藏】終＋（之）【三】【宮】
【CBETA】終【大】，終之【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】梯【大】，挮【麗-CB】
- 【大正藏】地＝池【三】【宮】
【CBETA】地【大】，池【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】剖＝割【宋】【宮】
【CBETA】剖【大】，割【宋】【宮】 - 【新增】廳【CB】【麗-CB】，聽【大】
- 【大正藏】苪＝芮【三】【宮】＊
【CBETA】苪【大】＊，芮【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】東＋（京）【宮】
【CBETA】東【大】，東京【宮】 - 【大正藏】卷第七終【明】
【CBETA】卷第七終【明】 - 【大正藏】卷第八首【明】
【CBETA】卷第八首【明】 - 【大正藏】開＝聞【三】【宮】
【CBETA】開【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】秦＝泰【三】【宮】
【CBETA】泰【CB】【宋】【元】【明】【宮】，秦【大】，泰 - 【大正藏】汰＝沐【宮】
【CBETA】汰【大】，沐【宮】 - 【大正藏】書＝盡【三】，盡【宮】
【CBETA】書【大】，盡【宋】【元】【明】，盡【宮】 - 【大正藏】准＝淮【三】【宮】
【CBETA】淮【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，准【大】 - 【大正藏】皆＝有【三】【宮】
【CBETA】皆【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】度＝渡【明】
【CBETA】度【大】，渡【明】 - 【大正藏】點＝默【三】
【CBETA】點【大】，默【宋】【元】【明】 - 【大正藏】繒＝繪【三】
【CBETA】繒【大】，繪【宋】【元】【明】 - 【大正藏】伸＝申【三】【宮】
【CBETA】伸【大】，申【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】撿洗＝獫狁【三】【宮】
【CBETA】撿洗【大】，獫狁【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不有＝有不【元】【明】
【CBETA】不有【大】，有不【元】【明】 - 【大正藏】悟＝誤【元】【明】
【CBETA】悟【大】，誤【元】【明】 - 【大正藏】繼＝係【三】【宮】
【CBETA】繼【大】，係【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】偏＝褊【三】
【CBETA】偏【大】，褊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】勇＋（銳）【三】
【CBETA】勇【大】，勇銳【宋】【元】【明】 - 【大正藏】疚＝疾【元】
【CBETA】疚【大】，疾【元】 - 【大正藏】澈＝徹【三】【宮】
【CBETA】澈【大】，徹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】架＝駕【元】【明】
【CBETA】架【大】，駕【元】【明】 - 【大正藏】析＝折【宮】
【CBETA】析【大】，折【宮】 - 【大正藏】臨＋（敵）【三】
【CBETA】臨【大】，臨敵【宋】【元】【明】 - 【大正藏】未能剋＝不能克【元】【明】
【CBETA】未能剋【大】，不能克【元】【明】 - 【大正藏】嗷＝慠【三】【宮】
【CBETA】嗷【大】，慠【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】卿【CB】【麗-CB】，鄉【大】
- 【大正藏】倖＝伴【三】
【CBETA】倖【大】，伴【宋】【元】【明】 - 【大正藏】足＝是【元】【明】
【CBETA】足【大】，是【元】【明】 - 【大正藏】履＝復【元】
【CBETA】履【大】，復【元】 - 【大正藏】廉＝謙【三】
【CBETA】廉【大】，謙【宋】【元】【明】 - 【大正藏】敘＝序【三】【宮】
【CBETA】敘【大】，序【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】性＝懷【三】【宮】
【CBETA】性【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】厲＝勵【明】
【CBETA】厲【大】，勵【明】 - 【大正藏】和＝知【三】【宮】
【CBETA】和【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】任＝住【三】【宮】
【CBETA】任【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蔬＝蔬【宋】【元】【宮】
【CBETA】蔬【大】，蔬【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】未＝末【三】【宮】
【CBETA】未【大】，末【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】未＝末【元】
【CBETA】未【大】，末【元】 - 【大正藏】割＝剖【三】
【CBETA】割【大】，剖【宋】【元】【明】 - 【大正藏】散＝教【元】【明】
【CBETA】散【大】，教【元】【明】 - 【新增】析【大】，拆【麗-CB】
- 【大正藏】基＝棊【元】
【CBETA】基【大】，棊【元】 - 【大正藏】惠＝譓【三】【宮】
【CBETA】惠【大】，譓【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】貲＝資【三】
【CBETA】貲【大】，資【宋】【元】【明】 - 【大正藏】洗＝浣【三】
【CBETA】洗【大】，浣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】周旋＝同旅【三】【宮】
【CBETA】周旋【大】，同旅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】史＝吏【宋】【元】
【CBETA】史【大】，吏【宋】【元】 - 【大正藏】嘗＝當【宮】
【CBETA】嘗【大】，當【宮】 - 【大正藏】伏＝服【明】
【CBETA】伏【大】，服【明】 - 【大正藏】譚＝覃【三】【宮】
【CBETA】譚【大】，覃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】頴＋（胄）【三】
【CBETA】頴【大】，頴胄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】時＝則【宋】【宮】
【CBETA】時【大】，則【宋】【宮】 - 【新增】麈【CB】【麗-CB】，塵【大】
- 【大正藏】萬行＝萬緒【三】，方緒【宮】
【CBETA】萬行【大】，萬緒【宋】【元】【明】，方緒【宮】 - 【大正藏】願＝欲【三】【宮】
【CBETA】願【大】，欲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】取＝聚【三】【宮】
【CBETA】取【大】，聚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】振＝救【三】
【CBETA】振【大】，救【宋】【元】【明】 - 【大正藏】何＝寄【三】【宮】
【CBETA】何【大】，寄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】慕＝展【三】
【CBETA】慕【大】，展【宋】【元】【明】 - 【大正藏】忽忽＝怱怱【三】【宮】
【CBETA】忽忽【大】，怱怱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】懣＝滿【宮】
【CBETA】懣【大】，滿【宮】 - 【大正藏】自恃＝恃自【三】【宮】
【CBETA】自恃【大】，恃自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】無＋（悶勍）【三】【宮】
【CBETA】無【大】，無悶勍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（揖而）＋不【三】【宮】
【CBETA】不【大】，揖而不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】永＝求【三】【宮】
【CBETA】永【大】，求【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】踊＝涌【三】
【CBETA】踊【大】，涌【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔卒〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】卒【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】十＋（有）【明】
【CBETA】十【大】，十有【明】 - 【大正藏】狂＝誑【三】【宮】
【CBETA】狂【大】，誑【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】敞【CB】【麗-CB】，敝【大】
- 【大正藏】全＝令【元】【明】
【CBETA】全【大】，令【元】【明】 - 【大正藏】光＝莞【三】
【CBETA】光【大】，莞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】備＝修【元】【明】
【CBETA】備【大】，修【元】【明】 - 【新增】祛【CB】，袪【大】
- 【大正藏】于＝於【明】
【CBETA】于【大】，於【明】 - 【大正藏】通＝聞【明】
【CBETA】通【大】，聞【明】 - 【大正藏】任＝在【宋】
【CBETA】任【大】，在【宋】 - 【大正藏】逈＝迴【明】
【CBETA】逈【大】，迴【明】 - 【大正藏】忽＝怱【宋】【宮】
【CBETA】忽【大】，怱【宋】【宮】 - 【大正藏】遇＝過【宮】
【CBETA】遇【大】，過【宮】 - 【大正藏】𤠤＝忙【三】【宮】
【CBETA】𤠤【大】，忙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】返＝反【明】
【CBETA】返【大】，反【明】 - 【大正藏】聽＝孺【三】【宮】
【CBETA】聽【大】，孺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勇＝篤【三】【宮】
【CBETA】勇【大】，篤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】侍＝事【三】【宮】
【CBETA】侍【大】，事【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔尚〕－【三】【宮】
【CBETA】〔－〕【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，尚【大】 - 【新增】簏【CB】【麗-CB】，麈【大】
- 【大正藏】挾＝帙【三】【宮】
【CBETA】挾【大】，帙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】返＝反【宋】【元】
【CBETA】返【大】，反【宋】【元】 - 【大正藏】時＝前【三】【宮】
【CBETA】時【大】，前【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】道興＝道與【宮】
【CBETA】道興【大】，道與【宮】 - 【大正藏】好＝能【宋】
【CBETA】好【大】，能【宋】 - 【大正藏】采＝彩【三】【宮】
【CBETA】采【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】履＝敦【三】
【CBETA】履【大】，敦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】辯＝辨【明】
【CBETA】辯【大】，辨【明】 - 【大正藏】庶＝度【宮】
【CBETA】庶【大】，度【宮】 - 【大正藏】俊＝擕【宋】【元】
【CBETA】俊【大】，擕【宋】【元】 - 【大正藏】（堪）＋濟【三】
【CBETA】濟【大】，堪濟【宋】【元】【明】 - 【大正藏】治＝冶【元】【明】
【CBETA】治【大】，冶【元】【明】 - 【大正藏】處＝帶【三】【宮】
【CBETA】處【大】，帶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辨＝辯【三】【宮】
【CBETA】辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惠＝慧【三】【宮】＊
【CBETA】惠【大】＊，慧【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】恒＝坦【元】【宮】
【CBETA】恒【大】，坦【元】【宮】 - 【大正藏】趣＝趨【明】
【CBETA】趣【大】，趨【明】 - 【大正藏】受＝授【三】【宮】
【CBETA】受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（齊）＋永【三】【宮】
【CBETA】永【大】，齊永【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】馮＝憑【三】
【CBETA】馮【大】，憑【宋】【元】【明】 - 【大正藏】乞＝無【宮】
【CBETA】乞【大】，無【宮】 - 【大正藏】密＝蜜【宋】【宮】
【CBETA】密【大】，蜜【宋】【宮】 - 【大正藏】及師＝師及【宋】【宮】
【CBETA】及師【大】，師及【宋】【宮】 - 【大正藏】裁＝纔【三】
【CBETA】裁【大】，纔【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（正）＋觀【三】【宮】
【CBETA】觀【大】，正觀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔德〕－【宋】【宮】
【CBETA】德【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】及＋（至）【三】
【CBETA】及【大】，及至【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔理〕－【宮】
【CBETA】理【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】所＝安【宋】【宮】
【CBETA】所【大】，安【宋】【宮】 - 【大正藏】趍＝趣【三】【宮】
【CBETA】趍【大】，趣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（不）＋及【三】
【CBETA】及【大】，不及【宋】【元】【明】 - 【大正藏】餒＝饋【宮】
【CBETA】餒【大】，饋【宮】 - 【大正藏】攝＝㒤【三】【宮】
【CBETA】攝【大】，㒤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】塊＝凶【三】【宮】
【CBETA】塊【大】，凶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三＝五【三】【宮】
【CBETA】三【大】，五【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】罇＝樽【明】
【CBETA】罇【大】，樽【明】 - 【大正藏】〔事〕－【宋】【宮】
【CBETA】事【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】同＝周【元】【明】
【CBETA】同【大】，周【元】【明】 - 【大正藏】玉＝王【三】【宮】＊
【CBETA】玉【大】＊，王【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】縗＝衰【三】【宮】
【CBETA】縗【大】，衰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔後梁…一〕十三字－【三】
【CBETA】（後梁…一）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】善言＝興善【三】
【CBETA】善言【大】，興善【宋】【元】【明】 - 【大正藏】恧遷＝惡還【宮】
【CBETA】恧遷【大】，惡還【宮】 - 【大正藏】題＝韙【元】【明】
【CBETA】題【大】，韙【元】【明】 - 【大正藏】基＝㫷【宋】【宮】，朞【元】【明】
【CBETA】期【CB】【宮-CB】，基【大】，㫷【宋】【宮】，朞【元】【明】 - 【大正藏】齊＝肅【三】
【CBETA】齊【大】，肅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】政＝正【元】【明】
【CBETA】政【大】，正【元】【明】 - 【大正藏】監＝保【三】，俱【宮】
【CBETA】監【大】，保【宋】【元】【明】，俱【宮】 - 【大正藏】淩＝陵【三】【宮】
【CBETA】淩【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔饋〕－【三】【宮】
【CBETA】饋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】北＝比【宋】
【CBETA】北【大】，比【宋】 - 【大正藏】權＝擁【三】
【CBETA】權【大】，擁【宋】【元】【明】 - 【大正藏】導＝道【三】
【CBETA】導【大】，道【宋】【元】【明】 - 【大正藏】六＝八【明】
【CBETA】六【大】，八【明】