續高僧傳卷第1七
義解篇2三 正紀3十 附見4四
陳楊都宣武寺釋洪偃傳一
5陳楊都興皇寺釋法朗傳二
陳楊都白馬寺釋警8韶傳五
陳鍾山耆闍寺釋安廩傳六
陳攝山栖霞寺釋慧布傳七僧詮 玄辯
周渭濱沙門釋亡名傳八僧琨
魏鄴下沙門釋道竉傳九
齊彭城沙門釋慧嵩傳十
釋洪偃。俗姓謝氏。會稽山陰人。祖茂恭和凝慎不交世俗。父藏博綜經史善屬文藻。梁衡陽王聞而器之。引為僚友。偃風神頴秀弱齡悟道。晝讀經論夜諷詩書。良辰華景未嘗廢學。自爾幼而聰敏。州里稱焉。及長遊聽京邑遍聞數論。後值龍光寺綽法師。便委心受業。特加賞接。以為絕倫。由是學侶改觀轉相推伏。二三年中便盡幽奧。乃開筵聚眾闡揚成實。舉厝閑雅詞吐抑揚。後學舊齒稽疑了義。橫經荷笈虛往實歸。由此仰膺法輪總持諸部。勇氣無前任其披解。宿望弘量因循舊章。偃9屬10思雲霄曾無接對。見忤前達不能降情。11自是來學有隔。聽者踈焉。遂閉志閑房高尚其道。間以尋緗閱史。廣求多見。秋水春臺清文12逈出。壯思雲飛英詞錦爛。又善草隸見稱時俗。纖過芝葉媚極銀鉤。故貌義詩書號為四絕。當時英傑皆推賞之。梁太宗之在東朝。愛其俊秀。欲令還俗引為學士。偃執志不迴故弗能致。會武帝發講重雲。延德肆問。而年非宿老座第13甚遠。抗言高論精理入神。帝賞嘆久之。莫不矚目。偃形止自若神守如初。僉服其高亮也。及引進後堂。加優其禮。屬戎羯陵踐兵飢相繼。因避地于14縉雲。眷眄泉石。又15寇斥山侶。遂越嶺逃難。落泊馳滯曾無安堵。梁長沙王韶鎮郢。聞風敘造俄而渚宮陷覆。上流阻亂。便事東歸。因懷自靜有顧林泉。乃杖策若耶雲門精舍。歷覽山水。美其拪遲。登吳昇平亭賦詩曰。蕭蕭物候晚。肅肅天望清。旅人聊杖策。登高蕩客情。川16源多舊迹。墟里或新名。宿煙浮始旦。朝日照初晴。獨遊乏徒侶。徐步寡逢迎。信矣非吾託。賞心何易并。遂汎浪巖峰。有終焉之志。葺修寺宇結眾礪業。逮陳武廓定革命惟新。京輔舊僧累相延請。乃顧山眾曰。吾勤苦積學五十餘年。事故流離未遑敷說。今時來不遂。何謂為法亡身乎。以天嘉之初出都。講于宣武寺。學徒又聚莫不肅焉。雖樂說不疲。而幽心恒結。每因講隙遊鍾山之開善定林。息心宴坐。時又引筆賦詩曰。杖策步前嶺。褰裳出外扉。輕蘿轉蒙密。幽逕復紆威。樹高枝影細。山晝鳥聲希。石苔時滑屣。蟲網乍17粘衣。㵎旁紫芝曄。巖上白雲霏。松子排煙去。18常生寂不歸。窮谷無還往。攀桂獨依依。會齊使通19和舟車相接。崔子武等。擅出境之才。議其瞻對。眾莫能舉。世祖文皇。以偃內外優敏可與20杭言。勅令統接賓禮。樞機溫雅容21止方稜。敷述皇猷光宣帝德。才詞宏逸辯論旁馳。潤以真文引之慈寄子武等22頂受誥命銜23佩北蕃。帝嗟賞厚惠更倍恒度。皆推以還公。一無所納。是歲舊疾連發。聽者復疎。止於小室許有諮問。懷不能已情有斐然。乃著成論疏數十卷。剖發精理構思深劇。疾轉沈篤功不24剋就。以天嘉五年九月二十一日至于大漸。神氣不昧。命弟子曰。眾生為貪心之所暗也。貪我則惜落一毛。貪他則永無厭足。至於身死之後。使高其墳重其25墎。必謂九泉之下還結四隣一何可26笑。而皇甫謐楊王孫。微得我意。雖知會歸丘壤。而未知初度之心。今冥目之後。以此脯腊鄙形。布施上飛下走一切眾生。若前身相負仍以相償。如無相對則生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言畢合掌。終於宣武寺焉。春秋六十有一。知與不知咸懷惻愴。即以其月二十二日。尸陀於鍾山開善寺之東27崗焉。然偃28始離俗迄于遷化。唯學是務。儉節掃衣弗事華29廣。每緣情觸興輒敘其致。而文彩灑落罕有嗣者。綴述篇章隨手散失。後人掇聚集之成二十餘卷。值亂零失猶存八軸。陳太建年。學士何儁30上之。封于祕閣。
釋法朗。俗姓周氏。徐州沛郡沛人也。祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守。朗託生之始。母曰。劉氏夢見神人乘樓殿入懷。夢中如言。身與空等。既而覺寤。四體輕虛有異恒日。五辛雜味因此悉斷。爰在31齠齓卓出凡童。孝敬純備志操貞立。家雄六郡氣蓋三邊。少習軍旅早經行陣。儉約治身。寵辱無能移也。俄而假節寧遠將軍徐子彥北32伐。門設長戟坐休大樹。惟曰。兵者凶器身曰苦因。慾海邪林安能覺者。年二十一。以梁大通二年二月二日。於青州入道。遊學楊都就33大明寺寶誌禪師受諸禪法。兼聽此寺彖律師講律本文。又受業南㵎寺仙師成論竹㵎寺靖公毘曇。當時譽動京畿神高學眾。所以天口之侶藏耳之賓。心計目覽莫不奔競。但以鷲山妙法群唱罕弘。龍樹34道風宗師不輟。前傳所紀。35攝山朗公。解玄測微世所嘉尚。人代長往嗣續猶存。乃於此山36止觀寺僧37詮法師。飡受智度中百十二門論並花嚴大品等經。於即彌綸藏部探賾幽微。義吐精新詞含華冠。專門強學課篤形心。可謂師逸功倍。於斯為證。永定二年十一月。奉勅入京住興皇寺。鎮講相續。所以花嚴大品四論文言。往哲所未談。後進所損略朗皆指擿義理38徵發詞致。故能言氣挺暢清穆易曉。常眾千餘福慧彌廣。所以聽侶雲會揮汗屈膝。法衣千領積散恒結。每一上座輒易一衣39闡前經論各二十餘遍。二十五載流潤不絕。其間興樹四部。兩宮法輪之華當時莫偶。以太建十三年歲在辛丑九月二十五日中夜遷神寺40坊。春秋七十有五。即以其月二十八日窆于江乘縣羅落里攝山之西嶺。初攝山僧詮受業朗公。玄旨所明惟存中觀。自非心會析理。何能契此清言。而頓迹幽林禪味相得。及後四公往赴三業資承。爰初誓不涉言。及久乃為敷演。故詮公命曰。此法精妙識者能行。無使出房輒有開示。故經云。計我見者莫說此經。深樂法者不為多說。良由藥病有。以不可徒行。朗等奉旨無敢言厝。及詮化往。四公放言。各擅威容俱稟神略。勇居禪眾辯住長干。朗在興皇。布仍攝領。41福門宏敞慧聲遐討。皆莫高於朗焉。然辯公勝業清明。定慧兩舉。故其講唱兼存禪眾。抑亦詮公之篤厲也。然其義體時與朗違。故使興皇座中排斥中假之誚。布勇兩公見于別紀。昔梁天監42十年六月七日。神僧寶誌記興皇寺云。此寺當有青衣開士廣弘大乘。及朗遊學之時初服青納。及登元席乃與符同。又南陌居士杜法粲年踰八十。頗識歸心。昔夢寺內有幡花天伎43側塞殿堂。緇素法眾充44仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。又盛符焉。又十二年五月七日。帳下淨人解45齋失曉。朗夜扣閤催之。而洪46鍾自響。良久不絕。故其禎祥早著。其例此也。東朝於長春殿義。集47副君親搖玉柄。述朗所竪諸師假名義。以此榮稱。豈惟釋氏宗匠。抑亦天人儀表。故其48所獲檀嚫。充造經像修治寺塔濟給窮厄。所以房內畜養鵝鴨鷄犬其類繁多。所行見者無不收養。至朗寢息之始。皆寂無聲。遊觀之時鳴吠喧亂。斯亦懷感之致矣。侍中領軍廬陵王。聲懋權衡資承戒約。遂仰奏承華為之銘頌。其墓誌文。太子詹事濟49陽江總。故陳主50叔寶。時在春宮。為之51頌曰。洪源遠52來傳芳馥蕙。君子哲人英芬是繼。朱旄既杖青組仍曳。紉虎戎53印珥貂狄制。功可冠軍業非出世。揖彼聲色超此津濟。津濟伊何裂斷網羅。忍衣早記乘樓夜過。航斯苦海涸此愛河。54非此智士孰寄宣揚。法雲廣被慧日舒光。既55權衡櫓自闢金湯。夢齊鼓說應異鍾霜。識機知命同彼現病。夙心栖遁度脫難竟。化緣已矣乃宅丘阱。智炬寂滅頹巖遼敻。遼敻空岑搖落56遠墅。弦餘月暗霧57曖松深。香滅窮壟幡橫宿林。切切管清遙遙鼓聲。野煙四合孤禽一鳴。風悽唄斷流急寒生。神之淨土形沈終古。勒此58方墳用旌蘭59杜。
釋慧勇。厥姓桓氏。其先譙國龍亢人也。祖法式尚書外兵錢唐令。因此遁迹于虎丘山。後60仍寓居吳郡吳縣東鄉桓里。父獻弱齡早61世。母張氏嘗夢。身登佛塔獲二金菩薩。俄育二男。並幼而入道。長則慧聰。勇其次也。初出楊都。依止靈曜寺則62法師為和63上。銳志禪誦治身蔬菲。隨方受業不事專門。豈非版金成寶方資64銑鏤65瑄玉有美必待刮66摩誠有由矣。年登具戒。從靜眾寺峰律師。遊學十誦。有龍光寺僧綽建元寺法寵。並道秀域中聲高梵表。乃服膺坐右稟宗成實。刻情砥礪67寢食忘疲。苦思沈淪坑岸斯墜。彌68曆寒暑博習大成。至年三十法輪便轉。自此遠致學徒盛開講肆。高視上京欝為翹69采。專講論文將十許遍。俄而梁季傾覆人百沸騰。每思遁世莫知其所。于時攝山詮尚。直轡一乘橫行70山世。隨機引悟有願遵焉。嘗行報恩寺前忽見人云。從攝山來授竹如意71俄失。謂勇曰。尋當如意。俄失蹤迹。信宿之間又有漆函。盛三論一部置房前窓上。尋究莫知來也。欣茲嘉瑞72銳勇難任。因此拂衣里閈駕言泉石。期神73窅冥。非企74琴臺之侶。修空習慧。寔追林遠之風。便停止觀寺。朝夕75侃侃如也。詮師忘以年期。義兼師友。抑亦宮羽相諧。76氷藍待益之志也。自此言77刈章句採擷希微。凡厥釋經莫不包舉。大法獲傳於焉是賴。天嘉五年。世祖文皇。請講於太極殿。百辟具陳。七眾咸萃。景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群。自此聲名籍甚矣。住大禪眾寺十有八載。及造講堂也。門人聽侶經營不日。接霤飛軒製置弘敞題曰般若之堂也。以至德元年五月二十八日遘疾。少時平旦神逝。春秋六十有九。然其大漸之時神容不變。經宿頂暖。眾皆異之。至六月六日。窆于攝山西嶺。自始至終。講花嚴涅槃方等大集大品各二十遍。智論中百十二門論。各三十五遍。餘有法花思益等數部不記。又早捨親愛。弱而貞苦。文章聲辯時78所高之。爰至啟手啟足不79淄不涅。寔80象教之棟梁。精義之林藪。弟子等追深北面之禮。鐫石碑之。其文侍中尚書令濟陽江總81制。
釋寶瓊。姓徐氏。本惟。東莞避難辭莒。後居毘陵曲阿縣焉。祖邕齊右軍。父僧達梁臨川王諮議。並高器局崇遵儒素。瓊82潔83潤山水峯瀾早被。身長七尺五寸。背胛龍文。口三十九齒。異相奇挺。故能疎秀風采蘊84籍威容。少鄙85錦裳便欣毳服。86綺年出俗。師事沙門法通。通初見而嗟重。深為道器也。不使服勤。年過志學。欲稟光宅寺雲法師義。但以經藏飈拔聲實沸騰無礙奔涌談吐橫逸。竊疑詞富兼駭唱高。87乃移聽南㵎仙師。研精數論。名解映徹洞殫義窟。仙嘗覽瓊私記。三復嗟賞。後於高座普勸寫之。自爾門徒傳寫此疏。初受具年已能覆述。未登五歲便為法主。仍與仙公杭衡敷化。梁高祖三教妙旨罔不疎通。選揚名德分寄弘道。瓊之高義簡在帝心。爰降綸88紱入壽光殿。言重茂林更輕雲閣。便辭還鄉之建安寺。上黃侯89曄分竹此邦。每深尊敬情兼師友。彼郡一旦老少相喧競云。建安伽藍白龍出現。奔排到寺惟見瓊講。有識之士異而目之為白瓊焉。素與簡子周弘正早申莫逆。彼驟噫曰。夫有希世之才。而不在京華開導。乘90桴之嘆令人太息。乃91為學侶復請還都發成實題。僧正慧令。切難聯環。瓊乃徐拂麈尾從容而對。令乃引遠公舊責曰。不疾而速杼軸何為答曰。不思造業安得精固。令閑舉止雅音92調。賓主相悅殊加稱93賞。梁祖年暮惟事薰修。臣下偃風94清言扇俗。95搢紳學者必兼文義。所以屢開理教。維摩涅槃道被下筵憓飛上席。解頤利齒木舌鋒牙。96畟塞駢羅煙隨霧涌。亦有明97王豐貂紆青拕紫車馬溢98於寺衢。衣簪滿於法座。斯感物之盛罕有99如也。到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富。皆執卷稽疑100伏膺請業。恭息世謨。蔬菲好學。後進英華隨父共聽。偏深玄義遂講涅槃。傳瓶不失于茲乃驗。未仍入道奄至無常。頂暖信宿手屈三指。復與諸天飛下住宅。對父談話宛若平生。褒讚出家稱揚法利。俄將翼從凌虛而沒。留香在室經日不消。故知彼此異人躬為學眾。誠難測其本量也。逮梁室101版蕩有陳建業。武帝尊法嗅味特深。數引金言頻開玉102諜。降狎言笑詢訪名理。永定三年夏。於重雲殿閣正弘大品。夢朱衣神。禮而諫曰。103波若多難。仰祈疾講。頻爾104數轉詞逾懇到。至七月十日。乃白僧曰。昨夜神人見催經餘一卷。105午前取訖講竟出宮106殿。雷107雹已響。還纔至寺驟雨便零。108震動雲雷一時都盡。豈非勝人宣法幽冥敬重。陳祖昇遐方知前告。文帝纂曆禮異彌深。欝下絲綸。為京邑大僧正。辭讓雖切敦喻更隆。乃顧當仁俾膺範物。遂之斯任。然以金陵都會朝宗所依。剎寺如林義筵如市。五部六109郡果含苗雜。惟調水乳罕和鹽梅。多沒象泥終枯鳥樹。乃鎮之以清淨。馭之以無為。篇禁不煩遮罰每省。故僧尼仰之自肅。道俗稱之益敬。七眾日用而不知。四遠欽風而不足。故得法位久司疵謗無玷。屢陳表退去而復昇。始終惟令於是乎在。自梁僧之於此任熏灼威儀。翼衛亞於王公。服玩陳於鄭楚。故使流水照於衢路。吏卒喧於堂廡。瓊臨已來頓110祛前政。自營靈壽惟從息慈。壞色蔽身尼壇容膝。蕭然率爾有位若無。朝野嘉其111真素。同侶美其如法。海東諸國圖像還蕃。頂禮遙敬。古人有言。匪馳令譽孰動殊方。其見賢如此。以至德二年甲辰之歲二月二十三日。纔覺不112豫。建初寺寶瓊法師當時之偶對也。少而共學聲德齊揚。爾夕神人忽來報曰。彭城僧正今先無常113自夢上天有疏114請講。暨三月二十日。正念告終。遺誡掩坎不煩銘誌。春秋八十一。有詔慰焉。喪事所須隨由資給。仍以天子鹵簿仗。借為榮飾。終古所希幸也。以四月五日窆于鍾山之陽名僧舊墓。爾時填逵咽陌哀慟相奔。皂素驚嗟郊115坰失色。初瓊入京將臨法席。既無人識不許房居。乃求僧正慧超寄南㵎住。超聞未許。見而駭曰。此少116俊當紹吾今位。法門所託何慮無房。即命寺綱忻然處置。及孝宣請講太子常迎。屢見神人形甚長偉密來翼從。末為大將軍章照達講。通感亦然。又非測也。然其厚德容眾。鳴謙儉約。出處無忤。言行無擇。剋壯不休117孜孜講118道。吐音遙奕發義昭彰。或遇勍手時逢119命的。薄麾象扇120灌已氷消。故寔繁有徒服而無121歝。及晚僧望益重居處逾輕。122帷屏罔設飾用不置。臘歲參謁黑白123磨肩。方便他行避斯榮供。斯可謂狎人世而空閑。綰司存而無事也。又聖人至理開士微言。月落參橫清誦無逸。及燭然香馥懺禮方124宵。迹怠心勤外和內祕。宣揚之暇。綽有餘閑。兼採玄儒每125窮子史彫虫藁隷體物摛玄。並入性靈悉能該洽。又可謂不撓大猷無遺小道也。凡講成實九十一遍。撰玄義二十卷。講文二十遍。文疏十六卷。講涅槃三十遍。製疏十七卷。講大品五遍。製疏十三卷。餘有大乘義十卷。法花維摩等經。並著文疏。故不備載。布在州邑。兄孫普光。承藉風訓立履貞確。思慕平昔追攀日永。與同學道莊明126解。樹碑于金陵之舊墟。其文慧日道場釋法論。莊入室馳聲見于別紀。解昇堂流譽王領江都。隋末尚存。安危未測。
釋警韶。姓顏氏。會稽上虞人。學年入道。事叔僧廣以為師範。廣律行貞嚴。當時領袖。初韶遊都聽講。便能清論。年登冠肇還鄉受戒。護持奉信如擎油鉢。有沙門道林。請留鄉土。乃夢韶舌相廣長。而欲將斷。既寤深惟。留戀斯成墜失。愧悔前請便勸出都。於即大弘法化傳燈不絕。即莊嚴旻公之遺緒也。次稟龍光僧綽。乃是開善瓊支末。又探習三藏廣綜眾家。年二十三講大品經。味法當時磨肩溢道。後還建元晉陵等寺敷演經論。解冠群宗。韶乃願年四十長就講說。而學侶相顧不勝欽尚。時年三十有九。為建元寺講主。臨終遺令傳法。韶遵崇餘烈即坐演之。受業之賓有逾師保。梁簡文邵陵及岳陽等。大相欽重127歸承訓誨。從危難後世改情浮。乃往豫章將通道務。時128逢豫州黃司空等。素情所仰請為戒師。會外國三藏真諦法師。解該大小行攝自他。一遇欣然與共談論。諦嘆曰。吾遊國多矣。罕值斯人。仍停豫都為翻新金光明并129唯識論及涅槃中百句長解脫十四音等。朝授晚傳。夜聞晨說。世諺。130瀉瓶重出。知十再生者也。梁131樂陽王於荊立位。遣信遠迎。楚都弘法。韶念報地之重。來勅遂乖。陳武定天文皇嗣業。並弘尚正道勅請還都。戒範承仰優禮彌隆。天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百餘人。連署請韶。長講於白馬寺。廣弘傳化十有餘年。既登耳順。便令慧藻續講。躬往瓦官宴坐少時。法門深妙。時沙門智顗。定慧難踰人神頗測。靜嘆精利事等夙成。共諸前學頻請重講。留意綿久以疾辭之。又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤注又於王府略說維摩。龍光寺中廣敷成實。亦得數年成諸學肆。未辭朽老歸志山林。乃入幽巖自靖十有餘載。至德元年十月十一132日中時。右脇而臥神慮澄然133終於開善寺春秋七十有六。其月十六日窆於鍾嶺獨龍之山。所講成實論五十餘遍。涅槃三十遍。134大品四十遍。新金光明三十餘遍。維摩天王仁135王等經遍數。繁亂不紀廣敘。
釋安廩。姓秦氏。晉中書令靖之第七世也。寓居江陰之利成縣焉。考136王妙思滔玄怡心屆寂。乃製入神書一首洞曆三卷。青烏之道莫不傳芳。廩幼而聰頴獨悟不群。十三偏艱。孝知遠近。斷水骨立。聞者涕零。古人有言。知子父也。乃攝以典教。業137遂多通。而性好老莊。早達經史。又善太一之能。並解孫吳之術。是以才藝有功文武清播。仍欲披榛問隱蓽門138珪竇。而虛懷機發體悟真權。年二十五啟勅出家。乃遊方尋道。北詣魏國。於司州光融寺容公所採習經論。容律訓嚴凝肅成濟器。並聽嵩高少林寺光公十地。一聞領解頓盡言前。深味名象並畢中意。又受禪法悉究玄門。請業之徒屢申弘益。在魏十有二年。講四分律近二十遍。大乘經論並得相仍。梁泰清元年始發彭沛。門人擁從還届楊都。武帝敬供相接。勅住天安。講花嚴經。標致宏綱妙指機會。值梁運既終法輪停轉。洎大陳御139㝢。永定元年春乃請入內殿。手傳香火接足盡虔。長承戒範。有勅住耆闍寺。給講連續。既會夙心遂欣久處。世祖140文皇又請入昭德殿。開講大集。樂說不窮重筵莫擬。孝宣御曆。又於華林園內北面受道。闡化涉勞因以遘疾。至德元年建寅之月遷化于房。皇心惻悼141𮚐贈有142嘉。即以其月窆於開善之西山。春秋七十有七。門人痛其安放。士庶失其歸依矣。
釋慧布。姓郝氏。廣陵人也。少懷遠操。性度虛梗。年十五處于江陽。家門軍將。時有戎役。因願領五千人為將清平寇塞。豈不果耶。眾143偉其言。144十六遭兄亡。悟世非常。思解俗網。親眷知有武略咸不許之。二十有一方從本願。既蒙剃落便入楊都。從建初寺瓊法師學成實論。通假實之旨。物議所歸。而布恨斯至理未盡懷抱。承攝山止觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞。乃往從之聽145聞三論。學徒數百翹楚一期。至於洞達清玄妙知論旨者。皆無與尚。時號之為得意布。或云思玄布也。故詮之146解難。聽者似解而領悟猶迷。及依言147領通．而構難踈略。致使談論之際每有客問必待布而為答。時人為之語曰。詮公四友。所謂四句朗。領語辯。文章勇。得意布。布稱得意最為高也。後於大品善達章中悟解大乘。煩惱調順。攝心奉律威儀無玷。常樂坐禪遠離囂擾。誓不講說護持為務。末遊北鄴更涉未聞。於可禪師所暫通名見。便以言148忤其意。可曰。法師所述可謂破我除見莫過此也。乃縱心149諸席備見宗領。周覽文義並具胸襟。又寫150章疏六馱。負還江表。並151遺朗公令其講說。因有遺漏重往齊國。廣寫所闕齎還付朗。自無152所畜。衣鉢而已。專修念慧獨止松林。蕭然世表學者欣慕。嘗造思禪師與論大義。連徹日夜不覺食息。理致彌密言勢不止。思以鐵如意打案曰。萬里空矣。無此智者。坐中千餘人同聲嘆悅。153又與邈禪師論義。即命公之師也。聯綿往還三日不絕。邈止之嘆其慧悟遐舉而154卑身節行不顯其美。梁太清末。侯景作亂。荒餒累年三日失食。至155第四日有人遺布飯。而微156以猪肉157覆158之。雖腹如火然。結心不食。故得遭斯困厄不履非濫。又曾患脚氣。醫令服薤。自此至終常陳此罪。或見諸人樂生西方者。告云。方土乃淨非吾願也。如今所願化度眾生。如何在蓮花中十劫受樂。未若三途處苦救濟也。陳至德中。159邀引恭禪師。建立攝山栖霞寺。結淨練眾江表所推。名德遠投稟承論旨。時為開滯理思幽微。不為僧師不役下位。常自縫洗六時無闕。纔扣160揵161搥已居眾首。端坐如木見者懍然。名聞光遠請謁如市。陳主諸王並受其戒。奉之如佛。末以年暮不參眾食。勅給其乳牛。而布迴充入眾。煢煢謹攝實高僧焉。162年七十與眾別云。布命更至三五年在。163但老困不能行道。住世何益。常願生邊地無三寶處為作佛事去也。幸各好住願努其力。於是絕穀不食命將欲斷。下勅令164毉診之。縮臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。長生不喜夕死無憂。以生無所生滅無所滅故也。諸有學士徒眾並委恭禪師。吾無慮矣。以陳165禎明元年十一月二十三日卒于栖霞。終後手屈三指。捋之雖166伸還屈。乃至林中一月猶爾。未終前大地連動。七日便卒。移屍就林。山地又動。太史奏云。得道人星滅矣。時以當之。初將逝告眾前云。昨夜二菩薩見迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來迎接。以不願生故不許耳。流光照於侃禪師戶。侃怪光盛出戶見。二人向布房中不知是聖也。旦往述之。恰然符合。言已端坐而化。有見鬼者。望見幡花滿寺光明騰焰。不測其故。入山視之。乃布公去世。
釋亡名。俗姓167宗氏。南郡人。本名闕殆。世襲衣冠稱為望族。弱齡遁世永絕妻168孥。吟嘯丘壑任懷遊處。凡所憑准必映美阮嗣宗之為人也。長富才華鄉人馳169舉。事梁元帝深見禮待。有製新文帝多稱述。而恭慎慈敬謙靜為心。每從容御筵賜問優異。及梁曆不緒。潛志玄門遠寄170汶蜀脫落塵累。初投兌禪師。兌亦定慧澄明聲流關鄴。名乃三業依憑四儀恭仰。彫純假於禪誦興慮著於篇什。預有學徒問道無倦。會周氏跨有井絡。少保蜀國公宇文俊鎮之。171性愛賢才重172其德素。禮供殊倫聲聞臺省。後齊王續部伏敬日增。任滿還雍遂勒歸謁。帝勞173遺既深。處為夏州三藏。朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。將徵拔之。測其器宇有經國之量。朝省總議。或以威恩加之。或以情異轉之。然名雅亮卓然曾無易節。天和二年五月。大174冢宰宇文護遺書曰。言念欽屬未敘企積。道體休175豫無虧慮耶。蓋能仁處世志存匡救。非先輪迴獨尚茲善。既道亞生知才高七步。豈虛緇染沈流當176塗。但靈廓妙理三業同臻。冀思莫177二。皂白非感耳。178怖解偏執讚我時朝。匪惟真俗俱抽。亦是彼我一貫。故令179往白。念報雅懷。名答180云。辱告深具懷抱。寒暑異域苦樂殊心。輒略常談且陳事實。貧道稟質醜陋。恒嬰疾惱因傴成恭。惟道是務不曾181棲息。五十二年。自捨俗緣十有五載。萬人歸國皆停都邑。羸病一僧獨流荒裔。無罪可罰無能可使。百慮九思是所未喻。文多不載。182又列六不可十嘆息。援據事敘綸貫始終。書略。結云。沙門持戒心口相應。所列六條若有一誑。生則蒼天厭之。死則鐵鉗拔之。183洋銅灌之。仰戴三光行年六十。不欺闇室況乃明世。且鄉國殄喪宗戚衰亡。貧道何人獨堪長久。誠得收迹巖中攝心塵外支養殘命敦修慧業。此本志也。寄骸精舍乞食王城。任力行道隨緣化物。斯次願也。如其不爾獨處丘壑。安能憒憒久住閻浮地乎。護得書體其難拔。乃與書184迎還云。法師秉心彌固栖遊世表。玄圭啟運。不屈伯夷之節。蒼精185御曆。豈186捐嘉遁之志。今遣往迎名達咸陽。貴遊奉謁。隆禮厚味彌增常限。以稱謂廣流藏景難伏。誓當栖玄後德。便閑放無累。乃著寶人銘曰。余十五而尚187屬文。三十而重勢位。值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡。乃喟然嘆曰。夫以迴天倒日之力。一旦早188凋。岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常浮生虛偽。譬如朝露其停幾何。大丈夫生當降魔死當飼虎。如其不爾。修禪足以養志。讀經足以自娛。富貴名譽徒勞人耳。乃棄其簪弁剃其鬚髮。衣納杖錫聽講談玄。戰國未寧安身無地。自厭形骸甚於桎梏。思絕苦本莫知其津。大乘經曰。如說行者乃名是聖。不但口之所言。小乘偈曰。能行說為正。不行何所說。若說不能行。不名為智者。至於顏回好學勤改前非季路未修懼聞後語。功勞智擾役神傷命。為道日損何用多知。誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。乃189作絕學箴文。名息心190贊。擬夫周廟。其銘曰。法界有如意寶人焉。九緘其身銘其膺曰。古之攝心人也。誡之哉誡之哉。無多慮無多知。多191智多事不如息意。多慮多失不如守一。慮多志散知多心亂。心亂生惱志散妨道。勿謂何傷其苦悠長。勿言何畏其禍鼎沸。滴水不停四海將盈。纖塵不拂五岳將成。防末在本雖小不輕。關爾七竅閉爾六情。莫視於色莫聽於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝空中小蚋。一192技一能日下孤燈。英賢才藝是為愚弊。捨棄193淳樸耽溺淫麗。識馬易奔心猨難制。神既勞役形必損斃。邪194逕終迷修塗永泥。莫貴才能是曰惛懵。195洿拙196羨巧其德不弘。名厚行薄其高速崩。197隆舒198污卷其用不恒。內懷憍伐外致怨憎。或談於口或書於手。邀人令譽亦孔之醜。凡謂之吉聖以之咎。賞悅暫時悲憂長久。畏影畏迹逾走逾劇。端坐樹陰迹滅影沈。厭生患老隨思隨造。心想若滅199生死長絕。不死不生無相無名。一道虛寂萬物齊平。何勝何200劣何重何輕。何賤何辱何貴何榮。澄201天愧淨202皦日慚明。安夫岱嶺固彼金城。敬203詒賢哲斯道利貞。又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等。204並文多清素語恒勸善。存質去華不存粉墨。有集十卷盛重於世。不知所終。有弟子僧琨性沈205審善音調。為隋二十五眾讀經法主搜括群籍採摭賢聖。所撰諸論集為一部。稱曰論場。有三十卷。披206帙一閱俱覽百家。亦新學之宗匠者矣。後於曲池。造靜覺寺。每臨水映竹。體物賦詩。207有篇什云。
208魏鄴下沙門釋道寵傳
釋道寵。姓張。俗名為賓。高齊元魏之際。國學大儒雄安生者。連209邦所重。時有李範張賓。齊210鑣安席。才藝所指莫不歸宗。後俱任安下為211副。年將壯室。領徒千餘。至趙州元氏縣堰角寺側。即今所謂應覺是也。從寺索水。沙彌持與。問具幾塵方可飲之。素不內涉罔然無對。乃以水澆面。賓大恧謂徒屬曰。非為以水辱我。直顯佛法難思。吾今投心此道。宜各散矣。即日於寺出家。寺法入道三年歷試。以賓聰明大博不可拘於常制。即日便與具戒。遂入西山廣尋藏部。神用深拔慨嘆晚知。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。勒那摩提在212大極殿。各有禁衛不許通言。校其所譯恐有浮濫。始於永平元年至四年方訖。及213勘讎之。惟云。有不二不盡。那云。定不二不盡。一字為異。通共驚美若奉聖心。寵承斯問。便詣流支訪所深極。乃授十地214典教三冬。隨聞出疏。即而開學。聲唱高廣。鄴下榮推。時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。昔經寵席官學由成自遺世網形名靡寄。相從來聽皆莫曉焉。寵默識之。乃曰。公等諸賢既稱榮國。頗曾受業有所來耶。皆曰。本資張氏厭俗出家。寵曰。師資有由今見若此。乃曰。罪極深矣。初聆聲相寔等昔師。容儀頓改致此無悟。於是同敦三大罄此一心。悲慶相循。遂以聞奏。以德溢時命義在旌隆。日賜黃金三兩盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人。其中高者。僧休法繼誕禮215牢宜儒果等是也。一說云。初勒那三藏教示三人。房定二士授其心法。慧光一人偏教法律。菩提三藏惟教於寵。寵在道北教牢宜四人。光在道南教憑範十人。故使洛下有南北二途。當現兩說自斯始也。四宗五宗亦仍此起。今則闕矣輒不繁云。
216齊彭城沙門釋慧嵩傳
釋慧嵩。未詳氏族。高昌國人。其國本沮渠涼王避地之所。故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷。開卷輒尋便了中義。潛蘊玄肆尤翫雜心。時為彼國所重。嵩兄為博士。王族推崇。雅重儒林未欽佛理。覩嵩英鑒勸令反俗。教以義方。嵩曰腐儒小智217未足歸賞。固當同諸糟粕。餘何可論。兄頻遮礙。乃以易林祕隱問之。嵩初不讀俗典。執卷開剖挺出前聞。兄雖異之殊不信佛法之博要也。嵩以毘曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜。乃有其言全乖理義。嵩總非所述。聊為一開。泠然神悟。便大崇信佛法。博通玄奧。乃恣其遊涉。于時元魏末齡大演經教。高昌王欲使釋門更闢。乃獻嵩并弟。隨使入朝。高氏作相深相器重。時智遊論師世稱英傑。嵩乃從之聽毘曇成實。領牒文旨信重當時。而位處沙彌更搖聲略。及進具後便登元座。開判經誥雅會機緣。乃使鋒銳剠敵歸依接足。既學成望遠本國請還。嵩曰。以吾之博達。義非邊鄙之所資也。旋環鄴洛弘218道為宗。後又重徵。嵩固執如舊。高昌乃夷其三族。嵩聞之告其屬曰。經不云乎。三界無常諸有非樂。況復三219途八苦由來所經何足怪乎。及高齊天保革命惟新。上統榮望見重宣帝。嵩以慧學騰譽。頻以法義220凌之。乃徙於徐州為長年僧統。仍居彭沛大闡宏猷。江表河南率遵聲教。即隋初志念論師之祖承也。以天保年。卒於徐221部。
續高僧傳卷第222七
校注
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【CBETA】殿【大】，殷【元】【明】 - 【大正藏】〔雹〕－【三】【宮】
【CBETA】雹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】震動雲雷＝重雲殿【元】【明】
【CBETA】震動雲雷【大】，重雲殿【元】【明】 - 【大正藏】郡＝群【三】【宮】
【CBETA】郡【大】，群【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】祛【CB】，袪【大】
- 【大正藏】真＝貞【明】
【CBETA】真【大】，貞【明】 - 【大正藏】豫＝悆【三】【宮】
【CBETA】豫【大】，悆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】自＝日【元】【明】
【CBETA】自【大】，日【元】【明】 - 【大正藏】請＝靚【宮】＊
【CBETA】請【大】＊，靚【宮】＊ - 【大正藏】垧＝埛【宋】【元】【宮】，坰【明】
【CBETA】坰【CB】【嘉興乙-CB】【明】，垧【大】，埛【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】俊＝後【宮】
【CBETA】俊【大】，後【宮】 - 【大正藏】孜孜＝孳孳【宮】
【CBETA】孜孜【大】，孳孳【宮】 - 【大正藏】道＝導【元】【明】
【CBETA】道【大】，導【元】【明】 - 【大正藏】命的＝的匠【三】
【CBETA】命的【大】，的匠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】灌＝漼【元】【明】
【CBETA】灌【大】，漼【元】【明】 - 【大正藏】歝＝斁【元】【明】
【CBETA】歝【大】，斁【元】【明】 - 【大正藏】帷＝惟【宋】【元】【宮】
【CBETA】帷【大】，惟【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】磨＝摩【三】【宮】＊
【CBETA】磨【大】＊，摩【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】宵＝霄【宋】【元】
【CBETA】宵【大】，霄【宋】【元】 - 【大正藏】窮＝窺【三】【宮】
【CBETA】窮【大】，窺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】解＋（等）【三】【宮】
【CBETA】解【大】，解等【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】歸＝師【三】
【CBETA】歸【大】，師【宋】【元】【明】 - 【大正藏】逢＝余【三】【宮】
【CBETA】逢【大】，余【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唯＝惟【三】【宮】
【CBETA】唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瀉＝寫【三】【宮】
【CBETA】瀉【大】，寫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】樂＝岳【明】
【CBETA】樂【大】，岳【明】 - 【大正藏】日＋（日）【三】【宮】
【CBETA】日【大】，日日【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】終＝崩【三】【宮】
【CBETA】終【大】，崩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔大品四十遍〕－【三】【宮】
【CBETA】大品四十遍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】王【CB】【麗-CB】，玉【大】
- 【大正藏】王＝正【三】【宮】
【CBETA】王【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遂＝逐【宋】
【CBETA】遂【大】，逐【宋】 - 【大正藏】珪＝圭【元】【明】
【CBETA】珪【大】，圭【元】【明】 - 【新增】㝢【CB】【麗-CB】，寓【大】
- 【大正藏】文皇＝皇文【宮】
【CBETA】文皇【大】，皇文【宮】 - 【大正藏】𮚐＝賻【三】【宮】
【CBETA】𮚐【大】，賻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嘉＝加【元】【明】
【CBETA】嘉【大】，加【元】【明】 - 【大正藏】偉＝韙【元】【明】
【CBETA】偉【大】，韙【元】【明】 - 【大正藏】十六＝不久【宮】
【CBETA】十六【大】，不久【宮】 - 【大正藏】聞＝開【三】【宮】
【CBETA】聞【大】，開【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔解難…通〕十六字－【宮】
【CBETA】（解難…通）十六字【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】領＝願【三】
【CBETA】領【大】，願【宋】【元】【明】 - 【大正藏】忤＝悟【元】【明】
【CBETA】忤【大】，悟【元】【明】 - 【大正藏】諸＝講【三】
【CBETA】諸【大】，講【宋】【元】【明】 - 【大正藏】章＝意【元】
【CBETA】章【大】，意【元】 - 【新增】遺【CB】【麗-CB】，遣【大】
- 【大正藏】所＝一【三】【宮】
【CBETA】所【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】又＝叉【宋】【元】
【CBETA】又【大】，叉【宋】【元】 - 【大正藏】卑＝早【宮】
【CBETA】卑【大】，早【宮】 - 【大正藏】〔第〕－【三】【宮】
【CBETA】第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝似【三】【宮】
【CBETA】以【大】，似【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔覆〕－【三】【宮】
【CBETA】覆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＋（氣）【三】【宮】
【CBETA】之【大】，之氣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】邀＝邈【三】
【CBETA】邀【大】，邈【宋】【元】【明】 - 【大正藏】揵＝犍【三】【宮】
【CBETA】揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】搥＝槌【宋】【宮】，椎【元】【明】
【CBETA】搥【大】，槌【宋】【宮】，椎【元】【明】 - 【大正藏】年＋（至）【三】
【CBETA】年【大】，年至【宋】【元】【明】 - 【大正藏】但＝俱【宮】
【CBETA】但【大】，俱【宮】 - 【大正藏】毉＝醫【宮】
【CBETA】毉【大】，醫【宮】 - 【大正藏】禎＝貞【三】
【CBETA】禎【大】，貞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】伸＝申【三】【宮】
【CBETA】伸【大】，申【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宗＝宋【三】【宮】
【CBETA】宗【大】，宋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】孥＝拏【元】
【CBETA】孥【大】，拏【元】 - 【大正藏】舉＝譽【三】
【CBETA】舉【大】，譽【宋】【元】【明】 - 【大正藏】汶＝岷【元】【明】
【CBETA】汶【大】，岷【元】【明】 - 【新增】性【CB】【麗-CB】，往【大】
- 【大正藏】〔其〕－【三】
【CBETA】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遺＝遣【三】【宮】
【CBETA】遺【大】，遣【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】冢【CB】【麗-CB】，冡【大】
- 【大正藏】豫＝愈【三】【宮】
【CBETA】豫【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】塗＝途【明】
【CBETA】塗【大】，途【明】 - 【大正藏】二＝非【宮】
【CBETA】二【大】，非【宮】 - 【大正藏】怖＝悕【元】【明】
【CBETA】怖【大】，悕【元】【明】 - 【大正藏】〔往〕－【宮】
【CBETA】往【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】云＝曰【明】
【CBETA】云【大】，曰【明】 - 【大正藏】妻＝妻【元】【明】
【CBETA】棲【大】，妻【元】【明】 - 【大正藏】又＝文【宮】
【CBETA】又【大】，文【宮】 - 【大正藏】洋＝烊【明】
【CBETA】洋【大】，烊【明】 - 【大正藏】迎＝近【宋】，逐【宮】
【CBETA】迎【大】，近【宋】，逐【宮】 - 【新增】御【CB】【麗-CB】，得【大】
- 【大正藏】捐＝損【三】【宮】
【CBETA】捐【大】，損【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔屬〕－【三】【宮】
【CBETA】屬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】凋＝彫【三】【宮】
【CBETA】凋【大】，彫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】作＝非【宮】
【CBETA】作【大】，非【宮】 - 【大正藏】贊＝讚【三】【宮】
【CBETA】贊【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】智＝知【三】【宮】
【CBETA】智【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】技＝伎【三】【宮】
【CBETA】技【大】，伎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】淳＝浮【三】【宮】
【CBETA】淳【大】，浮【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】逕【CB】【麗-CB】，經【大】
- 【大正藏】洿＝誇【三】【宮】
【CBETA】洿【大】，誇【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】羨【CB】，羡【大】
- 【大正藏】隆＝塗【宋】【宮】，徒【元】【明】
【CBETA】隆【大】，塗【宋】【宮】，徒【元】【明】 - 【大正藏】污＝翰【三】【宮】
【CBETA】污【大】，翰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＝長【三】【宮】
【CBETA】生【大】，長【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】劣何重＝重何劣【三】【宮】
【CBETA】劣何重【大】，重何劣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】天＝夫【宮】
【CBETA】天【大】，夫【宮】 - 【大正藏】皦＝晈【三】【宮】
【CBETA】皦【大】，晈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詒＝貽【三】【宮】
【CBETA】詒【大】，貽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔並〕－【三】【宮】
【CBETA】並【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔審〕－【宮】
【CBETA】審【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】帙＝卷【三】
【CBETA】帙【大】，卷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（頗）＋有【三】【宮】
【CBETA】有【大】，頗有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔魏鄴…傳〕九字－【三】
【CBETA】（魏鄴…傳）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】邦＝拜【宮】
【CBETA】邦【大】，拜【宮】 - 【大正藏】鏕＝鑣【三】【宮】
【CBETA】鑣【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，鏕【大】 - 【大正藏】副＝嗣【三】【宮】
【CBETA】副【大】，嗣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】大＝太【三】【宮】
【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勘＝堪【宋】【宮】
【CBETA】勘【大】，堪【宋】【宮】 - 【大正藏】典＝曲【三】【宮】
【CBETA】典【大】，曲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】牢＝罕【元】【明】＊
【CBETA】牢【大】＊，罕【元】【明】＊ - 【大正藏】〔齊彭…傳〕九字－【三】
【CBETA】（齊彭…傳）九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】未＝恭【宮】
【CBETA】未【大】，恭【宮】 - 【大正藏】道＝導【元】【明】
【CBETA】道【大】，導【元】【明】 - 【大正藏】途＝金【宮】
【CBETA】途【大】，金【宮】 - 【大正藏】凌＝陵【三】【宮】
【CBETA】凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】部＝州【三】
【CBETA】部【大】，州【宋】【元】【明】 - 【大正藏】七＝九【明】
【CBETA】七【大】，九【明】