廣弘明集卷第二十1二
法義篇第四之五
- 2眾生佛不相異義南齊沈約字休文
- 六道相續作佛義沈約
- 因緣義沈約
- 形神義沈約
- 神不滅義沈約
- 難范縝神滅義沈約
- 因緣無性3論
- 陳沙門真觀4并朱世卿自然論
- 北齊三部一切經願文魏收
- 周藏經願文王褒
- 寶臺經藏願文隋煬帝
- 三藏聖教序并表請謝答5太宗文帝
- 6述三藏聖教序并謝答今7上
- 述註般若經序唐褚亮
- 金剛般若經集註序司元大夫李儼
- 與翻經諸僧書并答
- 太常博士柳宣
佛知不異眾生知義
佛者覺也。覺者知也。凡夫之與佛地。立善知惡未始不同也。但佛地所知者得善之正路。凡夫所知者失善之邪路。凡夫得正路之知與佛之知不異也。正謂以所善非善故失正路耳。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所知之事異知不異也。凡夫之所知不謂所知非善。在於求善而至於不善。若積此求善之心。會得歸善之路。或得路則至9于佛也。此眾生之為佛性。寔在其知性常傳也。
六道相續作佛義
一切種智與五道六趣眾生。共有受知之分。無分異也。問曰。受知非知耶。答曰。非也。問此以何為體。答曰。相續不滅是也。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知。來應以至於佛而不斷不絕也。若今生無明則來果所識轉闇。轉闇之知。亦來應以至於六趣也。受知之具隨緣受知。知之美惡不關此受知之具也。問曰。知非知既聞命矣。受知受知自是相續不滅。知自然因緣中來。與此受知之具從理而相關。答曰。有此相續不滅自然因果中來。有因有果。何得無11善無惡乎。
因緣義
凡含靈之性。莫不樂生。求生之路參差不一。一12爾流遷塗徑各異。一念之間眾緣互起。一因一果內有差忒。好生之性萬品斯同。自然所稟非由緣立。固知樂生非因緣。因緣非樂。生也13雖復俱宅形骸而各是一物。一念既召眾緣。眾緣各隨念起。善惡二念誠有不同。俱資外助事由一揆。譬諸非水非土穀牙不生。因緣性識其本既異。因果不惑雖則必然。善惡獨起亦有受礙。雖云獨起。起便成因。內因外緣寔由乎14此。
15論形神
凡人一念之時。七尺不復關所念之地。凡人一念。聖人則無念不盡。聖人無已。七尺本自若空。以若空之七尺。總無不盡之16万念。故能與凡夫異也。凡人一念忘彼七尺之時。則目廢於視足廢於踐。當其忘目忘足。與夫無目無足亦何17以異哉。凡人之暫無本實有無未轉瞬有已隨之。念與形乖則暫忘。念與心謝則復合。念在七尺之一處則他處。與異人同則與非我不異。但凡人之暫無18其無甚促。聖人長無其無甚遠。凡之與聖其路本同。一念而暫忘則是凡品。萬念而都忘則是大聖。以此為言則形神幾乎。19或人疑因果相主毫分不20差。21善惡之來皆有定業。而六度所修咸資力致。若修此力致復有前因。因熟果成自相感召。則力致之功不復得立。六度所修幾於廢矣。釋迦邁九劫勇猛所成。勇猛之因定於無始。本不資九。安得稱22起。余以為因果情照本是二物。先有情照却有因果。情照既動而因果隨之。未有情照因果何託。因識二塗用合本異。其本既異厥體不同。情照別起於理非礙。六度九劫差不足疑也。
神不滅論
含生之類識鑒相懸。等級參差千累萬沓。昆蟲則不逮飛禽。飛禽則不逮犬馬。昺明昭著不得謂之不然。23又人品以上賢愚殊性。不相窺涉不相曉解。燕北越南未足云匹。其愚者則不24辯菽麥。悖者則不知愛敬。25自斯26以上性識漸弘。27班固九品曾未概其萬一。何者賢之與愚。蓋由知與不知也。愚者所知則少。賢者所知則多。而萬物交加。群方緬曠。情性曉昧。理趣深玄。由其塗求其理。既有曉昧之異。遂成高下之差。自此相傾品級彌峻。窮其原本盡其宗極。互相推仰應有所窮。其路既窮無微不盡。又不得謂不然也。且五情各有分域。耳目各有司存。心運則形忘。目用則耳廢。何則情靈淺弱心慮雜擾。一念而兼無由可至。既不能兼紛糺遞襲。一念未成他端互起。互起眾端復同28前不相兼之由。由於淺惑。惑淺為29病。病於滯有。不淺不惑出於兼忘。以此兼忘得此兼30照。自凡夫至于正覺。始惑於不惑。不兼至能兼。又31不得謂不然也。又昆蟲夭促含靈靡二。或朝生夕殞。或不識春秋。自斯而進脩短不一。既有其短豈得無長。虛用損年善攝增壽。善而又善焉得無之。又不得謂之不然也。生既可夭則壽32不可無夭。33夭既無矣則生不可極。形神之別斯既然矣。34然形既可養神寧獨異。神妙形麁較然有辯。養形可至不朽。養神安得有窮。養神不窮。不生不滅。始末相校豈無其人。自凡及聖含靈義等。但事有精麁。故人有凡聖。聖既長存在凡獨滅。本同末異義不35兼通。大聖貽訓豈36惑斯哉。
難范縝神滅論
來論云。形即是神。神即是形。又云。人體是一。故神不得二。若如雅論此二物不得相離。則七竅百體無處非神矣。七竅之用既異。百體所營不一。神亦隨事而應。則其名亦應隨事而改。神者對形之名。而形中之形各有其用。則應神中之神。亦應各有其名矣。今舉形則有四37支百體之異屈申聽受之別。各有其名。各有其用。言神38惟有一名而用分百體。此深所未了也。若形與神對。片不可差。何則形之名多。神之名寡也。
若如來論。七尺之神神則無處非形。形則無處非神矣。刀則惟刃39是利。非刃則不受利名。故40刃是舉體之稱。利是一處之目。刀之與利既不同矣。形之與神豈可妄合耶。
又昔日之刀今鑄為劍。劍利即是刀利。而刀形非劍形。於利之用弗改。而質之形已移。與夫前生為甲後生為丙。天人之道或異。往識之神猶傳。與夫劍之為刀刀之為劍。有何異哉。
又一刀之質分為二刀形。41形已分矣。而各有其利。今取一牛之身而42割之為兩。則飲齕之生即謝。任重之用不分。又何得以刀之43與利譬形之與神耶。來論謂。刀之與利即形之有神。刀則舉體是一利。形則舉體是一神。神用於體則有耳目手足之別。手之用不為足用。耳之用不為眼用。而利之為用無所不可。亦可斷蛟蛇。亦可截鴻雁。非一處偏。可割東陵之瓜。一處偏。可割南山之竹。
若謂利之為用亦可得分。則足可以執物。眼可以聽聲矣。若謂刀背亦有利兩邊亦有利。但未鍛而銛之耳。利若遍施四方。則利體無處復立。形方形直並不得施利。利之為用正44在一邊毫毛處耳。神之與形舉體若合。又安得同乎。刀若舉體是利。神用隨體則分。若使刀之與利其理若一。則胛下亦可安眼。背上亦可施鼻。可乎。不可也。
若以此譬為盡耶。則不盡。若謂本不盡耶。則不可以為譬也。若形即是神神即是形。二者相資理無偏謝。則45身亡之日46形亦應消。而今有知之神亡無知之形在。此則神本非形形本非神。又不可得強令如一也。
若謂總百體之質謂之形。總百體之用謂之神。今百體各有其分。則眼是眼形。耳是耳形。眼形非耳形。耳形非眼形。則神亦隨百體而分。則眼有眼神。耳有耳神。耳神非眼神。眼神非耳神也。而偏枯之體其半已謝。已謝之半事同木石。譬彼僵尸永年不朽。47則此半之神。亦應與此半同滅。半神既滅半體猶存。形神俱謝彌所駭惕。若夫二48負之尸經億載而不毀。單開之體尚餘質於羅浮。神形若合則此二士不應神滅而形存也。
來論又云。歘而生者歘而滅者。漸而生者漸而滅者。請借子之衝以攻子之城。漸而滅謂死者之形骸始乎無知而至49于朽爛也。若然則形之與神本為一物。形既病矣神亦告病。形既謝矣神亦云謝。漸之為用應與形俱。50形始亡未朽為漸神獨不得以始末為漸耶。
來論又云。生者之形骸變為死者之骨骼。案如來論。生之神明生之形骸。既化為骨骼矣。51則生之神明獨不隨形而化乎。若附形而化則應與形同體。若形骸即是骨骼。則死之神明不得異生之神明矣。向所謂死定自未死也。若形骸非骨骼。則生神化為死神。生神化為死神。即是三世。安謂其不滅哉。神若隨形形既無知矣。形既無知神本無質。無知便是神亡。神亡而形在。又不經通。
若形雖無知神尚有知。形神既不得異。則向之死形翻復非枯木矣。
52因緣無性論53序
泉亭令德。有朱三議者。非惟外學通敏。亦是內信淵明。常自心重大乘口誦般若。忽著自然之論。便55成有性之執。或是示同邪見。或是實起倒心。交復有損正真過傷至道。聊裁後論以56祛彼執。雖復辭無足採而理或可觀。若與余同志。希共詳覽也。
57性法自然論
寓茲先生。喟然歎曰。夫萬法萬性皆自然之理也。夫惟自然。故不得而遷貿矣。故善人雖知善之不足憑也。善人終不能一時而為惡。惡人復以惡之不足誡也。惡人亦不能須臾而為善。又體仁者不自知其為善。體愚者不自覺其為惡。皆自然而然也。坐右之賓假58是大夫。忽然作色而謂曰。固哉先生之說也。違大道而謬聖人之言。先生曰。大道誰主聖人何言。大夫曰。大道無主而無所不主。聖人無言而無所不言。先生曰。請言其所言。言性命之所由致乎。請說其所主主善惡之報應乎。大夫曰。何為其不然也。蓋天地扶大道之功以載育。聖人合天地之德以設教。序仁義五德以檢其心。說詩書六藝以訓其業。此聖人之言也。若積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃。故曰。聖人無親常與善人。六極序而59降行懲。五福陳而善心勸。三世為將覩覆敗之權。七葉修善有興隆之性。陳賞寵而不侯。邴昌疎而紹國。斯道家之効也。何先生言皆自然之理而不可遷貿者哉。先生笑而應曰。世所謂60將繩之人。繩盡而不知遷。若大夫之徒是也。敬課管陋為吾子陳之。蓋二儀著而六子施。百姓育而五材用。用此句者隔萬法而盡然61焉。人為生最靈。膺自然之秀氣。稟妍62蚩盈減之質。懷哀樂喜怒之情。挺窮達脩短之命。封愚智善惡之性。夫哀樂喜怒伏之於情。感物而動。窮達脩短藏之於命。事至而後明。妍蚩盈減著之於形。有生而表見。愚智善惡封之於性。觸用而顯徹。此八句者。總人事而竭焉。皆由自然之數。無有造為之者。夫有造為之者必勞。有出入之者必漏。有酬酢之者必謬。此三者非造物之功也。故墨子曰。使造化三年成一葉。天下之葉少哉。蓋聖人設權巧以成教。借事似以勸威。見強勇之暴寡怯也。懼刑戮之弗禁。乃陳禍淫之威。傷敦善之不勸也。知性命之不可易。序福善以獎之。故聽其言也似若勿爽。徵其事也萬不一驗。子以本枝繁植。斯履道之所致。蒸嘗莫主。由遺行之所招。身居逸樂。為善士之明報。體事窮苦。是惡人之顯戮。孫叔少不埋蛇。長無令尹之貴。邴吉前無陰德。終闕丞相之尊。若然則天道以重華文命。答63𩨬叟之極愚。以商均丹朱。酬堯舜之至聖。64太伯三世無翫兵之咎。而假嗣於仲虞。漢祖七葉不聞篤善之行。遂造配天之業。箕稱享用五福。身抱夷滅之痛。孔云慶鍾積善。躬事旅人之悲。顏冠七十之上。有不秀之65旨。冉在四科之初。致斯人之嘆。而商臣累王荊南。冒頓世居塞北。首山無解顏之鬼。汨水有抱怨之魂。康成以姓改鄉。不濟小聖之禍。王褒哀變隴木。適受非66妄之災。二生居衛。67乘舟之痛誰罪。三仁在亳。剖心之酷何辜。若乃側近邦畿密68爾世代。非墳籍所載。在耳目之前者。至有腹藏孟門之險心庫豺虺之毒。役慮唯以害他為念。行己必用利我為先。錐刀推其尖銳。谿壑訝其難滿。69而則百兩外榮千鍾內實。優偃綺羅坐列甘膩。鳴金綰玉富逸終身。自有懷70百璧而為71衿鎣明珠而成性。心不能行啟蟄之殺。手不忍折方長之條。懷殊材而莫採。蓄美志而誰眄。偏糅於冗雜之中。見底於鄉閭之末。抱飢寒而溘死。與麋鹿而共埋。享嘗寂72寞孀孩無寄。名字不聞73湮沈電滅。如斯可恨。豈一人哉。是知桀跖之凶殘。無懼來禍之將及。閔曾之篤行勿擬後慶之當臻。故鶡冠子曰。夫命者自然者也。賢者未必得之。不肖者74亦未必失之。斯之謂矣。
大夫曰。若子引百家之言。則列子之為名者必廉。廉斯貧。為名者必讓。讓斯賤。若然者則貧賤者立名之士所營而至也。則富貴者。貪競之徒所求而得也。何名自然之數哉。先生曰。此乃一隅之說。非周於理者也。夫富貴自有貪競。富貴非貪競所能得。貧賤自有廉讓。貧賤非廉讓所欲邀。自有富貴而非貪求。貧賤而不廉讓。且子罕言命。道藉人弘。故性命之理。先聖之所憚說。善惡報應天道有常而關哉。譬如溫風轉華寒飈颺雪。有委75溲糞之下。有76參玉階之上。風颷無心於厚薄。而華霰有穢淨之殊途。天道無心於愛憎。而性命有窮通之異術。子聞于公待封而封至。嚴母望喪而喪及。若見善人便言其後必昌。若覩惡人便言其後必亡。此猶終身守株而冀狡兔之更獲耳。大夫於是斂容而謝曰。若僕者所執偏述而昧通途。守狹近而77失遐曠。今承78音旨渙然蒙啟。譬猶疎蜀伏尸歷萬古而忽悟。中山沈醉未千朝而遽醒。請事斯語以銘諸紳。或問曰。朱子託憑虛之談。暢方寸之底。論情指事深有趣焉。但詳之先典有所未達。夫人哀樂喜怒之情。79苞善惡之性。資待之方不足。於是爭奪之事斯興。才識均者不能相御。天生仁聖寔使司牧。樂者聖人之所作。禮者先王之所制。三千之儀以檢其迹。五音之和以導其心。設爵以勸善。懸刑以懲惡。纖毫不漏酬酢如響。玉帛云乎非無為所薦。鼓鍾斯合豈自然而諧。千科滿目靡非力用所構。百貫參差悉由智思而造。吾子湯武之臣隷。周孔之學徒。出入戶牖伏膺名教。而云善人知善之不足憑也。惡人知惡之不足誡也。善不能招慶。禍不能報惡。是何背理之談也。且80𦒡翔蠕動猶知去就。況人為最靈而同一自然之物。此豈高厚之詩何取譬之非類。情所未達敬待清酬。答曰。昔盧敖北遭81荒土。自傷足跡之未曠。河宗東窺溟海。方歎秋水之不多。吾子習近成性。未易可與談遠大者也。今子以屈申俯仰心慮所為。彫鏤剪琢身手所作。禮樂者聖人之所作。聖人者天地之所生。請為吾子近取諸身則可以遠通諸物。子以耳聞眼見足蹈手握意謂。孰使之然。身有痾疾冷熱皆不自知。哀樂喜怒興廢安在。何地有識者自知識之所在者乎。有智者自知智之所存者乎。若識遍身中傷身則識裂。82若智隨事起事謝則智滅。果識不知識智不知智。於是推近以達遠。觸類而長之。故知禮樂不自知其所由而83制。聖人不自知其所由而生。兩像亦不知其所由而立矣。於是殊形異慮委積充盈。靜動合散自生自滅。動靜者莫有識其主。生滅者不自曉其根。蓋自然之理84著矣。所謂非自然者乃大自然也。是有為者乃大無為也。子云。天生聖人是使司牧。何故唐虞疊聖加以五臣。文武重光益以十亂。豈天道之不能一其終始。將末代貽咎於天地。大舜大堯非欲生不肖之子。龍逢比干豈樂身就誅割。孔子歷聘栖遑卒云執鞭不憚。顏稱回何敢死終使慈父請車。彼三聖三仁。可謂妙取捨矣。天能令東海亢旱。不如理孝婦之怨。地能使高城復塹。未若救85杞梁之殞。故榮落死生自然定分。若聖與仁不能自免。深味鄙句理存顯然。
86因緣無性論
請疑公子致言於通敏先生曰。夫二儀始判則庶類是依。七曜既懸。則兆民斯仰。但生前死後繫象之所未明。古往今來賢聖於焉莫究。而希玄君子互騁鑽求。慕理名人競加穿鑿。88㝢茲所說則盛89辨自然。假氏所明則高陳報應。雖自然鋒鏑克勝於前。報應干戈敗績於後。而愚心難啟暗識易迷。二理交加未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰。省二君之清論。實各擅於偏隅。自然則依傍於老莊。報應則祖述於周孔。可謂楚則已失而齊亦未為得也。今為吾子揚搉而陳之。夫三墳五典。善惡之理未彰。八索九丘。幽明之路猶擁。況復漆園傲吏90怳91忽狂生。獨稱造化之宗。偏據自然之性。乃為一時之矯俗。非關契理之玄謀。今請問。自然之本為何所趣。有因果耶無因果乎。若謂自然尚論因果。則事同92牟盾。兩言相食愚人所笑。智者所悲。直置已傾不煩多難。若謂永無報應頓絕因果。則君臣父子斯道不行。仁義孝慈此言何用。便當造惡招慶為善致殃。亦應鑽火得氷種豆生麥。未見聲和響戾形曲影端者也。若以放勳上聖而誕育於丹朱。重華至德而93出生於瞽叟。便為自然而然者。竊為足下不94取焉。夫至親之道。乃曰天性。而各隨行業曾不相關。堯舜樹德於往生。故稟茲靈智。95𩨬叟興惡乎前世。故致此頑嚚。而復共結重緣還相影發。乃欲因凡顯聖以智化愚。若無瞽叟之凶。豈知克諧之美。自非放勳之聖。誰化慢遊之惡。故阿難調達並為世尊之弟。羅睺善星同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩本心頓盡。橘變成枳前味永消。昔富今貧。定性之理難奪。先貴後賤。賦命之言何在。呂望屠牛之士。終享太師。伊尹負鼎之人。卒登96丞相。戴淵四隣所患。後著高名。周處三害之端。晚稱令德。闍王無間之罪。翻然改圖。育王莫大之愆。忽能尊善。若依自性之理。豈容得有斯義。善人唯應修善。不可片時97起惡。惡人恒自起惡。無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守必然。愚智尊卑永無悛革。豈其然乎。決不然也。又若以修德之人翻感憂98戚。行善之者反致沈淪。以為自然之命。亦不然也。若行善而望報去善更遙。修德以邀名。離德逾遠。若必挺珪璋之性。懷琬琰之心。本無意於名聞。曾不欣乎富貴。而英聲必孱雅慶方臻。或可未值知音便同散木。不逢別玉遂等沈泥。暫且龍潛無虧。鳳德豈容。區區於天壤。擾擾於世間。自可固窮無煩99殞100穫。至如太伯高讓而流芳千101祀。仲尼窮厄而傳名萬代。顏稱早世特是命。業不長。冉致斯疾。當由病因未斷。二子伏誅。彌顯衛靈之惡。三仁受戮。方見殷紂之愆。首山之餓。不免求名之責。汨水之沈。尚貽懷怨之咎。且夫決定102之業。非神力之所救。必應受報。豈聖智而能禳。並起昔因非今造也。若謂屠割為務而103永壽百齡。盜竊居懷而豐財巨億。以為定性而然者。亦所未喻也。斯由曩生片善感此命財。今世重殃未招果報。以其為罪既大受苦宜多。所以且緩其誅宜縱其惡。一朝禍盈釁積。則便覆巢碎卵。長歸鬲子泥104犁。永處無間地獄。故書云。惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報事接見聞。至如王莽篡逆則懸首105漸臺。董卓凶殘則曝屍都市。晉侯殺趙朔。感陷廁之悲。齊106主害彭生。有墜車之痛。夏祚顛覆桀之罪也。殷宗殄喪紂之過焉。故知因果之義陸離難准。業報之理參差不定。所謂生報現報及後報也。
請疑公子曰。若以自然之計於義不可。則報應之辨在言為得。而前旨復云。二君所述皆非契理。未知此意可得而聞耶。
通敏先生曰。子既慇懃屢請。余亦僶俛相答。但自省庸陋。未申其要妙耳。尋法本非有。非有則無生。理自非無。非無則無滅。無生無滅諸法安在。非有非無萬物何寄。蕩乎清淨。推求之路斯斷。夷然平等。取捨之107徑無從。豈有報應之理可求善惡之108想可得。直以凡品眾生未了斯致。故橫興諍論強生分別。所謂渴人逐焰。水在109河池。眼病見華。空曾無樹。但為110引接近情祛其重惑。微示因果略顯業緣。使定性執除自然見弭。若達乎正理悟此真法。亦復何所而有。何所而無哉。於是二三君子相視心驚。欣然領悟。退席敬伏而言曰。今者可謂朝聞夕死。虛往實歸。積滯皆傾。等秋風之落葉。繁疑並散。譬春日之銷氷。謹當共捨前迷同遵後業矣。
111齊三部一切經願文
三有分區。四生稟性。共遊火宅。俱淪欲海。所以法王當洲渚之運。覺者應車乘之期。導彼沈迷。歸茲勝地。自寶雲西映法河東瀉。甘露橫流。隨風感授。皇家統天。尊道崇法。拔群品於有待。驅眾生於不二。所以刻檀作繢構石彫金。遍於萬國塵沙數等。復詔司存有事緇素。精誠踰於皮骨。句偈盡於龍宮。金口所宣總112勒繕寫。各有三部。合若干卷。用此功德心若虛空。以平等施無思不洽。藉我願力同登上果。
周經藏願文
年月日某和南云云。蓋聞。九河疏迹策114縕靈丘。四徹中繩書藏群玉。亦有青丘紫府三皇刻石之文。綠檢黃繩六甲靈飛之字。豈若如來祕藏。譬彼明珠。諸佛所師同夫淨鏡。鹿苑四諦之法。尼園八犍之文。香山巨力豈云能負。以歲在昭陽。龍集天井。115奉為云云。奉造一切經藏。始乎生滅之教。訖於泥洹之說。論議希有。短偈長行。青首銀函玄文玉匣。116凌陽餌藥。止觀仙字。關尹望氣。裁受玄言。未有龍樹利根。看題不遍。斯陀淺行。同座未聞。盡天竺之音。窮貝多之葉。灰分八國。文徙罽賓。石盡六銖。書還大海。仰願過去神靈乘茲道力。得無生忍具足威儀。又願國祚遐長臣民休慶。四方內附萬福現前。六趣怨親同登正覺。
寶臺經藏願文
菩薩戒弟子楊廣和南。仰惟如來應世聲教被物。慇懃微密結集法藏。帝釋輪王既被付囑。菩薩聲聞得楊大化。度脫無量以迄于今。至尊拯溺百王混一。四海平陳之日。道俗無虧。而東南愚民餘熸相煽。爰受廟略重清海濱。役不勞師以時寧。復深慮靈像尊經多同煨燼結鬘繩墨湮滅溝渠。是以遠命眾軍隨方收聚。未及朞月輕舟總至。乃命學司依名次錄。并延道場。義府覃思117證明所由。用意推比多得本類。莊嚴修葺其舊惟新。寶臺四藏將十萬軸。因發弘誓永事流通。仍書願文悉連卷後。頻屬朝覲著功始畢。今止寶臺正藏親躬受持。其次藏118以下。則慧日法119雲道場。日嚴弘善靈剎。此外京都寺塔諸方精舍。而梵宮互有小大。僧徒亦各眾寡。並隨經部多少斟120酌付。授者既其懇至。受者亦宜殷重。長存法本遠布達摩。必欲傳文來入寺寫。勿使零落兩失無作。前佛後佛諒同金口。即教當教寧殊玉諜。須彌山上眾聖共持。金剛海底天龍盡護。散在閻浮亦復如是。追念繕121造之者。厥誠至隆。心手勤到何量功德。捨撤淨財豈可稱計。所資甘雨用沃122焦芽。能生諸佛本是般若。人能弘123道非道弘人。恕己深124思即是自為。今陳此意乃似執著。若不開警則不深固。自行化他備在經律。顧循菲識誠愧通方。因果。相推何殊眼見。豈不知獨善。且最勝無為第一樂。內典法奧自125關眾僧。何事區區橫相負荷。但慶憑宿植生長王宮。謁陛趨庭勗存遠大。出受126蕃寄每用祇兢。非唯禮樂政刑一遵成旨。而舟航運出彌奉弗墜。無容棄稷卨而同園綺。變菩薩而作聲聞。越用乖方。既其不可篤信。受付竊敢當仁。然五種法師俱得六根清淨。而如說修行涅槃最近。徒守經律不依佛戒。口便說空心滯於有。無上醫王隨病逗藥。開乳127唅蘇為方既異。甜冷苦熱取療亦殊。譬前後教門別赴機性。根莖枝葉受潤終齊。總會津梁無不入道。猶如問孝問仁。孔酬雖別。治身治國老意無乖。殊途同歸一致百慮。內外相融義同泯合。何處有學毘曇而不成聖。執黎耶即能悟真。師子嚴鎧反貽毀於蠃128貝。象足至底翻取誚於蜂房。心同劍戟諍踰水火。經意論意都不如斯。通經通論何因若此。恐施甘露更成毒藥。儻均味海則致醍醐。聖御紺寶天飛金輪雲動。納萬善於仁壽。總一乘於普會。開發含識濟129渡群生。今所傳經遍130于宇內。眾聖潛力必運他方。共登菩提早證常樂。則是弟子之申。順弘誓。於無窮平等坦然。通遣唱白。達識體之念隨喜也。
請御131制132經序133表
沙門玄奘言。奘以貞觀元年。往遊西域。求如來之祕藏。尋釋迦之遺旨。總獲六百五十七部。並以載於白馬。以貞觀十八年。方還京邑。尋蒙勅旨。令於弘福道場披尋翻譯。今以翻出菩薩藏等經。伏願垂恩以為經序。134惟希勅旨方布中夏。并撰西域傳一部總135一十136二卷。謹令舍人李敬一以將恭進。無任悚息之至。謹奉表以聞。謹言。
137勅答玄奘法師前138表
省書具悉來旨。法師夙標高志行出塵表。汎寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷139盪滌眾140罪。是故慈雲欲卷。舒之而蔭四141空。慧日將昏。朗之而照八極。舒朗之者其惟法師乎。朕學淺心拙在物猶迷。況佛教幽微。豈能仰測。請為經題者非己所聞。又云。新撰西域記者當自披覽。勅142奘143尚重請經題序啟144本闕。
三藏聖教序
蓋聞。二儀有像。顯覆載以含生。四時無形。146潛寒暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎陰陽而易識者。以其有像也。陰陽處乎天地而難窮者。以其無形也。故知像顯可。徵雖愚不惑。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道崇虛。乘幽控寂。弘濟萬品。典御十方。舉威靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇宙。細之則攝於毫釐。無滅無生。歷千劫而不古。若隱若顯。運百福而長今。妙道凝玄。遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能無疑惑者哉。然則大教之興。基於西土。騰漢庭而147晈夢。照東域而流慈。昔者分形分跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民仰德而知148遵。及乎晦影歸真遷儀越世。金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三途。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛糺。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。乍沿時而隆替。有玄奘法師者。149法門之領袖也。幼懷貞150慜。早悟三空之心。長契神情。先151苞四忍之行。松風水月。未足比其清華。仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神測未形。超六塵而逈出。152敻千古而無對。凝心內境。悲正法之陵遲。栖慮玄門。慨深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截偽續真開茲後學。是以翹心淨土往遊西域。乘危153遠邁杖策孤征。積雪晨飛途間失地。驚砂夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷道邦詢求正教。雙林八水味道餐風。鹿苑鷲峯瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之道。馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。爰自所歷之國。總將三藏要文。凡六百五十七部。譯布中夏宣揚154勝業。引慈雲於西極。注法雨於東陲。聖教缺而復全。蒼生罪而還福。濕火宅之乾焰。共拔迷途。朗愛水之昏波。同臻彼岸。是知惡因業墜善以緣昇。昇墜之端惟人所託。譬夫桂生高嶺155雲露方得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫以卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有識。不緣慶而求慶。方冀茲經流施將日月而無窮。斯福遐敷與乾坤而永大。
謝勅齎經序156啟
沙門玄奘言。竊聞六爻探賾。局於生滅之157場。百物正名。未涉真如之境。猶且遠徵羲冊。覩奧不測其神。遐想軒圖。歷選並歸其美。伏惟皇帝陛下。玉158臺降質金輪御天。159廓先王之九州。掩百千之日月。斥列代之區域。納恒沙之法界。遂使給園精舍並入160隄封。貝葉靈文咸歸冊府。玄奘往因振錫聊謁崛山。經途萬里怙天威如咫161尺。匪乘千葉詣雙林如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一乘。窮鷲嶺之遺旨。並以載乎白馬來獻紫宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧瀉瓶之敏。所譯經論。紕舛尤多。遂荷天恩留神。構序文超象繫之表。若聚日之放千光。理括眾妙之門。同法雲之濡百草。一音演說億劫罕逢。無以微生親承梵響。踊躍歡喜如聞162受記。無任忻荷之極。謹奉表詣闕。陳謝以聞。謹言。
165皇太子臣治述
夫顯揚正教。非智無以廣其文。崇闡微言。非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者。諸法之玄宗。眾經之軌168䠱也。綜括宏遠奧旨遐深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫測其際。故知聖慈所被。業無善而不臻。妙化所敷。緣無惡而不剪。開法網之綱紀。弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之祕扃。是以名無翼而長飛。道無根而永固。道名流慶。歷169遂古而鎮常。赴感應身。經塵劫而不朽。晨鍾夕梵。交二音於鷲峯。慧日法流。轉170雙輪於鹿苑。排空寶蓋。接171翔雲而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟皇帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流梵說之偈。遂使阿耨達水通神甸之八川。耆闍崛山接嵩華之翠嶺。竊以法性凝寂。靡歸心而不通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。於是百川異流同會於海。萬區分義總成乎實。豈與湯武校其優劣。堯舜比其聖德者哉。玄奘法師者。夙懷聰令立志夷簡。神清齠齓之年。體拔浮華之世。凝情定室匿迹幽巖。栖息三禪巡遊十地。超六塵之境。獨步迦維。會一乘之旨。隨機化物。以中華之無質。尋印度之真文。遠涉恒河終期滿字頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月六日。奉勅於弘福寺翻譯聖教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗塵勞而不竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非久植勝緣。何以顯揚斯旨。所謂法相常住。齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏見御製眾172經序。照古騰今。理含金石之聲。文抱風雲之潤。治輒以輕塵足岳墜露添流。略舉大綱以為斯173記。
174皇太子答沙門玄奘謝聖教序書
治素無才學性不聰敏。內典諸文殊未觀覽。所作論序鄙拙尤繁。忽見來書褒揚讚述撫躬自省慚悚交并。勞師遠臻深以為愧。
金剛般若經注序
若夫大塊均形役智從物。情因習改性與慮遷。然則達鑒窮覽皎乎先覺。照慧炬以出重昏。拔愛河而升彼岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇無涯176踳177駁而趨捷徑。豈同日而言也。頴川庾初178孫早弘篤信以為般若所明。歸於正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎心慮之表。絕於言象之外。是以結髮受持多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途而太息。屬有慧淨法師。博通奧義。辯同炙輠理究連179環。庾生入室研幾。伏膺善誘。乘此誓願仍求註述。法師懸鏡忘疲180衢罇自滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微言宣揚至理。曩日舊疑渙焉氷釋。181今茲妙義朗若霞開。為像法之梁棟。變群生之耳目。詞鋒秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍宮而競遠。且夫釋教西興道源東注。世閱賢智才兼優洽。精該睿旨罕見其人。今則182妙門重闡籍甚當世。想此玄宗欝為稱首。歲183惟閹茂始創懷184油。月躔仲呂爰茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其小大。鳴劍發其光彩。一時學侶專門受業。同涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑185林遠俯視安生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不盛哉。豈不盛哉。
金剛般若經集註序
夫以。觀鳥垂文。振宏規於八體。泣麟敷典。渙洪波於九流。循其轍者不踰乎寰域。涉其源者僅歸乎仁義。孰若至聖乘時能仁昭法。剖秋毫於十地。總沙界而詮道。釋春氷於一乘。冠塵劫而流化。若迺是相非相。是空非空。窅乎不測廓焉無187象。假名言以立體。包權實而為用。窮不照之照。引重昏於夢境。運無知之知。導群迷於朽宅。究其實相則般若為之宗矣。自真容西謝像教東流。香城188徙築於綿區。寶臺移構於中壤鱗萃羽集者。咸徇其法。雲褰霧廓189者已悟其真。至矣哉。無得而稱也。然此梵本至秦弘始。有羅什三藏。於長安城創譯一本。名舍衛國。暨於後魏宣武之世。有流支三藏。於洛陽城重翻一本。名舍婆提。江南梁末有真諦三藏。又翻一本名祇樹林。隋初開皇。有佛陀耶舍三藏。又翻一本名祇陀林。大唐有玄奘三藏。又翻一本名誓多林。雖分軫揚190鑣。同歸至極。而筌詞析義頗亦殊途。然流支翻者兼帶天親釋論三卷。又翻金剛仙論十卷。隋初耶舍又翻無著釋論兩卷。比校三論。文義大同。然新則理隱而文略。舊則工顯而義周。兼有秦世羅什晉室謝靈運隋代曇琛皇朝慧淨法師等。並器業韶茂博雅洽聞。耽味茲典俱為注釋。研考祕賾咸騁異義。時有長安西明寺釋道世法師字玄惲。德鏡玄流道資素蓄。伏膺聖教雅好斯文。以解詁多門尋覈勞191止。未若參綜厥美一以貫之。爰掇諸家而為集註。開題科簡同銘斯部。勒成三卷號為集註般若。兼出192義疏三卷玄義兩卷。現行要用文理周悉。庶使靈山積壤干天之峻彌高。巨海納川浴日之波逾廣。披文者193畢窮其理。講194導者洞盡其性。學侶無疲於倍功。談客有同於兼採。金195口妙義。掩二曜以長懸。玉軸微言。貫三才而靡絕。豈止聲芬鷲嶺字韞龍宮而已哉。
與翻經大德等196書
198歸敬偈。
稽首諸佛 願護神威 當陳誠199請
久淪愛海 舟檝攸希 異執乖競
和合是依 玄離取有 理絕過違
慢乖八正 戲入百非 200取捨同辨
染淨混微 簡金去礫 琢玉裨輝
能仁普鑒 凝慮研幾 契誠大道
孰敢毀誹 諤諤崇德 唯唯浸衰
惟願留聽 201庶有發揮 望矜悃悃
垂誨婓婓
歸敬曰。昔能仁示現王宮假歿雙樹。微言既暢至理亦弘。剎土蒙攝受之恩。懷生沾昭202蘇之203慧。自佛樹西蔭覺影東臨。漢魏寔為濫觴。符姚盛其風彩。自是名僧間出達士連鑣。慧日長懸法輪恒馭。開鑿之功始自騰顯。弘闡之力仍資什安。別有204善開遠適羅浮。圖澄近現趙魏。粗言圭角未可縷陳。莫不辯空有於一乘。論苦集於四諦。假205銓明有。終未離於有為。息言明道。方契證於206凝寂。猶執玄以求玄。是玄非玄理。因玄以忘玄。或是玄義。雖冥會幽塗事絕言象。然攝生歸寂終207藉208筌蹄。亦既立言是非鋒起。如彼戰爭干戈競發。負者屏氣勝者先鳴。故尚降魔制諸外道。自非辯才無畏答難有方。則物輩喧張我等恥辱。是故專心適道。一意總持209建立法幢祇植法210鼓。旗鼓既211正則敵者殘摧。法輪既轉能威不伏。若使望風旗靡對難含膠而能闡弘三寶。無有是處。尚藥呂奉御。入空有之門。馳正見之路。聞持擬於昔賢。洞微侔於往哲。其辭212辨其義明。其德真其行著。已沐八解之流。又悟七覺之分。影響成教。若淨名之詣菴園。聞道必求。猶213善才之歸無竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必須然其所長。如其非也。理合指其所短。今現僧徒雲集。並是採石他山。朝野俱聞。呂君請益莫不側聽。214瀉215瓶皆望216盪滌掉悔之源。銷屏疑忿之聚。有太史令李淳風者。聞而進曰。僕心懷正路行屬歸依。以實際為大覺玄軀。無為是調御法體。然皎日麗天。寔助上玄運用。賢僧闡法。實裨天師妙道。是所信受是所安心。但不敢以黃葉為金。山雉成鳳。南郭濫吹。淄澠混流耳。或有異議。豈僕心哉。豈僕心哉。然鶴林已後歲將二千。正法既217過末法初踐。玄理欝而不彰。覺道浸將湮落。玄奘法師。頭陀法界遠達迦維。目擊道樹金流。仍覩七處八會。毘城鷲嶺身入彼鄉。娑羅寶階218目驗虛實。至如歷覽王舍檀特恒河。如斯等輩未易具言也。加之西域名僧莫不面論波若。東域疑義悉皆質之彼師。毘尼之藏既奉持而不捨。毘曇明義亦洞觀而為常。蘇妬路既得之於聲明。耨多羅亦剖斷於219疑滯。法無大小。莫不韞之胸懷。理無深淺。悉能決之敏慮。故三藏之220名221振旦之所推定。摩訶之號乃羅衛之所共稱。名實之際何可222稱道。然呂君學識該博義理精通。言行樞機是所詳悉。至於陀羅佛223法。稟自生知。無礙辯才寧由伏習。但以因明義隱。所見不同。猶觸象各得其形。共器飯有異色。呂君既已執情道俗。企望指定。秋霜已降側聽鍾鳴。法雲既敷雷震希發。但龍象蹴蹋非驢所堪。猶緇服224壼奧白衣不踐。脫225如龍種抗說無垢釋疑則苾芻悉曇亦優婆能盡輒附微226志請不為煩。若有滯疑望諮三藏裁決。227以所承稟傳示四眾。則正道克昌覆障永絕。紹隆三寶其在茲乎。過此已往非復所悉。弟子柳宣白。
答228博士柳宣
230還述頌。
於赫大聖 種覺圓明 無幽不察
如響酬聲 弗資延慶 孰悟歸誠
良道可仰 寔引迷生 百川邪浪
一味吞并 物有取捨 正匪虧盈
八邪馳銳 四句爭名 飾非231濫是
抑重為輕 照日氷散 投珠水清
顯232允上德 體道居貞 縱加譽毀
未動遺榮 昂昂令哲 欝欝含情
俟諸達觀 定此權衡 聊申悱悱
用簡英英
還述曰。頃於望表預屬歸敬之詞。其文煥乎何偉麗也。詳233其致誠哉。豈不然歟。悲夫愛海滔天邪山概日。封人我者顛墜其何已。恃慢結者漂淪而不窮。至於六十二見。爭翳薈而自處。九十五道。競扶服而無歸。如來以本願大悲忘緣俯應。內圓四智外顯六通。運十力以伏天魔。飛七辯而摧外道。竭茲愛海。濟稟識於三空。殄彼邪山。234驅235肖形於八正。指因示果反本還源。大矣哉。悲智妙用無德而稱236矣。
昔道樹登庸。被聲教於百億。堅林寢迹。振遺烈於三千。自佛日西傾餘光東照。周感夜隕之瑞。漢通宵夢之徵。騰蘭炳237惠炬於前。澄什嗣傳燈於後。其於譯經弘法神異濟時。高論降邪安禪肅物。緝頹綱者接238武。維絕239細者肩隨。莫不夷夏欽風幽明翼化聯華靡替可略而詳。惟今三藏法師蘊靈秀出。含章而體一味。瓶瀉以贍五乘。悲去聖之逾遠。憫來教之多闕。緬思圓義240許道以身。心口自謀形影相弔。振衣241擎錫242尋波討源。出玉關而遠遊。指金河而一息。稽疑梵宇探幽洞微。旋化神州揚真殄謬。遺筌闕典大備茲辰。方等圓宗彌廣前烈。所明勝義。妙絕243環中之中。真性真空。極踰方外之外。以有取也。有取喪其真。統無求244之。無求蠧其實。拂二邊之245跡。忘中道之246相。累遣未易。洎其深重空。何以臻其極。要矣妙矣。至哉大哉。契之於心。然後247以之為法。在心為法形言為教。法有自248相共相。教乃遮詮表詮。粹旨沖宗。豈造次所能覼縷。法師凝神役智詳正始末。緝熙玄籍大啟幽關。祕希聲應扣擊之大小。廓義海納朝宗之巨細。於是殊方碩德異域高僧。伏膺問道蓄疑請益。固已飲249和。滿腹莫測其淺深。聆音駭聽。孰知其遠近。至於因明小道。現比蓋微。斯乃指初學之方隅。舉立論之250標幟。至若靈樞祕鍵。妙本成功。備諸奧冊。非此所云也。呂奉御以風神爽拔早擅多能。器宇該通夙彰博物。弋獵開墳之典鉤深壞251壁之書。觸類而長應諸數252術。振風颷於辯囿。摛光華於翰林。驤首雲中先鳴日下。五行資其筆削。六位佇其高談。一253覽太玄應問便釋。再尋254象戲立試即成。實晉代茂先漢朝曼255倩。方今蔑如也。既而256翱翔群略。綽有餘功。而能敬慕大乘。夙敦誠信。比因友生戲爾忽復屬想。因明不257以師資。率己穿鑿。比決諸疏指斥求非。諠議於朝形於造次。考其志也。固已難加覈其知也。誠為可惑。此論以一卷成部。五紙成卷。研258機三疏。向已一周。舉非四十自無一是。自既無是而能言是。疏本無非而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是。不為非所非。是是恒非。不為是所是。以茲貶失致惑病諸。且據生因了因。執一體而亡二義。能了所了封一名而惑二體。又以宗依宗。體留依去體以為宗。喻體喻依去體留依而為喻。緣斯兩系259妄起多疑。迷260一極成謬生七難。但以鑽窮二論師已一心。滯文句於上下。誤字音之平去。復以數論為聲論。舉生成為滅成。豈261唯差離合之宗因。蓋亦違倒順之前後。又採鄙俚訛韻以擬梵本。262囀音雖廣。援七種而只當一囀。然非彼七所目。乃是第八呼聲。舛雜乖訛何從而至。又案勝論。立常極微數。乃無窮體唯極小。復漸和合生諸子。微數則倍減於常。微體又倍增於父母。迄乎終已體遍大千。究其所窮數唯成一。呂公所引易繫辭云。太極生二儀。二儀生四象。四象生八卦。八卦生萬物云。此與彼言異義同。今案太極無形肇生有象。元資一氣終成萬物。豈得以多生一而例一生多。引類欲顯博聞義乖。復何263所託。設引大例生義似同。264若釋同於邪見。深累如何自265免。豈得苟要時譽。混正同邪。非身之讐奚至於此。凡所紕紊胡可勝言。特由率己致斯狼狽。根既不正枝葉自傾。逐誤生疑隨疑設難。曲形直影其可得乎。試舉二三冀詳大意。深疵繁緒委答如別。尋夫呂公達鑒。豈266孟浪而至此哉。示顯真俗雲埿難易楚越。因彰佛教弘遠正法凝深。譬洪爐非掬雪所投。渤澥豈膠舟能越也。太史令李君267者。靈府沈祕襟期遠邈。專精九數綜涉六爻。博考圖典瞻觀雲物。鄙衛宏之失度。陋禆竈之未工。神無滯用望實斯在。既屬呂公餘論268復致間言。以實際為大覺。玄軀無為是調御法體。此乃信薰修容。有分證稟。自然終不可成。良恐言似而意違。詞近而旨遠。然天師妙道幸以再斯。且寇氏天師。崔君特廌共貽伊咎。夫復何言。雖謂不混於淄澠。蓋已自269濫金鍮耳270惟公逸宇寥廓學殫墳271素。庇身以仁義。應物以樞機。肅肅焉汪汪焉。擢勁節以干雲。272談清瀾而鎮地。騰芳文苑。職處儒林。捃摭九疇之宗。研詳二273載之說。至於經禮三百曲禮三千。莫不義符指掌。事如俯拾罇爼咸推。其准的法度必待其雌黃。遂令相鼠之詩絕聞於野。魚麗之詠盈耳於朝。惟名與實盡善盡美274矣。而誠敬之重稟自夙成。弘護之心實惟素蓄。屬斯諠議同恥疚懷。故能投275刺含膠允光大義。非夫才兼內外照實隣幾豈能激揚清濁濟俗匡真耳。昔什公門下服道者三千。今此會中同276聽者如市。貧道猥以庸陋。叨廁末277筵。雖慶朝聞278終慚夕惕。詳以造疏三德。並是貫達五乘。牆仞罕窺辭峯難仰。既屬商羊鼓舞。而霈澤必霑。詞雷迅發恐無暇掩耳。僉議。古人曰。一枝可以戢羽。何煩乎鄧林。279黃洿足以沈鱗。豈俟於滄海。故不以愚懦垂逼課虛。辭弗獲免。粗陳梗概。雖文不足取。而義或可觀。顧己庸疎彌增悚恧。指述還答餘無所申。釋明濬白。
廣弘明集卷第二十二
280重請三藏聖教序啟
伏奉墨勅猥垂獎喻。祇奉綸言精守震越。玄奘業282行空疎謬參法侶。幸屬九瀛有截四海無虞。憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒險。雖勵愚誠。纂異懷荒。寔資朝化。所獲經論奉勅翻譯。見成卷軸未有詮序。伏惟。陛下叡思雲敷。天華景爛。理包繫象。調逸咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊以神力無方。非神思不足詮其理。聖教玄遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴敢希題目。宸睠冲邈不垂矜許。撫躬累息相顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉於戶牖。江河紀地。亦流潤於巖崖。雲和廣樂。不祕響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣斯理重以干祈。伏乞。雷雨曲垂。天文俯照。配兩儀而同久。與二曜而俱懸。然則鷲嶺微言。假神筆而弘遠。鷄園奧義。託英詞而宣暢。豈止區區梵眾獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷生方超塵累而已。謹奉表奏以聞。謹言。勅遂許焉。謂駙馬高履行曰。汝前請朕為汝父作碑。今氣力不如昔。願作功德為法師作序。不能作碑汝知之。貞觀二十二年幸玉華宮。追奘至。問翻何經論。答正翻瑜伽。上問何聖所作。明何等義。具答已。令取論自披閱。遂下勅新翻經論寫九本。頒與雍洛相兗荊楊等九大州。奘又請經題。上乃出之名大唐三藏聖教序。於明月殿命弘文館學士上官儀對群僚讀之。
校注
- 【大正藏】二＝五【明】＊
【CBETA】二【大】＊，五【明】＊ - 【大正藏】此目錄明本無
- 【大正藏】論＋（二序）【宋】【元】【宮】
【CBETA】論【大】，論二序【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】（（并…論））七字＝（（性法自然論朱世卿））八字【元】
【CBETA】（并…論）七字【大】，性法自然論朱世卿【元】 - 【大正藏】（唐）＋太【宋】【元】【宮】
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【CBETA】上【大】，上即高宗【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】沈休文＝沈約【明】
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【CBETA】沈約【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】善＝美【三】【宮】
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【CBETA】差【大】，爽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】善＝美【三】【宮】
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- 【大正藏】（（因緣…覽也））百六字∞（（性法…顯然））二千百四十一字【明】
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【CBETA】若智【大】，智若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】制＝製【三】【宮】
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【CBETA】著【大】，者【元】 - 【新增】杞【CB】，𣏌【大】
- 【大正藏】〔因緣無性論〕－【明】
【CBETA】因緣無性論【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔陳真觀法師〕－【明】
【CBETA】陳真觀法師【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】㝢＝寓【三】【宮】
【CBETA】㝢【大】，寓【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辨＝辯【明】
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【CBETA】怳【大】，恍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】忽＝惚【元】【明】
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- 【大正藏】起＝造【三】【宮】
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【CBETA】穫【大】，濩【宋】【宮】 - 【大正藏】祀＝禮【三】
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- 【大正藏】想＝相【三】
【CBETA】想【大】，相【宋】【元】【明】 - 【大正藏】河＝何【三】【宮】
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【CBETA】造【大】，寫【明】 - 【新增】焦芽【大】，燋牙【麗-CB】
- 【大正藏】道＝法【三】【宮】
【CBETA】道【大】，法【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】思＝恩【三】【宮】
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【CBETA】關【大】，開【宋】【宮】 - 【大正藏】蕃＝藩【明】
【CBETA】蕃【大】，藩【明】 - 【大正藏】唅蘇＝含酥【三】【宮】
【CBETA】唅蘇【大】，含酥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】貝＝目【三】【宮】
【CBETA】貝【大】，目【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】渡＝度【三】【宮】
【CBETA】渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】于＝於【明】
【CBETA】于【大】，於【明】 - 【大正藏】制＝製【三】【宮】
【CBETA】制【大】，製【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】經＝三藏聖教【明】
【CBETA】經【大】，三藏聖教【明】 - 【大正藏】表＋（唐三藏法師玄奘）【宋】【元】，（唐釋玄奘）【明】
【CBETA】表【大】，表唐三藏法師玄奘【宋】【元】，表唐釋玄奘【明】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】＊
【CBETA】惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】一＝二【宋】【宮】
【CBETA】一【大】，二【宋】【宮】 - 【大正藏】二＝四【三】【宮】
【CBETA】二【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔勅〕－【明】
【CBETA】勅【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】表＋（勅）【明】
【CBETA】表【大】，表勅【明】 - 【大正藏】盪＝蕩【三】【宮】
【CBETA】盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】罪＝累【三】【宮】
【CBETA】罪【大】，累【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】空＝生【三】【宮】
【CBETA】空【大】，生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（（奘尚…啟））八字＝（（重請三藏聖教序啟））八字【明】
【CBETA】（奘尚…啟）八字【大】，重請三藏聖教序啟【明】 - 【大正藏】尚＝上【宋】【元】【宮】
【CBETA】尚【大】，上【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔本闕〕－【三】【宮】，此下宋本元本俱有沙門玄奘四字明本有釋玄奘三字，次宋元明三本宮本俱有伏奉乃至讀之四百三十字卷末出之 cf. P. 262b
【CBETA】本闕【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，此下宋本元本俱有沙門玄奘四字明本有釋玄奘三字，次宋元明三本宮本俱有伏奉乃至讀之四百三十字卷末出之 cf. P. 262b - 【大正藏】（唐）＋太【三】【宮】
【CBETA】太【大】，大【麗-CB】，唐太【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】潛＝憯【宋】【元】
【CBETA】潛【大】，憯【宋】【元】 - 【大正藏】晈＝皎【三】【宮】
【CBETA】晈【大】，皎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遵＝尊【元】【明】
【CBETA】遵【大】，尊【元】【明】 - 【大正藏】沙＝法【宮】
【CBETA】法【CB】【麗-CB】【宮】，沙【大】 - 【大正藏】慜＝敏【元】【明】【宮】
【CBETA】慜【大】，敏【元】【明】【宮】 - 【大正藏】苞＝包【元】【明】【宮】
【CBETA】苞【大】，包【元】【明】【宮】 - 【新增】敻【CB】，隻【大】
- 【新增】遠【CB】【麗-CB】，遊【大】
- 【大正藏】勝＝聖【明】
【CBETA】勝【大】，聖【明】 - 【大正藏】雲＝零【三】【宮】
【CBETA】雲【大】，零【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】啟＋（釋玄奘）【明】
【CBETA】啟【大】，啟釋玄奘【明】 - 【大正藏】場＝楊【宋】
【CBETA】場【大】，楊【宋】 - 【大正藏】臺＝毫【三】【宮】
【CBETA】臺【大】，毫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】廓＝籠【三】【宮】
【CBETA】廓【大】，籠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】隄＝提【元】【明】
【CBETA】隄【大】，提【元】【明】 - 【大正藏】尺＝步【元】【明】【宮】
【CBETA】尺【大】，步【元】【明】【宮】 - 【大正藏】受＝授【三】【宮】
【CBETA】受【大】，授【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勅答謝＝答謝齎經序啟勅，唐太宗文皇帝【明】
【CBETA】勅答謝＝答謝齎經序啟勅，唐太宗文皇帝【明】 - 【大正藏】閑＝間【明】
【CBETA】閑【大】，間【明】 - 【大正藏】皇太子臣治述＝述三藏聖教序【明】
【CBETA】皇太子臣治述【大】，述三藏聖教序【明】 - 【大正藏】聖記三藏經序＝唐高宗皇帝【明】
【CBETA】聖記三藏經序【大】，唐高宗皇帝【明】 - 【大正藏】序＋（唐高宗皇帝）細註【宋】【元】
【CBETA】序【大】，序唐高宗皇帝【宋】【元】 - 【大正藏】䠱＝躅【三】【宮】
【CBETA】䠱【大】，躅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遂＝𨗉【宋】【明】【宮】
【CBETA】遂【大】，𨗉【宋】【明】【宮】 - 【大正藏】隻＝雙【宮】
【CBETA】雙【CB】【麗-CB】【宮】，隻【大】 - 【大正藏】翔雲＝祥雲【宋】【明】，雲霞【宮】
【CBETA】翔雲【大】，祥雲【宋】【明】，雲霞【宮】 - 【大正藏】經＋（論）【三】【宮】
【CBETA】經【大】，經論【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】記下宋元明三本俱有謝皇太子等百十六字卷末出之 cf. P. 262 c
- 【大正藏】（（皇太子…書））十三字＝（（答法師玄奘謝啟書，唐高宗））十一字【明】
【CBETA】（皇太子…書）十三字【大】，（答法師玄奘謝啟書，唐高宗）十一字【明】 - 【大正藏】（唐）＋禇【三】【宮】
【CBETA】禇【大】，唐禇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】踳＝蹐【元】【明】
【CBETA】踳【大】，蹐【元】【明】 - 【大正藏】駁＝馳【宋】
【CBETA】駁【大】，馳【宋】 - 【大正藏】孫＝孩【三】【宮】
【CBETA】孫【大】，孩【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】環【CB】【麗-CB】，還【大】
- 【大正藏】衢＝㪺【宋】【宮】
【CBETA】衢【大】，㪺【宋】【宮】 - 【大正藏】今＝令【三】【宮】
【CBETA】今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妙＝沙【三】【宮】
【CBETA】妙【大】，沙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惟＝唯【宋】【元】【宮】
【CBETA】惟【大】，唯【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】油＝袖【三】【宮】
【CBETA】油【大】，袖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】林＝琳【三】【宮】
【CBETA】林【大】，琳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（（司元…撰））十二字＝（（唐李儼））三字【明】
【CBETA】（司元…撰）十二字【大】，唐李儼【明】 - 【大正藏】象＝像【三】【宮】
【CBETA】象【大】，像【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】徙【CB】【麗-CB】，徒【大】
- 【大正藏】法＝者【宮】
【CBETA】者【CB】【麗-CB】【宮】，法【大】 - 【新增】鑣【CB】【磧乙-CB】，鏕【大】
- 【大正藏】止＝近【三】【宮】
【CBETA】止【大】，近【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】義＝家【宮】
【CBETA】義【大】，家【宮】 - 【大正藏】畢＝異【宋】【宮】，冀【元】【明】
【CBETA】畢【大】，異【宋】【宮】，冀【元】【明】 - 【大正藏】導＝道【明】
【CBETA】導【大】，道【明】 - 【大正藏】口＝石【明】
【CBETA】口【大】，石【明】 - 【大正藏】書＋（序）【宋】【元】【宮】，（并偈）細註【明】
【CBETA】書【大】，書序【宋】【元】【宮】，書并偈【明】 - 【大正藏】太常博士＝唐【明】
【CBETA】太常博士【大】，唐【明】 - 【大正藏】〔歸敬偈〕－【明】
【CBETA】歸敬偈【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】請＝願【三】【宮】
【CBETA】請【大】，願【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】取＝同【三】【宮】
【CBETA】取【大】，同【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】庶＝度【三】【宮】
【CBETA】庶【大】，度【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蘇＝穌【宋】【元】【宮】
【CBETA】蘇【大】，穌【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】慧＝惠【三】【宮】
【CBETA】慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】善＝單【元】【明】
【CBETA】善【大】，單【元】【明】 - 【大正藏】銓＝詮【明】
【CBETA】銓【大】，詮【明】 - 【大正藏】凝＝寧【明】
【CBETA】凝【大】，寧【明】 - 【新增】藉【CB】【麗-CB】，籍【大】
- 【新增】筌【大】，荃【麗-CB】
- 【大正藏】〔建立〕－【三】【宮】
【CBETA】建立【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鼓＋（遐震）【三】【宮】
【CBETA】鼓【大】，鼓遐震【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】正＝以【宮】
【CBETA】正【大】，以【宮】 - 【大正藏】辨＝辯【三】【宮】
【CBETA】辨【大】，辯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】善才＝波崙【三】，善財【宮】
【CBETA】善才【大】，波崙【宋】【元】【明】，善財【宮】 - 【大正藏】瀉＝寫【宮】
【CBETA】瀉【大】，寫【宮】 - 【大正藏】瓶＝水【三】【宮】
【CBETA】瓶【大】，水【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】盪＝蕩【三】【宮】
【CBETA】盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】過＝通【三】【宮】
【CBETA】過【大】，通【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】目＝仍【三】【宮】
【CBETA】目【大】，仍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疑＝凝【明】
【CBETA】疑【大】，凝【明】 - 【大正藏】名＋（在）【三】
【CBETA】名【大】，名在【宋】【元】【明】 - 【大正藏】振＝震【明】
【CBETA】振【大】，震【明】 - 【大正藏】稱＝稍【三】【宮】
【CBETA】稱【大】，稍【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】法【CB】【麗-CB】，於【大】
- 【新增】壼【CB】，壺【大】
- 【大正藏】如＝知【三】【宮】
【CBETA】如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】志＝慈【宋】【宮】
【CBETA】志【大】，慈【宋】【宮】 - 【大正藏】以所＝所以【三】【宮】
【CBETA】以所【大】，所以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】博士柳宣＝柳博士書并頌【明】
【CBETA】博士柳宣【大】，柳博士書并頌【明】 - 【大正藏】〔譯經〕－【三】【宮】
【CBETA】譯經【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔還述頌〕－【明】
【CBETA】還述頌【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】濫＝鑑【三】【宮】
【CBETA】濫【大】，鑑【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】允＝無【宋】
【CBETA】允【大】，無【宋】 - 【大正藏】其＋（雅）【三】【宮】
【CBETA】其【大】，其雅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】驅＝驗【宋】【宮】
【CBETA】驅【大】，驗【宋】【宮】 - 【大正藏】肖＝宵【三】【宮】
【CBETA】肖【大】，宵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】矣＝焉【三】【宮】
【CBETA】矣【大】，焉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惠＝慧【三】【宮】
【CBETA】惠【大】，慧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】武＝䟼【三】
【CBETA】武【大】，䟼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】細＝紐【三】【宮】
【CBETA】細【大】，紐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】許＝徇【三】【宮】
【CBETA】許【大】，徇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】擎＝警【宋】【宮】
【CBETA】擎【大】，警【宋】【宮】 - 【大正藏】尋波討＝討本尋【三】【宮】
【CBETA】尋波討【大】，討本尋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】環＝寰【三】【宮】
【CBETA】環【大】，寰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＝也【三】【宮】
【CBETA】之【大】，也【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔跡忘中道之〕－【宮】
【CBETA】跡忘中道之【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】相＋（則）【三】
【CBETA】相【大】，相則【宋】【元】【明】 - 【大正藏】以之為法＝以法為心【宮】
【CBETA】以之為法【大】，以法為心【宮】 - 【大正藏】明＝相【宮】
【CBETA】相【CB】【麗-CB】【宮】，明【大】 - 【大正藏】和＝河【明】
【CBETA】和【大】，河【明】 - 【大正藏】標＝幖【三】【宮】
【CBETA】標【大】，幖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】壁＝璧【宋】【宮】
【CBETA】壁【大】，璧【宋】【宮】 - 【大正藏】術＝述【三】【宮】
【CBETA】術【大】，述【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】覽＝覺【三】【宮】
【CBETA】覽【大】，覺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】象戲＝言象【三】【宮】
【CBETA】象戲【大】，言象【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蒨＝倩【元】【明】
【CBETA】倩【CB】【元】【明】，蒨【大】 - 【大正藏】翱＝翾【元】【明】
【CBETA】翱【大】，翾【元】【明】 - 【大正藏】〔以〕－【宋】【宮】
【CBETA】以【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】機＝幾【元】【明】
【CBETA】機【大】，幾【元】【明】 - 【大正藏】妄＝忘【三】【宮】
【CBETA】妄【大】，忘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】一極＝極一【三】【宮】
【CBETA】一極【大】，極一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唯＝惟【明】＊
【CBETA】唯【大】＊，惟【明】＊ - 【大正藏】囀＝轉【宋】【宮】＊
【CBETA】囀【大】＊，轉【宋】【宮】＊ - 【大正藏】〔所〕－【宋】【宮】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】若＝苦【三】
【CBETA】若【大】，苦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】免＝危【宮】
【CBETA】免【大】，危【宮】 - 【新增】孟【CB】【麗-CB】，盂【大】
- 【大正藏】者＝居忠履孝【三】【宮】
【CBETA】者【大】，居忠履孝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】復＝後【三】【宮】
【CBETA】復【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】濫＋（於）【三】
【CBETA】濫【大】，濫於【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惟＝唯【三】【宮】＊
【CBETA】惟【大】＊，唯【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】素＝索【三】【宮】
【CBETA】素【大】，索【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】談＝湛【三】【宮】
【CBETA】談【大】，湛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】載＝戴【三】【宮】
【CBETA】載【大】，戴【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔矣〕－【三】【宮】
【CBETA】矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】刺＝剌【宋】【元】【宮】
【CBETA】刺【大】，剌【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】聽＝德【三】【宮】
【CBETA】聽【大】，德【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】筵【大】，莚【麗-CB】
- 【新增】終【CB】【麗-CB】，然【大】
- 【大正藏】黃＝潢【三】【宮】
【CBETA】黃【大】，潢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此文明本與宋本元本對校 cf. P. 258a，（（重請…啟））八字＝（（奘上重請經題序啟））八字【宋】【元】【宮】
【CBETA】（重請…啟）八字【大】，奘上重請經題序啟【宋】【元】【宮】，此文明本與宋本元本對校 cf. P. 258a - 【大正藏】釋＝沙門【宋】【元】【宮】
【CBETA】釋【大】，沙門【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】行＝得【宋】【宮】
【CBETA】行【大】，得【宋】【宮】 - 【大正藏】此文明本與宋本元本對校 cf. P. 259b，（奘師）＋謝【宋】【元】【宮】
【CBETA】謝【大】，奘師謝【宋】【元】【宮】，此文明本與宋本元本對校 cf. P. 259b - 【大正藏】〔述〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】述【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔釋玄奘〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】釋玄奘【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】