3序曰。正法弘護其4唯在人。故佛未降靈。法存而莫顯。僧初不至。徒聞而豈傳。是知事理因循義非沈隱。所以四依三品人依厥初。5住法兩現畢資聖力。致使三洲聞道。終顯賓頭之功。六萬遐齡。教資羅漢之德。神僧聖寺。陳祥山海之間。香氣6鍾聲。相顯幽明之際。列於視聽。良書筌而不窮。備諸古老。口實仰而無絕。故撮略所聞紀之云爾。
7初明聖寺 次明靈教 後列神僧
- 臨海天台山石梁聖寺
- 東海蓬萊山聖寺
- 抱罕臨河唐述谷仙寺
- 相州石鼓山竹林聖寺
- 巖州林慮山靈隱聖寺
- 晉陽冥寂山聖寺
- 岱州五臺山太孚聖寺
- 西域黑蜂山石窟聖寺
- 雍州太一山九空仙寺
- 終南山大8秦嶺竹林寺
- 梁州道9子午關南獨聖寺
- 終南山折谷炬明聖寺庫谷緣附
東晉初天台山寺者。昔有沙門帛道猷。或云。竺姓者。銳涉山水窮括奇異。承天台石梁終10古無度11。乃慷慨曰。彼何人斯獨無貞操。故使聖寺密爾對面千里。遂揭錫獨往徑趣石梁。周瞰崖險久之方獲。其山石梁非一聖寺亦多。將欲直度不惜形命。且虹梁亘谷下望萬尋。上闊尺許莓苔斜側。東邊似通西礙大石攀12蹬路絕。猷乃別思異校。夜宿梁東。便聞西寺磬聲經唄唱薩。勇意相續通夕不安。又聞聲曰。却後十年當來此住。何須苦求。雖爾不息晨夕惋恨。結草為菴彌年禪觀。後試造梁。乃見橫石洞開梁道平正。因即得度。遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇。神僧敘接宛同素識。中食既訖將陳住意。僧曰。却後十年自當至此。何勞早住。相送度梁。橫石已塞。至晉太元13年終於山所。形似綠色端坐如生。王羲之聞之造焉。望崖仰挹。今有往者。雲迷其14道。
宋時朱齡石者。使往遼東還返失道。隨風泛海一月餘日。達于一島糧水俱竭。入島求泉漸深登山。乃見一寺。堂宇莊嚴非所曾覩。僧問所從。具說行事。設食飲水。問以去留。15石曰。此乃聖居。非凡可住。僧曰。欲住任懷。石苦辭欲還。僧告曰。此間去都二十餘萬里。石等聞之驚怖曰。若爾何緣得達。僧曰。自當相送不勞致憂。又問曰。識杯度道人不。曰識之。便指壁上鉢16袋曰。此是彼物。有小過罰在人中。便取鉢袋與石。并書一封上為書字然不可識。曰可以書鉢與之。令沙彌送勿從來道。此有直路疾至船所。須臾至海。沙彌以一竹杖著船頭。語曰。但閉17眼聽往不勞18帆也。於19即依言。但聞颼颼風聲。有竊視者見船在空雲飛奔於山樹海上。數息間遂達揚都。大桁正見杯度騎桁欄。口云馬20馬齡石既至書自飛上度手度驚曰。汝那得蓬萊道人書喚我歸耶。乃具說緣由。又將鉢與之。手捧曰。吾不見此鉢四千餘年。擲上入雲下還接取。太初中無故而死。事在別條。
晉初河州唐述谷寺者。在今河州西北五十里。度風林津登長夷嶺。南望名積石山。即禹貢導之極地也。眾峯競出各有異勢。或如寶塔。或如層樓。松柏映巖丹青飾岫。自非造化神功。何因綺麗若此。南行二十里。得其谷焉。鑿山構室接梁通水。遶寺花藥果菜充滿。今有僧住。南有石門。濱於河上。鐫石文曰。晉太始年之所立也。寺東谷中有一天寺。窮討處所略無定指。常聞鍾聲。又有異僧。故號此谷名為唐述。羌云。鬼神也。所以古今諸人入積石者。每逢仙聖。行往恍惚現寺現僧。東北嶺上出於醴泉。甜而且白服者不老。
高齊初有異僧。投鄴下寺中夏坐。與同房僧亡名欵曲意得。客僧患痢甚困。名以酒與之。客曰。不可也。名曰。但飲酒。雖是戒禁有患通開。客21嚬眉為飲22之。患損。夏滿辭還本寺。相送出都。客曰。頗聞鼓山竹林寺乎。名曰。聞之。古來虛傳竟無至者。客曰。無心相造。何由而至。一夏同房多相惱亂。患痢給酒乃是佳藥。本23非所欲為患而飲。願不以此及人。山寺孤逈時可24歷覽。想一登陟以副虛懷。名聞喜踊曰。必能導達夕死無恨。至九月間剋望尋展。幸賜提引不爾無由。客曰。若來可從鼓山東面而上。東度小谷又東北上。即至山寺。至期與好事者五六人直詣石窟寺。山僧曰。何以得來。曰欲往竹林道由於此。僧曰。世人可笑專聽妖言。此山東西我並遊涉。何處有寺。古有斯言。不勞往也。名曰。彼客致詞。極非孟浪。何有25虛也。26止得尋之。尋而不獲非余咎也。石窟寺僧十數相隨。依言東上。度谷尋嶺。忽見一翁把钁27𣃆地。又見一僧來至。鋤禾四邊把鋤曳钁曰。去年官寺道人。放馬食我禾盡。今年復來蹋我秋苗。舉28钁趂僧。並皆返歸。唯名一人東北獨上。翁曰。放儞上山乞虫喫却。遂依東上林木深茂。聞南嶺上有吟詠聲。名曰。非往者客耶。曰是也。排榛而出。執手敘闊相將造寺。瞬目間忽見崇峯造日修竹干雲。重門洞開複殿基列。門外東西槽櫪飾以金鋪。似有馬蹤而無繫者。行至門首曰。且住此。入通29和上去。須臾30便出引入31至佛殿。前禮拜訖。西至廊下。和上可年九十許。眉長鼻高狀如西域。傍有官吏可三十人。執文簿有所判斷。舉手告曰。下里山寺殊無可觀。何能遠涉。名即禮拜十數。和上曰。行來疲頓可止。將至房去。便引西房。北東轉見。僧憑案讀經。名便禮拜。都不慰問。便引盡北行東出。至本客房中。歡笑通宵屢言永住。彼曰。一任和上不敢為礙。待明為諮。報32曰。和上不許。乃至中食。不異鄴中臨別。和上曰。知欲永住知友情也。然出家人不可兩處安名。本寺受供可得乖否。必欲永住可除彼名。好去。便辭。送出執手悢悢既別。悽然行一里間。數數返顧。寺塔林竹依然滿目。更行二里。返顧一無。但是峰崖雜樹。行行西下。依隨本道。不見田苗亦無田父乃至石窟。備為諸僧說33之。
高齊初。沙門嵩公者。嵩山高棲士也。34且從林慮向白鹿山。因迷失道。日將35禺中。忽聞鍾聲。尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃見一寺。獨據深林。三門正南赫奕36暉煥。前至門所看額云。靈隱之寺。門外五六犬。其37犬如牛。白毛黑喙。或踊或臥。以眼眄嵩。嵩怖將返。須臾梵僧外來。嵩喚不應。亦不迴顧。直入門內。犬亦隨入。良久嵩見無人漸入次門。屋宇四周房門並閉。進至講堂唯見床榻高座儼然。嵩入西南隅床上坐。久之忽聞棟間有聲仰視見開孔如口。大38有比丘前後從孔飛下遂至五六十人。依位坐訖自相39借問。今日齋時何處食來。或言。豫章成都長安隴西40葪北嶺南。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各竪義。大有後生聰俊。難問鋒起殊為可觀。不覺遂晚而至。嵩本事鑒。既聞此語。望得參話。希展上流。整衣將起。奄然失地。獨坐41磐石柞木之下。向之寺宇一無所見。唯多42巖谷禽鳥翔集。嵩出以問上統法師。法師曰。此寺石趙時。43浮圖44澄所造。年歲久遠。賢聖居之。或現或隱遷徙無定。今山行者猶聞鍾聲云云。
高齊文宣在晉陽。使人騎白45駱駝。向我寺取經函去。使問。不知何寺。帝曰。但任駝行。自知寺處。日晚出城駝行至46急奄然如睡。忽至一山名為47冥寂。山半有寺。群沙彌曰。高洋馲駝來也。便引入寺。見一老僧。拜已問曰。高洋作天子何似。答曰。聖明。問曰。48爾來何為。曰令取經函。僧曰。洋在寺嬾讀經。今北行東頭是其房。可取函與之。即乘駝而返。如睡如夢奄至晉陽。以函返命。不久帝行至谷口木井寺。有捨身癡人。不解語。忽語帝曰。我先去爾後可來。帝然之。是夜癡人死。不久帝於晉陽不豫。使劉桃枝負行鼻血淋瀝。是夜帝49崩。
50岱州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方三百里。極巉巖崇峻。有五高臺。上不生草51木松柏茂林森於谷底。其山極寒。南號清涼山。亦立清涼府。經中明文殊將五百仙人。往清涼雪山。即斯地也。所以古來求道之士。多遊此山。遺蹤靈窟奄然即目。不徒設也。中臺最高。去并州52四百里。望如指掌。上有小石浮圖。其量千53許。即魏文帝宏所立也。石上人馬迹宛然。有大泉。名曰太華。清澄如鏡。有二浮圖夾之。中有文殊師利像。人有至者。鍾聲香氣無日不有。神僧瑞像往往逢遇。龍朔已來。下勅令會昌寺僧會賾往彼修理寺塔。前後再返。亦遇靈感。中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺。古傳漢明所造。54現有東西二道場。像設猶55在。南有花園三頃許。四時名花相續間發。貞觀中解脫禪師聚徒習定。自云。於花園北四度見文殊師利翼從滿空。群仙異聖不可勝紀。近有僧明禪師。居山三十餘載。亦遇仙聖飛56空而去。唯留故57皮南臺三十里內多是名花遍於峯岫俗號花山。中有聖寺。鍾聲時發。曾見異人形偉冠世言語之間。超騰遂遠其山甚近滯俗者罕登。登者必感58勝緣。故述前來往者也。
案別傳59云。西域天竺黑峯山龍猛菩薩60寺者。二十四依中此大士最為宏冠。威加異道德洽王臣。藝術智61能無不通練。號佛滅度後一切智人也。王為立寺鑿石為龕。擬于終天不可改壞。龕各立像并一化62主。經累年運功府藏。已竭而寺不成。王來拜曰。藏庫已空寺猶未立。徒有志願力不遂心如何。菩薩曰。王之德化無思不服。福報如影隨作有功。何慮財盡寺不成也。可案行寺側功用。若為菩薩先以要術為藥。筆63即取點之無不成金。隨石64大65小。金塊亦爾。王依言尋果見金聚大悅。即以造寺。今猶66見在。故西域出金名有多種。龍樹金者紫光外發。俗為第一。自餘諸金光色少減。昔菩薩長年七百餘歲。山寺來往無由固留。自隱已來將及千歲。俗知有之其道重阻。從地穴入方到其崖。近有一僧被召夏坐。遍歷龕像無不真金。所有經匣充牣崖窟。方知三寶住持幽明兩會也。夏滿欲持經出。寺人不許曰。本擬住法不得缺漏。空手入穴行經數里。乃得出焉。
雍州鄠縣南繫頭山寺者。其山本舟人繫船其側。故以名焉。昔太一未分。山連太行王屋。67白鹿河水停於此川。號為少海。及巨靈大人秦洪海者。患水浩蕩以左掌托太華。右足蹋中條。太一為之68裂。河通地出山遂高顯。仍本號焉。張衡西京69賦云。高掌遠蹠以流河曲者是也。古老傳云。繫頭南有九空仙寺。昔有人入山採樵。逼暮不知歸道。依林而宿。夜聞鍾聲在近。即尋之忽見一寺。僧眾百餘。但有行坐而不敘問。其人怪之。至明失寺。此來在近。無往尋者。余曾至山。但有層峰秀林不可70登踐。又云。山有九窟仙人所居也。有藍田大谷伏羲71城側歸義寺僧弘藏者有膽勇。聞而往尋。積日累夜巡72遶山隒。止獲五窟甚圓淨如人所造。無缺漏似有居者。又光明寺了禪師。亦往尋覓。依窟一夏。今所謂照陽窟也。足為華望之大觀也。而仙寺終不見焉。
子午關南大秦嶺竹林寺者。貞觀初採蜜人山行。聞鍾聲尋而至焉。寺舍二間。有人住處。傍大竹林可有二頃。其人斷二節竹以盛73汁蜜。可得五斗許。兩人負下尋路而至大秦。戍具告防人。竹林至此可十五里。戍主利其大竹。將往伐取。遣人依言往覓。過小竹谷達于崖下。有鐵鎖長三丈許。74防人曳鎖掣之大牢75上。有二大虫。據崖頭向下大呼。其人怖急返走。又將十人重尋值大洪雨便返。藍田悟真寺僧歸真。少小山栖聞之。便往至小竹谷。北上望崖失道而歸。常以為言。真云。此竹林76至關。可77五十許里。
78子午關南。第一驛名三交。驛東有㵎東南來南坡數十頃。是栗樹。素不知有僧住。屢聞鍾聲不以為奇。一時驛家婦女樵採入澗。忽值一僧獨坐石上縫衣傍無一79物。此80女有信心。白曰。不知師在此。日時欲至81可驛食來。僧云。貧道山居。不得食驛家官食。女曰。自有私食。足以供養。僧曰。信心人食亦不可82得。女恐時過絕走取食。及來尋之不見其迹。由是常83令家人84在近追之。永不可值而85常有鍾聲。此寺去驛86可五里許。
87又88終南折谷內椶櫚寺者。近有人見一僧云。倩為擎襆89向寺問寺在何處。云在折谷炬明東額頭。其人為荷襆。將至寺見一僧從南崖下。可長五十丈。相召來其人辭返語曰。君日日入山採柴。可於柴下取齋殘餅食之。不須道90此得緣。便隨其言。日得其餅。妻怪窮之。不得已便說遂瘂。經年又見二僧入谷。其人手喚指口如是三返。91便得語。其人近死。今入山者。至炬明額側。常聞鍾聲。亦往往見異僧。近有一僧聞之。遇見入谷92見僧。疑是椶櫚寺。問云。大德不是椶櫚寺僧不。曰是欲隨大德去得不。曰可相隨來。但聞耳邊颼颼風聲。至急心93惟曰。此何必是聖。或入深山躓頓我94也。竊生念時前僧便失。懊恨之甚。返迴三日方達谷口。乃於避世堡立精舍以候之。精舍見在。其僧不知所95終。
又終南山庫谷內西南。又名瓠96盧谷。昔有人於山採斫遇見一寺。并石室石門。門內並寶器重大不可勝。然不見僧人是眾僧具度。其人徘徊顧眄記誌處97所。以齎瓠盧掛於98室樹下山。召村人往尋其谷內。樹上往往悉是瓠盧。莫知99蹤跡。今有尋山者云。石門扇在山崖旁。半入山下。其半雖出無人力開之。今其谷名庫。地名天藏。故谷口府坊皆名天藏。測其山中則彌勒下100時。方現於101俗耳。
案別傳云。佛令九十九億大阿羅漢三明六通住持正法。於三千界四102大洲中統通103弘護。極人壽六104萬歲時。雖遇三災諸聖暫隱。至壽百歲聖人還出。廣通佛法。如是漸增千歲萬歲終六萬歲方105取涅槃。七萬歲時辟支佛現。八萬歲時慈佛方106降。
瑞經107錄
序曰。三寶弘護各有司存。佛僧兩位。表師資之有從。聲教一門。108誠化109導之靈府。故佛僧隨機識見之緣出沒。法為除惱滅結之候常臨。所以捨身偈句恒列於玄崖。遺法文言總會於龍殿。良是三聖敬重。110藉顧復之劬勞。幽明荷恩。慶靜倒之良術。所以受持讀誦必降徵祥。如說修行無不通感。天竺往事固顯常談。震旦見緣紛綸恒有。士行投經於火聚。焰滅而不燋。賊徒盜葉於客堂。腕重而不舉。或合藏騰於天府。或單部瑞於王臣。或七難由之獲111銷。或二求因之果遂。斯徒眾矣。不述難聞。敢隨代錄用112呈諸後。經不云乎。為信者施。疑則不說。至如石開矢入心決致然。水流氷度情疑頓決。斯等尚為士俗常傳。況慧拔重空道超群有。心量所指窮數極微。因緣之遘若影隨形。祥瑞之徒有逾符契。義非隱默。故述而集之。然尋閱前事多出傳紀。志怪之與冥祥。旌異之與徵應。此等眾矣。備可113覽之。恐難覩其文。固疏其三數。并以即114曰所115詳。示存感通之在116數。
117初列感應名緣。
- 曇無竭
- 釋道安
- 釋僧生
- 釋道冏
- 釋普明
- 釋118慧果
- 釋119惠進
- 釋弘明
- 孫敬德
- 釋道琳
- 釋志湛
- 范陽僧
- 并東看山
- 魏閹官
- 周經上天
- 隋120揚州僧
- 釋道積
- 釋寶瓊
- 釋空藏
- 釋遺俗
- 史呵誓
- 令狐元軌
- 釋曇韻
- 釋僧徹
- 河東尼
- 釋曇延
- 釋道121遜
- 釋智苑
- 嚴恭
- 李山龍
- 李思一
- 陳公太夫人
- 岑文本
- 蘇長妾
- 董雄
- 益州空經
- 高文
- 崔義起
高僧傳云。宋元初中。有黃龍沙彌曇無竭者。誦觀音經淨修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛國。備經荒險貞志彌堅。既達天竺舍衛。路逢山象一群。竭齎經誦念稱名歸命。有師子從林中出。象驚奔走。復有野牛一群鳴吼而來。將欲加害竭。又如初歸命。有大鷲飛來。牛便驚散。遂得剋122免。
又昔東晉孝武之前。恒山沙門釋道安者。經石趙之亂。避123世于襄陽。注般若道行密迹諸經。124折疑甄解二十餘卷。恐不合理。乃誓曰。若所說不違理者。當見瑞相。乃夢見125胡道人頭白眉毛長。語安曰。君所注經殊合道理。我不得入泥洹。住在西域。當相助弘通。可時時設食也。後十誦至遠公云。昔和上所夢乃賓頭盧也。於是立坐飯之。遂成永則126矣。
又扶風釋道冏者。為師入河南霍山131採鍾乳。四人入穴。數里三人溺死。炬火又132亡。冏素誦法花憑誠乞濟。有頃見螢133火追之。遂得出穴。頻作普賢行道。並見感應。或見134胡僧入坐。或見騎馬人至。未及言次倐忽不見。後遊宋都以般舟為業。中夜入禪見四人御車呼冏上乘。不覺自身已在大路。見一人坐胡床侍衛數百人。見冏驚起曰。向令知處而已。何忽勞屈。法師遂拜別。令送還寺。扣門方開。房門亦135閉。眾咸敬服136焉。
又宋孝建中。釋普明者。少出家稟性清純。蔬食布衣懺誦為業。誦法花維摩。若諷誦時有別衣別座。未137常穢雜。每至勸發品。輒見普賢乘象立其前。誦維摩亦聞空中倡樂之聲云。
又宋太始中。揚州瓦官寺釋慧果者。少以蔬素自節。誦法花十地。甞於138圊廁一鬼致敬云。昔為眾僧作維那。小不如法墮139在噉糞鬼中。法師慈悲願助拔濟。又昔有錢三千。埋在柿樹下。願取為福果因。告眾掘錢為造法花設會。後夢見鬼云。已得改生。大勝昔日之苦報140也。
前齊永明中。揚都高座寺釋141慧進者。少雄勇遊俠。年四十忽悟非常。因出家蔬食布衣。誓誦法華用心勞苦。執卷便病。142乃發願造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦損誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。聞空中告曰。汝願已足必得往生。因無143疾而卒。年八十餘144矣。
145永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺。誦法花經禮懺為業。每旦水瓶自滿實。諸天童子為給使也。又虎來入室伏床前。久之乃去。又見小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。盜僧厨食。今墮圊廁中。聞上人誦經146力故來聽。願助方便免斯累也。明為說法。領解方隱。後山精來惱明。乃捉取腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永絕矣。
147昔元魏天平年中。定州148募士孫敬德。在防造觀音像。年滿將還在家禮事。後為賊所引。不堪149拷楚。遂妄承罪。明日將決。其夜禮懺流淚。忽如睡夢見一沙門教誦救苦觀世音經。經有諸佛名。令誦千遍得免苦難。敬德忽覺。如夢所緣了無差錯。遂誦一百遍。150有司執縛向市。且行且誦臨刑滿千151遍。刀下斫之折為三段。皮肉不傷。易刀又斫。凡經三換刀折如初。監司問之。具陳本末。以狀聞丞相高歡。歡152為表請免死。因此廣行世。所謂高王觀世音也。敬德還設齋迎像。乃見153像項上有三刀㾗。見齊書。
梁天監末。富陽縣泉林寺釋道琳者。少出家有戒節。誦淨名經。寺有鬼怪。自琳居之便歇。弟子為屋壓。頭陷入154匃。琳為祈請。夜見兩胡僧拔出其頭。旦遂平復。琳又設聖僧齋。鋪新帛於床上。齋畢見帛上有人迹。皆長三尺。眾咸服其徵155感。
後魏末。156齊州釋志湛者。住157太山北人頭山邃谷中銜草寺。省事少言入鳥不亂。讀誦法花。人不測其素業。將終時神僧寶誌謂梁武曰。北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度。湛之亡也無惱而化。兩手各舒一指。有梵僧云。斯初果也。158遂葬此山。後發看之唯舌如故。乃立塔表之。今塔存焉。鳥獸不敢陵159踐。
又范陽160五侯寺僧失其名。誦法花為常業。初死權殮隄下。後改葬骸骨並枯。唯舌不壞。
又雍州有僧。亦誦法花。隱白鹿山。感一童子供給。及死置屍巖下。餘骸並枯。唯舌如故。齊武陵世并東看山人161掘土162見黃白。又見一物狀如兩脣。其中有舌鮮紅赤色。以事聞奏。帝問道俗。沙門法上曰。此持法花者六根不壞也。誦滿千遍其徵驗乎。乃集持法花者圍遶誦經。纔始發聲此靈脣舌一時鼓動。同見毛竪。以事奏聞。乃石函緘之。
又魏高祖太和中。代京閹官自慨163刑餘。奏乞入山164修道 勅許之。乃齎花嚴晝夜讀誦禮懺不息。一夏不滿。至六月末髭鬚生得丈夫相。以狀聞奏。帝大驚重之。於165是國敬花嚴。後尊恒曰。並見侯君素旌異166記。
又周祖滅法經籍從灰。以後年忽見空中如囷大者五六。飛上空中極目不見。一段隨風飄飄上下。朝宰立望不測是何。久乃翻下墮上土牆。視乃大品之167十三也。
隋開皇初。有168揚州僧忘其名。誦通涅槃自矜為業。岐州東山169下村中沙彌誦觀音經。二俱暴死。心下俱暖。同至閻王所。乃處沙彌金高座。甚恭敬之。處涅槃僧銀高座。敬心不重。事訖勘問。二170僧餘壽皆放還。彼涅槃僧情大171悢悢恃所誦多。問沙彌住處。於是兩辭各蘇所在。彼從南來至岐州訪得具問所由。沙彌言。初誦觀音。別衣別所燒香呪願。然後乃誦。斯法不怠更無他術。彼謝曰。吾罪深矣。所誦涅槃威儀不整。身口不淨救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而172返。
175時蜀川176又有釋寶瓊者。綿竹人。出家貞素讀誦大品兩日一遍。無他方術。唯勸信佛為先。本邑連比177什178邡並是179米族。初不奉佛。沙門不入其鄉。故老人女婦不識者眾。瓊思拔濟待其會眾。便往赴之不禮而坐。道黨咸曰。不禮天尊非沙門也。瓊曰。邪正道殊所奉各異。天尚禮我。我何得禮老君乎。眾議180紛紜。瓊曰。吾若下禮必貽辱也。即禮一拜道像連座動搖不安。又禮一拜連座反倒狼藉在地。遂合眾禮瓊。一時迴信。乃召成都大德就而陶化。以貞觀八年終於所181住。
釋空藏者。貞觀時住京師會昌寺。誦經三百餘卷說化為業。遊涼川原有緣斯赴。昔往藍田負兒山誦經。齎麪六斗擬為月182調。乃經三周日噉二升。猶不得盡。又感神鼎。不知何來。時至183王泉以為終焉之地。時經亢旱泉竭。合寺將散。藏乃至心祈請。泉即應時涌溢。道俗動色驚嗟不已。貞觀十六年184歿於京寺。還葬山185所。
釋遺俗者。不測所住。遊行醴泉山原。誦法花為業。乃數千遍。貞觀中186因疾將終。告友人慧廓禪師曰。比雖誦經意望有驗。若生善道舌根不朽。可埋之十年發出。若舌朽滅知誦無功。若舌如初為起一塔生俗信敬。言訖而終。至十一年。依言發之。身肉都盡。唯舌不朽。一縣士女咸共戴仰。乃函盛舌187本起塔於甘谷岸上云。
188又郊南福水之陰。有史村史呵誓者。誦法花經。名充令史。往還步涉生不乘騎。以依經云哀愍一切故也。病終本邑。香氣充村。並怪而莫測其緣。終後十年其妻又殞。乃發塚合葬。見其舌本如生。餘肉並朽。乃別收葬。斯徒眾矣。189今且略之。更不多190述。
貞觀五年。有隆州巴西縣令191令狐元軌者。信敬佛法。欲寫法華金剛般若涅槃等。無由自檢。憑彼土抗禪師檢校。抗乃為在寺如法潔淨。寫了下帙。還岐州莊所經留在莊。并老子五千192文同在一處。忽為外火延燒。堂是草覆一時灰蕩。軌于時193任194馮翊。令家195人相命撥灰取金196銅經軸。既撥外灰。其內諸經宛然如故。197黃色不改。唯箱帙成198灰。又覓老子便從火化。乃收取諸經。鄉村嗟異。其金剛般若199經一卷題字焦黑。訪問所由。乃初題經時。有州官能書。其人行急。不獲潔淨直爾立題。由是被焚。其人見在。瑞經亦存。京師西明寺主神察200目驗說之。
余曾於隰州有曇韻禪師。定州人行年七十。隋末喪亂隱于離石比干山。常誦法花經。欲寫其經。無人同志。如此積年。忽有書生無何而至云。所欲潔淨並能行之。於即清旦食訖入浴著淨衣。受八戒入淨室。口201含檀香燒香懸幡寂202然抄寫。至暮方出。明又如先。曾不告倦。及經寫了。如法203嚫奉。相送出門斯須不見。乃至裝黃一如正法韻受持讀之。七重204裹結一重一度。香水洗手初無暫廢。後遭胡賊。乃箱盛其經。置高巖上。經年賊靜。方尋不見。周慞窮覓。乃於巖下獲之。箱巾205糜爛。撥朽見經如舊鮮好。余以貞觀206十年。親自見之。
絳州南孤山陷泉寺僧徹禪師。曾行遇癩者在穴中。徹引至山中。為鑿穴給食。令誦法花。素不識字。加又頑鄙。句句授之。終不辭倦。誦經向半。夢有教者。自後稍聰。得五六卷。瘡漸覺愈。一部既了。鬚眉平207復膚色如常。故經云。病之良藥。斯誠驗208矣。
河東有練行尼。常誦法華209經。訪工書者寫之。價酬數倍。而潔淨翹勤有210其餘者。一起一浴然香薰衣。筒中出息通於壁外。七卷之功八年乃就。龍門寺僧法端。集眾講說。借此尼經以為揩定。尼固不與。端責之。事不獲已。乃自送付端。端開讀之。唯見黃紙了無文字。餘卷亦爾。端愧悔送尼。尼悲泣受已。香水洗函頂戴繞佛211七日不休。開視文字如故。即貞觀二年。端自說之。
212隋開皇初有河東曇延法師。初造疏解涅槃經。恐不合聖心。乃陳經及疏。於佛舍利塔前213焚之啟告靈聖。若所解合理願垂神應。言訖涅槃經軸各放光明。舍利大塔亦放光明。上至空天傍照四遠。諸有道俗謂寺遭火崩騰驚赴。至乃知非。三日三夜騰焰不絕。隋祖重為戒師。214迎入京。為建延興寺。門人見215在。
蒲州仁壽寺僧道遜者。即延之學士。講涅槃將百遍。有弘護正法心。四方所歸。無問客主將給之216富。無有過者。貞觀四年崔義直為虞鄉令。遣人請遜講經及發題訖泣曰。去聖滋遠微言隱絕。217庸鄙所傳不足師範。但218以信心希向219自發誠悟。今講止於師子品。日時既促願220存心聽。既至其品無疾而終。道俗哀慟。義直徒跣扶柩送之南山。于時隆冬十一月。土地氷嚴。下屍於地。地生蓮花而小頭及手足各一。義直奇之令守。不覺盜折。明旦視之周身有花總五百莖。七日乃221萎。
幽州沙門釋智苑者。有學識。思造石經緘于西南山巖。以備法滅之護也。隋大業中。初構石室。四面鐫之。又取方石寫諸藏經。每一室滿以石錮之融鐵其縫。遠近公私無不送施。工匠既湊欲造佛堂食院。而山東無木可得。忽一夜暴雨雷震山崩。旦晴乃見大松柏數千株漂積道次。尋蹤遠自西山送來。此為神助即依而構造。頃之畢成。所造石經已滿七室。貞觀十三年苑卒。弟子等猶繼其業云云。
隋開皇中。蔣州人嚴恭者。於郭下造精舍。寫法華經。清淨供養若紙若筆。必以淨心不行欺詐。信心而與不行乞覓。隨得便營如法經222營。給書生歡喜。常有十人道俗送直。恭親檢校勞不告倦。甞有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者得錢船載中覆。錢失人活。是日恭入錢庫見一萬錢濕如水洗怪之。後見所貸錢人。方知其沒溺。又有商人至223宮亭湖。祭神上物。夜夢神云。224倩君以物送與嚴恭法花。令經用也。及覺所上之物在前。又恭曾至市買紙少錢。忽有人持225三千錢授恭曰。助君買紙。言226已不見。又有漁人。夜見。江中火焰焰浮來。以船迎之。乃是經函。及明尋視。乃是嚴家經。其後發願。略云。無一字而不經眼。無一字而不用心。及大業末子孫猶傳經業。群盜相約不入其里。里人賴之至今。故業猶227爾。
右監門校尉228馮翊李山龍。以武德中暴亡。心暖七日。乃蘇。云初至官庭前。有囚數千人。枷鎖檢繫。見一大官坐229廳高座。問傍人何官。彼曰王也。因至階問。生平作何福業。龍云。鄉人設會恒施物230同之。又曰。更231作何善業。龍曰。誦法華兩卷。王曰大善。可昇階就東232比高座誦之。便舉聲曰。妙法蓮華經序品第一。王曰。請法師止。向法師誦非唯自利。乃令庭中諸囚皆以聞法獲免。諸囚寂爾不見。乃放還。233備見地獄五苦休息亦由聞經故止也。
太廟丞趙郡李思一者。以貞觀二十年正月八日失瘖。至十三日死。經日乃蘇。自言備見冥官云。年十九時甞害生命。思一234乃悟之曰。所害之時。在安州旻法師下聽涅槃。何緣於彼相害。官追旻235法師有。答云。旻生金粟界不可追。且放還家。家近清禪寺。僧玄通素與往來。俄見其活又說冥事。因為懺悔受戒。并勸轉金剛般若五千遍。至日晚又死。明日還蘇。自云。見大官。遙見便大喜曰。還家大作福德。復見236二僧。證云。旻法師遣來。官見驚懼迎之。僧曰思一昔時聽講。又不殺害。何緣妄錄耶。冥官曰。即放還。237僧238還至家239曰淨心修善因遂活云云。
陳公太夫人。豆240盧氏。信福誦金剛般若。一紙未241度。後日昏時頭痛四242支不安。自念儻死經不終耶。即起強誦。而燈已滅。命婢然燭。厨中外院覓火俱絕。夫人深恨。忽見庭中有然火燭上階入堂。至床前三尺許。無人執而光明若晝。夫人驚喜所苦亦除。取經誦之。有頃家人鑽燧得火。燃燈入堂。堂中燭火即滅。便以此夜誦竟。因此日誦五遍為常云云。
貞觀中。河東董雄為大理丞。少來信245敬。蔬食十數年。十四年中。坐連李仙童事。上大怒。使侍御韋悰鞫問甚急。246囚禁數十人大理丞李敬玄247與248王忻同連此坐。雄與同屋囚鎖。專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鈎鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏開鎖火燭之。見鎖不開而相離甚怪。又重鎖紙封書上而去。雄如常誦經五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至明告守一。守一來視之。封題如故。而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所媚而讀此書耶及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大聖也。時忻亦誦八菩薩名。滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄不異。其事臺中內外具皆聞見。不久俱脫云云。
益州西南新繁縣西四十里許。有王李村。隋時有書生姓249荀氏。在此教學。大工書而不顯迹。人欲其書。終不肯出。人乃敺之亦不出。遂以筆於前村東空中四面書般若經。數日便了。云此經擬諸天讀之。人初不覺其神也。後忽雷雨大注牧牛小兒於書經處住而不澆濕。其地乾燥。可有丈許自外流潦。及晴村人怪之。爾後每雨。小兒250常集其中。衣服不濕。武德年有非常僧。語村人曰。此地空中有般若經。村人莫污諸天。於上設蓋覆之。不可輕踐。因此四周251施欄楯不許人畜往踐。于今雨時仍乾。齋日村人就供。每聞天樂聲繁會盈耳。
又龍朔三年正月二十七日。有京師高表仁孫子。常讀法花經。乘馬從順義門出。有兩騎追之曰。今捉獲矣。其人問曰。卿是何人。答曰。我是閻王使者。故來追卿。其人惶忙走馬西出。欲投普光寺。使人曰。疾捉寺門勿令入。入即得脫。及至寺門乃見一騎捉門。又西走欲入開善寺。又令騎捉門。遂爾相從西奔欲還本宅。宅在化度寺東。恐道遠乃欲入醴泉坊。一騎在前。其人以拳擊之。鬼遂落馬。後鬼曰。此人大麁。急曳下挽252却頭髮即被牽髮。如刀割狀。遙擲于地。亦隨落馬。家人253舉還。至晚蘇云。備見閻王云。君何盜僧果子。何事說三寶過。遂依伏罪無敢厝言。王言。盜果之罪合吞鐵丸四百五十枚。四年受之方盡。說過之罪合耕其舌。因放令出。遂蘇。少時還254終。口如吞物。255遍身256赫赤。有苦楚相纏。經日方醒云。經一年吞百餘丸。其苦難言。明日復爾。恰經四日吞丸亦盡。方欲拔舌耕之。拔而不出。勘案所由。乃云。曾讀法華。舌不可出。遂放令活。今見在化度寺圓滿師處。聽法懺悔云云。
龍朔三年六月二十日。司元少常伯崔義起。大不信佛。妻父蕭257鏗念善誦經法花般若數千遍。258薰酒不入門。起妻以五月亡。為修三七齋。正食亡妻來。有婢素玉。見作夫人語。我生259時雖聞地獄不大信。今受苦不可言。汝男女等不得不信。由汝為我轉經然燈功德260蒙放暫歸。便向大眾陳261悔。我至二十日。更來將素玉看我受罪。至期果至。將素玉去。見大城官府夫人入別院。須臾有火鑊鐵床總至。夫人受毒。忽見夫人父蕭公。坐蓮花臺語夫人。早放素玉。還又告素玉262曰。我女生時不用我語。多瞋妬不信善惡。今受此苦。我無力可救。汝歸可語其夫兒女道令修功德。不久解脫。又見婆羅門僧從。空中下。教素玉誦金剛般若。又誦藥師法華一遍兩263遍。並264得改名為聲聞。又曰。閻浮提人不信佛265法。汝誦此經。266問婆羅門並解經語。婢死三日便蘇。家人良賤初如常267遇。麟德元年正月。薛將軍宅268設齋。迎婢請三道佛頂骨婆羅門僧令試。素玉乃昇座。長誦一無脫漏。皆合掌歎曰。如西國本不異。合眾驚訝希有奇事。薛將軍遂口奏。
天子。大歎曰。百官亦有不信者。冥道若此何得不信。時朝貴聞者。咸生大信。司成館博士范叔元。又將僧二十人就翊善坊宅。召素玉令誦本經。梵音深妙令人樂聞。自云不忘故爾。269
270神僧271感通錄
僧之真偽唯佛明之。自餘凡小卒未能辯。良由272導俗化方適緣不壹。權道難謀變現隨俗。不可以威儀取。難得以事相求。通道為先。故無常准。經云。273示眾有三毒。又274現邪見相。我弟子如是方便度眾生。所以二十四依。通三乘於季俗。一十六聖。275窮六萬而弘持。又有九十九億276三達真人七十四賢五通明士。冥通佛性顯益神功。遂使三有大洲釋門所277統。四圍輪內同稟仁風。能使七眾歸依。碎四魔於身278世。八部弘護。澄五翳於當時。固得代有澆淳時逢信毀。淳信之侶感淨果而高昇。澆毀之徒受濁報而下沒。斯並無辜起惡279罔冐精靈。佛於爾無嫌。凡於佛有障。徒為280謗訕終難絕之。故周魏兩武威服諸侯輕欺佛法。望使除滅自貽伊281慼禍及其身。命窮政改282吁嗟何已。尋283沒興復更顯由來。斯則興亡在人。正法284無沒良由前列。眾285聖冥力住持存廢。自彼道無不在。豈得以百年之短壽。而286歫六萬之修期乎。豈得以一國之局287王。而擁三千之鴻化乎。豈得以人中之聖叡。而抗天表之正真乎。豈得以生死之形儀。而格金剛之寶質乎。以四據量殊不可也。彼周魏兩君明明后辟。知萬歲之焉有。審百年之不期。寶位由於非道。神識抱於愚蔽者。則自救無暇。焉能及人。皆謂常住萬邦。鄙三五而稱聖威。加四海蔑堯舜之獨失。遂使誅除佛化。非我誰能坐受天殃。賢愚同笑。故集僧中之道勝。為住持之臣證乎。依付法藏傳。佛以正法付大迦葉。令其護持。不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀。既受288囑已。結集三藏流布人天。迦葉以法囑累阿難。如是展轉乃至師子。合二十五人。並閻浮洲中六通聖者。大迦葉今在靈鷲山西峰巖中坐。289入滅盡定。經五十六億七千萬歲。慈氏佛降。傳能仁佛所付大衣。然後涅槃。又于填國南二千里。沮渠國有三無學在山入定。無數年來卓然如生。至十五日外僧入山。為剃290鬚髮。按諸經律。佛令大阿羅漢賓頭盧不得滅度。傳於佛法291於三天下。福利群生令出生死。又入大乘論云。賓頭盧羅睺羅等十六無學。及九十九億羅漢。皆於佛前受籌住法。又依別傳。住在四大洲及小洲并天上。至人壽六292萬歲時。中雖少隱後還興復。斯諸聖人冥為利益。故今山內聖寺神僧。鍾聲香氣往往值遇。皆不虛也。後明顯益略述如左。
293- 安世高
- 朱士294行
- 耆域
- 佛調
- 295揵陀勒
- 抵世常
- 296閻公則
- 滕並
- 竺法進
- 李恒
- 佛圖澄
- 釋道安
- 單道開
- 何充297僧
- 桓溫298尼
- 杜願僧
- 廬山僧
- 竺僧朗
- 梁法相
- 杯度
- 釋道冏
- 求那跋摩
- 侖兩尼
- 釋慧全
- 劉凝之
- 299釋曇始
- 釋慧遠
- 釋慧明
- 釋寶誌
- 釋慧達
余所討尋前後傳記備列如前。至於事條不可具歷。故總出之。
漢桓帝時。沙門安清字世高者。安息國王之太子也。捨位出家入於聖果。自云。過去曾至廣州值一昔怨。見便唾手以刀逐之。高曰。卿之宿忿猶未除也。其人曰。真得汝矣。便申頸受刃。於彼命終。今生為太子。即高身也。有一同學好施多瞋。高曰。卿明經好施不在吾後。然多瞋忿命報如何。彼曰。物來相惱誠難忍之。冀受報時希垂拯濟。高然之。彼命終已。便於此土為307䢼亭湖神。威力所統上下千里。祈禱給福分風㳂泝。高歷遊中原將往度之。寄載至湖。舟人奉牲請福。神曰。船上沙門可召來也。即召來至。神曰。吾昔與君本308惟同學。但以多瞋故受神報。命在旦夕死入地獄。然此形骸恐污江湖。當徙於西岸。有布絹千匹并寶物。可用致福。高曰。故來相造敘昔舊緣。報至難免。長慨如何。可現真形。心願盡矣神曰。醜形可恥。如何示人。高曰。但出無損。神乃從座後出身。乃是大蟒。伸頸至高膝上。高見已淚出如泉。蟒亦下泣。便作胡唄309三契為除。鱗內小虫又作胡語數百言已。蟒便漸隱。高命舟人盡取財寶。載往豫章舉帆西引。蟒又登山出身極望。夜宿江浦。有青衣者上船曰。蒙為興福得免苦趣極受安樂。高以其物為造東寺。明日江西澤中有一死蟒。頭尾相去極遠。今310潯陽蛇頭蛇尾村是也。311高重往廣州。問昔害312者身猶尚在。執手解仇為善知識。又曰。小債未償須往會稽至市亂鬪。妄被打死云云。
魏廢帝。甘露五年。沙門朱士313行者。講小品經。恨章句未盡。314以此年往西域尋求獲之。彼有留難。不許東返。士行執經王庭曰。必大法不傳當從火化。便以315葉經投火。一無所損。舉國敬異。便達東夏。即放光經是也。年八十亡。依法火焚而經日不壞。道俗異之。乃具呪曰。若真得道法應毀壞。便應聲摧碎。遂收而起塔云。
晉316武317帝太康中。沙門耆域者。西域人。浮海東遊達于襄陽。寄載北318渡。船人見胡人衣裳弊陋。輕而不載。比達北岸域已先上。兩虎弭耳逐之。域摩其頭。人問之。無所答。惠帝319末。至洛陽誡諸僧服章華侈不以佛法為志。見洛320宮曰。忉利天宮髣髴似此。上有千二百作具。本是天匠。當以道力成之。而以生死力作。不亦勤苦乎。321見支法淵曰。好菩薩羊中來。見竺法興曰。好菩薩天中來云云。告人曰。聖人將去京師。贈遺億萬悉受。臨發封而留之。作大幡八百口。駱駝負而西返。又曰。此方後大造新罪。可哀如何。及晉亂鼎沸。斯言不朽。洛陽中食訖送者無數。耆322域徐行而奔馬不及。後有西來323賈客。於流沙北逢。計校其日乃初發洛陽日也。量其所行。蓋已萬里之324外。
晉初沙門佛調者。住常山。積年業尚純朴。獨行山林夜投虎窟。大雪。虎來橫臥其前。調曰。我奪汝舍。有愧如何。以手拂虎上雪。虎弭耳下山。從者駭怖。自剋亡日。近遠與訣曰。天地長久尚有崩壞。豈況人乎。若能盪除三垢則此為不朽耳。遂還房端坐而卒。後數年白衣弟子入山伐木。見調在巖上衣服鮮明。同輩八人驚曰。和上尚325在耶。曰吾常在耳。具問知故。良久乃去。遂發其326冢不見其屍云云。
沙門327健陀勒者。晉初遊洛數年。雖敬其風操。而不測其通照也。後語人曰。328槃鵄山有古寺塔。能建329立者其福不330訾。眾人許之。依言發掘咸得礎臼。卒遂興復。以勒為寺主。去洛百里。至時食訖乞油一鉢擎以還寺。去來迅速其狀若飛。有能行者逐之。須臾遠失。勒笑曰。可捉我衣角。既持之不移晷而達寺331也。
抵世常者。晉太康中。富人居332時禁晉人。作沙門常奉法。不懼憲333網。潛於宅中。立精舍供養沙門。于法蘭亦在其中。比丘來者不憚。後有僧來姿形334醜陋衣弊足泥。常逆作禮命奴洗足。僧曰。常自洗之。何用奴也。常曰。老病以奴自代。僧不許。常私罵而去。僧現八尺形容儀光335偉偉飛行而去。常撫膺自撲泥中。家內僧尼行路五六十人。望見空中數十丈分明。奇香芬氣一月留宅云。
336閻公則者。趙人。恬放蕭然。337惟勤法338事。晉武時死于洛邑。同志為設會於白馬寺。其夕轉經空中聞唱339薩聲。仰視一人形器光麗曰。我是閻公則也。生西方安樂界。與諸上人來此聽經。合堂驚出咸共見之。時衛士度汲郡苦行居士師於則母。亦篤信常飯僧。日將中。忽空中下鉢。正落母前。乃則鉢也。有飯盈滿香氣充堂。皆得飽滿七日不飢。士度有文章。見冥祥340傳。
東晉初南陽滕並341舍之父也。家門信敬。每設會不逆請。隨來者而供之。後設會於路要僧。見一僧342廕柳而坐。請入舍行食。淨人翻飯傾343簞于地。344罔然無計。僧曰。貧道鉢飯充足。一眾所作既畢。擲鉢空中極目乃滅。即刻木擬之。朝夕禮事。災禍則其像先345倒云云。
西晉末。竺法進346關度浮圖主也。多知聰達。值國欲亂將入山隱。眾人設會與別布香。有僧來處上座。衣服塵垢面目黃腫。進怪之。牽曳就下。復來如是至三不復見。眾坐食。忽暴風起347揚沙。348柈案俱覆。法進懺失。自責輕侮之過。
李恒西晉末遇一僧曰。君福將至然後禍來。若守貧不仕者。殃349減休至。若帶金紫極於三郡於一郡即止者善矣。恒性躁本寒門350曰。且富貴何豫後患。此僧留宿夜視見滿一床。恒驚呼家人看之。又化為鳥峙梁上。天曉復形而去。恒送出忽不見。因此信佛。亦不能用其言。後為西陽江夏廬江太守。太興中錢鳳之亂被誅。斯僧言不謬云。
西晉末。竺佛圖澄西域人。形貌似百歲者。左脇孔圍可四五寸。以帛塞之。齋日水邊抽腸胃出洗已內孔。夜則除帛光照一室。以讀書。雖未通群籍。與諸學士輒辯析無滯。莫不伏者。永嘉中遊洛下。時石勒屯兵河北。以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門。預定吉凶。勒見每拜。澄化令奉佛351減虐352省。刑故中州免死者十而八九。勒與劉曜相353拒搆隙。以問澄。澄曰。可生擒取何憂乎。麻油塗掌令視之。見曜被執以朱繩縛肘。後果獲之。如掌所見。至建平四年四月八日。勒至寺灌佛。微風吹鈴有聲。354顧謂眾曰。解此鈴355音不。鈴言國有大喪不出今年。至七月而勒死。石虎即位師奉過勒。錫以輿輦356入出乘焉。所有祥感其相多矣。虎末年澄告弟子曰。禍將作矣。357及期未至。吾且過世。至戊申年太子殺其母弟。虎怒誅及妻子。明年虎死。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。一云澄死之日。商者見在流沙。虎聞開棺唯有衣鉢。澄在中原時。遭凶亂而能通暢仁化其德最高。非夫至聖何能救此塗炭。凡造寺九百八十餘所。通濟道俗者中分天下矣。
釋道安姓衛氏。常山人。事澄公為弟子。澄與語終日而無歇。門人怪而問曰。和上道化既廣。當與先輩宿德通言。安非眾望。而與語終日。澄曰。此人有遠識非爾所知。358及澄亡安與徒屬千餘。逃難王屋359護澤諸山木食㵎飲。南360度河趣漢陰。夜行乘電過人家。令召林伯升。主人驚曰。素不行往何得知名。安曰。卿門馬361㭿中掛一篼可容一斛非百升耶。兩木夾之非林如何。然安手臂上有肉釧362將可上下而不出腕。時俗號印手菩薩。363羅什在龜茲。亦遙禮焉。既達荊襄大行道化。分眾四出所在流法。夜有異僧寄宿大堂。窓隙出入守者告安。安往禮曰。自顧罪重如何臨顧。僧曰。君殊無罪。當生兜率。即以手撝西北天際。重霄既收天宮奄現。又曰。當浴聖僧此果畢矣。安曰。浴具可辦。聖何由致。僧曰。但依浴法聖可致也。安便事之。至時果有非常小兒十數。入寺遊戲。須臾失之。但聞浴室用364水聲。久之不見。開室而巾濕水減。及襄陽沒秦。安歸符氏。將平東晉。安苦諫不從。遂有淮南之敗。將終日。因早食先還。與僧大訣便卒。葬於五級寺中云云。
沙門單道。開燉煌人。出家山居服練松柏三十年。後唯吞小石子。行步如飛。不耐365人樂幽靜在抱罕多年。石虎時來自西平。日行七百。至鄴周行邑野救諸患苦。得財即散。徒行而已。石氏將末。與弟子來建366鄴。又南造羅浮山。遂卒山舍。袁彥伯。興寧中登山禮其枯骸云云。
東晉司空何充。弱而信法於齋立坐。數年以待神聖。設會於家。道俗甚盛。座中一僧容服垢污神色367𤰞陋。自眾昇座拱默而已。一堂怪之。謂在謬僻。充亦不平形於顏色。及行中食僧飯於坐。事畢提鉢而出堂。顧充曰。何俟勞精進耶。368即擲鉢空中369陵虛而逝。充及道俗370目送天際。371追共惋恨。稽悔累旬云。
晉大司馬桓溫。末年奉法。有尼失名。自遠來造。而才行不群。桓溫敬而不倦。每浴必移影。溫訝而私視見尼裸形。揮刀自割破腹出372藏斷截身首支分臠切。溫駭而怖。有頃尼出室身如常。溫以情問尼曰。若遂陵居上373形當如之。時溫方謀問鼎聞此悵然便止遂辭不測所之云云。
廬山七嶺。同會於東共成一峯。晉太元中。豫章374太守范375𡩋。遣人伐木此山。見一沙門376陵虛直上踞峯。久之與雲俱隱。能文之士咸為之興詞。沙門曇諦賦此山曰。應真陵雲以據峯。377峯眇翳景而入冥是378也。
沙門竺僧朗。戒行嚴明華戎敬異。常與諸徒受請行。於中道曰。吾竊有疑。寺有盜者。同伴379反視果及偷380焉。晉太康中381卜於東嶽金輿谷。起寺382引眾。符堅之末降斥道人。唯朗一眾不在毀例。信者由此高之。每有外來輒預為調。舊谷多虎。自朗居之如家犬焉。有井神異。女人臨之則竭。朗謝而復滿焉。燕主給以二縣383祖。調拜為東齊王。魏主晉帝符秦並致書遠錫。至今三百餘年。寺像存焉。現有僧住。重其古迹。名為神通寺云云。
沙門梁法相者。河東人。山居獨住禽獸馴其左右。太山祠大石函。以貯神物。相宿其廟。見一玄衣武冠。令相開函。蓋重千鈞。義非獨舉。試提之。飄若384遊毛。遂取財寶以施貧窶。後385渡江住越城寺。忽遨遊放達俳優干冐。鎮北司馬恬惡其不節。招而386鴆之。頻傾三杯。神氣自若。年387九十元興末388卒。
杯渡沙門不知何來。如前即蓬萊道人也。初在冀州年可七十。隱匿姓名不護細行。人不齒之。曾投人389夜宿。家有金像。度持而出。主人奔馬追之。安行如故。騎走不及。至河以小杯在水。一足投中抃舞而過。因390號。杯渡時在彭城荷391簞而行。至食赴會便置簞當。道人嫌妨行移終不動。食訖持去不以為礙。392永初中江南卒。羅什聞渡在彭城曰。吾與此子戲別已數百年。如何南度遂不面耶云云。
沙門道冏。扶風馬氏。有學業。元嘉二年於洛作普賢齋。道俗四十餘人。已經七日。中食忽見一人著393褐乘馬入至堂前。下馬禮佛。謂是常人。不甚禮異。便登馬揮鞭忽失所在。但見赤光洞天。良久乃滅。後三年末復作普賢齋。將竟之日。有二僧至。容服如凡。直來禮佛而出。有覺異者。出門送之。忽見飛直上天。失僧所在云。
求那跋摩。西域人。宋初394來遊揚都。多所開化。時咸謂得聖人也。以花布諸座下。諸僧395花皆萎。唯396摩鮮淨。及卒端坐叉手。或謂入深禪定。多日不起。於席下得遺397偈三十餘行云。得二果時。夜集者二百餘人。咸見一物長如匹許。繞屍而西南去云云。
宋元嘉元年。東官侖二女。姊十歲。妹九歲。里越愚398蒙未知經法。忽其年二月八日。並失所在。三399月而歸。粗說見佛。至九月十五日又失。一旬還。作外國語誦經梵書。見西域僧。便相400問解。明年正月十五日又失。田作人見從風上天。父母哀哭。401求神鬼。經月乃返。剃頭為尼。被服法衣持髮而歸。自說見佛及比丘尼。曰。汝宿緣為我弟子。手摩402其頭。頭髮便落。與其法名。大曰法緣。小曰法綵。遣還曰。可作精舍當興經法。既達家即除鬼座立精舍。旦夕禮誦。每五色光流汎峯嶺。自此容止音調詮正有法。上京風規不能過也。刺史韋朗孔默。皆迎敬異云云。
沙門慧全。涼州禪師也。門徒五百。中有一人性頗麁403暴。全不齒錄。後忽自云。得那含果。全以無行永所不信。全有疾閉房。此弟子夜至問病。而門閉頗異之。全密重關而自靜。又至床前曰。闍梨可見信也。若命過當生婆羅門家。全曰。我一生坐禪。豈祈生404彼耶。弟子曰。闍梨信道不篤外學未絕。雖有福業不能超詣。若作一會飯壹聖人可成道果。全即依辦弟子。又曰。可以僧伽梨施。須者勿擇。及會訖施衣。有沙彌就全取衣。謂是其弟子。曰。吾欲擬聖人那得與汝。復憶前405囑不得擇人。便以歡施。他日問沙彌曰。先所得衣著不大耶。沙彌曰。何等衣也。此日他行。全方悟406所取衣者聖所化也。弟子407久乃過世。唯408冢四邊。時有白光。元嘉409末全猶在410世。
宋元嘉初。劉凝之在廣陵。逢一異僧曰。君將病氣。然不死。可作三百錢食飯僧則免此患。凝之素不敬信。聞之加忿。僧曰。勿怒但加敬。自得福也。二十步許忽不見。後經七日病發殆死。後在都下有僧。先不411相識。直入戶曰。君有法緣。何不精進。412因說前事。僧曰。此賓頭盧也。語已不知所之。凝之以十七年於廣陵。413慧414法精舍見幡蓋在空。久之滅415矣。
宋孝武時。江陵長沙寺沙門慧418遠419者。本名黃遷。即禪師慧印之弟子也。印每入定。見遠是印之先師。雖應為蒼頭故度為弟子。常寄江陵楊家行般舟。勤苦歲餘頗有感變。一日十會。通見遠身而般舟之處。行道如故。自剋終日至期果卒。久之現形多寶寺。謂僧曇珣曰。明年二月二十三日。當與天人相迎。言已不見。珣於是日設大法會建捨身齋。其日420苦氣自知必盡。三更中421聞空中樂磬聲香煙甚異。珣曰。遠公之契至矣。尋爾神422逝。
宋大明四年。路太后於中興寺造普賢乘423象事因設講會。忽有異僧。風424貌秀舉。一堂異之。425與語百餘。尋爾不見。初有一僧。前起問曰。不審上人從何而來。曰426來自天安。不審何名。曰名慧427明428也。
宋末沙門寶誌429遊於揚都。初無異相。後頗涉疑。分形赴供。人乃加異。齊氏受禪多有猜疑。430刑加錐鋸431忤犯者眾。聞誌有異長432囚鎖于圓戶。誌任之曾無憂恚。召獄吏曰。門外兩輿食何不取來。及看乃是文惠文宣所送。行始至433獄。後於市中巷內見誌徒行。有司434白帝。帝令看獄中有無。見誌著械如故。往市搜捉。隨見隨滅。隱顯不定。預記未然萬無一失。時又浪言。435亦無表次梁祖建運。下詔出436之。任其往返無所拘礙。形如耆老被髮擎杖。懸鏡剪刀無所定泊。多來437延賢寺僧寶意處。意以聖438禮處之。時亢旱。誌白帝曰。雲能得雨可講勝鬘。即令法雲法師講之。439當夜膏雨充洽。帝後時440從容問曰。帝位更運。誰守百年。弟子既能奪他。故知他亦能奪。不知是誰當續梁後。誌張喉開口以手441指之。初不委也。442侯景事故。方知先及不久曰。聖人將去如是臥於空443野。
今444慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者。昔西晉之末。此鄉本名文成郡。即晉文公避地之所也。州東南不遠。高平原上有人名薩何。姓劉氏。余至其廟備盡其緣。諸傳約略得一涯耳。初何在俗不異於凡。人懷殺害全不奉法。何445亦同之。因患死。蘇曰。在冥道中見觀世音曰。汝罪重應受苦。念汝無知且放汝今洛下齊城丹陽會稽並有育王塔。可往禮拜。得免先罪。何得活已。改革前習土俗無佛。承郭下有之。便具問已。方便開喻通展仁風。稽胡專直信用其語。每年四月八日大會。平原各將酒餅及以淨供。從旦至中酣飲戲樂。即行淨供至中便止。過午已後共相446讚佛歌詠三寶。乃至于曉。何遂出家。法名慧達。百姓仰之敬如日月。然表異迹生信447愈隆。晝在高塔為眾說法。夜入繭中以自沈隱。旦從繭出初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者稽胡名繭也。以從繭宿故以名焉。故今彼俗村村佛堂無不立。像名胡師佛也。今安仁寺廟立像極嚴。448土俗乞願萃者不一。每年正月輿巡村落去住自在。不惟人功。欲往彼村兩人可舉。額文則開顏色和悅。其村一歲死衰則少。不欲去者十人不移。額文則合色貌憂慘。其村一歲必有災障。故俗至今常以為候俗。亦以為觀世449音者假形化俗。故名450惠達。有經一卷。俗中行之。純是胡語。讀者自解。余素聞之。親往二年周遊訪迹始末斯盡。故黃河左右慈隰嵐石丹延綏銀。八州之地無不奉者。皆有行事。如彼說之。然今諸原皆立土塔。上施451柏剎繫以蠶繭。擬達之栖止也。何於本鄉既開佛法。東造丹陽諸塔禮事已訖。西趣涼州番452音453槃454和御谷禮山出像。行出肅州酒泉郭西沙礰而卒。形骨小細狀如葵子。中皆有孔。可以繩連。故今彼俗有災障者。就礰覓之。得之凶亡不得吉喪。有人覓既不得。就左側觀音像上取之。至夜便失。明旦尋之。還在像手。故土俗以此尚之。
齊周隋唐代有神異。事止百年見聞不少。備之僧傳。故455闕而不載。略述感通之會。知僧中之有人焉。
456予以麟德元年夏六月二十日。於終南山北酆陰之清宮精舍集之。素有風氣之疾。兼以從心之年。恐奄忽泫露靈感沈沒。遂力疾出之直筆。而疏頗存大略而已。庶後有勝事。復寄導於吾賢乎。其餘不盡者。統在西明寺道律師新撰法苑珠林百卷內具顯之矣。
集神州三寶感通錄卷457下
校注
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【CBETA】神州【大】，神州塔寺【明】 - 【大正藏】下＝第三上【明】
【CBETA】下【大】，第三上【明】 - 【大正藏】序曰前行明本有第三引聖寺瑞經神僧，初明聖寺，次明瑞經，後列神僧二十一字
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【CBETA】唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】住＝人【元】【明】
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【CBETA】（初明…附）百二十一字【大】，聖寺第一凡一十二寺【明】，初明前行元本有第三引聖寺瑞經神僧九字 - 【大正藏】秦＝泰【宋】
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【CBETA】（初列…起）百二十四字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】慧＝惠【宋】【元】＊
【CBETA】慧【大】＊，惠【宋】【元】＊ - 【大正藏】惠＝慧【宋】【元】
【CBETA】惠【大】，慧【宋】【元】 - 【大正藏】揚＝楊【宋】【元】＊
【CBETA】揚【大】＊，楊【宋】【元】＊ - 【大正藏】遜＝愻【宋】【元】
【CBETA】遜【大】，愻【宋】【元】 - 【大正藏】免＋（云）【三】
【CBETA】免【大】，免云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】世＝地【三】
【CBETA】世【大】，地【宋】【元】【明】 - 【大正藏】折＝析【三】
【CBETA】折【大】，析【宋】【元】【明】 - 【大正藏】胡道人＝一梵僧【三】
【CBETA】胡道人【大】，一梵僧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】矣＝云【三】＊
【CBETA】矣【大】＊，云【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】因＝目【宋】【元】，日【明】
【CBETA】因【大】，目【宋】【元】，日【明】 - 【新增】為【CB】【麗-CB】，偽【大】
- 【大正藏】甞＝常【明】
【CBETA】甞【大】，常【明】 - 【大正藏】〔云〕－【三】＊
【CBETA】云【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】採＝采【宋】
【CBETA】採【大】，采【宋】 - 【大正藏】亡＝云【元】【明】
【CBETA】亡【大】，云【元】【明】 - 【大正藏】火＝光【三】
【CBETA】火【大】，光【宋】【元】【明】 - 【大正藏】胡＝梵【三】＊
【CBETA】胡【大】＊，梵【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【新增】閉【大】，開【麗-CB】
- 【大正藏】焉＝云【三】
【CBETA】焉【大】，云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】常＝甞【三】＊
【CBETA】常【大】＊，甞【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】清＝圊【三】
【CBETA】圊【CB】【宋】【元】【明】，清【大】 - 【大正藏】在＝地獄生【三】
【CBETA】在【大】，地獄生【宋】【元】【明】 - 【大正藏】也＋（云）【三】＊
【CBETA】也【大】＊，也云【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】慧＝惠【宋】
【CBETA】慧【大】，惠【宋】 - 【大正藏】乃＝迺【宋】【元】
【CBETA】乃【大】，迺【宋】【元】 - 【大正藏】疾＝病【三】
【CBETA】疾【大】，病【宋】【元】【明】 - 【大正藏】矣＋（云）【宋】
【CBETA】矣【大】，矣云【宋】 - 【大正藏】（又）＋永明【三】
【CBETA】永明【大】，又永明【宋】【元】【明】 - 【新增】力故【大】，故力【麗-CB】
- 【大正藏】〔昔〕－【三】
【CBETA】昔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】勇＝募【宋】
【CBETA】募【CB】【麗-CB】【宋】，勇【大】 - 【新增】拷【大】，栲【麗-CB】
- 【大正藏】有＝右【三】
【CBETA】有【大】，右【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔遍〕－【三】
【CBETA】遍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔為〕－【明】
【CBETA】為【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔像〕－【三】
【CBETA】像【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】匃＝胸【三】
【CBETA】匃【大】，胸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】感＋（矣）【三】
【CBETA】感【大】，感矣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】齊＝齋【明】
【CBETA】齊【大】，齋【明】 - 【大正藏】太＝大【元】【明】
【CBETA】太【大】，大【元】【明】 - 【大正藏】遂＝還【三】
【CBETA】遂【大】，還【宋】【元】【明】 - 【大正藏】踐＋（云）【三】
【CBETA】踐【大】，踐云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】五＝王【三】
【CBETA】五【大】，王【宋】【元】【明】 - 【大正藏】掘＋（見）【三】
【CBETA】掘【大】，掘見【宋】【元】【明】 - 【新增】見【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【大正藏】刑＝形【三】
【CBETA】刑【大】，形【宋】【元】【明】 - 【大正藏】修＝服【三】
【CBETA】修【大】，服【宋】【元】【明】 - 【大正藏】是＝一【三】
【CBETA】是【大】，一【宋】【元】【明】 - 【大正藏】記＋（云）【三】
【CBETA】記【大】，記云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（第）＋十三【三】
【CBETA】十三【大】，第十三【宋】【元】【明】 - 【大正藏】揚＝楊【宋】
【CBETA】揚【大】，楊【宋】 - 【大正藏】下村中＝下林寺【元】【明】
【CBETA】下村中【大】，下林寺【元】【明】 - 【大正藏】僧＝俱【三】
【CBETA】僧【大】，俱【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悢悢＝恨恨【明】
【CBETA】悢悢【大】，恨恨【明】 - 【大正藏】返＋（云）【三】
【CBETA】返【大】，返云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】釋＋（僧）【三】
【CBETA】釋【大】，釋僧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】也＝云【三】
【CBETA】也【大】，云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔時〕－【三】
【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔又有〕－【三】
【CBETA】又有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】什【CB】【麗-CB】，十【大】
- 【大正藏】邡＝方【三】
【CBETA】邡【大】，方【宋】【元】【明】 - 【大正藏】米＝朱【明】
【CBETA】米【大】，朱【明】 - 【新增】紛【大】，紜【麗-CB】
- 【大正藏】住＋（云）【三】
【CBETA】住【大】，住云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】調＝料【三】
【CBETA】調【大】，料【宋】【元】【明】 - 【大正藏】王＝玉【三】
【CBETA】王【大】，玉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】沒＝終【三】
【CBETA】歿【CB】【麗-CB】，沒【大】，終【宋】【元】【明】 - 【大正藏】所＋（云）【三】
【CBETA】所【大】，所云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】固＝因【三】
【CBETA】因【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，固【大】 - 【大正藏】本＝奉【三】
【CBETA】本【大】，奉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】又＝雍州長安縣界【三】
【CBETA】又【大】，雍州長安縣界【宋】【元】【明】 - 【大正藏】今＝餘【三】
【CBETA】今【大】，餘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】述＋（云）【三】
【CBETA】述【大】，述云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔令〕－【三】
【CBETA】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】文＝言【三】
【CBETA】文【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】任＝住【三】
【CBETA】任【大】，住【宋】【元】【明】 - 【新增】馮【CB】【麗-CB】，憑【大】
- 【大正藏】〔人〕－【三】＊
【CBETA】人【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【新增】銅【大】，剛【麗-CB】
- 【大正藏】黃＝潢【三】＊
【CBETA】黃【大】＊，潢【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】灰＝炭【三】
【CBETA】灰【大】，炭【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔經〕－【三】＊
【CBETA】經【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】目＝自【明】
【CBETA】目【大】，自【明】 - 【大正藏】含＝舍【明】
【CBETA】含【大】，舍【明】 - 【大正藏】〔然〕－【明】
【CBETA】然【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】嚫＝儭【宋】，親【元】【明】
【CBETA】嚫【大】，儭【宋】，親【元】【明】 - 【大正藏】裹＝裏【宋】【元】
【CBETA】裹【大】，裏【宋】【元】 - 【新增】糜【CB】【麗-CB】，麋【大】
- 【大正藏】十＋（一）【三】
【CBETA】十【大】，十一【宋】【元】【明】 - 【新增】復【CB】【麗-CB】，服【大】
- 【大正藏】矣＋（云）【三】
【CBETA】矣【大】，矣云【宋】【元】【明】 - 【新增】經【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【大正藏】其＝甚【三】
【CBETA】其【大】，甚【宋】【元】【明】 - 【新增】七【大】，十【麗-CB】
- 【大正藏】〔隋〕－【三】
【CBETA】隋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔焚之〕－【三】
【CBETA】焚之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】迎＋（延）【三】
【CBETA】迎【大】，迎延【宋】【元】【明】 - 【大正藏】在＋（云）【三】＊
【CBETA】在【大】＊，在云【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】富＝當【元】【明】
【CBETA】富【大】，當【元】【明】 - 【新增】庸【大】，膚【麗-CB】
- 【大正藏】以＝似【宋】
【CBETA】以【大】，似【宋】 - 【大正藏】自＝日【元】【明】
【CBETA】自【大】，日【元】【明】 - 【大正藏】存＝在【宋】
【CBETA】存【大】，在【宋】 - 【大正藏】萎＋（云）【三】
【CBETA】萎【大】，萎云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔營〕－【三】
【CBETA】營【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】宮＝䢼【明】
【CBETA】宮【大】，䢼【明】 - 【大正藏】倩＝請【宋】
【CBETA】倩【大】，請【宋】 - 【大正藏】三＝二【三】
【CBETA】三【大】，二【宋】【元】【明】 - 【新增】已【CB】，己【大】
- 【大正藏】爾＋（云）【三】＊
【CBETA】爾【大】＊，爾云【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【新增】馮翊【CB】【麗-CB】，憑翌【大】
- 【新增】廳【CB】【麗-CB】，聽【大】
- 【大正藏】同＝與【元】【明】
【CBETA】同【大】，與【元】【明】 - 【新增】作【大】，［－］【麗-CB】
- 【大正藏】比＝北【三】
【CBETA】比【大】，北【宋】【元】【明】 - 【大正藏】備＝略【三】
【CBETA】備【大】，略【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔乃〕－【三】
【CBETA】乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔法〕－【三】＊
【CBETA】法【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】二＝一【元】【明】
【CBETA】二【大】，一【元】【明】 - 【大正藏】〔僧〕－【三】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】還【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【新增】曰【CB】，日【大】
- 【新增】盧【CB】【麗-CB】，廬【大】
- 【大正藏】度＝竟【元】【明】
【CBETA】度【大】，竟【元】【明】 - 【大正藏】支＝肢【三】
【CBETA】支【大】，肢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】讀＝【明】
【CBETA】讀【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】泛＝汎【三】
【CBETA】泛【大】，汎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】敬＝誠【三】
【CBETA】敬【大】，誠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】囚＝因【三】
【CBETA】囚【大】，因【宋】【元】【明】 - 【大正藏】與＝司【三】
【CBETA】與【大】，司【宋】【元】【明】 - 【新增】［－］【CB】【麗-CB】，直【大】
- 【新增】荀【大】，苟【麗-CB】
- 【新增】［－］【CB】【麗-CB】，等【大】
- 【大正藏】〔施〕－【三】
【CBETA】施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】却＝知【元】
【CBETA】却【大】，知【元】 - 【大正藏】舉＝輿【三】
【CBETA】舉【大】，輿【宋】【元】【明】 - 【大正藏】終＝絕【三】
【CBETA】終【大】，絕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遍＝通【三】
【CBETA】遍【大】，通【宋】【元】【明】 - 【新增】赫【CB】【麗-CB】，皰【大】
- 【新增】鏗【大】，文鏗【麗-CB】
- 【大正藏】薰＝辛【三】
【CBETA】薰【大】，辛【宋】【元】【明】 - 【新增】時【大】，持【麗-CB】
- 【大正藏】〔蒙〕－【三】
【CBETA】蒙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悔＝懺【三】
【CBETA】悔【大】，懺【宋】【元】【明】 - 【新增】曰【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【大正藏】遍＝卷【三】
【CBETA】遍【大】，卷【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔得〕－【三】
【CBETA】得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】法【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【新增】問【CB】【麗-CB】，聞【大】
- 【大正藏】遇＋（患）【三】
【CBETA】遇【大】，遇患【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔設〕－【三】
【CBETA】設【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卷第三上終【明】
【CBETA】卷第三上終【明】 - 【大正藏】卷第三下首【明】，撰號同異如首卷【明】
【CBETA】卷第三下首【明】，撰號同異如首卷【明】 - 【大正藏】感通錄＝第三凡三十人【明】
【CBETA】感通錄【大】，第三凡三十人【明】 - 【大正藏】導＝道【三】
【CBETA】導【大】，道【宋】【元】【明】 - 【新增】示【CB】，云【大】
- 【大正藏】現＝見【宋】【元】
【CBETA】現【大】，見【宋】【元】 - 【大正藏】窮＝躬【元】【明】
【CBETA】窮【大】，躬【元】【明】 - 【大正藏】二＝三【三】
【CBETA】三【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，二【大】 - 【大正藏】統＝流【元】【明】
【CBETA】統【大】，流【元】【明】 - 【大正藏】世＝三十八【宋】
【CBETA】世【大】，三十八【宋】 - 【大正藏】罔＝惘【宋】，誷【元】【明】
【CBETA】罔【大】，惘【宋】，誷【元】【明】 - 【大正藏】謗訕＝訕謗【三】
【CBETA】謗訕【大】，訕謗【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慼＝戚【三】
【CBETA】慼【大】，戚【宋】【元】【明】 - 【大正藏】吁＝呼【三】
【CBETA】吁【大】，呼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】沒＝滅【三】
【CBETA】沒【大】，滅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】無＝蕪【三】
【CBETA】無【大】，蕪【宋】【元】【明】 - 【大正藏】聖＝生【明】
【CBETA】聖【大】，生【明】 - 【大正藏】歫＝拒【元】【明】
【CBETA】歫【CB】【麗-CB】，岠【大】，拒【元】【明】 - 【大正藏】王＝正【宋】
【CBETA】王【大】，正【宋】 - 【大正藏】囑＝屬【元】
【CBETA】囑【大】，屬【元】 - 【新增】入【大】，［－］【麗-CB】
- 【新增】鬚【CB】【麗-CB】，鬢【大】
- 【新增】於【大】，［－］【麗-CB】
- 【大正藏】萬＝十【明】
【CBETA】萬【大】，十【明】 - 【大正藏】〔安世…誌〕百九十九字－【明】
【CBETA】（安世…誌）百九十九字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】行＝衡【宋】【元】
【CBETA】行【大】，衡【宋】【元】 - 【大正藏】揵＝犍【宋】【元】
【CBETA】揵【大】，犍【宋】【元】 - 【大正藏】閻＝闕【宋】【元】
【CBETA】閻【大】，闕【宋】【元】 - 【大正藏】〔僧〕－【宋】【元】＊
【CBETA】僧【大】＊，〔－〕【宋】【元】＊ - 【大正藏】〔尼〕－【宋】【元】
【CBETA】尼【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】釋曇始宋本有釋慧達下
【CBETA】釋曇始宋本有釋慧達下 - 【大正藏】度＋（之）【宋】【元】
【CBETA】度【大】，度之【宋】【元】 - 【大正藏】臨川＋（王）【宋】【元】
【CBETA】臨川【大】，臨川王【宋】【元】 - 【大正藏】唱＝祐【宋】【元】
【CBETA】唱【大】，祐【宋】【元】 - 【大正藏】台＝合【宋】【元】
【CBETA】台【大】，合【宋】【元】 - 【大正藏】釋＝臨【宋】【元】
【CBETA】釋【大】，臨【宋】【元】 - 【大正藏】綱＝網【宋】【元】
【CBETA】綱【大】，網【宋】【元】 - 【大正藏】誌＝志【宋】【元】
【CBETA】誌【大】，志【宋】【元】 - 【大正藏】䢼＝宮【三】
【CBETA】䢼【大】，宮【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惟＝雖【三】
【CBETA】惟【大】，雖【宋】【元】【明】 - 【大正藏】三＝亡【元】【明】
【CBETA】三【大】，亡【元】【明】 - 【大正藏】潯＝尋【宋】【元】
【CBETA】潯【大】，尋【宋】【元】 - 【大正藏】（相去四十里）＋高【三】
【CBETA】高【大】，相去四十里高【宋】【元】【明】 - 【新增】者【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【大正藏】行＝衡【三】＊
【CBETA】行【大】＊，衡【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】〔以〕－【三】＊
【CBETA】以【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】葉＝棄【三】
【CBETA】葉【大】，棄【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔武帝〕－【明】
【CBETA】武帝【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔帝〕－【宋】【元】
【CBETA】帝【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】渡＝度【三】
【CBETA】渡【大】，度【宋】【元】【明】 - 【大正藏】末＝未【宋】【元】
【CBETA】末【大】，未【宋】【元】 - 【大正藏】宮＝官【宋】【元】
【CBETA】宮【大】，官【宋】【元】 - 【大正藏】（更）＋見【三】
【CBETA】見【大】，更見【宋】【元】【明】 - 【新增】域【大】，［－］【麗-CB】
- 【大正藏】賈＝估【三】
【CBETA】賈【大】，估【宋】【元】【明】 - 【大正藏】外＋（云）【三】
【CBETA】外【大】，外云【宋】【元】【明】 - 【新增】在耶【大】，在此耶【麗-CB】
- 【新增】冢【CB】，冡【大】
- 【大正藏】健＝揵【宋】，犍【元】【明】
【CBETA】健【大】，揵【宋】，犍【元】【明】 - 【新增】槃【CB】【麗-CB】，盤【大】
- 【大正藏】立＝之【三】
【CBETA】立【大】，之【宋】【元】【明】 - 【大正藏】訾＝貲【元】【明】
【CBETA】訾【大】，貲【元】【明】 - 【大正藏】也＝云【三】
【CBETA】也【大】，云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】時＝畤【三】
【CBETA】時【大】，畤【宋】【元】【明】 - 【大正藏】網＝綱【明】
【CBETA】網【大】，綱【明】 - 【大正藏】醜＝頑【三】
【CBETA】醜【大】，頑【宋】【元】【明】 - 【大正藏】偉偉＝煒煒【明】
【CBETA】偉偉【大】，煒煒【明】 - 【大正藏】閻＝闕【三】＊
【CBETA】閻【大】＊，闕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】惟＝唯【三】＊
【CBETA】惟【大】＊，唯【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】事＝華【元】【明】
【CBETA】事【大】，華【元】【明】 - 【大正藏】薩＝𡂠【宋】
【CBETA】薩【大】，𡂠【宋】 - 【大正藏】傳＋（云）【三】
【CBETA】傳【大】，傳云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】舍＝含【三】
【CBETA】舍【大】，含【宋】【元】【明】 - 【大正藏】廕＝蔭【三】
【CBETA】廕【大】，蔭【宋】【元】【明】 - 【新增】簞【CB】【麗-CB】，簟【大】
- 【大正藏】罔＝惘【元】【明】
【CBETA】罔【大】，惘【元】【明】 - 【新增】倒【CB】【麗-CB】，到【大】
- 【大正藏】關＝開【元】【明】
【CBETA】關【大】，開【元】【明】 - 【大正藏】揚＝楊【宋】
【CBETA】揚【大】，楊【宋】 - 【大正藏】柈＝拌【宋】
【CBETA】柈【大】，拌【宋】 - 【大正藏】減＝滅【元】【明】
【CBETA】減【大】，滅【元】【明】 - 【大正藏】（恒）＋曰【三】
【CBETA】曰【大】，恒曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】減＝滅【三】
【CBETA】減【大】，滅【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔省〕－【三】
【CBETA】省【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】拒＝岠【宋】
【CBETA】拒【大】，岠【宋】 - 【大正藏】（澄）＋顧【三】
【CBETA】顧【大】，澄顧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】音＋（者）【三】
【CBETA】音【大】，音者【宋】【元】【明】 - 【新增】入出【CB】【麗-CB】，出入【大】
- 【大正藏】及＝乃【三】
【CBETA】及【大】，乃【宋】【元】【明】 - 【大正藏】及＝汲【宋】
【CBETA】及【大】，汲【宋】 - 【大正藏】護＝濩【元】【明】
【CBETA】護【大】，濩【元】【明】 - 【大正藏】度＝渡【三】
【CBETA】度【大】，渡【宋】【元】【明】 - 【大正藏】𪲺＝柳【元】【明】
【CBETA】㭿【大】，柳【元】【明】 - 【大正藏】將＝捋【三】
【CBETA】將【大】，捋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】羅什＋（之）【三】
【CBETA】羅什【大】，羅什之【宋】【元】【明】 - 【大正藏】水＝火【元】
【CBETA】水【大】，火【元】 - 【大正藏】人＋（喧）【三】
【CBETA】人【大】，人喧【宋】【元】【明】 - 【新增】鄴【CB】【麗-CB】，業【大】
- 【大正藏】鄙＝低【三】
【CBETA】𤰞【CB】【麗-CB】，鄙【大】，低【宋】【元】【明】 - 【新增】即【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【大正藏】陵＝凌【三】＊
【CBETA】陵【大】＊，凌【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】目＝自【元】
【CBETA】目【大】，自【元】 - 【大正藏】追共＝共追【三】
【CBETA】追共【大】，共追【宋】【元】【明】 - 【大正藏】藏＝臟【元】【明】
【CBETA】藏【大】，臟【元】【明】 - 【大正藏】形＝刑【元】【明】
【CBETA】形【大】，刑【元】【明】 - 【新增】太【CB】【麗-CB】，大【大】
- 【新增】𡩋【CB】【麗-CB】，寧【大】
- 【大正藏】陵＝凌【元】【明】
【CBETA】陵【大】，凌【元】【明】 - 【大正藏】〔峯〕－【三】
【CBETA】峯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】也＋（云）【三】
【CBETA】也【大】，也云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】反＝返【三】
【CBETA】反【大】，返【宋】【元】【明】 - 【大正藏】焉＝為【元】
【CBETA】焉【大】，為【元】 - 【大正藏】〔卜〕－【三】
【CBETA】卜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】引【CB】【麗-CB】，列【大】
- 【大正藏】祖＝租【三】
【CBETA】祖【大】，租【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遊＝輶【元】【明】
【CBETA】遊【大】，輶【元】【明】 - 【大正藏】渡＝度【三】下同
【CBETA】渡【大】下同，度【宋】下同【元】下同【明】下同 - 【大正藏】鴆＝鳩【明】
【CBETA】鴆【大】，鳩【明】 - 【大正藏】九十＝八十九【三】
【CBETA】九十【大】，八十九【宋】【元】【明】 - 【大正藏】卒＋（云）【三】
【CBETA】卒【大】，卒云【宋】【元】【明】 - 【新增】夜【大】，野【麗-CB】
- 【大正藏】號＋（之）【三】
【CBETA】號【大】，號之【宋】【元】【明】 - 【新增】簞【CB】【麗-CB】，簟【大】
- 【大正藏】永＋（嘉）【三】
【CBETA】永【大】，永嘉【宋】【元】【明】 - 【大正藏】褐＝褶【元】【明】
【CBETA】褐【大】，褶【元】【明】 - 【新增】來【CB】【麗-CB】，求【大】
- 【大正藏】〔花〕－【三】
【CBETA】花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（跋）＋摩【三】
【CBETA】摩【大】，跋摩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】偈＝言【三】
【CBETA】偈【大】，言【宋】【元】【明】 - 【大正藏】蒙＝家【三】
【CBETA】蒙【大】，家【宋】【元】【明】 - 【大正藏】月＝日【明】
【CBETA】月【大】，日【明】 - 【大正藏】問＝開【三】
【CBETA】問【大】，開【宋】【元】【明】 - 【大正藏】求＋（禱）【三】
【CBETA】求【大】，求禱【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔其頭〕－【三】
【CBETA】其頭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】暴＝異【三】
【CBETA】暴【大】，異【宋】【元】【明】 - 【大正藏】彼＝被【元】
【CBETA】彼【大】，被【元】 - 【新增】囑【大】，屬【麗-CB】
- 【大正藏】〔所〕－【三】
【CBETA】所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】久乃＝俄【三】
【CBETA】久乃【大】，俄【宋】【元】【明】 - 【新增】冢【CB】，冡【大】
- 【大正藏】末＋（年）【三】
【CBETA】末【大】，末年【宋】【元】【明】 - 【大正藏】世＝云云【宋】，世＋（云）【元】【明】
【CBETA】世【大】，云云【宋】，世云【元】【明】 - 【大正藏】相＝見【明】
【CBETA】相【大】，見【明】 - 【大正藏】（凝之）＋因【三】
【CBETA】因【大】，凝之因【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慧＝惠【三】
【CBETA】慧【大】，惠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】法＝往【三】
【CBETA】法【大】，往【宋】【元】【明】 - 【大正藏】矣＋（云）【宋】
【CBETA】矣【大】，矣云【宋】 - 【大正藏】〔時〕－【三】
【CBETA】時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】改＋（云）【三】
【CBETA】改【大】，改云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】遠＝達【三】
【CBETA】遠【大】，達【宋】【元】【明】 - 【新增】者【CB】【麗-CB】，［－］【大】
- 【大正藏】苦＝異【明】
【CBETA】苦【大】，異【明】 - 【大正藏】聞＝問【三】
【CBETA】聞【大】，問【宋】【元】【明】 - 【大正藏】逝＋（云）【三】
【CBETA】逝【大】，逝云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】象＝像【明】
【CBETA】象【大】，像【明】 - 【大正藏】貌＝兒【元】【明】＊
【CBETA】貌【大】＊，兒【元】【明】＊ - 【大正藏】與字元本空白
- 【大正藏】〔來〕－【三】
【CBETA】來【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】明【CB】【麗-CB】，朗【大】
- 【大正藏】也＋（云云）【三】
【CBETA】也【大】，也云云【宋】【元】【明】 - 【新增】［－］【CB】【麗-CB】，者【大】
- 【大正藏】刑＝形【宋】
【CBETA】刑【大】，形【宋】 - 【大正藏】誤＝忤【三】
【CBETA】忤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，誤【大】，悞【麗-CB】 - 【大正藏】囚＝罔【宋】
【CBETA】囚【大】，罔【宋】 - 【新增】獄【CB】【麗-CB】，獲【大】
- 【大正藏】白＝曰【元】
【CBETA】白【大】，曰【元】 - 【大正藏】〔亦〕－【三】
【CBETA】亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【新增】之【CB】【麗-CB】，云【大】
- 【大正藏】延＝近【宋】
【CBETA】延【大】，近【宋】 - 【大正藏】禮＝化【元】【明】
【CBETA】禮【大】，化【元】【明】 - 【大正藏】〔當夜〕－【三】
【CBETA】當夜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】從＝縱【宋】【元】
【CBETA】從【大】，縱【宋】【元】 - 【大正藏】指＝拍【元】
【CBETA】指【大】，拍【元】 - 【新增】侯【CB】【麗-CB】，俟【大】
- 【大正藏】野＋（云）【三】
【CBETA】野【大】，野云【宋】【元】【明】 - 【大正藏】慈＝并【明】＊
【CBETA】慈【大】＊，并【明】＊ - 【大正藏】亦＝尚【明】
【CBETA】亦【大】，尚【明】 - 【大正藏】讚＝贊【宋】【元】
【CBETA】讚【大】，贊【宋】【元】 - 【大正藏】愈＝逾【三】
【CBETA】愈【大】，逾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】土＝士【三】
【CBETA】土【大】，士【宋】【元】【明】 - 【大正藏】音＝昔【元】
【CBETA】音【大】，昔【元】 - 【大正藏】惠＝慧【三】
【CBETA】惠【大】，慧【宋】【元】【明】 - 【大正藏】柏＝相【宋】【元】
【CBETA】柏【大】，相【宋】【元】 - 【大正藏】〔音槃〕－【明】
【CBETA】音槃【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】槃＝盤【宋】【元】
【CBETA】槃【大】，盤【宋】【元】 - 【大正藏】和＝禾【三】
【CBETA】和【大】，禾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】闕＝缺【明】
【CBETA】闕【大】，缺【明】 - 【大正藏】〔予以…矣〕百五字－【三】
【CBETA】（予以…矣）百字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】下＝第三下【明】
【CBETA】下【大】，第三下【明】