法籍興第三此篇明如來一代時教經律論興建之由也
道樹降魔穆清天下佛初成道於伽耶城菩提樹下金剛座上。以智慧力降魔之後法界肅靜也。垂世立教四十九年以三十成道。四十九年說法度人。七十九歲入滅也以經律論為三藏也經為修多羅藏。律為毘奈耶藏。論為摩得勒迦藏也。以五戒十善四諦十二緣六度為五乘也五戒為人乘。十善為天乘。四諦為聲聞乘。十二緣生為緣覺乘。六波羅蜜為菩薩乘統之以十二分一契經。二應頌。三記別。四重說。五自說。六緣起。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希有法。十二論義。亦呼十二部教也開之為四宗經律論呪教始興乎一音。而大協于群心。目之曰甘露。亦謂之毒鼓應其病者除其熱惱故曰甘露。不應其病起煩惱故謂之毒鼓至聖既沒而微言殆絕至聖即如來也大迦葉遽命應真之侶千人。撰定詮序俾罔墜厥旨。王城始會造于石室撰音選。自佛滅度荼毘之後。大迦葉命羅漢千人。往畢鉢羅窟結集法藏。請1無憂王為檀護主也龜氏尸其位尸主也龜氏迦葉也首唱優波離令誦律部優波離者是諸釋子剃髮師。諸釋子出家。遂以瓔珞環釧奉之。波離得2已內自思惟。此人性高體貴尚能捨去。況我貧賤守寶受苦。乃懸樹上。誰有須者任意。因求出家。常弘律部波離避席將就座大迦葉初於畢鉢羅置三法座。一令集律藏。一令集經藏。一令集論藏。故優波離起就座也禮僧足而昇。執象牙扇。如先佛所說不愆于文字一依佛在而說。並不愆少一文一字也一千漏盡迭察迭書。再覆其言然後乃定。滿八十反號八十誦波離旋記而說。大眾旋書而集之也次命阿難阿難本以身居有學不得預眾。被逐在堀外。乃以三界九地惑束為九類。起九無間道斷九解脫道證。然後獲得三明六通。以神境通從戶鑰孔入。故得在會。迦葉乃令集經藏。迦旃延集論藏阿難曰諾。如波離。過三月飲光虞逸亡。以願智力觀之無褊慢矣飲光即迦葉也。虞慮也。逸亡散失也。恐經日久散失。遂常以智願觀之無於怠慢也凡百年夷路既廣人用知訓自佛滅後。迦葉弘持法藏二十年付阿難。亦二十年又付與末田地。二十年末田地又付商那和脩。二十年商那和脩又付與優波毱多。五人共一百年弘持法藏也百年後毱多違世法驂𤘚軸違世遷化也。服外謂之驂。𤘚殘也。喻毱多滅後而法乘摧毀也雖跋闍干紀擅興十過。而離波多等七百無著人殄之。如金僕姑而穿魯縞矣佛滅後百年。毘舍離國有跋闍子比丘。說十事為清淨。謂指抄食飲酒受畜金銀等十事皆佛制不許。長老離波多與一切去上座三浮那及搜婆村長老等七百羅漢。作羯磨而殄其罪也。出四分律五十四卷。縞素帛也。金僕姑箭名。魯莊公以之射南宮長萬也暨大長老摩訶提婆即大天也。本土火羅國商主之子。因父他往染其母。父歸殺之。後殺其母及阿羅漢。懼罪而求出家。聰明博達三藏竊聖人之譽怙王者之力自云。我得羅漢入。無憂王宮常為王者之師。怙恃也鄙爭為心離析是謀。增損佛語黷亂聖典因僧十五日說戒而妄有稱說。黷亂聖言與僧不和也群聖叱其庸違3僭而不經上座聖眾責其違亂佛語遂成爭競。王不能和也其徒蝟張剪為冠讎大天之徒如蝟毛而張熾。與聖眾共為寇讎也群聖不克禦侮克能也。大天部強盛。聖眾部不能制止也遂破為二部大天為大眾部。聖眾部為上座部二部派流有蕩不返。迨數百年浸為二十部大眾內分出成九部。一說部。二說出世部。三雞胤部。四多聞部。五說假部。六制多山部。七西山住部。八北山住部。并本部成九也。上座部分成十一部。一說一切有部。二雪山住部。三犢子部。四法上部。五賢胄部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部。雪山部。則本部也成二十部哀哉化醇為醨。大義於是乖矣醇濃醨薄也。佛滅度自百年之後分為二十部。法味澆薄也㭊金爭㲲分河於是飲矣譬如一金杖分為五段段段皆金。如佛法分為五部也。迦葉佛父吉利枳王曾作十夢。皆表釋迦遺教弟子內一夢見一張白㲲二十人爭此㲲㲲終不破。表此二十部大小乘爭後遂分河而飲水也故諸部云如是契經我部不誦。而於自部皆至于解脫者也各以自部教是佛語。他部則非也其大乘宗智論。謂文殊師利與諸徒大會于鐵圍。召阿難誦之。非諸聲聞所預聞也智論亦云。智度論說。大乘結集乃是文殊菩薩與阿難等在鐵圍山結集。時皆大乘聲聞小智不預其眾也聲聞聞之迷亂倒錯。斯或別乘之謂也謂二乘實聲聞也或不迴心之人也謂定性聲聞定不迴心灰身滅智者一類。聞說大乘迷錯不信也餘經餘聖貶不由論。豈行之艱而亦不能知者乎或有餘部經教及諸部聖人。貶論而不取者。蓋以論是慧學義理深玄學之實難。而知之亦不得易也彌勒造瑜伽凡一十七地一五識身相應地。二意地。三有尋有伺地。四無尋唯伺地。五無尋無伺地。六三摩呬多地。七非三摩呬多地。八有心地。九無心地。十聞所成地。十一思所成地。十二修所成地。十三聲聞地。十四緣覺地。十五菩薩地。十六有餘依地。十七無餘依地也備舉三乘開張演布梵云瑜伽。此云相應。謂一切乘境行果等所有諸法皆名相應也。即十七地稱之為師後諸學者以文殊為法性。以慈氏為法相法性以真理融觀為門。法相以識相行布為旨各封涯域互馳章句自伐其美後人所宗性相有殊。宗性者以融觀為美。宗相者以區別為善。各黨其宗者也致使西極東華人到于今有南北兩宗之異也。故南宗焉以空假中為三觀觀遍計煩惱空處能顯真理為真諦觀。觀依他假有為俗諦觀。觀真俗混同為第一義諦觀也北宗焉遍計依他圓成為三性也遍計依妄情而生。依他假眾緣而起。圓成即真理者也而華嚴以體性德相業用範圍法界即能所證體用而論範圍籠羅也得其門統於南北。其猶指乎諸掌矣學華嚴者盡達性相之原俱盡南北之旨印土傳法。自大龜氏至師子比丘有二十四人。雅紹真誥流演溥暢自佛滅後。大迦葉弘持法藏。以至師子比丘共二十四人。雅繼能仁之軌躅。妙弘祖聖之玄風也暨師子遇害於罽賓。自是相承相付泯矣師子比丘傳法至罽賓國。為罽賓王害之自後。法藏雖傳其道澆也然戒法防患獨為大聖所制戒者。梵云毘奈耶。此云調伏藏。以防非止惡調伏有情三業。如來親制最為付囑以戒即七支之業業性甚深。獲業智力乃窮其數七支。身三業殺盜婬。口四業惡口兩舌妄言綺語。共為七支也。獲智力者了業之數故開遮持破關乎損益。而前佛後佛皆不寄口而言之或法之中。有開則許其通容。有遮則絕其為作。持為堅守不犯。破為誤犯不持也。律藏是佛親制。不因寄口而傳說也又峻設其防言不浮行。心資定慧以至懸解如來明立禁戒。峻設遮防浮泛也。心習定慧以至懸解。懸解者若以繩繫物。而懸慧解了達若解之也故亦謂之波羅提木叉也波羅提木叉此云別解脫戒。謂七眾所持各別而解脫。又持一戒得一解脫經通五人說智度論云。五人者一佛二弟子三神仙四天五變化也以彰善𤺺惡導物起信刊定邪正。皆得謂之繩墨義也彰明也。𤺺病也。病於惡而明於善導引起生也。有不信者引之令信。不定者刊削之。邪曲者則正之。如世繩墨能正材之斜曲也窮括性相不令散失。貫于人心皆得謂之結鬘義也經內性相無不窮括義聚前後聯貫。猶若西國之人以線穿貫花鬘而為嚴飾也至言有准規矩合度。而民是則之皆得。謂之法義也猶若王言出則天下准承。規者圓也。矩者方也。方圓皆合其制度為人之准故名為法。法者則也其言如蘭其信乃恒。天下酌之而不知其竭皆得。謂之常義也蘭香草也。恒常也。若湧泉而不竭。故謂之常也論通弟子造。以能合離真俗舒蓄名理。壼奧在彀風味淵派。法義之所由生故皆得。謂之摩怛哩迦也論者循環研覈究暢真宗為義。本唯佛說散在眾經。後乃大小聖弟子通亦造之。而能離合真俗區擘色心。定有無之指歸。盡名義之4壼奧。其唯論藏乎。梵云摩怛哩迦。此云本母。能生智慧如母生子也矯伏擒縱啟塞關徼矯詐也。伏順也。擒奪。縱放也。論義之道。或詐現縱伏而後奪取其義也。啟開也。塞閉也。關門鑰也。徼小路也。論宗有開有閉有遮防塞其關要也發期爾的弛有餘勇發言之道。須有準當。若箭發機須期中的。弛放也。放其義題須令勇氣有餘也。苦理門四宗中不顧論宗等也外道異黨莫余敢侮論乃摧邪顯正。故外道之徒莫敢侮慢也故皆謂之優波提舍也梵云優波提舍此云論義也。法謂所對屬於所照之境。慧則向觀謂能照之心。向則克滅謂能證智起則諸惑皆滅也。觀則克聖謂慧照理若燈之照物則能顯於聖道。故皆謂之阿毘達磨也梵云阿毘達磨此云無對法。佛昔一時有言曰彼此中間而入於定佛一日言彼此中間三件未指而入定也。諸大弟子各以己解競宣聖意。或以生死為此。涅槃為彼。道為中間生死謂分段變易二種生死為此也。涅槃謂四種涅槃所證之理為彼。道則能證之智為中間也或為眼根為此。色境為彼。識是中間根為能照。境為所照。識在中間為能了別如是乃有五百言不相與志不相奪雖各不同亦各言其志也暨大聖起定。舍利弗等騰情稽疑。佛言。我說觸為此。集為彼。受為中間觸為對境。集為能染。心受於中間領納也爾曹雖非我意。然皆為滅苦之因。並應受持不宜忘失也曹輩也。弟子所說雖非佛之本意。然亦無爽道理也故佛日未亡。舍利弗造集異門足論二十卷一百八十九紙。玄奘譯目連造法蘊足論二十卷一百七十八紙。玄奘譯迦多演那造施設足論一萬八千頌。此未見行。上三論皆是如來在日諸弟子造也玉毫既晦。提婆設磨造識身足論十六卷。佛滅後一百年造。玄奘三藏譯世友造品類足論十八卷二百九十紙。佛滅後三百年造戒身足論三卷四十九紙。世友造。已上謂六足也迦多演尼造發智論十六卷三百六十五紙。大義具足故。號此論為身。以六足為足也。佛滅後造凡七論奮揚才藻控越風猷。傍求聖意式弼神化。其大窮天地。其細考鄰虛七論並小乘之文。辭藻宏曠風規超弈。至於性相心色無不具論也。鄰虛極微之塵也方諸儒門。三傳四詩各金玉其音也三傳。一左丘明傳。二公羊高傳。三穀梁赤傳。四詩。魯詩。魯人申培公漢武以浦輪徵之已八十餘以詩經為訓口傳無傳也。二齊詩齊人袁固生所傳。三韓詩燕人韓嬰所學。四毛詩河間毛公字文操所傳於子夏也由是四百年初。迦濕彌羅國五百六通依發智論撰大毘婆沙佛滅後四百年初。有羅漢名迦旃延子。擊乾稚普告十方諸天及賢聖。不得入滅有於佛所聞一曷一句皆會迦濕彌羅國。諸聖既至。遂集所聞。是者取。非者去。乃成大毘婆沙。此云廣解。禁之不令出國。謂婆娑頭拔尊者潛入彼國誦之出國歸。罽賓傳之後方流於諸國也備釋三藏謂經律論以品有八。譯者謂之八蘊。亦日八藏是也蘊藏皆聚義也即八揵度至五百年。龍樹學窮域內。自謂一切智人。方立為大師。阿耨達龍引入于宮。示以塵沙祕藏。愧所負罪九旬假誦於龍宮。而特悔其所稱者也龍樹本南天竺國梵志也。誦四韋陀因入王宮。厭欲出家。經論誦盡嫌佛所說經不多。後龍王請入宮經九十日。點經題不盡。深悔言失。通解造智度論十萬偈。天竺立廟敬奉如佛其所誦習人間或得之。由是廣製諸論丕守先教丕大也。謂大能弘守先聖之教也洎千年。世親初學小乘。常欲不利於大乘。其兄無著愍之。假疾召使至。具以微言誨。天親退而省其咎矍然。將自援刀斷舌。無著聿來其前止之曰。罪自汝心匪舌之咎。昔既以毀。今盍以讚盍何不也斷之何補焉。遂乃制論千部。或宗或釋翊贊于五乘也天親菩薩北天竺5留婁沙富羅國人。兄弟三人俱在有部出家。兄無著先悟大乘。常往兜率請彌勒說瑜伽。天親在有部日。先造小乘論五百部廣非大乘。後因無著化之既悟大乘。乃却造五百本大乘論廣贊大乘。故號千部論主也秦正世秦始皇。姓嬴。名正。字祖龍。秦襄王之子。收六國築萬里長城。令方士入海往蓬萊求仙藥也有十八沙門自西域至謂室利房等十八人也彼暴嬴方有事于天下。不遑大道遑及也不及行於大道醜我有德獄沙門於重垣。為力士神奮威擊垣始皇惟降服禮謝。道人却反西國夫秦之於吾道也如石不濡於水焉。膏肓之門不足以發藥其在此也秦方無道。以善化之故不相投也。晉景公有疾求醫于秦。夢疾化為二竪子曰。彼良醫也。懼傷我焉。其一曰居肓之上膏之下。若我何醫至曰疾不可為也。今秦暴惡不足以善化。若疾之膏肓也雖當時沙門不見申於秦而鞠之亦頗得其由矣室利房等雖不蒙秦之見遇而又禁之。蓋以秦暴而不納於善。亦為騰蘭之因也夫人心險易間于山川。爾後所來實幸。失利房等先甞之。不求之不至也嘗試也。以失利房等先試來。秦雖不納。後來三藏幸此事而知之。故若無蔡愔使人求請即不至於此也漢永平七年辛卯以年曆推之。合是甲子。今作辛卯誤顯宗夢金人顯宗。謂後漢第二主明帝。名莊。光武之子。陰皇后所生項佩日光。在殿庭而飛。乃宵衣俟旦俟待也。夜夢金人。身有光明。遂坐以待明召群臣以問。傅毅對曰。是佛神也時王遵傅毅等奏。周昭王二十四年。大史蘇由云。西國佛生。一千年後聲教流此。今千載餘合是佛神來至也俾蔡愔秦景將命求諸夢遂使蔡愔等一十八人往西國求之也及大月氏。與攝摩騰竺法蘭遇焉至月氏國。見二三藏。一姓迦攝名摩騰。一姓竺名法蘭也彼二士宿蘊遐遊濟俗之志獲秦蔡而合矣秦景等見二三藏於月氏求請。以歸漢國十年甲午本作丁卯甲午誤漢使至自西域。二沙門入于洛時後漢都洛陽獻釋迦圖像并諸經。於是肇有寺于洛城三藏初至館于鴻臚寺。以白馬馱經而來。遂呼為白馬寺。若就梵語為僧伽藍。此為眾園。謂行道處也為像於南宮清涼臺及關陽門顯節陵上也皆於此等處圖像也其經始命翻譯以四十二章載其首摩騰二三藏最初譯經一卷。號四十二章經緘于蘭臺石室。俟可聞者聞焉於穆哉蘭臺石室漢藏書閟閣也。於嗟歎之辭。穆敬也夫聖教之於時。其可順也不可強也。順則渥物渥霑也。謂若漢明之代而來強則疵物若秦代而來疪病也故推引之道非至智不能見之矣。人亦有言曰。夫永平何世漢明何德。蓋元淳漸澆仁義漸廢。道德與五經將墜于地自永平時。道德既薄。文籍將墜。言世澆漓之甚也而慈運遠構。釋教彌布。使此方黷先所習者。忻新所聞佛法於澆薄之代而來。使厭仁義禮樂者忻其新教。改往習新而行之也革違從勸三訓萃舉以光被天下也訓教也。萃集也。以三教集舉而化世也故吾道焉將不可舉。雖千年參辰背焉吾教為化導之本。若與世未合。縱歷千載之期。若參星與辰星必不相合也將可舉雖萬里風馬通焉其或教可舉。行途雖萬里亦可通也。風馬謂牝牡相逐也。齊桓伐楚。楚子云。至於風馬牛不相及也是以漢詔降于天陲。聖日出于東方陲邊也。謂秦景等至月氏。聖日謂摩騰東來也燭生靈於重垠示大覺於昭回垠邊也佛日照燭群品。光華天地也夫假一宵之夢。樹風聲於萬古。如帝莊者天下實有君矣漢明一夢金人。西求教法。始立風範。聲教終為萬古之規宣心茂猷光啟有漢。如王傅秦蔡。漢室實有臣矣茂盛猷圖也。宣心盛圖開明漢祚。謂王遵傅毅秦景蔡愔等也為法王之遺徒遺苗徒弟弘嗣德音如騰蘭者。天竺實有僧矣能嗣聲教眇觀前古。豐德厚利實勤於生民者。民荷其賜。播其休烈。盛于祠秩眇細也。觀前代有利於民。感其恩。必揚其美。業大陳于享祀也故禮曰。法施於生民死則祀之。以勞定國則祀之。以能禦大災則祀之。能捍大難則祀之。而炎氏與二三臣。暢金仙之教。適未聞之俗。使人以悃悃之誠悃悃切也知罪福所歸。厭有涯之形。尚滅心之理漢明與二三臣。初道開佛教。使迷倒之俗悟解罪福厭有盡之身。達證無生之理恢恢焉玄化之功冠乎仁祠。而世不崇其寢昭其奠禮。雖古之云闕而今亦未得也恢恢廓也。以其功雖恢廓造化於祠典合冠其首。而世不崇其寢廟明其亨奠於古之云闕今亦未得不闕也自漢中興之始。涓涓乎濫觴濫溢也。漢水初出只可溢於一觴。佛法自後漢之初涓涓細流。如漢水之初出也魏流束薪至曹魏之代漸如流於束薪迄今我唐。其風寖廣自漢佛法初至到今巨唐其法漸廣矣鞠搜眾部鞠窮也八千餘卷。今來梵僧翻譯未已。其間齊梁之世。二蕭之家南齊蕭道成。梁武蕭衍。兩朝二蕭並都金陵也學優詞洽多乎製撰。如竟陵王子良。鈔集眾經。別為七十部二百五十九卷齊竟陵王以部類抄集之也雖當時自意不欲外傳。而後世寫之編諸正錄。梁太子綱即簡文帝撰法寶聯璧二百卷。沙門僧祐撰弘明集十六卷僧旻住虎丘山蕭昂往禮之高臥不起人號為梁代素王寶唱楊都莊嚴寺僧。博識洽聞。梁武令撰經律異相五十卷智藏梁高僧聰明博識咸皆纘述頗多條目。後葉或有廢。通莊而遵岐路者也通莊大路謂正經也岐小路群集也時太學江泌女梁朝學士年始八歲自永元元年至天監四年永元南齊年號。天監梁武年號自己卯至乙酉。計七年靜坐閉目自然誦出三十卷今藏內有題目而無經文。既非佛語今在偽錄也議者以為天授之也。夫何區別其真偽哉。大乘以一法謂實相也實相謂真如也小乘三焉。謂諸行無常。諸法無我。涅槃寂靜。然有乖乎此者。則不為吾教也。其有蕪累凡淺。如七佛神呪．普賢證明．法華度量．天地八陽．延壽命等經。乖於眾典。失聖言之體。存乎疑偽。非所論也並存疑偽錄其或質濁繁細如陰持入道地等經如漢魏失譯并藥師等經尸利蜜多羅。及與鹿野寺惠簡譯。今在正錄雖不雅奧且非虧謬。驗之重譯不可廢也。然得禽雖一目之網。而藉萬目資乎一目。出苦雖一門之法。而兼萬法資乎一門雖以一目獲禽不可唯開於一目。雖以一法契機不可唯演於一法故演而伸之。為八萬四千之法藏也。牟子云牟子蒼梧太守也。著書曰牟子佛經前說億載之事。却道萬世之要。太素未兆。太始未生。乾坤肇興。其微不可握。其纖不可入。佛悉彌綸其廣大之表。剖析其窈眇之內。靡不紀之故。其經卷以萬計。言以億數故龍樹九十日龍宮不能盡其籤題譬如臨河飲水飽而自足。焉知其餘哉。函夏二聖之經謂孝子宣父居百氏。如北辰之於懸象矣孔孝為北辰。諸子為眾星而孔老之外。猶有象聖之格言。楊朱惠施虛無之流也出莊子墨翟韓非濟世之流也出史記其間馬遷修史司馬遷。字子長。漢武時人。為太史繼父脩史記一百三十卷先黃老而後六經六經春秋．禮記．毛詩．尚書．周易．樂記為云也班固藝文班固。字孟堅。修前漢書一百二十卷始儒家而次道德三於吾宗為三教所謂儒道釋揚日月於不朽。至於廢興取捨。皆繫於時也或取或捨。或廢或興。皆繫於時數也其有後世作者。或詞勝於理。或才不及事或詞雖富贍其理疎曠。或事雖備引而才力不足也務華去實漏失也。好史筆者於實事多失尚玄否黃知之者患居浮促。孰能與死者交論既知偏執之非。而所患浮世短促。誰能與前代之人交論是非者矣不知者誠誦在心。播流無極不了之徒。但知持誦在心。布流無盡而已然儒教以朝祀喪戎為國之綱紀朝謂殷眺會覲之禮。祀謂宗廟六禋之事。喪謂弔贈葬臨之儀。戎謂講武征伐之事統行其道鮮克攸紊攸所也紊亂也能總其事而行之則於禮少有紊亂釋老之教理在虛玄迹參權實理既虛無幽玄。其道或權或實也致令中人已下上士聞而行之。中士如存。若亡下士侮而笑之阿附曲演非妖則妄。鄭聲亂雅魚目欺珠。是以道則有化胡經晉時王浮道士所撰。一卷。後漸添成十一卷夷夏三破十異九迷皆道門非釋之文釋則有滅惑駁夷夏甄銮笑道論等並在弘明集破邪辯正唐沙門法琳撰紛然陵駕。既悖而往。亦悖而復互相矛楯情意忌慕忌者惡之慕者好之義不由直相附如糺纏以曲為直也相酬如響答。糅以編簡糅雜也閟以緄縢緄縢緘也豈關十二分五千文之本歟聖人之旨元無是非之文西域統一世之教以為三時。謂有教即阿含等是空教即八部般若等是不空不有教即解深密經是此方以五時辯例。一則四諦謂苦集滅道四事。小乘教也二則般若謂八部般若空教三則淨名思益等謂維摩等論不思議教四法華會二歸一中道教五涅槃圓寂教或有謂之不然。今存乎古也謂三時教。
真俗符第四冥契無為之為真。有相動用之為俗。俗非真而莫興真非俗而莫顯真俗。互依有無相顯故曰符符契也
昭機之士是有也昭顯也。依言論之教歷修證之門也冥機之士是其無也冥默也。超言論之相離作為之境也相反為道說真者於俗猶迷。存俗者於真未了。各執為道如隻輪騁衢奇翰戾天偕何得也奇單也。翰翼也。車本雙輪方轉。鳥以兩翼而飛。今於真俗若不圓通。如隻輸之車。單翼之鳥也。偕齊也但道之不弘為物所宗篾其攸濟篾無也。攸所也。若不弘真俗之道。欲為物之宗匠。必無所成也。濟成也故以真俗兩門為道之樞總。吹萬有於一指。靜群動於絕眹。蕩蕩焉真可入不二法門之夷路也攝萬有而入於一指趣。寂眾慮而泯其形兆。於所對則了然無滯。內外不取中間本無。此則入不二之門也何則會極捐情之謂真。起微涉動之謂俗未必以造至極之境。便為之真。涉有作之相。便謂之俗。豈期然乎真也者性空也謂真性之空圓成之理俗也者假有也謂依他幻有也假有之有謂之似有其法本無。仗緣而有緣离却無。似其幻化之有性空之空謂之真空真性之上百非四相了然無得故也故悟士立真於俗相違真即無為。俗即有為。二法不同故也合真俗於不二真者理也。俗者事也。事無理而不興。理無事而不顯。無俗不可言真。無理不可談事。不即不离故為不二也中道洞照赫然玄會。未甞有一事當情者也。夫如是簡易之理于何不著。久大之業于何不備繫辭云。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。順萬物之情。通天下之志。則能成可久可大之功雖僧祇云遠法身無外於焉悟哉阿僧祇此云無量也。自十信初發心至世第一末名初僧祇。從見道至第七地末名第二僧祇從第八地至解脫道名第三僧祇。此三祇外方得成佛不亦遠乎。然法身之理。本來混融。迷悟雖殊。而非外得者也故萬象語其真。以空為性青青翠竹盡是真如。欝欝黃華無非般若辯其假以有為相依 假即真空之相既空假一質。二際無得。非中道如何空是性。假是相。相不离性。性不离相。故云一質。二際者二邊也。二邊無得故契中道也是以觀象之生也不有自體。待彼眾緣生。既待緣則象本無矣萬象之法本無自體。緣合而生。緣离而滅。若心法四緣。色法二緣。自不能生。則為無體也根於空矣假有之象以空為本空含於象。待象以顯。顯既在象則空為象矣。象外無空矣無為之空含有為之象。將顯無為必仗有為。有為則能顯無為則所顯也譬諸水月緣會則見。孰得謂之空也。形虛無在。孰得謂之有也月本在天。影流于水。誰言其空水本無月 假影所流誰得言有也故聖人妙體有無之間。能成有無之用。是謂至矣是以聖人方了其體用清辯云。有為如幻化。無為如空花也掌珍論云 有為之法猶如幻化。本非有故。無為之法猶若空花。定不起故也夫幻法假有。蓋以有而適無兔角本無。幻師以手巾而假有。离手巾外都無兔角。猶有為之法仗眾緣而假有。离眾緣外假法元無。則是以有而適無也空花本無。蓋以無而似有。無而似有。湛乎真際真性本無不起猶若空花。為焉有為作依 所以似有了此似有本無。即是湛然真際也有而適無。復歸無物若以有為假有之法緣散歸元即本無物也叩兩喻以表法則法無所在矣兩喻。幻法以喻真性有為也。以空花喻真性無為也但善文字者。得其徼而不得其數。善心學者。知其極而不知其象物生有象象。然後有數。徼者邊也。極者終也。尋文之徒。雖得邊徼之小逕。而不得其指歸之總數。傳心印者。雖得終極之妙門。復不知原始之兆象也守兩厓而不泯。患在此焉一則緣文字而著有。一則斥眾相而著空。各守一岸之邊。豈達中道之逕也故滯有者濫於常。沈空者涉於斷計有者執諸法是常。若外道計四遍常等。又小乘計一切有等。執空者如外道計七斷滅論等。又吾宗亦有撥諸法全空等與其涉斷寧與濫常。常則有法可修。斷則無善不棄。棄則當乎邪見。修則漸乎真道矣如以菩提涅槃皆撥為空等故云寧可著有。如須彌不可撥空如芥子今有封於喪有取空為至極之門者如近代說禪滯於喪有之道者。便全執空為至極之道試問。此空為可取乎為不可取乎設爾何失若有空可取則空便是有空既可取豈不是有蓋是以封執之心取混茫之空此但滅蕩然之空也何關修行見性之理歟。若空不可取則與有俱遣有亦不可取與空何別既與有俱遣則亦與有俱存有既不可取存空。遣於有空亦不可取。何妨亦存有何獨存空道歟。夫能雙遣雙存。蕩然無累居相則空有不無。混真則有無俱泯始曰大士之正觀道場之玄照矣离二取相故名實住唯識龍樹云。譬有適異國者。館於逆旅逆旅客舍也逆旅主人享之。以肴飯方撤撤去也謂收飯賓作而辭曰。何有哉見食美而起致問也主人曰。吾國有醬故也。彼退而私曰。醬與味合而猶至。是矧若獨為味乎。乃宣主人之惠也宣明也。謂明憶主人之言也由是。陰於鬻醬家陰暗也鬻賣也貪恣己求。處無人之室。屬饜而食屬饜飽縱也鹹過渴而死。夫以偏空為道者。亦卒以空為害矣滯而不通故為害也中觀云。若人見有空諸佛所不化畏其著斷之誡也。經云。勝意比丘聞喜根說婬怒癡是道喜根菩薩說婬怒癡為道者。如言先以欲鉤牽後令入佛智等不平其理。忿慢是生。喜根觀乎他世有益。強授不忌今雖未達。終為他世之善因也。忌怨也但今邪見者誤執其文以為名相。皆空為惡不怍怍慚也。聞說空言不得。其意便撥名相皆空而不慚也豈得經之意。然而書曰。皇建有極會其有極。歸其有極皇大極中也凡立事當用大中之道。此與尚書文小異爾大中之道。非聖人莫能庶幾行之大中之道。謂九疇也。一曰五行。二曰敬用五事。三曰農用八政。四曰協用五紀。五曰建用皇極。六曰乂用三德。七曰明用稽疑。八曰念用庶徵。九曰饗用五福威用六極。此九也聖人君子帝王也禮曰。中庸其至矣乎禮記第十六有中庸篇庸常也。用中為常道也。故皇極者萬化之中中也。中庸者亦萬化之中中也所謂萬物者各有道在其中為至德之性也。為萬物之形容也為萬化之主張陰陽之真宰也老聖云。三十輻共一轂。當其無有車之用老子道經第十一章文也。三十輻者眾也。一轂者少也。以少總眾也。此舉轅廂有體之法。而資無體之用也埏埴以為器。當其無有器之用埏和也。埴土也。和土為瓦器。是有以內空處有盛物之用也故有之以為器如有為事法也無之以為用如無為假有為事法而顯也無則中也以中喻至道中示一也。故曰。天得一以清。地得一以寧老子第三十九章文。物得道用故天清而地寧。用失則實喪也易曰。神無方而易無體繫辭文。神乃陰陽不測易則唯變所之不可以一方一體而明之也又曰。一陰一陽之謂道道者寂然無體之稱。陰陽雖殊無一以待之。在陰以無陰陰以生之。在陽為無陽陽以成之。故曰一陰一陽也但揭厲有深淺。而三門之說異矣論語云。深則厲。淺則揭。爾雅云。以衣涉水為厲。若淺則和衣而入也。淺則揭揭衣也。淺揭喻行道觀之有淺深也夫秉大中於內。行德教於外。天地和平。鬼神不靈。故大庭赫胥皆□□之前治之君也得環中之術。總萬化於無為也不親其親。不子其子。無為而自化也昔魯桓之廟桓公則魯惠公之子隱公弟仲子所生者有欹器焉形如小瓦甕。以之盛水。虛則欹。欹傾也。中則正。滿則覆。喻守中正也示人以中正之表。夫中則正。正則虛滿合度。超然特植。始在于目。而畢應乎心。淵而諒矣特樹之者。令初視之於目。而終悟之於心。玄而可信也書曰。剛而無虐。簡而無傲舜典文也。剛失入虐。簡失入傲子溫而厲。威而不猛論語文。溫和也。又嚴厲也。雖嚴而又不猛烈也皆聖人君子。權衡物理。心融事會。而不失其中也已上雖外典所明。皆取其中庸之義也。北山和尚意。指學空學有者宜得其中智論以大士觀於色空。如屠牛師弟子大智度論文。與莊子文意全同也莊氏以為庖丁解牛。目無全牛庖丁為文惠君解牛。手之所觸。肩之所倚。足之所履。膝之所踦。𮀒然嚮然。奏刀6騞然莫不中音合於柔林之舞。乃中經首之會。以神遇而不以目視。以一刀十九年解數千牛。刀刃若新。發於硎者。彼節有間而刀刃無厚。以無厚入有間。恢恢乎其於遊刃必有餘也。此乃莊生寓言況道也。取其利用不滯之意夫何故耶。牛之質戴角垂胡胡項肉也有也。骨節間無也。無厚之刃入有間之軀。安得不恢恢焉。何牛之有也。屠牛師昭其易也未解牛時。所見無非牛者。三年之後。未甞見全牛。以神遇者也屠牛師弟子昭其難也。其猶良庖族庖更刀有近久也良庖歲更刀割也。族庖月更刀析也。與十九年刀異也故體中者不以實物為礙得其道者物不能礙也而妙高納於芥。實委瀚注於豪隙委瀚海也誠可得而易矣淨名經意老聖云。兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刃此不求害物無害心也。故無投角措爪容刃之所矣莊氏云。大浸稽天而不溺大浸海也。稽同也。逍遙篇文大旱金石流土山燋而不熱不為寒暑而遷其相。不為世物而奪其操也仲尼見呂梁丈人懸流三十仞。恃忠信而游泳七尺為仞。恃忠信之道。而不懼險阻也豈不皆以含大中之理。和品物之性。而能至於此耶。故蹈水赴火。觸刃履危。身能輕舉。耳可洞聽。目可徹視。正由心虛而已老子云。虛其心。實其腹夫心虛故不逆於萬物無彼我而接之也萬物亦與我玄順。浩然之性無往不合虛心求物。所遇玄會也且夫水火物之害也水能漂溺。火能焚爇。皆是物之害也而鱗育於泉魚龍得水以生獸生於火如有火鼠火龜皆生於火中彼豈假禦水火之術乎。但性合於燥濕。氣同於寒燠。故相容而不相違。相生而不相害。誠則全也既不相傷則信水火能全於物況有道者而德全於萬類乎。故大士以此心學。目之曰禪。禪者靜慮也梵語三摩呬多。此云靜慮。此定能止寂心慮也外境不足以遷情目之曰定梵云三昧。此云正定定者專一也。其有以身即佛屏除像設居大聖之位者。誠愚悖虐己者也如金剛禪之徒苟誠之以水火。寧得多其幸而免哉若投之於水火。又豈能逃於害乎下識惑其游言不理其實行。附瞽而求直路難已矣如盲引盲之類也夫為道之人。知心行心使心三者。審諸已然後語其所至。知心謂了其真妄。行心謂滅其愛憎。使心謂變其垢淨心淨則世界淨等也今始學之流。方欲似知。於餘則闕。何求自誷焉今之禪師。往往有自謂得。而誣誷於人者。如山果金剛禪等妖妄者多矣故大悲無窮。香飯無窮也。大智不礙。方丈不礙也如維摩詰大悲無窮。所取香飯不盡。所脩智行不障礙。今方丈所感亦不障礙也經云。若得作佛時。具三十二相等法華經文始可謂永盡矣。衡岳天台即思大和尚居南岳也。智者大師居天台也一心三觀謂摩訶般若。摩訶法身。摩訶涅槃也。一從假入空。觀色即空故顯法身二從空入假。觀空即色故顯般若。三空假平等。謂色空無異故是涅槃也成乎圓伊三德已上三法相須而成。謂之三德。亦曰圓伊。梵書伊字三點。若摩醯首羅面上三目也蓋得之龍樹也。嘉祥權實雙行成乎悲智兩足慧皎會稽嘉祥寺僧。學通內外。善經律論。著梵網涅槃等跡。以大悲故樂度生。大智故樂斷證也。相依如人兩足也蓋得之於華嚴也此乃得實性之旨也菩提達磨致思無為無思無慮。得之於性空以梁天監中至此也而近世不知空不離假。廢有求空。異端於是作矣以真空不離於假有奈何然履俗者知假不離空履事法須知事法以空為依則達我之所為不謂俗也雖俗而能達其身。豈得謂俗耶居真者知真不離假。則照我之不為不謂之真也居真能知真以俗顯則不執真而自滯也故大聖存三界為無生。二乘滅三界為無生大乘乃即俗談真。小乘乃滅俗而談真偏圓於此優劣矣大乘以圓通解脫。小乘以偏執自滯經曰。雖知諸佛國及與眾生空。而常修淨土教化諸群生雖知有相是空。而不廢度生是謂行中道也。如是鎔金繕素孰謂之有。累趺冥目孰謂之空於有作而了。有作之相誰言其墮於有耶。於無作而達。無作誰言其墮於無作之空耶其能體達行於非道通會佛道者。始可與言其極能體達其非道。而能通會佛道。方可論其至極之理也彼孤陋者謂之何哉迷空著有之徒豈識此道也有智保者謹於名節挺然孤介。而能以持律著譽。而不能虛心合道但堅小節之心有昧圓通之道寒則入水。熱則就火。渴則食鹽。其死悽然。哀為寺神。雖勵操篤誠。而不知道之所由矣。夫寒暑天地之恒紀。彼尚愎而違之愎戾也況能冥情於物我乎第二十祖名闍夜多。至羅閱城。見一頭陀。六時禮念。少欲知足。長坐不臥。一食而已。尊者告大眾曰。此頭陀者汝見如何。眾曰。不可思議常修梵行。此是道耶誠如尊者。說曰。今此頭陀不久墮落。與道懸遠。心有所得不名道故。眾曰。何知。尊者曰。我不求道。亦不顛倒。不六時禮。亦不輕慢。我不長坐。亦不懈怠。我不一食。亦不雜食。我不知足。亦不貪欲。頭陀聞說。即生敬重。天竺呼為遍行頭陀。即婆脩槃頭也故生勞其形死淪無狀也。而小乘於大乘持律為破戒如瑜伽說。菩薩若見有情受惡業。則斷其命自受殺業。令其得脫苦身等也精勤為懈怠耽玩小法是懈怠也信為智障信小果而不起大智義可見矣。有執忘言為道者。固亦頗類此焉。夫不知言而言妄言者也。不知言而不言慎言者也。承言而言學言者也承人之言也知言不言靜言者也。其欲亡於言而不果於亡言之心。則雖響息於外。情躁於內。蓋不亡者也口雖泯言而心逐名利。則是不果亡言之心也夫能體言生於物物物皆自化言者亦自化。終日言而常默。是謂真亡言者也雖言而心不著者也而經中淨名不言。由前諸大士言已至盡言不言為真入不二法門也復何謂也。莊氏無為謂不告知北遊。以其人不能體言而即道乃不告也告請也。自印證不請告也如經云。是法不可示言詞相寂滅法華經文。此談真理之相也豈則不說乎。是以。般若漚和為圓宗之兩備。去方便則般若孤照矣梵云般若。此云智。梵云漚和俱舍囉。此云方便。方便與智體用相依。若去方便之用。即般若之體為孤照矣故至道焉。統天地。含萬物。動變化。得之入一塵而曠乎法界一塵不窄法界不寬也失之行法界而隘乎一塵不得其道者雖法界而窄於微塵大山之與秋毫。迷悟何相遠矣太山秋毫小大不齊。迷悟之情通滯亦別也。
北山錄卷第二