喻舉第四此篇因言佛經繁而不要。以此取譬。故曰喻舉
客曰。至寶光而不華至極之寶有光澤。而無虛華之色。
至辭慤而不飾慤音却。至理之言辭。誠慤善而無假莊飾。
言約而至者麗言簡約而至極者美麗。
事寡而達者明事雖寡少而理通達者分明。
瓦礫多而賤碎瓦小石喻之佛經。多而賤矣。
聖人製六經。不過五十萬言六經者。易書詩春秋禮記。
今見佛經。卷以萬計。言以億數。自非一人力所堪能。蓋繁而不要也言佛經。萬卷之廣。億數之多。不是一人用力可觀覽者。蓋繁冗而不簡要也。
妙明曰。孟子云。江海異於行潦深廣也行潦者。雨水聚於道路無源水也。江海之水至深至廣。比行潦而殊異也。
泰山別於丘陵者高大也丘者。土之聚也。陵者。大阜乃高土阜也。泰山東嶽也。至高至大。比於丘陵。故有差別。
若大深不異於行潦。則孺子浴其淵孺子。說文乳子也。若江之遠深海之廣闊。而不異於行潦。則食乳之子。亦可洗濯。
高不出於丘陵。則跛羊陵其巔上一陵字丘陵也。下一陵字侮也。意謂泰山之高大。而不過於丘陵。跛羊亦侮戲於巔頂。
摩天之翼。不居藿葦之莖藿胡官反。摩天之翼。莊子逍遙篇。北溟有魚。其名為鯤。化而為鳥。其名為鵬。怒而飛。其翼若垂天之雲。閃翅則水擊三千里。搏扶搖而上者九萬里。藿葦細葦也。若大鵬摩天之翼。豈於細葦之上而居之哉。
吞舟之魚。不處谿塘之水莊子。鯤魚大不知幾1千里也。何難吞舟也豈隱處於淺溪小塘。
剖蚌蛤之腹。求明月之珠明月珠者。夜明珠也。唯驪龍頷下有之。照夜如晝。若剖破蚌蛤之肚腹。求取明月之珠。未之有也。
探枳棘之巢。求鸞鳳之卵橘逾淮北而為枳棘者。棘鍼也。如枳棘上之鳥巢。欲探取鸞鳳之卵。不亦難乎。
必難獲者何也此結上引下之語。
蓋小不容於大。而大不處乎小也。故萬斛之鼎。不可滿以盂水盛五斗曰斛。鼎者兩耳三足。言盛萬斛之鼎。豈可一鉢盂之水而能滿之。
一鈞之鍾。不可容於流泉三十斤為一鈞。如三十斤鍾。欲容納於長流之水者。無是可也。
合抱之木。豈適用以茆茨二人相圍曰合抱。茆茨茆草也。適相從之義。謂合抱之大木。豈適於茆茨而用之。
尋尺之棘。安能負於廣廈六尺曰尋。棘荊棘也。廣廈大屋也。言六尺之棘。安能負荷廣大。
故器有寬隘器器皿也。結上文斛鼎鍾盂也。
量有巨細亦結上文。斛鼎鍾盂。各有大小之量也。
材有勝劣亦結上文。合抱之木於茅茨。尋尺之棘及廣廈。故各有勝大劣小而不同也。
物有輕重總結上文。意物之重者鼎木廈也。物之輕者鍾盂茨棘也。
德有厚薄已上數事。喻聖之德也。厚喻大乘。薄喻小乘。
道有淺深大聖之道故深。小聖之道故淺。
法有權實權為暫設實為真準。
機有小大權實之教各有大小之機。
所處之分。未有乖也乖差於理也。復結上文意。意寬隘勝劣輕重厚薄淺深權實大小等量。各處之分而不可乖違也。
且佛之經也先以譬喻。然後形容經之大義。
前說億劫之事如經云。過去千萬億劫之事也。
後道萬世之要道言也。後言萬世之要妙。
至於五始未萌之前列子天瑞篇曰。原天地未判之初。有太易太初太始太素太極。謂天地未分之前。五始混沌而未發萌時也。
二儀肇形之際肇始也。易曰。太極生兩儀。謂始分之際。
其遠不可推佛之所言。久遠劫數。不可推窮也。
其事不可紀空劫已前之事迹。亦不可以紀記也。
其微不可握老子云。摶之不得曰微故曰不可握也。
其纖不可入其纖細微妙。不可窮入也。
佛悉彌綸於廣大之外悉盡也。彌遍也。綸理也結上文五始二儀不可推。不可紀。不可記不可握。不可入。其數事唯佛盡遍理於天地之外。
剖析其窈渺之內剖析者分破也唯佛能剖破分析。於窈渺幽微之內。
以至高天無極之上上至非非想天。
莫不示諸斯乎如指其掌也示垂也。諸於也。斯此也。總結上文意。佛之妙用廣大之外。窈渺之內高天之上。厚地之下。凡有事理無不盡知。故謂垂示於此理。如指其手掌中之物也。
所明既博文奚為繁結前萬計億數之言。佛既明廣大無窮之事。其經文又何為繁也哉。
卷萬言億。亦未足為多重標客言。卷萬億言。亦未足為多也。
何不要之有耶如上所明之事。何謂不簡要之有也耶。
豈特以一人力所堪能。然後以為得矣焉用一人之力堪可能為然後稱為簡要所得者矣。
譬如渴人飲海。飽而自足。焉知其餘哉復結上文意。卷萬億數之義。譬如極渴之人飲大海之水。飽足則止。焉知其餘廣大。
宗師第五此篇言古今帝主賢士皆所宗師之。故曰宗師
客曰。子之行說。佛道崇虛至尊至大。二帝三王曷不修之既為佛之崇高清虛。至尊貴而廣大。二帝堯舜也。三王夏商周也。何不修佛之道。
孔子老聃何不傳之夫子老子何不傳佛之道。
六經不載其辭儒教書中。不見載佛之言辭。
諸子不書其說儒門諸子等籍。亦不見書經所說。
且先賢古哲未聞行其道者。而子獨好於異耶結上文。古之聖哲先賢等經。諸子等書。皆無所宗佛者。唯子獨好異端之教也耶。
妙明曰。子執之固也子偏執之固蔽者也。
書不必孔丘之言。合義者從丘孔子名。然孔聖之書。理微言極。有所未達者。亦不可定用。但以合義者。亦皆從順者也。
藥不必扁鵲之方。愈病者良名醫傳。扁鵲古之善醫者。曾療虢太子返魂。亦不必定用。但能痊愈其病者。亦良善也。
萬善殊途而同歸然萬善為者不同一路。其善則一也。
百慮一致而為善百般思慮至。唯為一善也。
為善不同同歸于治尚書云。為善故不一端而無不可之善。洎有所成則同名歸於善治也。
君子集眾善而輔其身君子者。成德之士也。凡君子之所作為。惟集積眾善而以輔助於其身也。
而以何常師有耶論語。公孫朝。即衛大夫問於子貢曰。仲尼焉學。子貢曰。文武之道未墜於地。在人賢者識其大者。不賢者識其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學。而亦何常師之有。
昔者虞舜師務成。唐堯師尹壽予按老子列仙傳。化規實跡帝堯之時為務成。帝舜之時為尹壽。
漢文禮河上漢文帝禮河上公。而求道德二篇也。
黃帝拜廣成黃帝於崆峒山拜求治身之道於廣成子。
武丁納誨傅巖傅巖即傅說也。武丁即商高宗。尚書說命篇曰。朝夕納誨。以輔台德也。說音悅。
太甲投誠伊尹尚書。太甲乃湯孫至昏者也。湯三聘伊尹為相。後以阿衡之任。放逐太甲於桐宮。帝悔過修德。既成後立號太宗也。
文王尊呂望史記。文王為西伯時。一日夢飛熊之兆卜之。於渭水之陽。將大德焉。天與汝師以之佐昌齋三日。渭水果得呂望。勞而問之。乃載以歸。立為太公望。
仲尼學老聃家語適周篇。問禮於老聃。訪樂於萇弘。孔子將行。與南宮敬叔曰。吾師老聃。博古知今者也。
豈但見載於六經。然後以從其學也此標客言以結上文。意如上諸聖。皆有其師。豈直待載於六經。然後從而為學也。
佛既生周昭王時。法化未來此土。暨漢明帝永平十年。聲教漸始流入中區史記。後漢明帝永平三年四月八日。夜夢金人長丈六放大光明。次日問群臣。丞相韓憲奏曰。此西方聖人也。周朝備云。千年之後。教來此土。帝悅遣蔡愔等一十八人齎勅西國。尋訪聖典。至流沙遇摩騰竺法蘭白馬馱經箱。永平十年十月到於洛陽。帝大悅重賞譯經於時方流入中國。
且二帝三王。時殊代異隔而不修二帝三王與佛時世不同。遠隔邦域。故不修佛道也。
仲尼伯陽。審無受器。知而不傳仲尼夫子也。伯陽老子也。孔老二聖審無受道之器而無可傳者。故知而不傳也。
諸子未達豈敢言也周秦之時。佛法未來。諸子豈敢妄傳。
夫如是奚二帝三王孔子老聃傳習記載之有耶結上文意。
厥後白馬經來厥者其也。
亦烏僧至三國志。吳王赤烏四年。康居國沙門僧會至。顯大神異。王禮事之。
蘭騰道揚於明帝三寶錄云。漢明帝。摩騰竺法蘭。永平十四年五嶽道士楮善信等。上表滅佛帝命二教於白馬寺以二教經置於二臺。同時舉火。道教皆毀。唯佛典獨存。於時君臣愕然。愈加崇奉。
僧會德被於孫權三國志。孫權吳王也。時康僧既至。廣陳如來之玄妙。王求舍利立壇祈三七。乃至王試真偽。火焚砧鎚俱無所損。王遂建浮圖。
隋文稽顙曇延稽遲也。顙額也。隋史高僧傳。曇延去師中條山西宮寺僧。隋文帝同輦輿。帝以師禮之拜。封為國師。
梁武投誠寶誌梁史。僧寶。誌即誌公也。梁武帝投禮為師。
李唐傾心玄奘慈恩傳。唐太宗真觀年間法師西天求教回。親迎於儀鳳殿。對言。西域勝境。奉詔於洪福寺譯經帝及公卿國戚。皆傾心禮也。
姚秦拜首羅什釋氏通鑑。姚秦即姚興也。都長安。因討龜慈得羅什於終南山。賜立逍遙園翻譯眾經。乃以香華敬禮待之。合國王臣事禮也。
苻堅禮敬道安五代史僧寶傳。苻堅剋襄陽。得道安法師。同輦載歸為師禮之恩渥甚厚。
齊主師崇上統齊史僧寶傳云。齊世祖武成帝。大寧三年。受上統法師。朝中大臣無不敬禮。剏報德寺請師居之。
裴相了心於黃蘗傳燈。裴相諱休。字公美。京兆人。出刺使瑞州。詣高安寺因問黃蘗。壁間畫者何也。蘗曰。高僧真儀。休曰。真儀可觀。高僧何在。蘗高聲云。裴公。公諾曰。在甚麼處。休即有悟。
昌黎求法於大顛釋氏通鑑云。昌黎即韓愈。字退之。官拜為刑部侍郎。唐憲宗于鳳翔府護國寺。即今法門寺。迎佛骨於內宮供養。愈上表謗佛。帝欲誅之。裴度等諫。貶於潮州。聞大顛親詣求法云。弟子軍州事繁。省要處乞師指示。良久愈罔措。侍者三平敲禪床一下。師云作麼。平云。先以定動。然後智拔。愈云。師門風高峻。於侍者處得箇入路。
李翱道問藥山傳燈云。李翱字習之。唐賢臣。出守豐州。聞藥山惟儼禪師道風。一日謁見師不顧。公曰。見面不如聞名。便退。師云。尚書何得貴耳而賤目。公遂拜而問曰。如何是道。山以手指淨瓶曰會麼。公曰不會。山曰雲在青天水在瓶。公於言下有省。
山谷禪參佛印傳燈。黃庭堅字魯直。號山谷道人。宋哲宗元祐間。丁憂在家。嘗詣黃龍山晦堂禪師處一日。舉孔子謂弟子曰二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。於是請公詮什。晦堂不然其說。公怒愀然時當暑。退問。公聞木穉華香乎。公曰聞。晦曰。吾無隱乎爾公頓然領悟。
晉主虔恭慧遠晉史釋鑑。晉孝武帝大元年間。聞遠公法師道風。帝幸于山修東林寺。以師禮之。
宋文致敬求那釋鑑。五代時。宋文帝元嘉年間。帝見求那般摩法師云。弟子常欲齋戒不遂。望師教之。師曰。帝王與匹夫修之名異匹夫身賤名劣。帝王乃四海為家。與萬民為王。不殺之德亦為重矣。帝曰。師言真為開悟人心。明達物理。帝深敬仰。
蕭衍詣寺捨身史記。衍即梁武帝名。三入金田捨身。群臣以百萬金珠贖帝歸朝。
丹霞迴途選佛傳燈。丹霞唐文宗時人。因儒長安應舉。遇僧曰。選官何如選佛。霞詣江西馬祖既至云。緣在石頭既至命執爨後三年披剃。大了祖意矣。此言丹霞為儒。終歸釋門。後果成道矣。
而子復云未聞行其道者。何蔽也哉蔽障也。自堯舜至漢唐宋以來聖君賢臣高士明儒行此道者。略舉以曉之。子何不聞而自障蔽也。
自古賢哲。莫不匿跡佛書棲心祖道。豈予獨好於異乎自古至今。賢能聖哲無不匿踪跡於佛之經書。潛栖心意於祖道。豈今我之獨好異端者乎。
通相第六此篇通明佛之妙相。故曰通相
客曰。子言佛具三十二相八十種好。何異人之甚耶客擬第二篇中之事。故重徵疑。
殆富子之說非實之然乎殆將也。客曰。子將豐富汝教之言以答者不是誠實之然者乎。
妙明曰。不然不然其說。
昔者伏羲蛇身伏羲外傳曰。伏羲生而蛇身有鱗甲。
神農牛首神農外傳曰。神農頭生兩角如牛。
堯眉八彩堯外傳曰。准南子曰堯眉有八般彩色。
舜目重瞳舜外傳曰。准南子云。舜兩眼有重瞳。
文王四乳文王外傳曰。周文王胸生四乳。
周公背僂周公外傳曰。周公背隆起者腰病也。
臯陶馬喙皐陶外傳曰。陶音姚。喙許穢切。舜賢臣也口似馬喙。
夏禹虎鼻夏禹外傳曰。夏禹鼻如虎。
而仲尼天賦淑德孔子外傳曰。仲尼孔子字。乃天命淑善之賢。全德者聖德也。
其眉如堯。其目如舜。其背如禹。老子宿蘊異質。生而皓首老子外傳曰。老子宿世蘊積怪異形質。生而白髮。
老而童顏白髮以老。童子顏容。
耳漫而大。聃而無輪耳漫長大。而無輪廓。2諡曰聃。
此皆異人之狀。何獨異佛之問耶如上所引。歷代聖賢皆有異常之相狀。何獨疑佛之異相。為問也耶。
是以聖人具非常之狀。而有非常之德觀夫聖賢具非常人之相狀亦有非常人之德行也。
豈直與天下匹夫匹婦之為類也豈特與普天之下一匹之愚夫一匹之愚婦。常流俗輩同類而為例也。
而子所問可謂局矣如子之所問。可為偏執局量者矣。
論孝第七此篇全言為孝。故曰論孝
客曰。孝經以四事不毀為德之本四事者。身體髮膚也。人之一身四體毛髮及其皮膚。皆是父母所生。不敢毀傷者。言人之行莫大於孝。故曰為德之本也。
論語以三事無違為孝之先孟懿子問孝。子曰。無違。孟懿子魯大夫。問孝於夫子。子曰無違。謂不背於理也。樊遲夫子弟子。御其車。夫子恐懿子未達。故謂樊遲以發之。樊遲曰何謂也。子曰。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。故生事葬祀乃事親始終具矣。是以為孝之先也。
故曾子有疾。召門弟子曰。啟予足啟予手故者指義之辭。啟開也。曾子疾之臨終。使弟子開其衾被。而視之手足。
以其受身體於父母。不敢毀傷。故使弟子開衾而視之曰。父母全而生之。子當全而歸之。可謂孝矣。今之沙門梵語沙門。此云勤息。
剃除鬚髮不守全軀。何違聖之不孝耶。妙明曰。不然不然此理也。
昔者泰伯被髮文身。可謂毀傷矣。而仲尼稱其至德泰伯。周太王之長子。讓不嗣位。剪髮文身之於吳。其弟仲雍。論語曰。泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無德而稱焉。其剪髮文身孔子何不責其不孝。以稱其至德。
豫讓漆身史記。豫讓晉人。先事范中行氏。後事智伯。趙襄子殺智伯。讓欲報讐。漆身為癩。吞炭為啞。五殺不中。後仗劍而死。
荊軻義死3刺客傳。荊軻齊人。之燕。燕太子丹。使軻入秦為4刺客不中。遂死於秦。
介子焚軀晉文公既即位。子推無爵。遂亡去之綿山文公召不出。以火烈山林。擬逼而出。子推守節。伏火而死。
夷齊自餓。毀之至也。而六經子史。未聞譏其不孝以泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆自毀其身。而目觀六經子史。未聞見責其不孝。反以至德而稱者何也。
孝之言順也從順父母之正令。為言孝順也。
善事父母。之為孝惟善能事奉父母。之為孝也。
元氣混沌。孝在其中天地未判。混沌乃一。元氣未分之前。孝道之理已在其中。
塞乎天地。橫乎四海既分天地之後其孝塞乎於天地之間。縱橫於四海之內。
罔不至夫。醇醇之孝罔無也。醇醇厚也。人生天地間。無有不至於醇醇醲厚之孝也。
萌乎無始故孝道發萌於無始之際。
親親之道。涉乎有為上一親字是尊愛之義。下一親字指父母言。故尊親之道。而涉乎於有作為也。
古者包犧氏之時。以無為之道。化利天下史記。包犧氏即伏犧也。謂上古三皇之時。用無為無作。化道於天下也。
而民質朴上古之人。質朴敦厚。
不知有出告反面之道。冬溫夏凊之儀告音孤。申上文。禮記云。出必告。註以知去處也。反必面。註回家見於親。不敢使親之有望也。冬則令暖父母之枕蓆。夏則扇清枕蓆之以涼。上古之時皆無此儀。
豈能全三事之無違。四體之不毀者乎結上文。泰伯豫讓荊軻子推夷齊等。皆載史書。以賢聖之德而稱。何曾由守三事四體之稱贊也耶。
而先聖後聖。無處言時民之弗孝也復結上文意。先聖後聖。指上古中古而言謂六經諸史竝不見定言時民之不孝也。
子曰。夫孝德之本也。德者福慧仁慈之謂也德者得也。謂得乎善美正大純一之稱。福者安享顯榮百順之義。慧者性通理解曉達之謂。仁者心之德愛之理。慈者柔善寬容於物。
又云。孝弟也者其為仁之本歟論語。有子所言善事父母之謂孝。善事兄長之謂弟。為仁者猶言行仁也歟。
仁者愛人利物之稱。又仁者忍也。好生惡殺善惡含忍。謂之曰仁中庸。仁者人也。孟子曰。仁者人心也。又好生惡殺之謂仁。好生者。好愛於其生物也。惡殺者。嫌惡也。見殺則不忍於其殺物也。含忍為仁者。蓋仁心積久而廣大。一切善惡則不能動其心。是謂含忍也。此深明為仁之理也。
如數罟不入於污池。斧斤以時入山林孟子。數音促𮊁音古。污污音烏。數密也𮊁網也。古者網𮊁必用四寸之目。魚不滿尺。市不得鬻。草木零落。然後斧斤方許入山林。
非其時伐一木非孝也。非其時殺一獸非孝也禮記。曾子曰。樹木似時伐。禽獸以持殺。夫子曰。斷音短。斷一木殺一獸。不以時非孝也。故君子廣仁愛之心。於草木禽獸。尚不忍害。何況於人乎。
是以君子之於禽獸也。見其生不忍見其死。聞其聲不忍食其肉孟子曰。齊宣王釁鐘以羊易牛。二者。得其兩全無害。以為仁之稱也。聲謂將死而哀鳴也。蓋人於禽獸同生而異類。故用之以禮。而不忍之心不可施於見聞。
至於孔釣不綱論語。綱網之大繩。屬音獨。綱絕流而魚者是也。孔子少貧賤。為養生與祭。或不得已而釣也。
殷湯改祝史記。商湯出野。見張網四面。祝曰。自天下四方皆入吾網。湯曰嘻註嘻歎辭盡之矣。去其三面。諸侯聞之曰。湯德至矣。及其禽獸也。
雖皆形於含忍。而猶未及大慈普覆於生靈也謂孔子釣而不5綱。殷湯改祝。孟子見生聞聲。皆有含忍。尚猶未及吾佛之大慈普覆護一切生靈也。
而我竺乾大聖人乾天也。西天有東西南北中五天竺。大聖人者佛也。
其仁慈含忍。特越常倫特異也。越過也。佛之仁慈含忍。超越尋常倫類。
以四方六合之中東西南北曰四方。兼之上下曰六合。
八紘九圍之內八紘。淮南子曰。九州之外有八夤。夤即緣連也。八夤之外有八紘。八紘者。四方四維也。文選註云。紘者。綱也紀也。為天下方位之綱紀。東方之紘曰桑野。東南之紘曰眾安。南方之紘曰反聲。西南方之紘曰火土。西方之紘曰夭野西北方之紘曰沙所。北方之紘曰委羽東北方之紘曰方土。九闈者。乃禹分九州。即冀兗青徐揚荊豫梁雍也。
飛空走陸飛空者。飛鳥也。走陸者。走獸也。
具識含情六道四生之中。皆有情識。
鱗甲羽毛鱗甲。龍魚及蛇類也。羽者禽鳥也。毛者走獸之類也。
血器之品無論大小。有情識者皆屬血氣品類。
悉以等慈戒而不殺結上文一切有情盡皆等慈戒而不殺。
故梵網經云。一切男子是我父。一切女人是我母佛觀一切男女。即作父母之想。
我生生無不從之受生佛意生生世世皆從父母所生。故觀一切男女如父母。是也。
故六道眾生皆是父母六道者。天人阿脩羅地獄餓鬼傍生。凡六道中男女等。恐有先世之父母。皆作父母之想也。
而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身即殺我父母者。謂殺多劫已來所生我之父母。或有宿報而墮於此類若今殺而食之者。恐然也。亦殺我故身者或殺我前生曾墮此類。今若殺者亦如殺我故身也。
出家人。戒律有明文。不殺生草。而況於有情乎律中云。昔有比丘。被賊劫奪。衣物悉盡。賊知佛子愛護生草守戒不殺。恐後逐。將比丘繫於草上。其僧竟日不敢動移。後遇其人。釋而去之生草尚爾。何況於有情者乎。
以是論之。則麁細之行顯然麁行者。孟子等言也。細行者。如來之行也。
而權實之道彰也權實之意。註見在前。
夫孝子之養老也。樂其心不違其志。樂其耳目禮記內訓。曾子曰養親以養志為先。樂其心謂順適其心。故樂而無憂也。志則心之發動。有所欲矣。故又當先以意誠。使無違逆也。怡聲以問。所以樂其耳也。柔色以溫。所以樂其目也。
安其寢處禮記。昏定所以安其寢也。晨省所以安其處也。
以其飲食忠養之孝。子之終身禮記。謂孝子終身之終。
終身也者。非終父母之身。終其身也禮記。謂自終其身也。
是故父母之所愛亦愛之。父母之所敬亦敬之。至於犬馬盡然。而況於人乎禮記。父母所當愛之。犬馬猶不敢輕賤之。況父母所愛之人乎。
公明儀曾子弟子。
問於曾子曰。夫子即稱曾子。
可謂孝矣。曾子曰。是何言歟。是何言歟曾子聞公明儀所言。夫子可以為孝乎。故曾子未敢承當為孝之道。
夫先意承志先音線。先之意行在父母意前承謂承順。父母之志也。
參直養者也。焉得為孝乎參曾子名。曾子自稱其名。參直養事者。夫孝者尊親嚴父配天也焉敢稱於孝乎。
而我沙門。示父母以福善垂示父母以福善。乃成德之所基。
使行之而不輟不輟。謂行而不止者也。
漸除生死。永息輪迴漸除去生死之因。永息輪迴之苦。
絕恩愛河。竭煩惱海漸除攀緣恩愛之河。枯竭無明煩惱之海。
脫形軀於假聚。得果報之真實脫離幻化身形體軀虛假血氣之聚。得其無上善果真淨實際之位。
且父母有非行。而子能爭之。使不陷於不義。猶得為孝孝經云。父母有爭子。則身不陷於不義。正謂此也。而猶得稱為孝焉。
奚況脫離於惡道。獲證於善果而已矣結上文意。使父母不陷於不義。猶稱為孝也。又何況化父母為善脫離於惡道得證善果而已。
今我沙門。剃髮剪鬚。絕名棄利剃除鬚髮者。謂捨世間之形而絕虛名絕薄利也。
遠榮辱去浮華有榮必有辱。故遠於榮辱。去除世間虛偽之浮華也。
道慕無為。心遊物外修慕無作無為自然之道。心優游於萬物之表也。
方焚身自害者。亦以遠矣方比也。若沙門剃除鬚髮而為不孝。若比之介子推豫讓荊軻泰伯夷齊等。焚身自害者遠之遠矣。
子張曰。士見危致命論語。子張所謂七者。見危致命者。能於當死而必死。
言義死者忘身取義者也。
不愛其身既忘身取義者。故不愛戀其身。
是以君子之道。事不必果。唯義所在唯獨取義之所在也苟拘小道而棄大德。則賢者之所不為也。昔商王受尚書受紂王名。6諡法殘義損善曰紂。
無道兇殘暴慢酷虐大學曰。為人君止於仁。由不行乎仁政。曰無道也。暴惡傷害曰兇殘。猛驟傲怠曰暴慢。苛法濫刑曰酷虐。
刳剔孕婦刳音枯。剖比干妻以視其胎。
焚炙忠良不擇賢士忠良。以火焚而炭炙。
行炮烙之刑銅柱以膏塗之。下加炭火。使有臯者緣。而紂與妲姬以為大樂。是謂炮烙之刑。
斮朝涉之脛斮音斫。冬月晨朝觀涉過水者怯寒者。謂脛骨髓不滿。斫折而看驗也。
酒盈池肉盈林以酒為也。懸肉為林。男女裸形相逐於其間。
內荒其色宮中立九市寵妲姬。荒亂婬色。為長夜之飲。百姓怨望。諸侯有叛者也。
外廢其政廢壞也。政正也。以正理立典常法則曰正也。由內荒色欲而外廢瓌其國政也。
極人間之富貴極盡人間富貴欲樂者也。
恣身外之驕奢恣縱身外越分驕怠之奢侈。
微子佯狂而去之微子紂庶兄也因紂無道數諫不從。則佯莊顛狂而去之。
箕子為之奴箕子紂之伯父。殷帝乙之子。諫而不聽。被髮作狂而為奴。
臣叔比干竭忠而諫。遂剖腹而死比干紂叔父也。以直言諫紂。紂曰。吾聞聖人心有七竅乃剖腹觀心而死。
此亦不守全軀。何不孝之可責耶若比干等被髮剖腹。亦為不守全軀者。何不誚責不孝也耶。
而孔子稱之以仁夫子皆稱之仁人也。
豈直以全一身之鬚髮。然後稱之為孝者乎結上文意。豈直用全一身鬚髮。而後稱許為孝者乎。
是以聖人因事而立制。理無常守自古聖人因其事而設立制度。其理雖設而固無常守者也。
言器者。各周其用如車不可為船。舟不可為車也。
至於君子。無所不施成德之士。體無不具。用無不周特非一材一藝而已。君子所以不器者。無不施為也。
語云。致遠恐泥論語。子夏謂泥者不通也。大道愈遠而通小道致遠而塞泥也。
猶孟孫等四人問孝。詞同而答異論語孟懿子問孝。子曰無違。孟武伯問孝。子曰。父母惟其疾之憂。子游問孝。子曰。今之孝者。是為能養。至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎。子憂問孝。子曰。色難。有事弟子服其勞。有酒食。先生饌。曾是以為孝乎。此謂問孝之言詞皆同。天子所答而有別異也。
蓋以隨其器而授其道也論語。孟懿子即告眾人者。語孟武伯者以其人多可憂之事。語子游能養而或失於敬。語子夏能直義而或少溫潤之色。各因其材器之高下。於其所失而告之有不同。由是隨其器而授之其道也。
又奚得以體而可局哉三教聖人各立門風。其當行不同。由是之道隨人根器而授之。又何得用一體而可局量也哉。
是以智士仁人。不封著於名句也智慧達士。德行仁人。不定封執著於名相語句。以偏枯局量為例也。
若子之問。誠為近矣若子之所問。誠實為淺近而矣。
拒毀第八此篇因有所疑。以抵拒之。故曰拒毀
客曰。延福莫過於繼嗣。不孝莫過於無後莫無也。欲延長於福者。無能超過繼續於後嗣。欲莫不稱為不孝者無過不絕於後嗣也。
美玩莫過於珠玉。麗飾莫過於幣帛嘉美玩好者。莫過於珍珠金玉。美麗莊飾者。莫過於幣段絹帛引喻之辭。
孔子曰。父母生之續莫大焉。父母生子傳體相續。人倫之道莫大於此人倫之道續後為大。
今見沙門。棄妻子捐貨財棄捐貨殖家財。
何違福孝之行。遠資身之道耶因何違逆福祐孝順之善行。遠離資助其身之大道耶。
是以愛念情慾。身之害也妻子貨財偏愛妄念。動情牽慾無益有損。故為一身之患害也。
澄鑑清淨。道之妙也澄鑑者明鏡也言心若清淨之明鏡。實為至道之玄妙也。
且前有金玉。後有兕虎。人心捨而走。不敢取之何也。以其先命而後利也兕音寺。似牛一角。身重千斤。以虎為食。乃傷人之惡獸也。且喻前面雖有金銀珠玉。其後或有兕虎。故人必定棄拾而走。不敢取前面金玉者。何為然也。蓋先愛性命。然後可以樂財利也。
老子云。身與貨孰多欲厚其身。必薄其利。
得與失孰病欲去其病。先忘其得。
是故甚愛必大廢愛之愈甚。廢之愈大。
多藏必厚亡既藏所多。必有厚亡之患。
知足不辱。知止不殆殆危也。可行可止。則不危其身。故曰知足不辱。漢疏廣曰。賢而多財則損其志。愚而多財則益其過。故曰知止不殆。
可以長久達此數句之義。可以保身命之長久。
又曰。罪莫大於可欲可許可也。欲貪欲也。欲心既萌何時而足唯得為務若也。許欲者其罪更無大於此。
禍莫大於不知足貪不義之財。而無厭足者。禍患無過於此。
咎莫大於欲得咎殃咎也。子曰。戒之在得。得貪欲也。貪欲不止。殃咎必生。
故知足之足常足矣。又曰。金玉滿堂。莫之能守金玉滿堂。非貪愛而能得。古德云。貪財莫若不貪財只為貪財天降災。貪得財來人不在。何如人在不貪財。
富貴而驕。自遺其咎驕矜肆也。咎殃也。凡居富貴之位不守其分而馳騁。富貴驕傲者。乃自遺棄其位而反招殃咎也。
子獨不聞乎。且性命之於人。重於泰山天地之間。萬物之類。最貴重者。人之性命也。故以泰山喻之也。
妻財之於人。輕於秋毫毫毛也。唯秋毫極微極細。妻財非不貴也。有我則當用。我既已亡。其妻財非我所有故喻秋毫之輕也。
其澄鑑清淨。愛念情慾亦以類矣結上文意。以其澄鑑清淨。則愛念情慾亦以同一類矣。
是以聖人急其所大。而緩其所小。先其所重。而後其所輕急其所大者。澄鑑清淨也。緩其所小者。愛念情慾也。先其所重者性命也。故重其性命若泰山。後其所輕者妻財也。故輕其妻財若秋毫是也。
誰有智者。能損其所厚之生。而趣其所薄之利乎趣向也。言誰既為有智之士。豈能損其所厚之生命。而反趣向於其所薄之微利者乎。
孟子所謂好貨財私妻子者不孝也。而我沙門。棄妻捐財。於是道也。可謂符合矣。奚反以不孝而見責也。夫學佛者。了世道之浮脆。明時事之臧否臧善也。否惡也。虛偽不實謂之脆謂學佛者。先了世道不實不堅之事。然後而明察乎當時事務善惡之理也。
崇德履道誠信崇德履踐聖道。
去慝立身去上聲。除也。慝惡也。若去除惡。而後可立身也。
止暴慢以慈柔禁止凶暴傲慢。用行慈善柔和。
制凶彊以忍順制服凶惡剛彊。而行柔忍和順。
莫不使人御善慶以達無為莫無也。御進也。結上文數句。若依此而行之。則無非使人進善夢。而通達無為自然之道也。
憑福孝以超有漏憑依託也。超越也。漏滲漏也。重舉上文意所行。則依之以福德託之以孝道。必能超越至無滲漏之果位也。
近光祖禰近則光顯於祖宗先禰。
遠歷菩提歷近造也。造猶到也。遠則造近於菩提。
其福孝之大。無逾此也逾越也。凡為福孝之大端。無能逾越光顯祖禰造歷菩提之為極致者也。
夫何惑哉如上所言。夫何惑也哉。
在昔夷齊不嗣。巢許無後夷齊餓死於首陽。巢許隱跡於箕岫。皆無後嗣也。
而仲尼稱其賢論語。子貢曰。伯夷叔齊何人也子曰。古之賢人也。
未聞譏其非孝也。今之沙門。拋塵俗之纏縛。尚物外之清虛今之僧人。拋棄塵世冤債之纏縛。高尚於萬物之外務清虛無為之道。
求無滅無生之理以求無死無生之妙理。
方之夷齊巢許之道。亦以遠矣總結上文意。若沙門所行之道。比方於夷齊許由之道。亦無高遠矣。
夫如是豈違福孝之行也哉夫如此所行之道。豈違背於福孝也哉。
折疑論卷第二