- 3能仁為帝釋身度先友人一
- 能仁為婬女身轉身作國王4捨5飴鳥獸二
- 釋迦為薩婆達王割肉貿鷹三
- 文殊為少年身化金首女四
- 一切妙見為盲父母子遇王獵所射五
- 曠野等為殊形化諸異類六
- 婆藪為仙人身度六百二十萬6估客七
- 為轉輪王身發願布施八
- 為國王身以眼施病人九
- 為國王身治梵志罪十
- 為國王身捨國城妻子十一
- 為國王身化濟危厄十二
- 為蓮花太子身以髓施病人十三
- 為王太子身出血施病人十四
能仁為帝釋身度先友人7一
菩薩為天帝釋。志存苦空非身之8相。坐則思惟。遊則教化。愍愚愛智精進無休。覩其宿友受婦人身。為富姓妻惑乎財色。不覺無常居市坐肆。帝釋化為。商人婦人要坐。商人熟視而笑。婦乃怪之。側有一兒播9𩌿躍戲。商人復笑。有人父病子以牛祠。商人亦笑。有一婦人抱兒。兒刮母頰血流交頸。商人復笑。是富姓妻問曰。君住吾前含笑不止。屬吾搏兒何以見笑。商人答曰。卿吾良友今相忘乎。婦人悵然意益不悅。怪商人言。商人又曰。吾所以笑搏兒者。10兒是卿先父。魂神今為卿作子。一世之間有父不識何況長久乎。播𩌿兒者生本是牛。牛死還為主作子。家以牛皮用貫此𩌿。兒今播打不識故體。用牛祭者父病請愈。猶服鴆毒以救疾也。父終為牛累世屠戮。今此祭牛還受人體。刮母11面兒。兒本小妻。母是嫡妻。女情妬嫉常加酷暴。妾含怨恨。12壽終為嫡妻子。13㩴面傷體故不敢怨。夫心無恒。昔憎今愛何常之有。一世不知豈況累劫。經曰。以色自壅盲於大道。專邪聲者不聞佛音。吾是以笑之14耳。世榮若電恍惚即滅。當覺非常莫與愚並。崇德六度。吾今反居後日必造子15門。言竟不現。婦悵而歸。齋心敬望。後果在門。狀醜衣弊。曰吾友在內。爾呼之來。門人入告具以狀言。婦人出曰。爾非吾友。釋笑而云。變形易服子尚不識。豈況異世。重曰。爾勤奉佛。佛時難值。高行比丘難得供16養。命在呼吸無17墮世惑。言畢不現。舉國歡歎。各執六度高妙之行。佛告18秋露子。婦人彌勒是也。天帝釋吾身是也出彌勒為女19身經。
能仁為婬女身轉身作國王20捨21飴鳥獸22二
過去世時優波羅越國。五穀豐熟人民眾多。國中有王名波羅。先時有婬女容色姝麗。遇往他舍值其生男欲噉其子。婬女問之。報言我飢。婬女言。且待我為汝覓食。答言。飢急。卿未出門我當餓死。那23能待卿。婬女念言。若持兒去母便餓死。24若置便噉要令俱濟。婬女自割兩乳與之令噉。其母便食。婬女問言。卿為飽未。報言已飽。婬女還家。有一男子至婬女舍。見之便言。誰割汝乳。便有悲意不復起欲。男子問言。姊當為我現此至誠。婬女言。實誠至者令乳平復。應時兩乳平復如故。釋提桓因見此婬女布施之福。恐奪其座。作婆羅門往至其家。婬女便以金鉢盛飯與婆羅門。時婆羅門却不肯受。女問道人何為不受。報言。我不用食。聞汝布施乳為審爾不。報言實然。婆羅門言。汝持乳施意寧悔不。25女26曰。若我至誠持乳布施意無異者。令我轉身得作男子。言竟即轉。時優27波羅越王。治國已五十歲。壽盡終亡。傍臣左右聞婬女28人轉身作男。念言。正當立之作王。便共請立。既立之後好喜布施。隨其所須皆給與之。教一天下持八29關齋。如是國治人民歡樂壽算延長。王乃念言。我雖布施未以身施。以身施者爾乃為難。時王即以30蘇香塗身。便入空山臥巖石上。是諸百鳥皆來生噉。命過之後生婆羅門家。端正妍好。至年長大竊出向市。觀見31販賣貧窮乞者即悲哀之言。此人民若使富樂則不販賣。馳白父母乞為沙門。父母不許。32便不食五日。諸親知來咸相曉諫。童子不應。諸親喻其父母勸聽學道。父母相看悲泣聽之。子供養父母六七日中。又復圍繞三匝作禮便去。至叢樹間見兩道人。得五神通露坐念道。為人民故作勤苦行。童子即便坐叢樹下。禪思苦行即得五通。精進勇猛踰二道人。諸道人法樹果自墮乃取食之不從樹擿。道人共行求諸果蓏。見妊身虎。童子道人語兩道人。虎今不久當產。飢餓經日恐自噉子。誰能持身33食之。彌勒言曰。我當持身食之。34採果適還見虎已產。甚大飢餓欲食其子。童子道人語兩道人。虎已產乳飢欲噉子。誰能持身救其飢苦共至虎所。虎開目張口向兩道人。道人畏懼便飛虛空。其一人言。卿之至誠為如是耶。屬身食虎今何故飛。其一道人哀之淚出。左右顧視並無所有。童子道人即取利刀刺臂流血。如是七處血入虎口因以飲之自投虎前以身食虎。佛語阿難。欲知爾時婬女及立為王并婆羅門子投身餧虎悉是我身。時道人者是迦葉彌勒二菩薩也。我懃精進六十劫中以身布施。超越九劫出彌勒前得成為佛出前世三轉經。
釋迦為薩婆達王身割肉貿鷹35三
昔者釋迦菩薩為大國王。號薩36婆達。普施眾生恣其所索愍濟厄難。天神鬼龍僉然而曰。天帝位尊初無常人。識其行高慈慧福隆。死則為之。懼王奪其天位往而試之以照真偽。帝釋現之命邊王曰。今彼人王慈潤滂沛福德巍巍。恐其志求奪吾帝位。即化為鷹。邊王作鴿。鴿趣王足下恐怖而云。大王哀哉吾命窮矣。王曰。莫恐吾今活汝。鷹尋後至云。吾鴿向來。鴿是吾食願王相還。王曰。鴿來活命終始無違。爾苟欲得肉令重百倍。鷹曰。唯37願得鴿不用餘肉。王曰。以何物令爾置鴿歡喜去耶。鷹曰。若王慈惠必愍眾生者割王38肌肉而以易鴿吾當欣受。王乃大喜。自割髀肉對鴿稱之令與鴿等。鴿39逾自重割身肉盡。故未能敵瘡痛無量。王以慈忍又命近臣曰。爾殺我稱髓令與鴿等。吾奉佛重40誡濟眾危厄。雖有眾惱41猶如微風焉能動太山乎。鷹照王懷各復本身。稽首于地曰。大王欲何志尚惱苦若茲。曰吾不志天帝釋及飛行皇帝。吾觀眾生沒于盲冥不覩三尊。恣行凶禍投身無擇之獄。為之惻愴。誓願求佛。拔濟眾生令得泥洹。天帝驚曰。愚謂大王欲奪吾位。是以相擾將何可42悔。王曰。使吾身瘡瘳復如舊志常布施。帝釋使天醫神藥傅之。瘡痍即愈色力踰前。帝釋稽首繞王三匝歡喜而去出度無極集第一卷。
文殊為年少身化上金光首女43四
佛遊王舍城。有逸女人。名曰上金光首。端正44殊妙紫磨金色。國王太子大臣長者等興愛染心隨其所遊便就從之。男女大小悉追其後。時上金光首在於異日。與畏45聞長者子至市買物。以相貢上供辦美食共至觀園。文殊師利於時從燕室出。發大慈愍傷於群生。何所人者可以勸化令發大乘。見上金光首。與畏聞長者子共載一乘行詣觀園應可化之。文殊師利尋時變身化為少年。端正絕妙顏貌踰天見者喜悅。其所被服照四十里。觀察逸女所遊之路而於前立。其長者子及上金光首車馬被服。比於文殊師利。猶如聚墨在明珠邊。上金光首見文殊師利顏貌英妙猶如天子。身體之明煒煒難及。貪其被服光耀。心自念言。今欲捨此長者之子。下車棄去與斯相娛。得是衣服。46這念47此已。文殊師利建立威神令息意。天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用為發是遊逸之心。所以者何。如斯人者不志色欲。女曰何故。天王報言。是人者名為文殊師利菩薩。皆能充足一切人願。見眾生心有所求索不逆人意。女心念言。如今所聞必當施我妙好之服。下車白言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。大姊。若能發無上正真道意。吾乃以衣相惠。女言唯然。即發無上道心奉持五戒出大淨法48門品經。
一切妙見為盲父母子遇王獵所射49五
過去世時。迦夷國中有一長者。無有兒子。夫妻喪明。心願入山求無上決。修清淨志信樂空閑。時有菩薩名一切妙見。心作念言。此人發意微妙眼無所見。若入山者必遇抂害。菩薩壽終願生長者家名之為睒。至孝仁慈奉行十善。晝夜精進奉事父母。如人事天。年過十歲。睒長跪白父母。本發大意欲入深山。求志空寂無上正真。豈以子故而絕本願。人在世間無常百變。命非金石對至無期。願如本意宜及上時入山清淨。我自供養不失時節。父母便即入山。睒以家中財物皆施國中諸貧窮者。便與父母俱共入山。睒至山中以50蒲為屋施作床蓐不寒不熱恒得其宜。入山一年眾果豐美食之香甘。泉水51踊出清而且涼。池中蓮華五色清明。栴檀雜樹芬芳倍常。異類眾鳥作音樂聲。師子熊羆虎狼毒52狩。慈心相向無復害意。食草噉菓不生恐懼。睒53至孝慈蹈地恐痛。天神54山神常作人形晝夜慰勞。睒著鹿皮衣提瓶取水。麋鹿眾鳥亦復往飲不相畏難。時有迦夷國王入山射獵。王見水邊有群鳥鹿引弓射之。箭誤中睒胸。睒被毒箭。舉聲55便大呼言。誰持一箭射殺三道人。王聞人聲即便下馬往到睒前。睒謂王言。象坐牙死。犀坐角亡。翠為毛死。麋鹿為皮肉死。我今正坐何等死耶。王問睒言。卿是何等人。56披鹿皮衣與禽狩無異。睒言。我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎狼毒蟲所見抂害。今我更為王所射殺。登爾之時山中暴風57切起吹折樹木。百鳥悲鳴師子熊羆走狩之輩皆大號呼。日無精光流泉為竭。眾華萎58死雷電動地。時盲父母驚起相謂。睒行取水經久不還。將無為毒虫所害。59𤢌狩飛鳥音聲號呼不如常時。四面風起樹木摧折。必有災異。王時怖懼大自悔責。我所作無狀。我本射鹿。箭誤相中射殺道人其罪甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶庫藏之物。宮殿伎女丘郭城邑以救子命。時王便前以手挽拔睒胸箭。深不可得出。飛鳥走狩四面雲集號呼動山。王益惶怖。三百六十節節60節皆動。睒語王言。非王之過自我宿罪所致。我不惜身命。但憐。我盲父母既年衰老兩目復盲。一旦無我亦當終沒無瞻視者。以是之故用自懊惱。非為毒痛耳。王復重言。我寧入泥61梨百劫受罪使睒得活。長跪向睒悔過。若子命終我當不復還國便住山中供養卿父母如卿在時勿以為念。諸天龍神皆當證知不負此誓。睒聞王誓言。雖被毒箭心喜意悅雖死不恨。以我父母仰累大王。供養道人現世罪滅得福無量。王言。卿語我父母處及卿未死語使知之。睒即指示。從此步62往去此不遠。自當見一草屋。我父母在其中止。王徐徐往勿令我父母怖63懅。以善權方便解悟其意。為我上謝父母。無常今至當就後世。不惜我命但念父母年老兩目復盲。一64旦無我無所依仰。以是懊65憹用自酷毒。死自常分宿罪所致無得脫者。今自懺悔於父母。從無數劫以來所行眾惡。於此罪滅福生。願我與父母世世相值不相遠離。願父母終保年壽勿有憂患。天龍鬼神常隨護助災。害消滅。王便將數人66往詣父母許。王去之後。睒便奄絕。鳥狩號呼繞睒屍上。以口舐睒胸血。盲父母聞此聲益以增怖。王行既疾觸動草木肅有人聲。父母驚言。此是何人非我子行。王言我是迦夷國王。聞道人在山中學道故來供養。父母言。大王來善。勞屈威尊遠臨草野。王體中安隱不。宮殿夫人太子官屬國民皆安善不。風雨和調五穀豐足隣國不相侵害不。王答道人言。蒙道人恩皆自平安。王問訊盲父母。來在山中勞心勤苦。樹木之間飛鳥走狩無有侵害道人者不。山中寒暑隨時現世安隱不。盲父母言。蒙大王厚恩常自安隱。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水恒自豐饒。山中風雨和調無所乏短。我有草67席可坐果蓏可食。睒行取水且欲來還。王聞傷心淚出。且言。我罪惡無狀入山射獵。見水邊群鹿引弓射之。箭誤中睒故來相語。父母聞之舉身自撲如68大山崩地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭仰天自說。我子孝慈蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向者風起樹69木百鳥悲鳴。疑我子死。父母啼號。父言。且止。人生必死不可得却。今且問王。射睒何許今為死活。王說睒言父母感絕。我一旦無子俱亦當死。願王牽我二人往臨屍上。王即牽盲父母往到屍上。父抱其脚母抱其頭仰天大呼。母便以舌舐睒胸70創。願毒入我口。我年已老。目無所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝天地所知者。箭當拔出毒藥當除睒當更生。於是第二忉利天王坐即為動。以天眼見二道人抱子號哭。乃聞第四兜術天。諸天宮皆動。釋梵四天71王即從第四天72王。如人屈申臂頃來下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口箭自拔出73便活如故。父母驚憘。見睒已死更活兩目皆開。飛鳥禽狩皆大歡喜。風息雲消日為重光。泉水涌出眾華五色樹木華榮倍於常時。王大歡喜不能自勝。禮天帝釋還禮父母及與子睒。願以國財以上道人。睒曰。王欲報恩者。王且還安慰人民皆令奉戒。王勿復射獵夭傷虫狩。現世身不安隱壽盡當入泥梨中。人居世間恩愛暫有。別離74久長不可常保。王宿有功德今得為王。莫以得自在故而自放恣。王自悔責。從今已後當如睒教。從者數百皆大踊躍奉持五戒。王還令國中諸有盲父母如睒比者。皆當供養不得捐捨。犯者75今加重罪。於是國中人民以睒活故。上下相教奉修五戒十善者。死得生76天77無入三惡道78者。佛告阿難。宿命睒者我身是也。盲父者今父王閱頭檀王是。盲母者王夫人摩耶者是。迦夷國王者阿難是也。時天王釋者彌勒是。使我疾成無上正真道決者。皆是79父母供養慈惠之恩。從死得生感動天龍鬼神。父母恩重孝子所致。今得為佛并度國人。皆由孝從德也出睒經。
曠野等為殊形化諸異類80六
爾時曠野菩薩現為鬼身。散脂菩薩現為鹿身。慧炬菩薩現獼猴身。離愛菩薩現羖羊身。盡漏菩薩現鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現受種種諸身。其身悉出大81香光明。一一菩薩手執燈明。為欲供養十方諸佛。爾時疑心菩薩觀五百人。即知悉是菩薩。語曠野鬼。善男子。汝等何故現如是身供養諸佛。曠野鬼言。善男子。往古過去九十一劫有佛世尊。號毘婆尸。我於爾時。與如是等同一父母共為兄弟受持五戒發菩提心。為欲調伏一切眾生。尸棄毘舍浮鳩留孫佛亦皆供養。散脂大士於彼佛82前立大誓願。願我來世以鬼神身教化眾生。若有弊惡惡鬼。我當為說三乘而調伏之。然後乃當成菩提道。亦有一萬二千大鬼。於此世界發大誓願調伏眾生。復發大誓願。若有惡鬼欲壞正法。我當治之。是故我受如是鬼身調伏教化令住三乘。若有眾生遠離善法。行身口意不善之業。是身已生三惡道中。或有善惡雜業受鬼身故。惡鬼滋多善鬼尠少。我欲調伏現受是身。亦令剎利婆羅門毘舍首陀遠離惡心。善男子。有金剛椎呪使一切惡鬼於彼四姓不能為惡。乃至鳥獸皆生善心。遠離一切諸惡怖畏。我發大誓欲說是呪出大集經第二十一卷。
婆83藪為仙人身度六百二十萬84估客85七
佛昔在於兜86率天上。時婆藪仙在閻浮提。與六百二十萬估客常作商主入海87採寶。乘於大舶欲還本國。於其中道值摩竭魚及大風波夜叉之難。如是六百二十萬人。即時各許摩醯首羅天。人各一牲。便離四難。還達本國。各辦一羊。欲往天祠。時婆藪默念。我今云何教諸商人作不善事。當設方便。即化作二人。一出家沙門。二在家婆羅門時婆羅門於眾人中作是唱言。天主與六百二十萬人欲往天祠。爾時沙門於其中路遙見此婆羅門。問言。汝與是大眾欲止何方。在家人言。我往天廟而求大利。沙門答言。吾觀汝等欲得大衰。云何大利。諍訟不止。爾時眾人問婆羅門言。此是何人。形貌如是。婆羅門言。此名沙門。諸人問言。沙門何言。答言。殺生祠天當得大罪。眾人語言。此癡沙門何用是言。速往天祠得大利也。時婆羅門言。我等大師今在天祠無事不達可共請問。皆言善哉。沙門與婆羅門及諸人等到大仙所。爾時沙門問大仙言。殺生祠天當得生天入地獄乎。大仙答言。何癡沙門殺生祠天必墮地獄。婆藪言。不也。沙門言。若不墮者汝當證知。爾時婆藪即時陷身入阿鼻獄。諸人見已嗚呼禍哉有如是事。大仙聰智今已88磨滅。況復我等而得不入於地獄耶。爾時眾人各放諸羊退走四方。到諸山中推覓諸仙。既得仙已而受仙法。二十一年各各命終生閻浮提。我於爾時從兜率天下生閻浮提白淨王家。時六百二十萬人生舍衛國得受人身。我於昔時始到舍衛降伏六百二十萬人令其出家發菩提心。即往昔89估客是也。善男子。婆藪仙人有如是威神之力。化如是諸人來至我所出方等陀羅尼經第一卷。
90轉輪王身發願布施91八
過去東方閻浮提名盧婆羅菩薩。以願力故生於此中。作轉輪聖王92王四天下。號虛空淨。93語諸眾生。安住十善及三種乘。於爾時間布施一切無所分別。乞者無量珍寶不94足。即問大臣。如是珍寶從何處生。大臣答言。龍王雖有唯供聖王。五濁世厚重煩惱。人壽百歲時必定成阿耨多羅三藐三菩提。作大龍王示現種種寶藏。於選擇諸惡世界。在在處處四天下中。一一天下七反受身。一一身中示現無量百千萬億那由他等珍寶之藏。如是次第周遍十方。五濁惡世時諸天人百千萬億在虛空中雨花讚善稱如心願大眾聞聲。虛空淨王諸天作字號一切施。是時諸人各各從王乞夫人婇女及兒息等。王悉與之。有一乞兒名青光明。95授持狗戒從王乞閻浮提。王歡喜與以香水灌頂紹聖王位。又得人民承奉此王。王壽無異。我成佛道當與授記合一生補處。盧志婆羅門從乞兩足。96牙婆羅門從索二目。淨堅牢婆羅門從乞二耳。想尼乾子從乞男根。蜜味婆羅門從乞二97手。即皆斷挑應時施與。時諸小王及諸大臣皆言。咄哉愚人。如何自割所餘肉揣復何所直。送著曠野虫獸鵰鷲悉來噉食。若我所願得成就者。當令此身作大肉山。飲血噉肉眾生悉來至此隨意飲噉身轉增大。所捨舌根以願力故。願我來世得廣長舌。時我命終在閻浮提。以本願力生作龍王。名曰示現寶藏。即於生98夜示現百千億那由他種。種寶藏自。宣令言具諸珍異乃至摩尼珠。隨意用之。具行十善。發無上菩提心。如是七反受身。壽皆七萬七千億那由他百千歲。無量寶藏亦復如是出當來選擇諸惡世界經。
為國王身以眼施病人99九
佛語賢者阿難。乃往過去時世有王。號日月明。端正姝好威神巍巍。從宮而出道見盲者。窮困飢餓隨道乞100匂。往趣王所。白王言曰。王獨尊貴安隱快樂。我獨貧窮101加復眼盲。王見哀之謂於盲者有何等藥得102療卿病。盲者答曰。唯得王眼能愈我眼。時王自取兩眼持施盲者。其心清然無一悔意。103月明王者即我身是。佛言須彌山尚可知斤兩。我眼布施不可稱計出彌勒所問本願經。
為國王身治梵志罪104十
昔者菩薩為大國王。歸命三尊具奉十善。兵刃不施無有牢獄。風雨時節穀豐105民富。華106為小書舉國絕口。六度真化靡人不誦。時有梵志執操清閑靜居山林不107豫流俗。夜渴行飲。誤得國人所種蓮華池水。飲畢意108寤。詣109宮自告云其犯盜。唯願大王以法110治罪。王曰。斯自然之水不111實之物何罪之有。對曰。吾不告而飲。豈非盜乎。願王處之也。王曰國事多故且坐苑中。太子令之深處苑內。王事總猥忘之六日。忽而寤曰。梵志安在乎。疾呼之來。梵志守戒飢渴六日。厥體瘦疵起而蹌地。王覩流淚曰。吾過重矣。皇后笑之。王遣人澡浴具設餚饍自身供養叩頭悔過。自斯生死輪轉無際至臨得佛不食六年。佛告諸比丘。時王者是我身。夫人者俱夷是。太子者羅云是。王忘道士令餓六日受罪六年112餓饉裁息。六日之後王身供養。故今六年殃畢道113成。俱夷笑之。今懷羅云六年重病114大子以梵志深著苑內。故六年處于幽冥出雀王經。
為國王身捨國城妻子十一
昔者菩薩為大國王。理民以慈115月月巡116行。貧乏鰥寡疾療藥糜。每出巡117狩命使後車具載所須衣服醫藥。死者葬之。君名被十方。帝釋見其德行懼奪其位思欲壞之。化為老梵志從王乞銀錢一千。王即惠之。曰吾栖窘恐人盜之願以寄王。王曰。吾國無盜重寄即受。又化為梵志。又詣宮門。王即現之。梵志歎曰。大王名布八極德行希有。我生在凡庶欣慕尊榮欲乞斯國。王曰大善。即與妻子輕乘而去。天帝復化為餘梵志。從王乞車。以車馬惠之。與妻子步進依山止宿。有五通道士與王為友。忽憶王德覩之失國靖心禪息。覩天帝釋貪嫉奪國委頓瘦疵。道士以神足忽之王所曰將欲何求勞志若茲曰。吾志所存子已具知。道士即化為一轅之車以送王矣。天化梵志復乞其車。未至彼國由數千里。天復化為前梵志來求索銀錢。王曰。吾以國惠人脫忘子錢。王即以妻子質得118錢一千以還梵志。妻119本侍質家。120女浴脫身珠璣眾寶。天化為鷹121捄衣寶去。女云122何婦盜錄之繫獄。其兒與123質家兒俱臥。天夜殺質家兒死。124家取兒付獄。125母子被拘。饑饉毀形126呼嗟無救。銜泣終日罪成棄市。王賃得銀錢一千。行贖妻子。歷市覩之。即念諸佛自悔過曰。吾宿命127要乃致茲乎。靖心入明覩天所為。空中聲曰。何不急殺之。王曰。吾聞帝釋普濟眾生赤心惻愴育過慈母含血之類莫不蒙祐。爾為無惡緣獲帝位。釋懷重毒惡熟罪成。生入太山。天人龍鬼莫不稱善。地主之王即釋妻子之罪。二王相見尋問其128原。國無巨細靡不129墮淚。地主之王分國而治。故國臣民尋王所在率土奉迎。二國130居民一哀一喜。爾時王者吾身是。妻者裘夷是。王子羅云是。天帝調達是。山中梵志舍利弗是。彼國王者彌勒是出度無極集第一卷。
現為國王身化濟危厄十二
佛在舍衛國告諸比丘。昔者菩薩為大國王。名曰普明。慈惠光被十方歌美。民願其休猶孝子之寧親也。隣國有王。名曰阿群。治法以正。力如師子走攫飛鷹。宰人求肉晨奔市索。路覩新屍取之為131美味兼畜肉。後日為饌甘不如焉。王責太官。宰人歸誠叩頭首之。王心恧然曰。人肉甘乎。132默命宰人以斯為常矣。故曰。夫厚於味者仁道薄。仁道薄者犲狼心興。夫133狼狗貪肉味。而賊物命。故天下讐焉。宰人承命默行殺人以供王食。臣民嗷嗷齊心同聲逐焉。王奔入山行伺諸王出。134𬾔眾取之。猶鷹鸇之爴鷰雀。執九十九王。時普明王出察民苦樂。道逢梵志。135曰王勿出也。王曰。136作命當出信言難違。遂以出焉。為阿群所獲。王曰。不懼喪身恨毀吾信。阿群曰。何謂。王具說之。道士見已出而有137誡言。願一覩之受其重138誡。以實施焉。旋死不恨。阿群放之聽其暫還。139已見道士施以金錢受即含笑至阿群所。問曰。命危在今何欣且笑。答曰。世尊之言三界希聞。吾今懷之何國命之可惜乎。阿群又曰。願聞尊教。王140即授之。阿群驚喜曰。巍巍世尊陳四非常。夫不聞覩所謂悖狂。即解百王各令還國。阿群悔過自新依樹為居日存四偈。命終神遷為王大子。納妻不男王重憂矣。因募國女化之令男。後141遂泆142盪不從貞道。王磔著四衢。命行人曰。以指143琢首苟辱之矣。適九十九人而太子薨。魂靈變化輪轉無已。值佛在世生舍衛國。早喪其考獨與母居事梵志道。性篤言信勇力躄象。師愛友敬遐144爾稱賢。師每周145遊輒委以居。師妻懷146㜸前援其手婬辭誘之。阿群辭曰。凡世耆人。男吾父焉。女吾母焉。豈況師妻乎。燒身可從敢亂斯命矣。師妻147恧然如148道退思其變。𦕓149謂婦曰。子歎彼賢足照子否矣150具為其過女妖似151真梵志信矣。師告阿群爾欲仙乎。對曰爾。教殺百人斬取其指。令獲神仙。奉命擊劍逢人輒殺。152獲九十九人指。眾奔國震。覩母欣然曰。母至數足吾今仙矣。佛念邪道惑眾普天斯153禱也。化為沙門在其前步。曰人數足矣。追後不屬。曰沙門可止。答曰吾止。爾不止焉。曰阿群心開㸌如雲除。五體投地頓首悔過。叉手尋從將還精舍即為沙門。佛為說宿行現四非常得溝港道。王欲討之154聞而歎息155白佛欲一見之佛言。上德賢者可開一眼相覩。如斯至三。答曰。吾之眼156精耀射難當。王稽首曰。明日設微饌願一顧眄。答曰。於廁吾往。於殿則不。王曰。唯命。還則裂廁157掘其地。則以新樟梓為之柱梁。香湯沃地栴檀蘇合欝金諸香和之為泥。栴罽雜繒以為座158席。雕文刻鏤眾寶為好。韑韑晃晃有踰殿堂。明日王身捧香鑪迎之。阿群就座。王褰衣膝行供養畢訖。即說經曰。廁前日之159洿。豈可於上飯乎對曰不可。如今可乎。答曰可矣。阿群曰。吾未覩佛時洿160其彼溷。賴蒙宿祚生值佛世。沐浴清化去臭懷香。內外清淨猶天真珠。飲欲歷市聞有婦人。逆生產者命在呼吸。還如事啟。佛言。爾往為其產。阿群受教往宣佛恩。母子俱生。佛告阿群。受道之日可謂始生者也。不覩三尊未受重戒。猶兒處胎雖有耳目將何聞見。曰未生也。阿群心開即得應真道。佛告諸比丘。時普明王者是吾身也。吾前世授之四偈。壹活百王今令得道。不受眾罪矣。阿群宿命曾為比丘。荷米一斛送著寺中。上佛刀一口。歡喜歎尊稽首而去。荷米獲多力。上刀獲多寶。歡喜獲端正。歎尊獲為王。作禮故為國得眾人所拜。九十九人琢其首遂至喪身。故殺前怨而斬其指。後人欲琢見其已喪。又覩沙門更有慈心。後人即其母。始有惡意故阿群161如意亦惡。覩沙門更162慈故見佛即163孝。種淳得淳。種雜得雜。善164怨已施165禍福尋之。影追響應皆有所由。非從自然166也出普明王經。
為蓮華王太子身以髓施病人十三
阿難。乃往過世。有王太子。號曰蓮華王。端正姝好威神巍巍。出遊道見一人。身體病癩。見已悲念。問於病者何藥能療。答曰。得王身髓以塗我身其病乃愈。是時太子即破身骨髓與病者歡喜惠施心無悔恨。爾時太子即我身是。167大海水尚可斗量。身髓布施不可稱計出彌勒所問本願經。
為王太子身出血施病人十四
阿難。我本求道時勤苦無數。過世為王太子。號曰現眾。168儀端正姝好。從園觀出。道見一人。得困篤病。見問病人。以何等藥療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。太子即以利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。太子即我身是。阿難。四大海水尚可斗量。我身血施不可稱限。求正覺故出彌勒所問本願經。
經律異相卷第十
校注
- 【大正藏】〔上〕－【明】
【CBETA】上【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】三＝十之一【明】
【CBETA】三【大】，十之一【明】 - 【大正藏】明本無此目錄
- 【大正藏】捨＝身【宮】
【CBETA】捨【大】，身【宮】 - 【大正藏】飴＝飼【宋】【元】【宮】
【CBETA】飴【大】，飼【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】估＝賈【宋】【元】【宮】
【CBETA】估【大】，賈【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】（第）＋一【明】
【CBETA】一【大】，第一【明】 - 【大正藏】相＝想【三】【宮】
【CBETA】相【大】，想【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𩌿＝𮧤【三】【宮】＊
【CBETA】𩌿【大】＊，𮧤【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔兒〕－【宮】
【CBETA】兒【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】而＝面【宮】
【CBETA】面【CB】【麗-CB】【宮】，而【大】 - 【大正藏】妻＝壽【三】【宮】
【CBETA】壽【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，妻【大】 - 【大正藏】㩴＝攫【三】【宮】
【CBETA】㩴【大】，攫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔耳〕－【宮】
【CBETA】耳【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】門＝聞【宋】【宮】
【CBETA】門【大】，聞【宋】【宮】 - 【大正藏】養＝事【宮】
【CBETA】養【大】，事【宮】 - 【大正藏】墮＝隨【三】【宮】
【CBETA】墮【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】秋露＝鶖鷺【元】【明】
【CBETA】秋露【大】，鶖鷺【元】【明】 - 【大正藏】身＝人【三】【宮】
【CBETA】身【大】，人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】捨＝身【明】
【CBETA】捨【大】，身【明】 - 【大正藏】飴＝飼【三】【宮】
【CBETA】飴【大】，飼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋二【明】
【CBETA】二【大】，第二【明】 - 【大正藏】能＝得【三】【宮】
【CBETA】能【大】，得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】若＝苦【元】
【CBETA】若【大】，苦【元】 - 【大正藏】〔女〕－【宮】
【CBETA】女【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】曰＝言【元】【明】
【CBETA】曰【大】，言【元】【明】 - 【大正藏】波＝婆【三】【宮】
【CBETA】波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔人〕－【三】【宮】
【CBETA】人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】關＝闕【宋】
【CBETA】關【大】，闕【宋】 - 【大正藏】蘇＝酥【明】
【CBETA】蘇【大】，酥【明】 - 【大正藏】販賣＝賣馳【宮】＊
【CBETA】販賣【大】＊，賣馳【宮】＊ - 【大正藏】（子）＋便【三】【宮】
【CBETA】便【大】，子便【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＝飼【三】＊
【CBETA】食【大】＊，飼【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】採＝采【宋】【元】【宮】
【CBETA】採【大】，采【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】（第）＋三【明】
【CBETA】三【大】，第三【明】 - 【大正藏】婆達＝波【宮】
【CBETA】婆達【大】，波【宮】 - 【大正藏】願＝欲【三】
【CBETA】願【大】，欲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】肌＝肥【三】【宮】
【CBETA】肌【大】，肥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】逾＝愈【三】【宮】
【CBETA】逾【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】誡＝戒【三】【宮】
【CBETA】誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】猶＝由【宋】【宮】
【CBETA】猶【大】，由【宋】【宮】 - 【大正藏】悔＝誨【三】【宮】
【CBETA】悔【大】，誨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋四【明】
【CBETA】四【大】，第四【明】 - 【大正藏】姝＝殊【宋】【宮】
【CBETA】殊【CB】【麗-CB】【宋】【宮】，姝【大】 - 【大正藏】聞＝間【三】【宮】＊
【CBETA】聞【大】＊，間【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】這＝適【三】【宮】
【CBETA】這【大】，適【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此＝比【宋】【元】【宮】
【CBETA】此【大】，比【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】門＝問【三】【宮】
【CBETA】門【大】，問【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋五【明】
【CBETA】五【大】，第五【明】 - 【大正藏】蒲＝蒱【宮】
【CBETA】蒲【大】，蒱【宮】 - 【大正藏】踊＝涌【三】【宮】
【CBETA】踊【大】，涌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】狩＝獸【三】【宮】＊
【CBETA】狩【大】＊，獸【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔至〕－【宋】【宮】
【CBETA】至【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】〔山神〕－【宮】
【CBETA】山神【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔便〕－【三】【宮】
【CBETA】便【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】披＝被【三】【宮】
【CBETA】披【大】，被【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】切＝卒【三】【宮】
【CBETA】切【大】，卒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】死＝落【三】【宮】
【CBETA】死【大】，落【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𤢌＝禽【三】【宮】
【CBETA】𤢌【大】，禽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔節〕－【宮】
【CBETA】節【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】梨＝黎【宋】【元】【宮】＊，犁【明】＊
【CBETA】梨【大】＊，黎【宋】【元】【宮】＊，犁【明】＊ - 【大正藏】往＝徑【三】
【CBETA】往【大】，徑【宋】【元】【明】 - 【大正藏】懅＝懼【三】【宮】
【CBETA】懅【大】，懼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】且＝旦【三】【宮】
【CBETA】旦【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，且【大】 - 【大正藏】憹＝惱【三】【宮】
【CBETA】憹【大】，惱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】往＝徑【三】【宮】
【CBETA】往【大】，徑【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】席【CB】【麗-CB】，蓆【大】
- 【大正藏】大＝太【三】【宮】
【CBETA】大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】木＋（摧折）【三】【宮】
【CBETA】木【大】，木摧折【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】創＝瘡【三】【宮】
【CBETA】創【大】，瘡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔王〕－【三】【宮】
【CBETA】王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】王＝上【三】【宮】
【CBETA】王【大】，上【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】便＝更【三】【宮】
【CBETA】便【大】，更【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】久＝人【宮】
【CBETA】久【大】，人【宮】 - 【大正藏】今＝令【三】【宮】
【CBETA】今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】天＋（十惡者）【明】【宮】
【CBETA】天【大】，天十惡者【明】【宮】 - 【大正藏】無＝死【三】【宮】
【CBETA】無【大】，死【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【明】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【明】【宮】 - 【大正藏】（我）＋父【三】【宮】
【CBETA】父【大】，我父【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋六【明】
【CBETA】六【大】，第六【明】 - 【大正藏】香＝智【元】【明】
【CBETA】香【大】，智【元】【明】 - 【大正藏】〔前〕－【宋】【宮】
【CBETA】前【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】藪＋（現）【三】【宮】
【CBETA】藪【大】，藪現【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】估＝賈【明】＊
【CBETA】估【大】＊，賈【明】＊ - 【大正藏】（第）＋七【明】
【CBETA】七【大】，第七【明】 - 【大正藏】率＝術【三】【宮】
【CBETA】率【大】，術【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】採＝采【宮】
【CBETA】採【大】，采【宮】 - 【大正藏】磨＝摩【三】【宮】
【CBETA】磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】估＝賈【元】【明】，生【宮】
【CBETA】估【大】，賈【元】【明】，生【宮】 - 【大正藏】（為）＋轉【三】【宮】
【CBETA】轉【大】，為轉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋八【明】
【CBETA】八【大】，第八【明】 - 【大正藏】王＝主【宮】
【CBETA】王【大】，主【宮】 - 【大正藏】語＝教【三】【宮】
【CBETA】語【大】，教【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】足＝乏【明】
【CBETA】足【大】，乏【明】 - 【大正藏】授＝受【三】【宮】
【CBETA】授【大】，受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】牙＝互【三】【宮】
【CBETA】牙【大】，互【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】手＝子【宮】
【CBETA】手【大】，子【宮】 - 【大正藏】夜＝時【三】【宮】
【CBETA】夜【大】，時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋九【明】
【CBETA】九【大】，第九【明】 - 【大正藏】匂＝匃【三】【宮】
【CBETA】匂【大】，匃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】加＝又【三】
【CBETA】加【大】，又【宋】【元】【明】 - 【大正藏】療＝瘳【明】
【CBETA】療【大】，瘳【明】 - 【大正藏】（日）＋月【三】【宮】
【CBETA】月【大】，日月【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（第）＋十【明】＊
【CBETA】十【大】＊，第十【明】＊ - 【大正藏】民＝足【三】【宮】
【CBETA】民【大】，足【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】為＝偽【三】【宮】
【CBETA】為【大】，偽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】豫＝預【元】【明】
【CBETA】豫【大】，預【元】【明】 - 【大正藏】寤＝悟【三】【宮】＊
【CBETA】寤【大】＊，悟【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【新增】宮【CB】【麗-CB】，官【大】
- 【大正藏】治＝相【宮】
【CBETA】治【大】，相【宮】 - 【大正藏】實＝窮【三】，寶【宮】
【CBETA】實【大】，窮【宋】【元】【明】，寶【宮】 - 【大正藏】餓饉裁＝饑饉纔【三】
【CBETA】餓饉裁【大】，饑饉纔【宋】【元】【明】 - 【大正藏】成＋（就）【三】【宮】
【CBETA】成【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】大＝太【三】【宮】＊
【CBETA】大【大】＊，太【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】月＝日【三】
【CBETA】月【大】，日【宋】【元】【明】 - 【大正藏】行＝守【宮】
【CBETA】行【大】，守【宮】 - 【大正藏】狩＝獸【宮】
【CBETA】狩【大】，獸【宮】 - 【大正藏】（銀）＋錢【三】【宮】
【CBETA】錢【大】，銀錢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】本＝奉【明】
【CBETA】本【大】，奉【明】 - 【大正藏】女＋（女）【三】【宮】
【CBETA】女【大】，女女【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】捄＝撮【三】【宮】
【CBETA】捄【大】，撮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔何〕－【三】【宮】
【CBETA】何【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】質＝貧【宋】【元】【宮】
【CBETA】質【大】，貧【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】（質）＋家【三】【宮】
【CBETA】家【大】，質家【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】母＝地【宋】【元】
【CBETA】母【大】，地【宋】【元】 - 【新增】呼【大】，吁【麗-CB】
- 【大正藏】要＝惡【三】【宮】
【CBETA】要【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】原＝源【三】【宮】
【CBETA】原【大】，源【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】墮＝垂【三】【宮】
【CBETA】墮【大】，垂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】居＝君【宮】＊
【CBETA】居【大】＊，君【宮】＊ - 【大正藏】美＝羹【三】【宮】
【CBETA】美【大】，羹【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】默【CB】【麗-CB】，點【大】
- 【大正藏】狼狗＝犲狼【三】【宮】
【CBETA】狼狗【大】，犲狼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𬾔＝突【三】【宮】
【CBETA】𬾔【大】，突【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（梵土）＋曰【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，梵土曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】作＝昨【三】【宮】
【CBETA】作【大】，昨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】誡＝識【宋】【宮】，誠【元】【明】
【CBETA】誡【大】，識【宋】【宮】，誠【元】【明】 - 【大正藏】誡＝誠【三】【宮】
【CBETA】誡【大】，誠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已＝以【三】【宮】
【CBETA】已【大】，以【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】取＝即【宮】
【CBETA】即【CB】【麗-CB】【宮】，取【大】 - 【大正藏】遂＝法【宋】【宮】
【CBETA】遂【大】，法【宋】【宮】 - 【大正藏】盪＝蕩【三】【宮】
【CBETA】盪【大】，蕩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】琢＝㧻【元】【明】＊
【CBETA】琢【大】＊，㧻【元】【明】＊ - 【大正藏】爾＝邇【三】【宮】
【CBETA】爾【大】，邇【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遊＝旋【三】【宮】
【CBETA】遊【大】，旋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㜸＝嬖【明】
【CBETA】㜸【大】，嬖【明】 - 【新增】恧【CB】【麗-CB】，惡【大】
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【CBETA】道【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】謂＝歸【三】【宮】
【CBETA】謂【大】，歸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】其＋（矣）【宮】
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【CBETA】真【大】，貞【明】 - 【大正藏】〔獲〕－【三】【宮】
【CBETA】獲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】禱＝擣【三】【宮】
【CBETA】禱【大】，擣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】聞＝間【宮】
【CBETA】聞【大】，間【宮】 - 【大正藏】白＝曰【三】【宮】
【CBETA】白【大】，曰【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】精＝睛【明】
【CBETA】精【大】，睛【明】 - 【新增】掘【大】，堀【麗-CB】
- 【大正藏】席＝蓆【三】【宮】
【CBETA】席【大】，蓆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】洿＝污【三】【宮】＊
【CBETA】洿【大】＊，污【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】其＝甚【三】【宮】
【CBETA】其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＝始【三】【宮】
【CBETA】如【大】，始【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔慈〕－【三】，慈＋（慈）【宮】
【CBETA】慈【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，慈慈【宮】 - 【新增】孝【大】，考【麗-CB】
- 【大正藏】怨＝惡【三】【宮】
【CBETA】怨【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】禍福＝福禍【三】【宮】
【CBETA】禍福【大】，福禍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】也＋（出普明王經）夾註【三】【宮】
【CBETA】也出普明王經【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，也【大】 - 【大正藏】（四）＋大【三】【宮】
【CBETA】大【大】，四大【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】儀＋（貌）【三】
【CBETA】儀【大】，儀貌【宋】【元】【明】