1至誠篇第十2九3此有八部
- 述意部
- 求寶部
- 求戒部
- 求忍部
- 求進部
- 求定部
- 求果部
- 濟難部
述意部4第一
夫至誠所感無神弗應。大士運心無機不赴。勵己剋意盡未來際。所以一一弘誓莫不忍智相應。心心廣博皆在阿惟越致。自非立行重於松筠。起願逾於金石。歿命護持深心救濟。弘道以報四恩。育德以資三有。此則功被三祇果周十地也。
求寶部5第二
大志經云。昔有國名歡樂。有居士名摩訶檀。妻名6旃陀。生一子。姿容端正世間少雙。墮地便語。發誓願言。我當布施濟益貧窮。父母因名大意。至年十七為眾生故發意入海。取明月寶珠以濟眾生。初入海中至白銀城。龍王與明月珠。有二十里寶。前行復至金城。龍王與明月珠。有四十里寶。復前行至水精城。龍王與明月珠。此珠有六十里寶。復前行至瑠璃城。龍王與明月珠。此珠有八十里7寶。後得道時願我為弟子。淨意供養過於今日。令長得智慧。大意受珠而去。欲還本國經歷海中。諸海神王因共議言。我海中雖多眾8珍名寶無有此珠。便勅海神要處奪取。神化作人與大意相見。問言。聞卿得奇異之物寧可借視。大意舒手示其四珠。海神便搖其手使珠墮水。大意自念。王與我言。此珠難保。我幸得之。今為此子所奪非趣也。即語海神言。我自勤苦經涉險阻得此珠來。汝反奪我今不相還。我當抒盡海水。海神知之。問言。卿志奇高。海深三百三十六萬由9延。其10高無涯。奈何竭之如日終不墮地。如大風不可攬束。日尚可墮。風尚可攬。大海水不可抒令竭也。大意笑答之言。我自念前後受身生死壞敗。積骨過於須彌山。其血流過五河。尚欲斷11之生死之根本。但此小海何足12不抒。我昔供養諸佛誓願言。令我志行勇於道決所13向無難。當移須彌山竭大海水。終不退意。14便一心以器抒海水。精誠之意四天王來助大意。抒水三分已二。於是海中諸神皆大振怖。共議言。今不還珠者非小故也。水盡泥出壞我宮室。海神於是便出眾寶以與大意。大意不取。但欲得我珠。終不相置。海神知其意盛便出珠還之。大意得珠還其本國。恣意大施。自是以後境界無復飢寒窮乏之者。佛告諸比丘。昔大意者。我身是也。阿難白佛。以何功德致此四珠眾寶隨之。佛言。乃昔維衛佛時。大意當以四寶為佛起塔。供養三尊持齋七日。是時有五百人。同時共起寺。或懸15繒燃燈者。或燒香散華者。或供養比丘僧者。或誦經講說者。今皆值佛並悉得度。
故僧祇律云。時海神便作是念。假使百年抒此海水。終不能減毛髮許。感其專精即還其寶。是時海神為婆羅門。而說偈言。
精勤方便力 志意不休息
專精之所感 雖失復還得
求戒部16第三
如雜譬喻經云。昔有人名薩薄。聞於外國更有異寶欲往治生。而二國中間有羅剎難不可得過。薩薄游行見市西門有一道人空床上坐云賣五戒。薩薄問言。五戒云何。答曰。無形。直口授心持後得生天。現世能却羅剎鬼難。薩薄欲買。問17索幾錢。答金錢一千。即就受竟。語言。卿向外國到界畔上。羅剎若來卿但語言。我是釋迦五戒弟子。薩薄少時到二國中間。見有羅剎身長一丈三尺。頭黃如蓑眼如赤丁。舉體鱗甲。更互開口如魚鼓鰓。仰接飛燕蹈地沒膝。口熱血流。群眾數千直捉。薩18薄19語言。我是釋迦五戒弟子。羅剎聞此永不肯放。薩薄聊以兩捲扠之。捲入鱗甲拔不得出。又以脚蹋頭衝拔復不出。五體沒鱗甲中。唯背得20動。羅剎以偈21語言。
汝身及手足 一切悉被羈
但當去就死 跳踉復何為
薩薄志意猶固。以偈語羅剎曰。
我身及手足 一時雖被繫
攝心如金石 終不為汝22斃
羅剎又語薩薄曰。
吾是鬼中王 為人多力膂
從來食汝輩 不可得稱數
但當去就死 何為自寬語
薩薄更欲罵怒。自念此身輪迴三界未曾乞人。我今當以乞此羅剎作頓飽食。即說偈曰。
羅剎聰明解薩薄語。便生愧心放薩薄去。長跪合掌向其謝曰。
君是度人師 三界之希有
志求摩訶乘 成佛當不久
是故自歸命 頭面禮稽首
羅剎悔過竟送薩薄至外國。大得珍寶。又送還家。大修功德遂成道迹。故知戒力不可思議。勸諸行者堅持禁戒。還如此人立志勇猛。
求忍部23第四
如智度論云。有大力毒龍。以眼視人弱者即死。以氣噓人強者亦死。時龍受一日戒。出家入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法眠時形狀如蛇。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王以為船24舫。不亦宜乎。便以杖案其頭刀剝其皮。龍自念言。我力能傾國土。此一小物。豈能困我。我今以持戒故不計此身。當從佛語。自忍閉目不視。閉氣不喘。憐愍25此人。為持戒故一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中。欲趣大水見諸小蟲來食其身。為持戒故不復敢動。自思惟言。26今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後以法施以益其心。身乾命終即生忉利天上。畜生尚能堅持禁戒。至死不犯。況復於人。寧容故犯。
27又五28分律云。佛言。乃往過去有一黑蛇。29蠚一犢子還入穴中。有一呪師以羖羊呪。呪令出穴。不能令出。呪師便於犢子前燃火呪之。化成火蜂。入蛇穴中燒蛇。蛇不堪痛。然後出穴。30羖羊以角31杪著呪師前。呪師語言。汝還舐毒不爾投此火中。黑蛇即說偈言。
於是遂不收毒自投火中。佛言。爾時黑蛇者。今舍利弗是。昔受如此死苦猶不收毒。況今更取所棄之藥。
求進部32第五
如雜寶藏經云。佛言。過去世時。亦復曾於迦尸國毘提醯國二國中間有大曠野。有惡鬼名沙吒盧。斷絕道路。一切人民無得過者。有一商主。名曰師子。將五百商人欲過此路。諸人恐怖畏不可過。商主語言。慎莫怖畏。但從我後。於是前行到于鬼所。而語鬼言。汝不聞我名也。答言。我聞汝名故來欲戰。問言。汝何所能。即捉弓箭而射是鬼。五百發箭皆沒鬼腹。弓刀器33仗亦入鬼腹。直前拳打拳復入去。以右手34托右手亦著。以右脚蹋右脚亦著。以左脚蹋左脚亦著。又以頭打頭亦復著。鬼作偈言。
汝以手脚及與頭 一切諸物悉以著
餘35有何物而不著
商主說偈而答言。
時鬼答言。今為37汝故。五百賈客盡皆放去。
求定部38第六
如新婆沙論云。魔王遂見菩薩坐菩提樹端身不動誓取菩提。速出自宮往菩薩所謂菩薩曰。剎帝利子可起此座。今濁惡時眾生剛強。定不能證無上菩提。且應現受轉輪王位。我以七寶當相奉獻。菩薩告曰。汝今所言如誘童子。日月辰星可令墮落。山林大地可昇虛空。欲令我今不取大覺起此座39者。定無是處。後魔將三十六俱胝魔軍。各現種種可畏形。執持戰具色類無邊。遍三十六踰繕那量。俱時奔趣菩提樹下惱亂菩薩。皆不能得。菩薩身心不動40逾41須彌山也。42
43求果部44第七
如雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生美尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚饍。請少比丘求乞四果。諸少比丘食其食已。更相指麾弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與爾果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮毱打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與爾須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與爾斯陀含果。時老比丘獲初果故心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以毱打頭。而語之言。與爾二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與爾阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以毱打。而語之言。我今與爾第三之果。時老比丘聞已歡45喜。倍加至心。即時復證阿那含果。然故於色無色界受有漏身。無常遷壞念念是苦。汝更移坐次當與爾阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮毱撩打其頭。而語之言。我今與爾彼第四果。時老比丘一心思惟即證阿羅漢果。得四果已甚大歡喜。設諸餚饍種種香華。請少比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。
又雜寶藏經云。若人求道要在精誠相感。能獲道果。如往昔時有一女人。聰明智慧。深信三寶。常於僧次請二比丘。就舍供養。時有一老比丘。次到其舍。年耆根鈍素無知曉。時彼女人齋食已訖。求老比丘為我說法。獨敷一坐閉目靜默。時老比丘自知愚闇不知說法。趣其睡眠棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即獲初果。既得果已。求老比丘欲報其恩。此老比丘審己無知棄他走避。倍更慚恥復棄藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人於時具論46上47來蒙得道果。故齎供養用報大恩。時老比丘以慚愧故。深自剋責即獲初果。是故行者應當至心。若至心者所求必獲。
濟難部48第八
如僧伽羅剎經云。昔者菩薩。現為鸚鵡常處于樹。風吹彼樹更相切磨。便有火出。火漸熾盛遂焚一山。鸚鵡思惟。猶如飛鳥軀止于樹。故當反復起報恩心。何況於我長夜處之而不滅火。即往詣海。以其兩翅取大海水。至彼火上而灑於火。或以口灑東西馳奔。時有善神。感其勤苦。尋為滅火。
又智度論云。昔野火燒林。林中有一雉。勤身自力飛來入水。以水灑林。往49返疲乏不以為苦。時天帝釋來問之言。汝作何等。答曰。我救此林。愍眾生故。此林蔭育處居日久。清涼快樂。我諸種類及諸宗親。皆悉依仰。我有身力。云何不救。天帝問言。汝乃精勤當至幾時。雉言。以死為期。天帝言。誰為汝證。即自立誓。我心至誠信不虛者。願火即自滅。是時淨居天知雉弘誓。即為滅火。始終常茂不為火燒故經云人有善願天必從之50斯言驗矣。
感應緣詳夫古今無問道俗但有至誠剋必感徵52且列外中有三內中十一內外合說略述一十四驗
- 晉明帝殺力士含玄
- 楚熊渠夜行射石
- 楚干將莫耶藏劍
- 宋韓憑妻康王奪
- 宋伏萬壽念觀音
- 宋顧邁念觀音
- 宋沙門慧和念觀音
- 宋韓徽念觀音
- 宋彭子喬念觀音
- 趙沙門單服松吞石
- 唐董雄念觀音
- 唐沙門道積諫志
- 唐沙門法誠53經驗
- 唐比丘尼法信經驗
楚熊渠。夜行見寢石。以為伏虎。彎弓射之。沒金鏃羽。下視知其石也。56復射之矢摧無跡漢世復有李廣。為右北平太守。射虎得石亦如之。劉向曰。誠之至也。而金石為之開。況人乎。夫57倡而不和。動而不隨。中必有不全者也。夫不降席而匡天下者。求之己也。
楚干將莫耶。為楚王作劍。三年乃成。王怒欲殺之。其劒有雄雌。其妻重身當產。夫語妻曰。吾為王作劍三年乃成。王怒往必殺我。汝若生子是男。大告之曰。出戶望南山。松生石上劍在其背。於是即將雌劍往見楚王。楚王大怒使相之。劍有二雄雌。雌來雄不來。王怒誅殺之。莫耶子名赤。比後壯問其母曰。吾父所在。母曰。汝父為楚王作劍。三年乃成。王怒殺之。去時囑我語汝。子出戶望南山。松生石上劍在其58背。於是子出戶59望南不見有山。但覩堂前松柱下石砥之上。則以斧破其背得劍。日夜思欲報楚王。楚王夢見一兒眉間廣尺。欲報讐。王即購之千金。兒聞之亡去入山行歌。客有逢者。謂子年少何哭之甚悲耶。曰吾干將莫耶子也。楚王殺吾父。吾欲報之。客曰。聞王購子頭千金。將子頭與劍來為子報之。兒曰。幸甚。即自刎兩手捧頭及劍奉之。立60不僵。客曰。不負子也。於是屍乃61仆。客持頭往見楚王。楚王大喜。客曰。此乃是勇士頭也。當於湯鑊煮之。王如其言。煮頭三日三夕62遂不爛。頭踔出湯中躓目大怒。客曰。此兒頭不爛。願王自臨視之。是必爛也。王即臨之。客以劍擬63王。64頸墮湯中。客亦自擬己65頭。頭復墮湯。三皆俱爛不可識別。分其湯肉葬之。故通名三王墓今在汝南北宜春縣界。
宋時大夫韓馮66取妻而美。康王奪之。馮怨王。67囚之論為城。68且妻密遺馮書。繆其辭曰。
69甚雨淫淫。河大水深日出當心。既而王得其書以示左右。左右莫解其意。臣賀對曰。甚雨淫淫。言秋70旦思也。河大水深。不得往來也。日出當心。71必有死志也。俄而馮乃自殺。其妻乃陰腐其衣。王與之登臺。妻遂因投臺下。左右攬之。衣不中手而死。遺書於帶曰。王利其生。妾利其死。願以屍骨賜馮合葬。王怒弗聽。使里人72之塚相望也。曰。爾夫婦相愛不已。若能使塚合則吾弗73禁也。宿昔之間便有交梓木。於二塚之端旬日而大盈抱。屈體以相就。根交於下枝錯於上。又有鴛鴦雌雄各一。74常栖樹上晨夜不去。交頸悲鳴音聲感人。宋人哀之。遂號其木曰相思樹。相思之名起於此也。今75雒陽有韓馮城。其歌謠至今存焉右三76驗出搜神記。
宋伏萬壽。平昌人也。元嘉十九年。在廣陵為衛府行參軍。假77說反州。四更初過。78初江濟之時長波安流。79至中江而風起如箭。時又極暗莫知所向。萬壽先奉法80對至。唯一心歸命觀世音。念無間息。俄爾與船中數人同覩北岸有光。狀如村火。相與喜曰。此必是歐陽火也。迴81舡趣之。未旦而至。問彼人皆云。昨夜無然火者。方悟神力至82乃設83齋。
宋顧邁。吳郡人也。奉法甚謹。為衛府行參軍。元嘉十九年。亦自都還廣陵。發石頭城便逆湖。朔風至橫決風勢未弭。而舟人務進。既至中江波浪方壯。邁單船孤征憂危無計。誦觀世音經得十許遍。風勢漸歇浪亦稍小。既而中流屢聞奇香芬馥不歇。邁心獨嘉。故歸誦不輟。遂以安濟。
宋84慧和沙門者。京師眾造寺僧也。宋義嘉85之難。和猶為白衣。86疑劉胡部下。胡嘗遣將士數十人。值諜東下。和亦預行。行至鵲渚而值臺軍西上。諜眾離散各逃草澤。和得竄下。至新林外會見野老衣服縷弊。和乃以貌整袴褶易其衣。提87籃負擔若類田人。時諸游軍捕此散諜。視和形色疑而問之。和答對謬略。因被笞掠。登將見斬和自散走。88便常誦念觀世音經。至將斬時祈懇彌89篤。既而軍人揮刃屢跌。三舉三折。並驚而釋之。和於是出家遂成精業。
宋韓徽者。未詳何許人也。居90于枝江。其叔幼宗。宋末為湘州府中兵。昇明元年荊州刺史沈攸之舉兵東下。湘府長史庾佩玉阻甲自守。未知所赴。以幼宗猜貳殺之。戮及妻91孥。徽以兄子繫于郡獄。鐵木竟體鉗梏甚嚴。須考畢情黨將悉誅滅。徽惶迫無計。待92期而已。徽本嘗事佛。頗諷93誦觀世音經。於是晝夜誦經至數百遍。方晝而鎖忽自鳴。若燒炮石瓦爆94灹之聲。已而視其鎖95漼然自解。徽懼獄司謂其解截。遽呼告之。吏雖驚異而猶更釘鍱徽如常諷誦。又經一日鎖復鳴解。狀如初時。吏乃具告佩玉。玉取鎖詳視。服其通感即免釋之。徽今尚在。勤業殊至。
宋彭子喬者。益陽縣人也。任本郡主簿。事太子沈文龍。建元元年以罪被繫。子喬少年嘗經出家。96末雖還俗猶常誦習觀世音經。時文龍盛怒防械稍急。必欲殺之。子喬憂懼無復餘計。唯至誠誦經至百餘遍。疲而晝寢。時同繫者有十許人。亦俱睡臥。有湘西縣吏杜道97榮。亦繫在獄。乍寐乍寤。不甚得熟。忽有雙白鶴集子喬屏風上。有頃一鶴下至子喬邊。時復覺如美麗人形而已。道榮起見子喬。雙械脫在脚外。而械癰猶在焉。道榮驚視始畢子喬亦寤。共視械咨嗟。問子喬有所夢不。喬曰。不夢道榮如向所見說之。子喬雖知必已。尚慮獄家疑其欲叛乃解脫。械癰更著。經四五日而蒙釋放。琰族兄璉親識子喬及道榮。聞98二人說皆同如此。
趙沙門單或作善。字道開。不知何許人也。別傳云。燉煌人。本姓孟。少出家。欲窮栖巖谷故先斷穀食。初進麵三年。後服99鍊松脂三十年後唯時吞小石子。石子下輒。復斷酒脯雜菓。體畏風寒唯噉椒薑。氣力微弱而膚色潤澤。行步如飛。山神數試未曾傾動。仙人常來意亦不耐。每齧蒜以却之。端坐靜念晝夜不眠。久100在抱牢。石虎建武二年自西平迎來至鄴下。不乘舟車日行七百餘里。過南安度一童子為沙彌。年十三四。行亦及開。既至居于101照德佛圖。102裳服縷弊背103膊常袒。於屋內作棚閣。高八九尺。上織菅為帳禪于其中。絕穀七載常御雜藥。藥有松脂104茯苓之氣。善能治目疾常周行墟野救療百姓。王公遠近贈遺累積。皆受而施散。一毫無餘。石虎之末逆知其亂。乃與弟子南之許昌。升平三年來至建業。復適番禺住羅浮山。蔭臥林薄邈然自怡。以其年七月卒。遺言露屍林裏。弟子從之。陳郡袁彥伯。興寧元年為南海太守。與弟頴升登游此岳。致敬其骸燒香作禮右六驗出冥祥記。
唐貞觀年中。有河東董雄。為大理寺丞。少來信敬。蔬食十年。至十四年中。為坐李仙童事。主上大怒。使侍御韋琮105鞫問甚急。因禁數十人。大理丞李敬玄司直王欣同連此坐。雄與同屋囚鎖專念普門品。日得三千遍。夜坐誦經。鎖忽自解落地。雄驚告忻玄。忻玄共視。鎖堅全在地。而鉤鎖相離數尺。即告守者。其夜監察御史張守一宿直。命吏106開鎖以火燭之。見鎖不開而相離甚怪。又重鎖。紙封書上而去。雄如常誦經。五更中鎖又解落有聲。雄又告忻玄等。至107州告108敬玄。視之。封題如故而鎖自相離。敬玄素不信佛法。其妻讀經。常謂曰。何為胡神所109魅而讀此書耶。及見雄此事。乃深悟不信之咎。方知佛為大聖也。時忻亦誦八菩薩名滿三萬遍。晝鎖解落。視之如雄110不異。111其事臺中內外具皆聞見。不久俱免右一驗出冥報拾遺。
唐蒲州普救寺釋道積。河東安邑縣人也。俗姓相里。名子才。既莅玄門更名道積。其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣。昔子產生初執拳而出。啟手觀之文成相里。其後因而氏焉。父宣恢廓有大志。用好學該富宗尚嚴君。積早習丘墳。神氣爽烈博通經論。大小洞明成112匠道俗。並113潤朱藍。結宗慈訓遠近通洽。而深護煩惱重慎譏疑。尼眾歸依初不引顧。每謂眾曰。女為戒垢聖典常言。佛度出家損滅正法。尚以聞名污心。況復面對無染。且道貴清顯不參非濫。俗重遠嫌君子攸奉。余雖不逮請遵其114度。由此受戒教授沒齒未登。參謁諮請不聽入室。斯則骨梗潔己清貞高蹈。河東英115俊莫與同風。先是沙門寶澄滿。116初於普濟寺創營大像百丈。萬117功纔登其一。不卒此願而澄早逝。鄉邑耆艾請積繼之。乃惟大像造之未成也。引七118貴而崇樹之。修建十年119彫莊都了。道俗慶賴欣喜相并。初積受請之夕。寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明珠相續不絕。既寤惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。又喻財施不窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠圖夢所見於彌勒大像前。今猶存焉。其寺蒲阪之陽高爽華博。東臨州里。南望河山。像設三層巖廊四合。上坊下院赫奕相臨。園磑田蔬周環俯就。小而成大。咸積之功。120揮空樹有皆積之力。而弊衣蔬食輕財重命普救慇贍。退靜歸閑為而不恃。即處幽隱。天懷抗志頓絕人世。不令而眾自嚴。不出而物自往。僕射裴玄寂寵居上宰。欽其令121問頻贈香衣。刺史杜楚122容知人之重。造展求法。其感動柔靡皆此類也。往經隋季123𢺠閉。河東通守堯君素鎮守荒城。偏師肆暴。時人莫敢竊視也。欲議諸沙門登124城守固。敢125諫者斬。玄素同憂無能126忓者。積憤歎內發不顧形命。謂諸屬曰。時乃盛衰法無隆替。天之未喪其文斯在。且沙門塵外之賓。迹類高世。何得執戈擐甲為禦侮之卒乎。遂引沙門道127愻神素等。歷階厲色。而諫曰。貧道聞128之。不畏死不可以死怖之。今視死若生。但懼不得其死。死而有益。是可129甘心。計城之存亡公之略也。世之否泰公之運也。豈在三五虛怯而能濟乎。昔者漢欽四皓天下隆130平。魏重干木舉國大治。今欲拘繫以從軍役。反天常以會靈祇。恐納不祥之兆耳。敢布腹心。願深圖之無宜空肆。一朝自傾於後為天下笑也。貧道等但依聖誠言行道禮誦。為國崇福冥益百姓。神鬼護助寧可索頭。與頭仍為本願。必縱以殘生逼充步甲者。則131不知生為何生死為何死。積陳此語傍為寒心。素初聞諫重積詞氣厲。但張目直視曰。異哉。值斯人乎。何為心氣太重之壯耶。因捨而不問放還本寺。後知其屈詣積陳懺。堯素以殺戮無度騁其毒心。加又舉意輕132陵。雖復當時獲寢而禍作其兆。卒為城人薛宗所害。133但積性剛勇志決不迴。遇逢瞋忿動為魚肉。既出家後呵責本緣挫拉元情。轉增和忍。歲登耳順此行彌隆。習與性成斯言不爽。以貞觀十年九月十七日。終于本寺。春秋六十有九。初積云疾的無可。自知將委。告門人曰。吾今七十有五卒今年矣。其徒曰。師六十九矣。何遽辭乎。告曰。死生法爾。吾不懼也。且吾將年七十。刺史134貌吾增為六歲。故其命在旦夕。宜深剋勵。視吾所行。又曰。經不聞乎。世實危脆無牢強者。去終三日。135鍾不發聲。逝後如舊眾咸哀歎慕惜罕疇。
唐終南山悟真寺釋法誠。俗姓樊氏。136雍州萬年縣人。幼小出家止藍田王137孝寺。事沙門僧和為師。和亦鄉族所推敬奉比聖。嘗有人欲害。夜往其房。見門內猛火騰焰138升139帳。遂即追悔。和性潔無染。人惑弄之。密以羊骨水洗令飲。和素不知飲便嘔吐。其冥感潛識為若此也。誠奉佩訓勗140每誦法華用為常式。法華三昧翹心奉行。澡沐中表溫恭朝夕。夢感普賢勸書大教。誠曰。大乘也所謂諸佛智慧141般若大智。於即入淨行道。重䞋匠工令書八部般若。香臺寶軸莊嚴成就。又於寺南橫嶺造華嚴堂。陻山閴谷列棟開甍。前對重巒。右臨斜谷。吐納雲霧下瞰雷霆。142實奇觀也。又竭其精志書寫受持。弘文學士張孝靜者。是張瓚父。時號銀鉤。罕有加勝。乃請至山令受戒潔齋。洗淨身口。口含香汁。身服新衣。然靜長途寫經紙別不盈五143數。誠倍與直慕令精好。靜利其貨竭力寫之。終部以已誠每燒香供養在其案前。點墨之間心緣目覩略無遺漏。故其剋心鑽注。時感異鳥。形色希世。飛入堂中144裴回鼓舞。下至經案復上香鑪。攝145足住看自然馴狎。久之翔逝。來年經了將事興慶。鳥又飛來。如前馴擾。鳴唳哀146亮。貞觀初年復畫千佛。鳥又飛來登上匠背。營齋供慶日次中時。怪其不來。誠顧山峯曰。鳥既不至吾不感矣。將不嫌諸穢行䞋施輕薄。致使無徵。言已147歘然飛來。旋環鳴囀入香水中148奮迅羽毛。浴已便逝。前後呈祥重疊難述。誠素善筆工鄉曲知聞。山巖惡路經偈妙辭。自寫令誦。皆誠筆也。又自寫法華正當露地。因事他行忘以收舉。忽屬洪雨滂注溝㵎。走往看之。案149獨乾燥餘並流波。嘗却偃橫松遂落懸溜。未至下㵎不覺已登高岸。不損一毛信知經力。又青泥坊側有古佛龕。周氏瘞藏今猶未出。誠夜夢其處大有尊形。既寤往開恰獲龕像。年月積久並悉剝壞。就而修理。道俗稱善。斯並冥150術之功。自誠151開發。至貞觀十四年夏末日。忽感餘疾。自知即世。願生兜率。索水洗訖。又索152修輿。傍自檢校不許153榮厚。恰至月末。明相將現。無故語曰。欲來但入未假絃歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常生滅不住。九品往生此言驗矣。今有童子相迎久在門外。吾今去世。爾等好住。佛有正戒無得有虧。後致憂悔也。言已出口光明照于楹內。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼思。不覺其神已逝。時年七十有八。誠之誦業一夏法華斷五百遍。餘日讀誦兼而行之。猶獲兩遍。縱有人客要須與語者。非經度訖不共他言。略計十年之功一萬餘遍右二驗出唐高僧傳。
法苑珠林卷第二十七
校注
- 【大正藏】前頁[28]不分卷【明】
【CBETA】前頁[28]不分卷【明】 - 【大正藏】九+(之一)【明】
【CBETA】九【大】,九之一【明】 - 【大正藏】〔此有…部〕二十八字-【明】
【CBETA】(此有…部)二十八字【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】〔第一〕-【明】
【CBETA】第一【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】〔第二〕-【明】
【CBETA】第二【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】旃=栴【明】
【CBETA】旃【大】,栴【明】 - 【大正藏】寶+(龍王遂發願言)【三】【宮】
【CBETA】寶【大】,寶龍王遂發願言【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】珍=珠【三】【宮】
【CBETA】珍【大】,珠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】延=旬【明】
【CBETA】延【大】,旬【明】 - 【大正藏】高=廣【三】
【CBETA】高【大】,廣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔之〕-【三】【宮】
【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不=可【三】
【CBETA】不【大】,可【宋】【元】【明】 - 【新增】向【CB】【麗-CB】,尚【大】
- 【大正藏】便=使【三】【宮】
【CBETA】便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】繒+(蓋)【三】
【CBETA】繒【大】,繒蓋【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔第三〕-【明】
【CBETA】第三【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】索=齎【三】【宮】
【CBETA】索【大】,齎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】薄+(薩薄)【元】【明】
【CBETA】薄【大】,薄薩薄【元】【明】 - 【大正藏】語+(薩薄)【宋】【宮】
【CBETA】語【大】,語薩薄【宋】【宮】 - 【大正藏】動=𨔝【明】
【CBETA】動【大】,𨔝【明】 - 【大正藏】語+(薩薄)【三】【宮】
【CBETA】語【大】,語薩薄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】斃=棍【宋】【明】,裩【元】【宮】
【CBETA】斃【大】,棍【宋】【明】,裩【元】【宮】 - 【大正藏】〔第四〕-【明】
【CBETA】第四【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】舫=飾【三】【宮】
【CBETA】舫【大】,飾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此=比【明】
【CBETA】此【大】,比【明】 - 【大正藏】〔今〕-【三】【宮】
【CBETA】今【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔又〕-【宮】
【CBETA】又【大】,〔-〕【宮】 - 【大正藏】分+(身)【宮】
【CBETA】分【大】,分身【宮】 - 【大正藏】蠚=蜇【宮】
【CBETA】蠚【大】,蜇【宮】 - 【大正藏】羖=𦍩【三】*,牯【宮】
【CBETA】羖【大】*,𦍩【宋】*【元】*【明】*,牯【宮】 - 【新增】杪【CB】【麗-CB】,抄【大】
- 【大正藏】〔第五〕-【明】
【CBETA】第五【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】仗=杖【三】【宮】
【CBETA】仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】托=託【三】【宮】
【CBETA】托【大】,託【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】有=外【三】【宮】
【CBETA】有【大】,外【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】仗=杖【元】【明】
【CBETA】仗【大】,杖【元】【明】 - 【大正藏】汝+(等)【三】【宮】
【CBETA】汝【大】,汝等【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第六〕-【三】
【CBETA】第六【大】,〔-〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】者=得【宮】
【CBETA】者【大】,得【宮】 - 【大正藏】逾=於【三】,逾+(於)【宮】
【CBETA】逾【大】,於【宋】【元】【明】,逾於【宮】 - 【大正藏】須彌=蘇迷【三】【宮】
【CBETA】須彌【大】,蘇迷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第三十五終【明】
【CBETA】卷第三十五終【明】 - 【大正藏】卷第三十六至誠篇第十九之餘首【明】
【CBETA】卷第三十六至誠篇第十九之餘首【明】 - 【大正藏】〔第七〕-【明】
【CBETA】第七【大】,〔-〕【明】 - 【大正藏】喜+(信受)【三】【宮】
【CBETA】喜【大】,喜信受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上+(恩)【三】
【CBETA】上【大】,上恩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】來=恩【宮】
【CBETA】來【大】,恩【宮】 - 【大正藏】〔第八〕-【明】
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【CBETA】返【大】,反【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】斯=其【三】
【CBETA】斯【大】,其【宋】【元】【明】 - 【大正藏】報非虛=菩提株【三】【宮】
【CBETA】報非虛【大】,菩提株【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】且=但【三】,旦【宮】
【CBETA】且【大】,但【宋】【元】【明】,旦【宮】 - 【大正藏】(誦)+經【明】
【CBETA】經【大】,誦經【明】 - 【大正藏】赤=亦【宮】
【CBETA】赤【大】,亦【宮】 - 【大正藏】〔驗〕-【三】【宮】
【CBETA】驗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔復〕-【三】【宮】
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【CBETA】倡【大】,唱【宋】【元】【明】 - 【大正藏】背=貨【宮】*
【CBETA】背【大】*,貨【宮】* - 【大正藏】望南=南望【三】【宮】
【CBETA】望南【大】,南望【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不〕-【三】【宮】
【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】仆=僵【三】【宮】
【CBETA】仆【大】,僵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔遂〕-【元】【明】
【CBETA】遂【大】,〔-〕【元】【明】 - 【大正藏】王+(王)【三】【宮】
【CBETA】王【大】,王王【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】頸=頭【三】
【CBETA】頸【大】,頭【宋】【元】【明】 - 【大正藏】頭=頸【三】【宮】
【CBETA】頭【大】,頸【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】取【CB】【麗-CB】,娶【大】
- 【大正藏】囚=因【三】
【CBETA】囚【大】,因【宋】【元】【明】 - 【大正藏】且=旦【元】【明】【宮】
【CBETA】且【大】,旦【元】【明】【宮】 - 【大正藏】甚=其【三】*
【CBETA】甚【大】*,其【宋】*【元】*【明】* - 【大正藏】旦=且【三】
【CBETA】旦【大】,且【宋】【元】【明】 - 【大正藏】必=心【三】【宮】
【CBETA】必【大】,心【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之=二【宮】
【CBETA】之【大】,二【宮】 - 【大正藏】禁=阻【三】【宮】
【CBETA】禁【大】,阻【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】常=恒【三】【宮】*
【CBETA】常【大】*,恒【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】雒=睺【宋】【宮】,睢【元】【明】
【CBETA】雒【大】,睺【宋】【宮】,睢【元】【明】 - 【大正藏】〔驗〕-【三】【宮】
【CBETA】驗【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】說反=訖返【三】【宮】
【CBETA】說反【大】,訖返【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】初江=江初【三】【宮】
【CBETA】初江【大】,江初【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔至〕-【三】【宮】
【CBETA】至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】對=勤【三】【宮】
【CBETA】對【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】舡=舳【三】【宮】
【CBETA】舡【大】,舳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔乃〕-【三】【宮】
【CBETA】乃【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】齋+(會)【元】【明】
【CBETA】齋【大】,齋會【元】【明】 - 【大正藏】慧和沙門=沙門慧和【元】【明】
【CBETA】慧和沙門【大】,沙門慧和【元】【明】 - 【大正藏】〔之〕-【三】【宮】
【CBETA】之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】疑=隷【元】【明】
【CBETA】疑【大】,隷【元】【明】 - 【大正藏】籃=藍【三】【宮】
【CBETA】籃【大】,藍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】便=但【明】
【CBETA】便【大】,但【明】 - 【大正藏】篤=至【三】【宮】
【CBETA】篤【大】,至【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】于枝=支【明】
【CBETA】于枝【大】,支【明】 - 【大正藏】孥=帑【宮】
【CBETA】孥【大】,帑【宮】 - 【大正藏】期=斯【三】【宮】
【CBETA】期【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】誦=讀【三】【宮】
【CBETA】誦【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】灹=咤【三】【宮】
【CBETA】灹【大】,咤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】漼=鏙【宋】【明】【宮】
【CBETA】漼【大】,鏙【宋】【明】【宮】 - 【大正藏】末=未【宋】【元】
【CBETA】末【大】,未【宋】【元】 - 【大正藏】榮=策【三】【宮】*
【CBETA】榮【大】*,策【宋】【元】【明】【宮】* - 【大正藏】二=三【宮】
【CBETA】二【大】,三【宮】 - 【大正藏】鍊=練【三】【宮】
【CBETA】鍊【大】,練【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】在抱牢=住抱罕【三】【宮】
【CBETA】在抱牢【大】,住抱罕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】照=昭【三】【宮】
【CBETA】照【大】,昭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】裳服縷=服縷麤【三】,服縷【宮】
【CBETA】裳服縷【大】,服縷麤【宋】【元】【明】,服縷【宮】 - 【大正藏】膊=䏶【三】【宮】
【CBETA】膊【大】,䏶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】茯=伏【三】
【CBETA】茯【大】,伏【宋】【元】【明】 - 【大正藏】鞫=鞠【宮】
【CBETA】鞫【大】,鞠【宮】 - 【大正藏】開=關【三】【宮】
【CBETA】開【大】,關【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】州=明【明】
【CBETA】州【大】,明【明】 - 【大正藏】(李)+敬【明】
【CBETA】敬【大】,李敬【明】 - 【大正藏】魅=媚【三】【宮】
【CBETA】魅【大】,媚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不〕-【三】【宮】
【CBETA】不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】其=事【宮】
【CBETA】其【大】,事【宮】 - 【大正藏】匠=近【宋】【元】【宮】
【CBETA】匠【大】,近【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】潤=閏【三】【宮】
【CBETA】潤【大】,閏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】度=皮【宮】
【CBETA】度【大】,皮【宮】 - 【大正藏】俊=強【宮】
【CBETA】俊【大】,強【宮】 - 【大正藏】初+(初)【三】
【CBETA】初【大】,初初【宋】【元】【明】 - 【大正藏】功=工【三】【宮】
【CBETA】功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】貴=寶【三】【宮】
【CBETA】貴【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彫莊=彫裝【三】【宮】
【CBETA】彫莊【大】,彫裝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】揮=撝【三】【宮】
【CBETA】揮【大】,撝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】問=聞【明】
【CBETA】問【大】,聞【明】 - 【大正藏】容=客【三】【宮】
【CBETA】容【大】,客【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𢺠=擁【三】【宮】
【CBETA】𢺠【大】,擁【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】城=而【宮】
【CBETA】城【大】,而【宮】 - 【大正藏】諫者=陳首【三】,明註曰南藏諫者作陳首
【CBETA】諫者【大】,陳首【宋】【元】【明】,明註曰南藏諫者作陳首 - 【大正藏】忓=忤【三】【宮】
【CBETA】忓【大】,忤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】愻=遜【三】【宮】
【CBETA】愻【大】,遜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之=人【三】*【宮】
【CBETA】之【大】*,人【宋】*【元】*【明】*【宮】 - 【大正藏】甘=日【宋】
【CBETA】甘【大】,日【宋】 - 【大正藏】平=乎【宋】【宮】
【CBETA】平【大】,乎【宋】【宮】 - 【大正藏】不=來【宋】,未【元】【明】
【CBETA】不【大】,來【宋】,未【元】【明】 - 【大正藏】陵=凌【三】【宮】
【CBETA】陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】但=怛【宮】
【CBETA】但【大】,怛【宮】 - 【大正藏】貌=完【元】【明】
【CBETA】貌【大】,完【元】【明】 - 【大正藏】鍾=鐘【明】
【CBETA】鍾【大】,鐘【明】 - 【新增】雍【大】,廱【麗-CB】
- 【大正藏】孝=效【三】【宮】
【CBETA】孝【大】,效【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】升=昇【三】
【CBETA】升【大】,昇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】帳=悵【三】【宮】
【CBETA】帳【大】,悵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】每=常【三】【宮】
【CBETA】每【大】,常【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】般【CB】【麗-CB】,船【大】
- 【大正藏】實=寔【明】
【CBETA】實【大】,寔【明】 - 【大正藏】數=十【三】【宮】
【CBETA】數【大】,十【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】裴回=徘徊【三】【宮】
【CBETA】裴回【大】,徘徊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】足=靜【三】【宮】
【CBETA】足【大】,靜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】亮=號【三】【宮】
【CBETA】亮【大】,號【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】歘=欻【宮】
【CBETA】歘【大】,欻【宮】 - 【大正藏】明註曰奮北藏作奪
- 【大正藏】獨乾=乾獨【三】【宮】
【CBETA】獨乾【大】,乾獨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】術=衛【三】
【CBETA】術【大】,衛【宋】【元】【明】 - 【新增】開【大】,間【麗-CB】
- 【大正藏】修=終【三】【宮】
【CBETA】修【大】,終【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】榮=營【三】【宮】
【CBETA】榮【大】,營【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】筩=筒【三】
【CBETA】筩【大】,筒【宋】【元】【明】 - 【大正藏】日+(七)【三】
【CBETA】日【大】,日七【宋】【元】【明】 - 【大正藏】故+(故)【三】【宮】
【CBETA】故【大】,故故【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】次頁[02]不分卷【明】
【CBETA】次頁[02]不分卷【明】