2呪術篇第六十3八4此有七部
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- 彌陀部
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- 觀音部
- 滅罪部
- 雜呪部
述意部5第一
夫神呪之為用也。拔6曚昧之信心。啟正7真之明慧。裂重空之巨障。滅積劫之深痾。業既謝遣黑法潛形。所以累聖式陳。眾靈攸仰。故波旬奉呪於白樹。梵王顯儀於赤畿。七佛揚道於時緣。菩薩陳誠於法會。廣羅經8誥9羌難備10焉。然陀羅尼者。西11梵天音。東華人譯則云持也。12誦持善不失。持惡不生。據斯以言。彌13綸一化依法施行功用立驗。或碎石拔木。或移痛滅痾。隨聲發而苦除。14逐音颺而事舉。或召集神鬼。或駕御虬龍。興雲布15而16膏雨垂。呼策志而禎瑞17集。感應不窮。其來久矣。
懺悔部18第二
述曰。夫呪是三世諸佛所說。若能至心受持。無不靈驗。比見道俗。雖有誦持無多功効。自無志誠謗言無徵。或有文字19譌㬱。或有音韻不典。或飲噉酒肉。或雜食葷辛。或20室宇污穢。或浪談俗語。或衣服不淨。或處所不嚴。致令鬼神得便。翻受其殃。若欲懺悔先立道場。懸繒幡蓋燒眾名香。四門護淨禁止雜人。隨其出入每須澡浴。多21覓和香口內22常含。23至誠24殷重自責己躬。愧謝十方一切賢聖。然後普為四生六趣。心心相續剎那匪懈。如是懇已定驗不疑。故菩薩善戒經云。菩薩為破眾生種種惡故受持神呪。故有五法不得為。一不食肉。二不飲酒。三不食五辛。四不婬。五不淨之家不在中食。菩薩具足如是五法。能大利益無量眾生。諸惡鬼神諸惡毒病無不能治。
千轉陀羅尼神呪
此呪出於西梵由來盛傳。至隋大業初。東都雒陽翻經館笈多三藏。譯出此呪以惠25遣學26士。27釋彥琮法師即傳譯之領袖也。初獲此本通布華夷。時有長安延興寺玄琬律師弘法寺靜琳法師等。並是道光日下德振通賢。創獲流布洗蕩瑕累。即於別院仍建道場。每至肇春為受戒沙彌及餘道俗相續不絕。靈相重疊。至今五十餘年。時漸譌㬱。恐後人不知本末。故委具述之。然大集諸經及陀羅尼集十卷。廣明雜呪。不煩具錄。今且逐要時濟所須。意存滅罪除障。出四十餘首。除病濟貧護生延命雜術之徒。亦略述二十28餘。或此處無文西域有本。三藏口傳。要用呪者。亦翻出三五。傳之流行。餘之不盡者冀尋大本。佛說呪曰。
南慕遏羅去聲怛29入聲那奴箇30反怛邏31耶32羊多反夜羊箇反南麼阿長聲羅耶阿短聲吠盧吉低濕吠邏夜菩提上聲薩哆皤平聲33邪羊可反摩訶薩埵婆邪摩訶迦嚕膩拏儞反迦夜羊可反怛34馱地可反誓曳去聲誓曳誓夜羊可反婆長聲𨢘許棄反儞奴棄反誓35揄怛36𭧜迦去聲邏迦邏去聲磨去聲邏磨邏哆都箇反邏哆邏遮章可反邏遮邏鉢邏去聲遮羅鉢邏遮羅器拏去聲器拏薩婆去聲羯磨吠邏拏平聲儞迷婆伽37吠38底都儞反索訶去聲薩囉吠囉低薩婆去聲勃陀長聲吠盧吉低隻芻欹數反秫始出反嚧怛邏揭渠謁反邏拏去聲寔哈呼閤反婆輕長39反迦夜沫奴比扶40必反闍夜那比 輸達儞 素嚕素嚕 鉢邏鉢邏 素嚕素嚕薩婆勃陀頞地瑟恥41土寄反那42馺蘇閤反婆訶達磨陀長聲石揭唎鞞馺婆訶阿羅婆重聲婆去聲馺婆輕聲婆重聲婆去聲薩婆達摩婆去聲蒱達儞 馺婆訶
此呪功能。千劫聚集業障一時誦已皆43盡去盡。便獲千佛所集善根。當得背於千劫流轉中生老病死邊際。轉此生已見千轉輪王。欲生清淨佛國者。晝三夜三。一一時中各誦二十一遍。至二十一日。如44其所欲即得如意。45或見金色佛像菩薩形像。即是先相。命終已後便生菩薩大集會中。
46彌陀部47第三
此阿彌陀呪若欲48誦者。諸口傍字皆依本音轉。言之無口者依字讀。仍須師授之。聲韻合梵輕重得法。依之修行剋有靈驗。
49那上謨菩上陀夜藥可反以下同那上謨馱上囉上摩上夜上那上謨僧伽夜那上磨上阿弭多婆上夜跢丁可50反他伽上多夜阿上51囉上訶52上羝上三藐三菩上陀夜跢姪他地也反下同阿上弭唎羝阿上弭唎都婆鼙53善迷反以下同阿上弭唎54跢三婆上鼙阿上弭唎跢鼻菩弭反迦上囒羝伽弭儞五伽上伽上那稽居移反唎55底都儞反迦上唎六56娑上囉上皤薄可反皤波跛叉楚我反焰迦上唎一切惡業盡也娑婆訶公可反
此之神呪先已流行。功能利益不可說盡。於晨朝時用楊枝淨口散華燒香。佛像前57胡跪合掌。口誦七遍。若二七三七遍。滅四重五逆等罪。現身不為諸橫所惱。命終生無量壽國。又此呪能轉女身令成男子。今別勘梵本。并問真婆羅門僧等。此呪威力不可思議。但旦暮午時各誦一百遍。能滅四重五逆。拔一切罪根得生西方。若能精誠滿二十萬遍。則菩提58芽生得不退轉。誦滿三十萬遍。則面見阿彌陀佛。決定得生安樂淨土。又陀羅尼雜集經云。爾時世尊告諸比丘。今當為汝演說。西方安樂世界今現有佛號阿彌陀。若有四眾能正受持彼佛名號。以此功德臨欲終時。阿彌陀佛即與大眾。往此人所令其得見。見已尋生慶悅倍增功德。以是因緣。所生之處永離胞胎穢欲之形。純處59鮮妙寶蓮華中。自然化生具大神通。十方60河沙諸佛。皆共讚彼安樂世界。所有佛法不可思議。神通現化種種方便不可思議。若有能信如是之事。當知是人不可思議。所得業報亦不可思議。其國號曰清泰。聖王所住。其城縱廣十千由旬。於中充滿剎利之種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王。其母名曰殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。智慧弟子。名曰61慧光。神足精勤。名曰大化。爾時魔王。名曰無勝。有提婆達多。名曰勝寂。阿彌陀佛與大比丘六萬人俱。若有受持彼佛名號。堅固其心憶念不忘。十日十夜除捨散亂。精勤修集念佛三昧。受持讀誦此鼓音聲王大陀羅尼。十日十夜六時專念。五體投地禮敬彼佛。堅固正念悉除散亂。若能令心念念不絕。十日之中必得見彼阿彌陀佛。并見十方世界如來及所住處。唯除重障鈍根之人。於今少時所不能覩。一切諸善皆悉迴向願得往生安樂世界。垂終之日。阿彌陀佛與諸大眾現其人前。安慰稱善。是人即時甚生慶悅。以是因緣。如其所願尋得往生。佛告諸比丘。何等名為鼓音聲王大陀羅尼。吾今當說。汝等善聽。唯然受教。於時世尊即說呪曰。
多伏咃一婆離二阿婆離三娑摩婆羅四尼地奢五昵闍多禰六昵62筏耶七昵筏仚八闍羅婆羅車馱禰九宿佉波啼昵地奢十阿彌多由婆離十一阿彌多蛇波波羅十二娑陀禰十三涅浮提十四阿迦舍昵浮陀十五阿迦舍昵提奢十六阿迦舍昵闍帝十七阿迦舍久舍離十八阿迦舍達奢尼十九阿迦舍提咃禰二十留波昵提奢二十一遮埵唎達摩波羅63婆陀禰二十二遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波羅娑陀禰二十三遮埵唎末伽婆那波羅娑陀禰二十四婆羅毘梨耶波羅娑陀禰二十五達摩呻他禰二十六久舍離二十七久舍羅昵提奢二十八久舍羅波羅啼咃禰二十九佛陀久舍離三十毘佛陀波羅波斯三十一達摩迦羅禰三十二昵專啼三十三昵浮提三十四毘摩離三十五毘羅闍三十六羅闍三十七羅斯三十八羅娑64岥三十九羅婆伽羅婆離四十羅娑伽羅阿地咃禰四十一久舍離四十二波羅啼久舍離四十三毘久舍離四十四咃啼四十五修陀多至啼四十六修波羅舍多至啼四十七修波羅啼癡啼四十八修離四十九修目仚五十達咩五十一達達咩五十二離婆五十三遮婆離五十四阿㝹舍婆離五十五佛陀迦舍昵裘禰五十六佛陀迦舍裘禰五十七娑婆訶五十八
此是阿彌陀鼓音聲王大陀羅尼。若有比丘比丘尼清信士女。常應至誠受持讀誦如說修行。行此持法。當處閑寂洗浴其身著新淨衣飲食白素不噉酒肉及以五辛。65當修梵行。以好香華供養阿彌陀如來及佛道場大菩薩眾。常應如是專心繫念發願求生安樂世界。精勤不怠。如其所願必得往生。
彌勒部66第四
七佛所說神呪經云。爾時文殊師利菩薩所說陀羅尼。名閻摩兜67晉言解眾生68繫縛現在病苦悉得消除。能却障道拔三毒箭。九十八使漸漸消除。滅度三有流。現身得道。即說呪曰。
支不多奈帝 閻浮支奈帝 蘇車不支奈帝 杌耆不支奈帝 烏蘇多支奈帝 娑遮不支奈帝 閻摩賴長支奈帝 阿恕婆賴長支奈帝 恕波帝支奈帝莎訶
誦此呪三遍。縷五色結作二結繫項。此陀羅尼。四十二億諸佛所說。若諸行人能書寫讀誦此呪者。現世當為千佛所護。此人命終69以後不墮惡道。當生兜率天上面覩彌勒。又有眾生能修行此呪者。斷食七日純服牛乳。中時一食更無雜食。一日夜六時懺悔。先所作億千70姟劫所有重罪。一時都盡。得見千佛手摩其頭即與授記。宿罪殃惡悉滅無餘。
觀音部73第五
請觀世音大勢至菩薩呪法
陀羅尼呪經云。佛在舍衛國。時有夜叉五頭。面黑如墨。而有五眼。74鉤牙上出。吸人精氣。眼赤如血兩耳出膿。鼻中流血。舌噤無聲。食化麁澁六識閉塞。為鬼所致人民被害。以命投佛。遂令請觀世音菩薩除去毒害。一名請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經。此乃南宋時外國舶主75竺難提譯出。經云。一切眾生有三毒畏。死畏病畏破梵行畏。作十惡業牢獄繫閉水火鬼神所逼惱畏。皆當歸依觀世音菩薩。是故娑婆世界皆號為施無畏者。有灌頂章句陀羅尼神呪。畢定吉祥。聞者獲益。若欲誦者。持齋奉戒不往女人穢念室處。唯專念十方諸佛及七佛觀世音菩薩。一心誦持。現身得見觀世音菩薩。諸願成就。後生佛前。長與苦別。或於三七日七七日。初立道場應六齋日。建首莊嚴香泥塗地。懸諸幡蓋安佛南向。觀世音像別置東向。日別楊枝淨水燒香散華。行者當十人已還作之。恐多嬈亂。應西向席地。地若卑濕安低脚床。當脫淨衣左右出入洗浴竟著淨衣服。當日日盡力供養。若不辦者。初日不可無施。既安畢已各執香鑪。一心一意向彼西方。五體投地使明了音聲者唱。請十方七佛觀音大勢至菩薩等。我今已具楊枝淨水。惟願大慈哀愍攝受。願救我厄。放大光明滅除癡76闇。來至我所施我大樂。我今稽首歸依奉請如是三說後復一心清淨其意。專念西方觀音大勢至。誦呪七遍云。
多𭊾陀 烏呼膩 摸呼膩 77閻婆膩 耽婆膩 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼囉 婆私膩 多咥78他 寐梨 鞮首梨 迦波梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆79邪啤 娑訶
多荼咃 伽帝伽帝 膩伽帝 修留修留毘 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤 80沙呵
若能潔淨身心善誦此呪。感得觀音大81勢。大慈大悲游戲神通。來於五道。82常以善習普救一切。離生死苦得安樂處。脫諸煩惱到涅槃岸。
第二更稱三寶名字。誦破惡業障罪呪云。
南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無觀世音 菩提薩埵 摩訶菩提薩埵
大慈大悲惟願愍我救護苦惱。亦救一切怖畏眾生令得大護。
多83𭉐咃 阿呼膩 摸呼膩 閻84浮膩 耽婆膩 阿婆熙虛祇反 摸呼膩 分荼梨 般荼梨 85輪鞞帝 婆私膩 休樓86休樓 分荼梨 兜樓兜樓 般荼梨周樓周樓 般荼梨 豆富豆富 般荼囉 婆私膩 矧墀直資反跈墀乃軫反膩跈墀 薩婆訶婆耶羯多 薩婆87常婆娑陀 阿婆耶 卑離陀閉殿娑訶
佛言。若四部弟子受持觀世音菩薩名。誦此神呪一遍至七七遍。身心安隱。一切業障如火燒薪永盡無餘。乃至三毒亦得消伏。如經廣說。
第三更稱三寶名誦六字章句呪云。
多𭉐咃 安陀詈 般質雌 難多詈 婆伽詈 阿盧禰 薄鳩詈 莫鳩隷 兜毘隷 娑訶
佛言。若四部弟子受諸苦惱。一日至十日。一月至五月。淨心88係念歸依三寶。三稱觀世音名誦持此呪。一切禍對無不遠離解脫眾惱。今世受樂後生見佛。此呪乃是十方三世諸佛所說。常為諸佛諸大菩薩之所護持。若有聞者如說修行。罪垢消滅。現身得見八十億佛。皆來授手。即得無忘旋陀羅尼。若有宿罪及現造惡極重業者。夢中得見觀世音菩薩。如大猛風吹於重雲。得離罪業生諸佛前。
多𭉐咃 烏耽毘詈 兜毘詈 耽埤 波羅耽埤 捺吒 修柰吒 枳89拔吒 牟那90邪 三摩邪檀提 膩羅 枳尸 婆羅鳩卑 烏詈 攘瞿詈娑訶
若有男子女人。聞是經呪。受持書寫讀誦解說。91即超越無量阿僧祇劫生死之罪。消伏毒害不與禍對。乃至具足善根生淨佛國。案西域傳。南海之濱有山寺。觀世音菩薩常止其中。隨有念者隨應如響無不感赴。若至山寺斷食七日。即見聖者親為說法。良以斷食心猛故使感見通明。如上行法斷食亦爾92。
93滅罪部94第六
東方最勝燈王如來經云。東方去此百千億佛剎過已。有一佛剎。名無邊華世界。彼世界中。有一佛名最勝燈王如來。現在逍遙說法。遣二菩薩來此娑婆世界。一名大光菩薩。二名甘露光菩薩。佛言。汝等二菩薩往向娑婆世界。彼有一佛名釋迦牟尼。將此陀羅尼章句說。為諸眾生故。安樂故。功德故。增益故。名聞故。生力故。隨所意行故。所受樂故。不擾亂故。不殺眾生故。為𢺠護故。而說呪曰。
多95上絰96地也反他優波97差泥 覩差泥 羅叉㝹瞿 波多上曳波囉闍婆隷闍上婆上隷闍婆隷摩上訶闍婆隷 闍婆楞伽帝 闍婆隷闍婆梨尼 摩訶闍婆梨尼
闍婆囉木仚娑利 摩娑利 阿迦 上隷摩迦上隸阿上仚音溪摩上仚那上仚娑上婆隷 摩訶娑婆隷 三婆離 郁句 目句 三摩帝 摩訶三摩帝帝 三摩帝 摩訶三摩帝 摩訶闍婆隷 娑曳 娑羅彌 目句奢彌 摩訶奢彌 三摩98弟 摩訶三摩弟 三目避 毘目避 阿囉細 摩訶阿羅細 摩那上細 摩那細 摩那細啼卑底 莎婆訶
爾時彼二菩薩受持此陀羅尼已。譬如壯士屈申臂頃。至釋迦牟99尼所。恭敬禮已。具申來意作是言。或被諸鬼神惱害。或被諸雜毒100虫害。或蠱道病。或有死屍病。或有熱病自餘種種擾亂鬼病。而最勝燈王如來遣我等將此陀羅尼呪來。為諸眾生作利益故。而說前呪。爾時佛告阿難言。汝持此呪為他解說宣通流布。佛出世難值。此呪復甚難聞。若有人能受持此陀羅尼者。火不能燒。刀101仗不傷。諸毒不害。縣官不殺。梵天不恚。彼人七世常知宿命。此呪過去七十七億諸佛所說。若有人毀謗此呪者。即是毀謗彼等諸佛。若有鬼神不敬重此呪者。或與我奪某甲威力者。或已呪奪不還者。彼鬼神頭破作七分。
爾時釋迦牟尼佛告諸比丘。我今亦說陀羅尼章句。為利益眾生故。增長功德故。增長威德故。增長色故。增長名聞故。增長力故。隨意受樂故。隨行受安樂故。不擾亂故。不殺害故。守護故。而說呪曰。
102多上103𭉐他阿知上跋知上那上知上俱上那上知上迦上那上知上吒羅 跋泥 恀羅104跂泥 覩多羅上曳阿羅上婆枳 105吒 枳吒荼枳羅婁迷呼盧迷娑上隸摩訶娑隸差迷 摩訶差迷梨隷 106嗘隷 107𭥲隷嗘虛爾反隸 寐隸 伊隸上尸隸尸隷 尸尸利尸羅跋知上阿上滯婆上滯那上滯俱上那滯頗那上跋帝波上那跋帝上阿迦細摩迦細迦細迦娑上迦細頗細頗娑上頗細摩訶頗娑上頗細伊上泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶
爾時佛告阿難。汝持此呪為他解說宣通流布。佛告阿難。聞此陀羅尼復倍甚難。若有人能受此呪。復倍為難。若有人能受持讀誦。能為他人宣通解說。彼人能知未來二十一世之事。此陀羅尼過去九十九億諸佛所說。若有人毀謗不信行者。彼人則為毀謗過去諸佛。若有人受持此呪。結戒守護作法。尚能令彼枯樹生枝柯華葉果子。何況有識眾生受持此呪而不差者。無是處耶。歸命一切諸佛。願我成就此呪。莎婆訶。
爾時世尊復說呪曰。
多上108姪他 阿嘖悼階反婆嘖 吒稽吒囉稽 吒嚧末底 覩嚧末底 兜隷 覩羅兜隷婆隷娑上隷 覩隷 度隷 度度隷蘇上隷婆 哂109哂婆哂利 110溪利 畢利 底利 莎婆訶
爾時世尊告阿難言。若有人受持此呪為他宣通。彼人得知二十八世之事。此陀羅尼過去111殑伽河沙諸佛所說。若有人毀謗此呪。則是毀謗彼等諸佛。則為捨彼諸佛。一切諸天龍鬼神縣官劫賊諸毒112蠱等。皆不能害。一切諸惡疾病亦不能害。113唯除宿殃所造業報略114說功德廣說在經。
大方等經七佛說滅罪呪
離婆離婆帝 𬽦呵𬽦呵帝 陀115羅離帝 尼呵羅帝 毘摩離帝莎訶
右此二呪。諸佛共說功能利益滅罪除障備在經文。不116可具說。
新翻大般若經第五百七十一第六分云。
爾時最勝天王復白佛言。諸菩薩摩訶薩行117般若波羅蜜多。修何等行護持正法。佛告最勝。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。行不違言。尊重師長隨順正法。調柔志性純質諸根寂靜。遠離一切惡不善行。修習善根名護正法。天王當知。若諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。修身語意三業慈悲。不拘利譽持戒清淨。遠離諸見。名護正法。天王當知。若菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。心不隨愛恚怖癡行。名護正行。修習慚愧。名護正法。說法修行皆如所聞。名護正法。天王當知。三世諸佛為護正法說陀羅尼。𢺠護天王及人王等。令護正法118久住世間。與諸有情作大饒益。陀羅尼曰。
呾姪他 阿虎洛 尼洛罰底丁履反下同虎剌119挐莎去聲呼下同窶荼者遮120者遮 折支熱反尼 阿奔121音聲呼若剎多剎多剎延多剎也莎訶122陵末尼羯洛 鄔魯 鄔魯罰底迦 邏跋底迦 阿鞞奢底尼 莎剌尼杜闍 杜闍末底 阿罰始尼罰尸罰多罰多奴娑理尼 部多奴悉沒栗底 提罰多奴 悉沒栗底 莎訶
天王當知。此大神呪能令一切人非人等皆得安樂。此大神呪三世諸佛為護正法。及護一切人非人等令得安樂。以方便力而當說之。是故天王及人王等。為護正法久住世故。自身眷屬得安樂故。國土有情無災難故。各應精勤至誠誦念。如是則令怨敵災難魔事法障皆悉123銷滅。由斯正法久住世間。與諸有情作大饒益。云云。
五百七十八第一般若理趣分云云。爾時如來即說神呪。
納慕薄伽筏帝一鉢剌壤波羅預多曳二薄底丁履124反筏125攃七126男反羅曳三罨跛履弭多窶拏曳四薩縛呾他揭多跛履布視多曳五薩縛呾他揭多奴壤多壤多邲127壤多曳六128怛姪他七鉢剌𠯋一129第反下同鉢剌𠯋八莫訶鉢剌𠯋九鉢剌壤婆娑羯囇十鉢剌壤路迦羯囇十一案馱迦囉毘談末埿十二悉遞十三蘇悉遞十四悉殿都漫薄伽筏底十五薩防伽孫達囇十六薄底筏攃囇十七鉢剌娑履多喝悉帝十八參磨涇嚩娑羯囇十九130勃陀勃𭈪131二十悉𭈪悉𭈪二十一劍波劍波二十二浙羅浙羅二十三曷邏132嚩邏嚩二十四133阿揭車阿揭車二十五薄伽筏底二十六麼毘濫婆二十七莎訶134二十八
如是神呪三世諸佛皆共宣說。同所護念。能受持者一切障滅。隨心所欲無不成辦。疾證無上。正等菩提。爾時如來復說神呪。
納慕薄伽筏帝一鉢剌壤波135囉弭多曳二136怛姪他三牟尼達謎四僧揭洛訶達謎五遏奴揭洛訶達謎六毘目底達謎七薩馱奴揭洛訶達謎八吠室洛137末拏達謎九參漫多奴跛履筏剌呾那達謎十窶拏僧揭洛訶達謎十一薩縛迦羅跛履波剌那達謎十二莎訶十三
如是神呪是諸佛母。能誦持者一切罪滅。常見諸佛得宿住智。疾證無上正等菩提。爾時如來復說神呪。
納慕薄伽筏帝一鉢剌壤波囉弭多曳二怛姪他三室138麗曳四室麗曳五室麗曳六室麗139曳細七莎訶140八
如是神呪具大威力。能受持者業障消除。所聞正法總持不忘。疾得無上正等菩提。
此下三呪。西京興善寺大唐翻經僧玄摸法師。於波頗三藏及餘大德婆羅門所。口決正得。諸經先無正本。舊依婆羅門所翻得。為文訛略不依正梵。故更譯之。雖有141增減不勞致惑。
南無薄伽嘙帝 摩訶鉢囉慎若波羅蜜多𧜟頞鉢 唎蜜多 瞿142邪𧜟薩嘙怛他伽多鉢 唎脯唎多𧜟 薩嘙怛他伽多慎若多毘慎若多𧜟 但姪他地夜反鉢囉慎喏而制反摩訶鉢囉慎143喏 144鉢囉慎若婆塞羯㘑鉢囉慎若盧迦羯㘑 頞鉢囉慎若南毘陀沬埿悉提 蘇悉提 悉佃都曼薄伽嘙底 薩囉𩿶145鳥剛反伽孫達㘑薄底薄146㗫㘑鉢囉娑唎多曷薩帝 三摩涅囉薩那羯㘑 怛姪他 147𮈖姪𮈖姪 悉姪悉姪 劍波劍波折羅折羅囉婆囉婆阿揭車阿揭車薄伽婆底磨毘藍嘙 148蘇嘙訶
此呪功德諸經具說。受法別傳呪。句二十七。字六十二。149今譯得一百七十一字字有加減不須驚怪。西方大德具正斯文。受持此呪者。須造一軀般若母像。當取無子150楮木作像端坐種種莊嚴展右手。用齋日造像匠。須持八戒齋法。151彩色中不得用膠。只得用胡桃油熏陸香及乳汁等。欲持此呪者。香泥塗地。須新瓦瓶八口。須時華散著道場所。并插著瓶。瓶中著八種漿。石榴152葡153萄乳汁酪蜜石154蜜甘蔗等漿。并作種種素食。分作八分。燒種種名香供養形像。并然八支155蘇燈。其誦呪人著淨潔衣持戒。七日以前。日夕燒香禮拜。誦呪滿一萬遍。過七日後一日斷食。於此日夜誦呪滿八千遍。下前飲食。行此法時於夢中見般若母像。隨願皆得成就。
第二滅罪招福呪
娜謨曷囉156上跢娜一怛囉157上耶余158者反夜戈可反下同二娜麼莫我反腎穰如何反娜娑伽159上囉上裴嚧者160那三怛他揭多夜四娜麼阿唎耶跋盧枳羝五鑠筏囉夜六菩提徒儞反薩跢婆夜七莫訶薩跢婆夜八莫訶迦嚕嬭奴綺反迦夜九那麼薩囉上皤符可161反怛他揭羝驃比162胡反十曷囉上囉喝馱上敝比可反十一三藐三菩上提驃163比胡反十二跢姪他十三烏164吽十四馱上囉馱囉十五提徒爾反唎提唎十六杜嚕杜嚕十七伊䶩皤䶩十八者黎者黎十九鉢囉上者黎鉢囉者黎二十矩蘇迷二十一矩蘇上麼跋嚟二十二165伊離上弭離上二十三只離只知上二十四闍羅上麼跋捺夜二十五鉢囉上166未輸馱上薩跢皤二十六莫訶迦嚕嬭迦二十七莎婆訶二十八
若善男子善女人。能有讀誦此呪。晝夜精勤勿令忘失。於晨朝時先淨澡浴。若不澡浴當淨167漱口澡洗手面善持此呪。現身即得十種果報。一者身當無病。二者常為十方諸佛168憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足常無乏少。四者破一切怨敵。五者能使一切有情169者皆生慈心。六者一切蠱毒熱病不能侵害。七者一切刀170杖不能為害。八者一切水難不能為溺。九者一切火難不能燒害。十者不受一切橫死。復得四種果報。一者臨命終時得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者不為一切禽獸所噉。四者命終之後生無量壽國。若有在家出家犯四重五逆。必能依法潔淨身心。讀誦此呪一遍乃至多遍。一切根本重罪悉得除滅。除不至心。
雜呪部177第七
佛說護諸童子陀羅尼呪經已下並出陀羅尼雜集經錄
爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所敬禮佛足。而作是言。
南無佛陀耶 南無達179摩耶
南無僧伽耶 我禮佛世尊
照世大法王 在於閻浮提
最初說神呪 甘露淨勝法
及禮無著僧 已禮牟尼足
聲聞及辟支 諸仙護世王
大力龍天神 如是等諸眾
皆於人中生 有夜叉羅剎
強182力所不制 能令人無子
傷害於胞胎 男女交會時
使其意迷亂 懷妊不成就
或歌羅安浮 無子以傷胎
及生時奪命 皆是諸惡鬼
為其作嬈害 我今說彼名
願佛聽我說
第一名彌酬迦 第二名彌伽王 第三名騫陀 第四名阿波悉183摩羅 第五名牟致迦 第六名摩致迦 第七名闍彌迦 第八名迦彌尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第十一名曼多難提 第十二名舍究尼 第十三名揵吒波尼 第十四名目佉曼荼 第十五名藍婆
此十五鬼神。常游行世間為嬰184孩小兒而作於恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。以此形相令諸小兒185並生驚畏。
彌酬迦者。其形如牛。
彌伽王者。其形如師子。
騫陀者。其形如鳩摩羅天。
牟致迦者。其形如獼猴。
摩致迦者。其形如羅剎女。
闍彌迦者。其形如馬。
188黎婆坻者。其形如狗。
富多那者。其形如猪。
舍究尼者。其形如189烏。
揵吒波尼者。其形如雞。
目佉曼荼者。其形如薰狐。
藍婆者。其形如蛇。
此十五鬼神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相。
彌酬迦鬼著者。令小兒眼睛迴轉。
彌190迦王鬼著者。令小兒數數歐吐。
騫陀鬼著者。令小兒其兩肩動。
阿婆悉魔羅鬼著者。令小兒口中沫出。
牟致191迦鬼著者。令小兒把拳不展。
摩致迦鬼著者。令小兒自齧其舌。
闍彌迦鬼著者。令小兒喜啼喜笑。
迦彌尼鬼著者。令小兒樂著女人。
黎婆坻鬼著者。令小兒現種種雜相。
富多那鬼著者。令小兒眠中驚怖啼哭。
曼多難提鬼著者。令小192兒喜啼喜笑。
舍究尼鬼著者。令小兒不肯飲乳。
揵吒波尼鬼著者。令小兒咽喉聲塞。
目佉曼荼鬼著者。令小兒時氣熱病下痢。
藍婆鬼著者。令小兒數噫數噦。
此十五鬼神。以如是等形怖諸小兒及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王名193旃檀乾闥婆。於諸鬼神最為上首。當以五色線誦此陀羅尼。一遍一結。作一百八結。并書其神鬼名字。使人齎此書線。語彼使言。汝今疾去。行速如風。到於四方。隨彼十五鬼神所住之處。與旃檀乾闥婆大鬼神王。令以五194縛縛彼鬼神。兼以種種美味飲食香華燈明及以乳粥供養神王。
爾時大梵天王復白佛言。世尊。若有女人不生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。常當繫念修行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴著新淨衣。禮十方佛。至於中夜以少芥子置己頂上。誦我所說陀羅尼呪者。195令此女人即得如願。所生童子安隱無患。盡其形壽命不中夭。若有鬼神不順我呪者。我當令其頭破為七196分。如阿197梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼呪曰。
噠𭉐咃 阿伽囉 伽泥 那伽伽泥 娑樓隷 祇隷 伽婆隷 鉢隷 不隷 羅198收禰 脩羅俾 遮羅俾 婆陀尼 波199囉阿曷利沙尼那易 彌那易 蘇婆訶
世尊。我今說此陀羅尼呪。護諸童子令得安隱200獲其長壽故。
爾時世尊一切種智即說呪曰。
噠𭉐咃 菩陀菩陀菩陀 㝹摩帝 菩提菩提 摩隷 式叉夜娑舍利 娑達禰 娑羅地 頭隷頭頭隷波臘多頭隷 舍摩膩 201扠鞞扠隷 波臘帝扠藍舍彌帝 槃他槃絺 波呵膩 祇摩膩 陀波膩 蘇婆訶 膩婆202羅膩 蘇婆訶
203此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼呪力故。悉皆遠離不生惡心。令諸童子離204於恐怖安隱無患。處胎初生無諸患難。誦此呪者。或於城邑聚落。隨其住處亦能令彼嬰孩小兒長得安隱。終保年壽。南無佛陀。成就此呪護諸童子。不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離。蘇婆訶。時此梵天聞說此呪歡喜奉行。
陀羅尼集經
那摸薩利婆 伏陀侽 鼻悉侈𠼝拏 哆地夜 他 至利𡄣207注路𡄣 禰㒧跛禰㒧 莎婆訶 帝使仛兜 路地嚂 婆帝208劍 裨帝劍絁㒧沙咩劍娑禰婆帝劍 薩利婆伏陀侽 坻祇那 帝使仛兜 路地濫 磨娑羅婆兜 末伽羅兜 摩婆呵兜 莎婆呵
若行此法。須用緋線為繩呪七遍作七結繫腰。血即止。治宣下血。
佛說婦人產難陀羅尼呪
目多修利夜 赦尸伽羅 悉侈 囉209睺失旃陀羅 波羅目至也兜目多薩婆婆婆 佛圖那梨伽羅 波羅目遮也兜 多210𭊾他 阿吒毘莎呵 婆吒莎呵 阿吒婆 婆吒毘 莎呵 慕遮因地利夜 伽多嬭 毘舍厲夜 婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿餘摩夜 伊咩遮摩怒妙 舍盧夜 薩鞞舍盧 波羅211目遮兜 莎訶
行此呪法者。呪油七遍塗產212生所。兒即易出。
佛說除災患諸邪惱毒呪
㖶213𮢥摩夜輸盧多咩 迦悉底 三摩夜婆伽𮢥 舍羅婆悉劍 鼻呵囉坻悉摩 214拔多婆禰 阿那他比荼 達拖囉咩 多多羅婆伽𮢥 此215閦𠲸曼多羅耶坻悉摩 污其履奚拏多婆摩難大伊 216楞沙荼叉梨劍 217似淡陀羅夜 婆遮夜 伽羅呵夜鉢利夜不那 鉢梨於遮仳悉侈梨拏 三婆羅 迦舍耶 多地夜他睒鞞㒧啖鞞㒧 吒吒支 吒吒支 莎婆訶
行此法用者。須黑羊毛繩呪七遍繫左臂。若無羊毛用皂線亦得。若患熱病三四日。呪黑線繫左臂。若患頭痛。誦呪七遍。以手摩之。若患耳聾。呪木七遍塞之。若牙痛呪楊枝七遍嚼之。若患腹痛呪鹽湯七遍服之。若患產難呪黑線七遍繫其咽。兒即易218生。若患宿食不消以手呪摩。即便吐下。若患餘災難即能護身。不畏水火刀兵毒獸。一切諸惡悉不能害。除不用心不慎口味。穢惡不淨者。即無神驗。
佛說多聞強記陀羅尼呪
浮多弗嘙 摩難肇 頞帝219收嚧 那摩仳220扷 達𡆗囉 闍婆浮嘙 娑伊曼 仳扷波羅頭使迦梨使多 地夜221地悉地 那薩坻 頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜222羅坻 阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻
觀世音菩薩行道求願陀羅尼呪
南無羅多那 哆羅耶耶 南無阿利耶 婆盧吉226底 奢婆羅耶 菩提薩227埵耶 摩訶菩提薩埵耶 摩訶薩228埵耶 摩訶迦留尼迦 多229𭊾他 烏蘇咩沙陀耶 蘇彌婆帝婆陀耶 守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯彌斯悉纏230泥波羅耶唓 悉婆訶
231行此之法。於觀世音232像。以香泥塗地。香華供養。日夜六時誦之。於一時中誦滿百二十遍。隨其所求觀世音菩薩。以其行人應現其身令其得見。所求233皆得如願本心。
乞雨陀羅尼呪
大雲經云。爾時世尊神通力故。起四黑雲。甘雨俱遍興三種雲。謂下中上發甘雨聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊。即說呪曰。
羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波羅僧羯帝 波羅卑 羅延帝 三波羅卑羅延坻 娑羅娑羅波娑羅波娑羅 摩閔闍摩閔闍遮羅坻234遮羅坻 波遮羅235坻波遮羅坻 波遮羅坻 三波羅遮羅坻 比提嘻梨嘻梨 薩隷𨢘 薩隷𨢘 富嚧236富嚧 莎訶
若有諸龍聞是呪已不降甘雨者。頭破作七分。
237止齒痛陀羅尼呪
南無佛。南無法。南無比丘僧。南無舍利弗。238兜樓。摩訶目連比丘。南無賢者覺意名聞遍十方。北方揵陀摩訶衍山。彼有蟲王。名羞休無得。在其牙239齒。彼當遣使者。莫敢食其牙齒及在牙根牙中牙邊。蟲若不速下器中頭破作七分。如鳩羅勒繕。梵天勸助是呪。南無佛240今我所呪即從如願。若行此法以淨水含呪一遍。便吐器中即止。
呪田土陀羅尼
南無佛陀蛇 南無達摩蛇 南無僧伽蛇 南無彌留竭脾 菩提薩埵怛提咃耽婆佛耆 比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 彌樓闍婆 竭𠾇波佛耆呼夢阿泥婆佛耆 摩羅阿245跋多佛尼夢浮佛耆
若恐田苗不好者。以此陀羅尼呪土一斛。滿二十一遍。以土散穀上。并令諸惡鬼不得吸此穀精稼。食此穀者頭破作七分。能除一切災蝗諸惡不起。
呪蛇246蠍毒陀羅尼
南無勒那奄婆羅等拏 多擲咃 休婁浮泥婁浮 呵梨呵梨247呵 莎訶 南無居力拏移奄勒那 多擲咃 248因縷利 頻縷利浮 莎訶
以此陀羅尼呪之三七呪一七遍。與水一口。呪三遍與水三口。即愈。
觀世音菩薩說滅罪得願陀羅尼呪
南無勒囊利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多擲哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利253尼氐 254波摩255利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵
若行此法。於觀世音菩薩像前。燒好沈水香至心懺悔。於六時中禮誦行道。時時中各誦三遍。能滅無始已來一切罪業獲大功德不可思議。欲求所願如願必得。
觀世音菩薩說除卒得腹痛陀羅尼呪
南無勒囊利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻 舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多擲哆 究之究之 羅之羅之 阿那三婆陀尼移 莎訶
若人卒得腹痛病困。宜急呪鹽水三遍。令腹痛者飲之。其痛即差。
觀世音菩薩說除中毒乃至已死陀羅尼呪
南無勒囊利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻 舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多擲哆 莎梨 莎梨 毘莎梨毘莎梨 薩婆毘沙那舍尼 莎訶
若人被諸雜毒中毒欲死。若已死者。急以此呪。呪於耳中。即差。縱暴死還蘇。
觀世音菩薩說除種種癩病乃至傷破陀羅尼呪
南無勒囊利蛇蛇 南無阿梨蛇 婆路吉坻 舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多擲哆 修目256企 毘目企 休流 休流 修目流 比修目流 輸那濘 毘輸那濘 摩思多婆兜摩首羅兜 摩當坻 婆波坻 多婆首 沙兜 莎訶
若人癩病。若白癩。若赤癩。至誠懺悔行道常誦即257瘥。若狂嚙齒。若身瘡病。若被刀箭傷瘡破壞。以此神呪。呪土塗上。即差。
觀世音菩薩說呪五種色菖蒱服得聞持不忘陀羅尼258呪
南無勒囊利蛇蛇 南無阿利蛇 婆路吉坻 舍伏羅蛇 菩提薩埵蛇 摩訶薩埵蛇 多擲哆 虔踟富那離 波羅婆離 莎訶
療瘧病鬼呪
須蜜多一阿膩吒二迦知膩吒三261烏呼那須蜜多四支波呼睺須蜜多五伊知膩吒吒須蜜多六莎訶
佛說神水呪療一切病經
南無佛 南無法 南無比丘僧 南無過去七佛 南無諸佛 南無諸佛弟子 南無諸賢聖師 南無諸賢聖弟子兼誦七268佛 第一269維衛佛 第二270式棄佛 第三隨葉佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛第六迦葉佛 第七釋迦牟尼佛
此是佛說神呪。隨呪井池河泉。呪之三遍。飲者百病皆除。
觀世音菩薩說隨願陀羅尼呪
南無觀世音菩薩 坦提咃呿羅婆多呿羅婆多 伽呵婆多 伽婆多 伽271筏多 莎訶
行此法者。應須潔淨三業在於272淨處佛堂塔院專精禮拜繞塔誦是陀羅尼。滿一萬二千遍。當見觀世音菩薩。一切所願隨意皆得也。
佛說呪泥塗兵陀羅尼
多擲哆 伊利富利持利富倫提 阿味哹 摩味哹 婆味哹 比至味哹 比思坻哹 摩叱提哹 烏思羅婆味哹 莎訶
若有人欲入賊中。呪泥三遍以塗其身。若塗幢麾幡鼓角伎樂。必能得勝。若為毒蟲所嚙。若有被毒。若身有腫處。以呪泥塗之。用青黛規院其上。即差。
頌曰。
法苑珠林卷第276六十
277那上聲下同謨菩上聲下同陀夜藥可切下同那謨馱上聲囉上聲下同摩上聲夜那謨僧伽夜那摩阿弭多婆上聲夜跢丁同切下同他伽上聲下同多夜阿上聲下同囉訶上聲羝上聲三藐三菩陀夜跢姪他地也切下同阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙菩迷切下同阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻菩迷切迦上聲囒羝伽弭儞伽伽那稽居移切唎夜迦上聲下同唎婆上聲囉皤薄何切皤波跛叉楚我切焰迦唎一切惡業盡也娑婆訶公可反
278多上聲姪他阿知上聲下同跋知那上聲下同知俱上聲下同那知迦上聲下同那知吒羅跋泥恀羅跋泥都多羅上聲下聲曳阿羅婆枳吒上聲枳吒荼枳羅婁迷 呼盧迷娑上聲下同隸摩訶娑隷差迷帝訶差迷 梨隸婁梨隷嗘隷 脂隷嗘虛爾切隷寐隷伊隷上聲尸隷尸隷尸尸利尸羅跋知阿上聲滯婆上聲滯那滯俱那滯頗那跋帝波上聲那跋帝上聲阿迦細摩迦細迦細迦娑迦細頗細頗娑頗細摩訶頗娑頗細伊上聲泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆訶
校注
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【CBETA】不分卷【明】 - 【大正藏】八＋（之一）【明】
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【CBETA】綸【大】，輪【宋】【宮】 - 【大正藏】逐＝遂【三】
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【CBETA】而【大】，雨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔膏雨…瑞〕九字－【三】【宮】
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【CBETA】𭉐【大】，𭊾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】浮＝婆【三】【宮】
【CBETA】浮【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】輪＝輸【三】【宮】
【CBETA】輪【大】，輸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔休樓〕－【宮】
【CBETA】休樓【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】常＝𠶒【三】【宮】
【CBETA】常【大】，𠶒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】係＝繫【明】
【CBETA】係【大】，繫【明】 - 【大正藏】拔＝枝【三】【宮】
【CBETA】拔【大】，枝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】邪＝耶【三】【宮】＊
【CBETA】邪【大】＊，耶【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】即＋（得）【三】【宮】
【CBETA】即【大】，即得【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第七十四終【明】
【CBETA】卷第七十四終【明】 - 【大正藏】卷第七十五呪術篇第六十八之二首【明】
【CBETA】卷第七十五呪術篇第六十八之二首【明】 - 【大正藏】〔第六〕－【明】
【CBETA】第六【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔上〕－【明】＊
【CBETA】上【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】〔地也反〕－【明】
【CBETA】地也反【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】差＝𫺳【三】【宮】＊
【CBETA】差【大】＊，𫺳【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】弟＝第【三】【宮】＊
【CBETA】弟【大】＊，第【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】尼＋（佛）【三】【宮】
【CBETA】尼【大】，尼佛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔虫〕－【三】【宮】
【CBETA】虫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】仗＝杖【三】【宮】
【CBETA】仗【大】，杖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此呪明本大異依別附卷末 cf. P. 743c [22]
- 【大正藏】𭉐＝姪【宋】【元】
【CBETA】𭉐【大】，姪【宋】【元】 - 【大正藏】跂＝䟦【宋】【元】【宮】
【CBETA】跂【大】，䟦【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】吒＋（上）夾註【宋】【元】【宮】
【CBETA】吒【大】，吒上【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】（婁梨隷）＋嗘【宋】【元】【宮】
【CBETA】嗘【大】，婁梨隷嗘【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】𭥲＝脂【元】
【CBETA】𭥲【大】，脂【元】 - 【大正藏】姪＝𭉐【三】【宮】
【CBETA】姪【大】，𭉐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】晒＝洒【宮】
【CBETA】哂【大】，洒【宮】 - 【大正藏】溪＝嗘【三】【宮】
【CBETA】溪【大】，嗘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】殑伽＝恒【三】【宮】
【CBETA】殑伽【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蠱＝蟲【三】【宮】
【CBETA】蠱【大】，蟲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】唯＝惟【明】
【CBETA】唯【大】，惟【明】 - 【大正藏】說＝述【三】【宮】＊
【CBETA】說【大】＊，述【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】羅＝囉【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】可【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】
- 【大正藏】（深）＋般【三】【宮】
【CBETA】般【大】，深般【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】久＝又【元】
【CBETA】久【大】，又【元】 - 【大正藏】挐＝拏【三】【宮】＊
【CBETA】挐【大】＊，拏【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔者遮〕－【三】【宮】
【CBETA】者遮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】音＝去【三】【宮】
【CBETA】音【大】，去【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】陵＝陝【三】【宮】
【CBETA】陵【大】，陝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】銷＝消【元】【明】
【CBETA】銷【大】，消【元】【明】 - 【大正藏】反＋（下同）【三】【宮】夾註
【CBETA】反【大】，反下同【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】攃＝𭢦【三】【宮】＊
【CBETA】攃【大】＊，𭢦【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】男＝鬼【三】
【CBETA】男【大】，鬼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】壤＝壞【元】
【CBETA】壤【大】，壞【元】 - 【大正藏】怛＝呾【三】
【CBETA】怛【大】，呾【宋】【元】【明】 - 【大正藏】第＝弟【三】【宮】
【CBETA】第【大】，弟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】勃陀勃＝㔜𭈪㔜【三】【宮】
【CBETA】勃陀勃【大】，㔜𭈪㔜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】二十＝十二【元】
【CBETA】二十【大】，十二【元】 - 【大正藏】嚩＋（曷）【三】【宮】
【CBETA】嚩【大】，嚩曷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔阿揭車〕－【三】【宮】
【CBETA】阿揭車【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔二十八〕－【三】【宮】
【CBETA】二十八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】囉＝羅【明】＊
【CBETA】囉【大】＊，羅【明】＊ - 【大正藏】怛＝呾【三】＊
【CBETA】怛【大】＊，呾【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】末＝未【宋】【宮】
【CBETA】末【大】，未【宋】【宮】 - 【大正藏】麗＝囇【三】【宮】＊
【CBETA】麗【大】＊，囇【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】曳＝拽【三】【宮】＊
【CBETA】曳【大】＊，拽【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔八〕－【三】【宮】
【CBETA】八【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】增【CB】【麗-CB】，僧【大】
- 【大正藏】邪＝那【三】【宮】
【CBETA】邪【大】，那【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】喏＝若【三】【宮】
【CBETA】喏【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔鉢囉慎若〕－【三】【宮】
【CBETA】鉢囉慎若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鳥＝烏【三】【宮】
【CBETA】鳥【大】，烏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】㗫＝際【明】
【CBETA】㗫【大】，際【明】 - 【大正藏】𮈖＝𭓋【三】【宮】＊
【CBETA】𮈖【大】＊，𭓋【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】蘇＝薩【三】【宮】
【CBETA】蘇【大】，薩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝令【宋】【元】【宮】
【CBETA】今【大】，令【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】楮＝褚【三】【宮】
【CBETA】楮【大】，褚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】彩＝綵【三】【宮】
【CBETA】彩【大】，綵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】葡＝蒲【三】【宮】
【CBETA】葡【大】，蒲【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】萄＝桃【宋】【元】【宮】
【CBETA】萄【大】，桃【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】蜜＋（酒）【三】【宮】
【CBETA】蜜【大】，蜜酒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】
【CBETA】蘇【大】，酥【元】【明】 - 【大正藏】上＋（聲下同）【明】
【CBETA】上【大】，上聲下同【明】 - 【大正藏】〔上〕－【明】＊
【CBETA】上【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】者＝夜【三】【宮】
【CBETA】者【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】上＋（聲）【明】＊
【CBETA】上【大】＊，上聲【明】＊ - 【大正藏】那＝娜【三】【宮】
【CBETA】那【大】，娜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔反〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】反【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】胡＝朝【三】【宮】
【CBETA】胡【大】，朝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】比胡反＝上同【宋】【元】【宮】，同上【明】
【CBETA】比胡反【大】，上同【宋】【元】【宮】，同上【明】 - 【大正藏】吽＝𤙖【三】【宮】
【CBETA】吽【大】，𤙖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】伊＋（止）夾註【宋】【元】，（上聲）【明】，（上）夾註【宮】
【CBETA】伊【大】，伊止【宋】【元】，伊上聲【明】，伊上【宮】 - 【大正藏】未＝末【三】【宮】
【CBETA】未【大】，末【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】漱【CB】【麗-CB】，嗽【大】
- 【大正藏】憶＝億【宋】【宮】
【CBETA】憶【大】，億【宋】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】杖＝仗【宋】【元】【宮】
【CBETA】杖【大】，仗【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔上〕－【三】＊
【CBETA】上【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】上＝下【三】【宮】
【CBETA】下【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，上【大】 - 【大正藏】上＋（聲）夾註【明】
【CBETA】上【大】，上聲【明】 - 【大正藏】上＋（聲下同）【明】
【CBETA】上【大】，上聲下同【明】 - 【大正藏】胝＝致【三】【宮】＊
【CBETA】胝【大】＊，致【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】皆悉＝悉皆【元】【明】
【CBETA】皆悉【大】，悉皆【元】【明】 - 【大正藏】〔第七〕－【明】
【CBETA】第七【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】譯＝釋【宮】
【CBETA】譯【大】，釋【宮】 - 【大正藏】摩＝磨【明】＊
【CBETA】摩【大】＊，磨【明】＊ - 【大正藏】常＝嘗【宋】【明】【宮】
【CBETA】常【大】，嘗【宋】【明】【宮】 - 【大正藏】㗖＝噉【宋】【元】【宮】
【CBETA】㗖【大】，噉【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】力＝士【三】【宮】
【CBETA】力【大】，士【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】摩＝魔【三】【宮】
【CBETA】摩【大】，魔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】孩＝姟【宋】【宮】＊
【CBETA】孩【大】＊，姟【宋】【宮】＊ - 【大正藏】並＝皆【三】【宮】
【CBETA】並【大】，皆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】摩＝魔【明】
【CBETA】摩【大】，魔【明】 - 【大正藏】〔羅〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】羅【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】㴝＝梨【明】＊
【CBETA】黎【大】＊，梨【明】＊ - 【大正藏】烏＝鳥【宋】【宮】
【CBETA】烏【大】，鳥【宋】【宮】 - 【新增】迦【大】，伽【麗-CB】
- 【大正藏】〔迦〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】迦【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】兒＋（夜間）【三】
【CBETA】兒【大】，兒夜間【宋】【元】【明】 - 【大正藏】旃＝栴【元】【明】＊
【CBETA】旃【大】＊，栴【元】【明】＊ - 【大正藏】縛＝綵【三】【宮】
【CBETA】縛【大】，綵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔令〕－【宮】
【CBETA】令【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔分〕－【宮】
【CBETA】分【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】梨＝㴝【三】【宮】
【CBETA】梨【大】，㴝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】收＝叉【元】
【CBETA】收【大】，叉【元】 - 【大正藏】囉＝羅【元】【明】
【CBETA】囉【大】，羅【元】【明】 - 【大正藏】獲＝護【三】【宮】
【CBETA】獲【大】，護【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】扠＝收【宋】【明】【宮】＊，叉【元】＊
【CBETA】扠【大】＊，收【宋】【明】【宮】＊，叉【元】＊ - 【大正藏】羅＝囉【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】世＝此【三】【宮】
【CBETA】此【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，世【大】 - 【大正藏】於＝諸【元】【明】
【CBETA】於【大】，諸【元】【明】 - 【大正藏】因＝困【三】【宮】
【CBETA】因【大】，困【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
【CBETA】曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】注＝𠰍【明】
【CBETA】注【大】，𠰍【明】 - 【大正藏】劍＝鐱【三】【宮】＊
【CBETA】劍【大】＊，鐱【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】睺＝候【宋】【宮】，侯【元】【明】
【CBETA】睺【大】，候【宋】【宮】，侯【元】【明】 - 【大正藏】𭊾＝𭉐【三】【宮】
【CBETA】𭊾【大】，𭉐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】目＝自【三】【宮】
【CBETA】目【大】，自【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＝門【三】【宮】
【CBETA】生【大】，門【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𮢥＝㕨【三】【宮】＊
【CBETA】𮢥【大】＊，㕨【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】拔＝抵【三】【宮】
【CBETA】拔【大】，抵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】閦＝𮤌【三】【宮】
【CBETA】閦【大】，𮤌【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】楞＝㗄【三】【宮】
【CBETA】楞【大】，㗄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】似＝仳【三】【宮】
【CBETA】似【大】，仳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＝出【三】【宮】
【CBETA】生【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】收＝叉【元】【明】
【CBETA】收【大】，叉【元】【明】 - 【大正藏】扷＝狀【三】【宮】＊
【CBETA】扷【大】＊，狀【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】地＝他【三】【宮】
【CBETA】地【大】，他【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】羅＝囉【三】【宮】
【CBETA】羅【大】，囉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】呵＝可【宋】【宮】
【CBETA】呵【大】，可【宋】【宮】 - 【大正藏】梨＝㴝【宋】【宮】
【CBETA】梨【大】，㴝【宋】【宮】 - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】
【CBETA】蘇【大】，酥【元】【明】 - 【大正藏】底＝汦【三】【宮】
【CBETA】底【大】，汦【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】埵【大】，陲【麗-CB】
- 【新增】埵【CB】【麗-CB】，捶【大】
- 【大正藏】𭊾＝𭉐【三】【宮】
【CBETA】𭊾【大】，𭉐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】泥＝呢【三】【宮】
【CBETA】泥【大】，呢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】此行＝行此【三】
【CBETA】行此【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，此行【大】 - 【大正藏】像＋（前）【三】【宮】
【CBETA】像【大】，像前【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】皆得【CB】【麗-CB】，得皆【大】
- 【大正藏】〔遮羅坻〕－【三】【宮】
【CBETA】遮羅坻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】坻【CB】【麗-CB】，抵【大】
- 【大正藏】富＝羅【三】【宮】
【CBETA】富【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】止＋（牙）【三】
【CBETA】止【大】，止牙【宋】【元】【明】 - 【大正藏】兜＝𮅙【宋】【元】【宮】
【CBETA】兜【大】，𮅙【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】齒＝止【宮】
【CBETA】齒【大】，止【宮】 - 【大正藏】今＝令【三】【宮】
【CBETA】今【大】，令【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔呪〕－【三】【宮】
【CBETA】呪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】投＝穀【三】【宮】
【CBETA】投【大】，穀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】大＋（種）【三】【宮】
【CBETA】大【大】，大種【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蟥＝蝗【明】
【CBETA】蟥【大】，蝗【明】 - 【大正藏】跋＝拔【三】【宮】
【CBETA】跋【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蠍＝蝎【三】【宮】
【CBETA】蠍【大】，蝎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】呵莎訶＝莎呵【三】【宮】
【CBETA】呵莎訶【大】，莎呵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】因＝目【三】【宮】
【CBETA】因【大】，目【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】怛＝坦【三】【宮】
【CBETA】怛【大】，坦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】筏＝𠲎【三】【宮】＊
【CBETA】筏【大】＊，𠲎【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】達＝建【三】【宮】
【CBETA】達【大】，建【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】邪＝耶【三】【宮】
【CBETA】邪【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尼＋（氐）【宋】
【CBETA】尼氐【CB】【宮-CB】【宋】，尼【大】 - 【大正藏】〔氏〕－【三】【宮】
【CBETA】〔－〕【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】，氏【大】，互【麗-CB】 - 【大正藏】明註曰利下南藏有尼字
- 【大正藏】企＝𬽾【三】【宮】＊
【CBETA】企【大】＊，𬽾【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】瘥＝差【三】【宮】
【CBETA】瘥【大】，差【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔呪〕－【三】【宮】
【CBETA】呪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】升＝斗【三】【宮】
【CBETA】升【大】，斗【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】替易＝易替【三】【宮】
【CBETA】替易【大】，易替【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】烏＝鳴【三】
【CBETA】烏【大】，鳴【宋】【元】【明】 - 【大正藏】頂＝項【三】【宮】
【CBETA】頂【大】，項【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】脚＋（繫）【三】【宮】
【CBETA】脚【大】，脚繫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】火＝大【三】【宮】
【CBETA】大【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，火【大】 - 【大正藏】兜＋（二）夾註【三】【宮】
【CBETA】兜【大】，兜二【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔二〕－【三】【宮】
【CBETA】二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔羯卑胡摩兜〕－【三】【宮】
【CBETA】羯卑胡摩兜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】佛＋（名字）【三】【宮】
【CBETA】佛【大】，佛名字【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】維＝唯【三】【宮】
【CBETA】維【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】式棄＝唯式【三】【宮】
【CBETA】式棄【大】，唯式【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】筏＝𠲎【宋】【明】【宮】，𠰺【元】
【CBETA】筏【大】，𠲎【宋】【明】【宮】，𠰺【元】 - 【大正藏】淨＝靜【三】【宮】
【CBETA】淨【大】，靜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】痼＝固【宋】【元】【宮】
【CBETA】痼【大】，固【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】道＝見【元】【明】
【CBETA】道【大】，見【元】【明】 - 【大正藏】並＝普【三】【宮】
【CBETA】並【大】，普【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】六十＝七十五【明】
【CBETA】六十【大】，七十五【明】 - 【大正藏】此呪明本與麗本宋本元本大異依茲出 cf. P. 735c
- 【大正藏】此呪明本與麗本宋本元本大異依茲出 cf. P. 738a