1十惡篇第八十2四3此有一十三部
- 4述意部
- 業因部
- 果報部
- 殺生部
- 偷盜部
- 邪婬部
- 妄語部
- 惡口部
- 兩舌部
- 綺語部
- 慳貪部
- 瞋恚部
- 邪見部
述意部5第一
悲夫迷徒障重。棄三車而弗御。漂淪苦海。任焦爛而不疲。若螥蠅之樂臭屍。似飛蛾之投火聚。良由迷沈多劫備歷艱辛。具受眾苦迄今燒煮。故如來大悲不忍永棄。示其苦樂令其欣厭。故於此篇略明十惡罪福二行也。
業因部6第二
惟凡夫造業乃有多種。自有心與身口相稱。亦有身口與心違者。據此而論。凡動身口皆由心使。若心不善方能損物。若內有善方能順福。雖復損益不同。然三業之本。以心為源。故業起不同。略須料簡。如成實論云。有三人俱行繞塔。一為念佛功德。二為盜竊。三為清涼。雖復身業同行。而有善惡無記三性殊別。當知罪福由心。身口業相善惡不定。是故四分律及成7業等。若無心者。雖誤殺父母。不得逆罪。亦如嬰兒8捉母乳身。則不得罪。以無染心故。若依毘曇。即說依報色起方便色。以為身業。聲為口業。心是罪福體。隱而不說。若依大乘教中實說。身口色聲9常非罪福。若說善惡皆唯是意。如意地思量發動身口。即此意思。是身口業體。若直意思不欲發身口者。但名意業。故唯識論云。如世人言。賊燒山林聚落城邑。不言火燒。此義亦爾。唯依心故善惡業成。故經偈10云。
故論釋云。但有心識無身口業。身口業者。但有名字。實是意業。身口名說。亦如臨終生邪見心則墮地獄。起正見心即生善處。是故論云。離心無思則無身口業。又遺教經云。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。又正法念經云。有五因緣。雖殺無罪。一謂道行無記心。二無心傷殺蠕11動蟻等命。三若擲鐵等無心殺生而斷物命。四醫師治病為利益故與病者藥因打命終。五然火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種雖斷生命不得殺罪。故知所造發業皆由心起。又如殺中約心境。12心境不同有上中下。初據境說。如殺畜生。比丘得波逸提。殺凡夫學人得波羅夷。殺害父母羅漢得五無間重罪。殺邪見斷善根人。得罪最輕。不如殺畜13生罪。故涅槃經云。菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。是諸畜生有微善根。是故殺者。具受罪報。中殺者。謂從凡夫至阿那含。上殺者。父母羅漢辟支畢定菩薩。若有能殺14一闡提。則不墮此三種殺中。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍無有罪報。闡提亦爾謂無重15報非無輕苦第二約心者。結罪由心。業有輕重。如瞋重則罪重。瞋輕則罪輕。故成論云。或以事重故有定報。如於佛及佛弟子。若供養若不供養。若輕毀心。或以心重故有定報。如人以深厚纏毒殺害蟲蟻。重於輕心殺人。若心無瞋。雖殺上境乃至父母。亦不成逆自下諸罪例有輕重文煩不述類准可知又正法念經。16云何不殺。若稻穀黍麥生微細蟲。不17擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復不殺生。若牛馬駝驢擔負背瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令其全命兼護此驢牛。恐害其命復護蟲命。乃至蟻子。若晝若夜。不行放逸。心不念殺。若見眾生欲食其蟲。以其所食。而貿易之。令其得脫。
果報部18第三
如彌勒19問經論云。十不善業道。有其三種。一果報果。二習氣果。三增上果。果報果者。若生地獄中名果報果。習氣果者。若從地獄出還生人中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。乃至依邪見故癡心增上。如是一切名習氣果。又如薩婆多論云。如牛呞比丘常作牛呞。以世世牛中來20故。如一比丘雖得漏盡。而常以鏡自照。以世世從婬女中來故。如目連比丘。雖得神通猶常戲跳。以前世時曾獼猴中來故。增上果者。依彼十種不善業道。一切外物無有氣勢。所謂土地高下霜雹棘刺塵土臭氣多有蛇21蠍。少穀細穀。少果細果。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果。且如殺者。故與所害眾生種種諸苦。因彼苦故。生地獄中受種種苦。以斷命故。後生人中得短命報。由斷他暖觸性也餘准可知亦如上受報篇中地持論說也。
故涅槃經。云何名為煩惱餘報。若有眾生習近貪欲。是報熟故墮於地22獄。從地獄出受畜生身。所23得鴿雀鴛鴦鸚24䳇青雀魚鼈獼猴麞鹿之屬。若得人身受黃門形女人二根無根婬女。若得出家犯初重戒。是名餘報。若有眾生以殷重心習近瞋恚。是報熟故墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂毒蛇具四種毒。一見毒。二觸毒。三齧毒。四螫毒。虎狼師子熊羆貓貍鷹鷂之屬。若得人身具足十二諸惡律儀。若得出家犯第二重戒。是名餘報。若有習近愚癡之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲瘖25瘂癃殘背26傴。諸根不具不能受法。若得出家諸根暗鈍。喜犯第三重戒。是名餘報。若有修習憍慢之人。是報熟時墮於地獄。從地獄出受畜生身。所謂糞蟲駝驢犬馬。若生人中。或入奴婢身。貧窮乞27丐。或得出家。常為眾28人之所輕賤。喜犯第四29重戒。是名餘報。疑使大意同癡。不勞別述。亦名五鈍使報。
又菩薩藏經云。復次長者。我觀世間。一切眾生。由於十種不善業道。而能建立安處邪道。多墮惡趣。何等為十。一者奪命。二者不與取。三者邪婬。四者妄語。五者離間語。六者麁語。七者綺語。八者貪著。九者瞋恚。十者邪見。長者。我見眾生由是十種不善業故。乘於邪道。多趣多向。多墮惡道。為欲證得阿耨菩提超出一切諸邪道故。以淨信心。捨釋氏家。趣無上道。
又智度論云。佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡時心30悑寤亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂悑惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥犁獄。十者若出為人常當短命。
如佛說不與取有十罪。何等為十。一者物主常瞋。二者生人疑。三者非時非處行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入官。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出為人。勤苦求財為人所共。若王若賊。若水若火。若不愛子用。乃至藏埋亦爾。
如佛說邪婬有十罪。何等為十。一者常為所婬夫主欲危害之。二者夫婦不睦常共鬪諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事常為人所疑。七者親屬知識所不愛喜。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出為女多人共一夫。若為男子婦不貞潔。如是等種種因緣不作是名不邪婬。
如佛說妄語有十罪。何等為十。一者口氣常臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗。醜惡之聲31周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出為人常被誹謗。如是種種不作是為不妄語。名曰善律儀。如佛說飲酒有三十六過失具如下五戒中說之如是四罪不作是身善32儀。妄言不作是口善律儀。33為五戒律儀。
又業報差別經云。復有十業。能令眾生得外惡報。若有眾生。於十惡業多修習故。感諸外物悉不具足。何等為十。一者以其殺生業故。令諸外報大地鹹鹵藥草無力。二者以其偷盜業故。感外霜雹螽蝗蟲等34令世飢饉。三者以其邪婬業故。感惡風雨及諸塵埃。四者以其妄語業故。感生外物皆悉臭穢。五者以其兩舌業故。感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟。六者以其惡口業故。感生外報瓦石沙礫麁澁惡物不可觸近。七者以其綺語業故。令諸所有草木稠林枝條棘刺。八者以其貪多業故。感生外報令諸苗稼子實微細。九者以其瞋恚業故。令諸樹木果實苦澁。十者以其邪見業故。感生外報苗稼不實收穫尠少。如是十業得外惡報。35
36殺生部37第四此別二部
述意38部第一
夫稟形六趣。莫不戀戀而貪生。受質二儀。並皆區區而畏死。雖復昇沈萬品愚智千端。至於避苦求安。此情何異。所以驚禽投案。猶請命於魏君窮獸入廬。乃祈生於39區氏。漢王去餌。遂感明珠之酬。楊寶施華。便致白環之報。乃至沙彌救蟻見壽長生。流水濟魚天降珍寶。如此之類。寧可具陳。豈容縱此無厭供斯有待。斷他氣命絕彼陰身。遂令抱苦就終銜悲向盡。大地雖廣無處逃藏。40昊天既高靡從啟訴。是以經云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。但凡俗顛倒邪見無明。或為吉凶公私祭祀。瞻待賓客營理庖厨。烹宰雜類之身。供擬眾人之膳。或復年移歲晚事隙時閑。天41慘慘以降霜。野炎炎而通燒。於是駕追風之42駛馬。捧奔電之良鷹。劍則巨闕干將。弓則烏號繁弱。遂傾諸藪薄罄彼林叢。顛覆巢居剖破窟宅。罝羅亘野。43𮊑網彌山。或前絡後遮。左邀右截。埃塵漲日。煙火衝天。遂使鳥失侶而驚飛。獸離群而奔透。44雁聞45絃而競落。猨抱樹而哀吟。莫不臨嶮谷而悲號。對高林而絕46噭。於是箭非苟發。弓不虛彈。達腋洞胸解頭47陷腦。或復垂綸濁渚散餌清潭。學釣鯉於河津。同射鮒於井谷。朱鱗已掛。無復待信之能。素質既懸。長罷躍舟之瑞。霏膾形軀。有48招盤而雨散。或復獫狁孔熾。宜申薄伐。邊境虔劉。事資神武。雖復賢49帝聖主。尚動干戈。哲后明君。猶須征伐。所以50昇陑之役。乃著高名。牧野之師。方稱盛德。其中或有擁百萬而橫行。提五千而深進。碎曹公於51尺52壁。撲項帝於烏江。懸53莽首於高臺。橫卓屍於都市。並皆英雄一旦威武。當時如此之流。弗可為記。莫不積骨成山流血為海。今者王師雷動掃殄妖逆。揚兵擁節祐境沾邊。既預前驅叨居後勁。雲旗之下寧敢自安。霜刃之間信哉多嶮。故刀下叩頭矟下乞命。如斯之罪不可具陳。凡是眾生有相侵害。為怨為隙。負命負身。或作短壽之因。便招多病之果。願從今日永斷相續。盡未來際為菩提眷屬。不壞良緣法城等侶矣。
引證54部第二
如鼻柰耶律云。昔佛在世時。舍衛國中有一婆羅門。常供養迦留陀夷。其婆羅門唯有一子。長為取婦。時婆羅門臨終勅子。吾死之後汝看尊者迦留陀夷。如我今日。莫使有乏。父母亡後。子奉父母教還復供養迦留陀夷。如父在日。等無有異。後於異時婆羅門子出行不在。囑婦供養。是日便有五百群賊。中有一賊面首端正。婦遙見之。遣使喚來。便共私通。迦留陀夷數往其家。婦恐沙門55漏泄此事。後共此賊方便殺之。波斯匿王聞於尊者迦留陀夷為賊所殺。王憶尊者瞋恚懊惱。即時便誅婆羅門家。并殺左右十八餘家。捕五百賊斬截56手足擲著塹中。比丘見已而白佛言。迦留陀夷。本造何惡。為婆羅門婦所殺耶。佛告比丘。迦留陀夷。乃往過去作大天祀主。有五百人牽其一羊。截於四足將詣天祀。而共乞願。祀主得已即便殺之。由殺羊故墮於地獄受無量苦。昔天祀主今迦留陀夷是。雖得羅漢餘殃不盡。今得此報。爾時羊者今婦是也。昔五百人截羊足者。今日為王截其手足五百賊是。佛告比丘。若人殺害。所受果報終不朽敗。
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中有一長者。名黎耆彌。有七頭兒。皆以婚娶。最小兒婦字毘舍離。甚有賢智。無事不知。時黎耆彌以其家業悉皆付之。由其賢智。波斯匿王敬禮為妹。有時懷57妊。月滿58生三十二卵。其一卵中出一男兒。顏貌端正勇健非凡。一人之力敵於千夫。長為納婦。皆是國中豪賢之女。時毘舍離。請佛及僧。於舍供養。佛為說法。合家悉得須陀洹果。唯最小兒未得道迹。乘象出游。逢輔相子乘車橋上。便捉擲著橋下塹中。傷破身體。來告其父。輔相語子。彼人力壯。又是國親。難與諍勝。當思密報。即以七寶作馬鞭三十二枚。純59鋼作刀著馬鞭中。人贈一枚。諸人愛之歡喜納受。常捉在手出入見王。國法見王禮不帶刀。輔相見受便向王讒。毘舍離兒。年盛力壯一人當千。今懷異計謀欲殺王。各作利刀置馬鞭中。事審明矣。王即索看。果如所言。王意謂實。皆悉殺之。殺竟便以三十二頭。盛著一函。封閉印之送與其妹。當日毘舍60離請佛及僧。就舍供養。見王送函。61謂王助供。即欲開看。佛止不聽。待僧食竟。飯食訖已佛為說法無常苦等。時毘舍離得阿那含果。佛去62之後開函見兒三十二頭。由斷欲愛不至懊惱。但作是言。痛哉悲矣。人生有死不得長久。驅馳五道何苦乃63爾。三十二兒婦家親族。64聞65此事66理懊惱唱言。大王無道。67枉殺善人。共集兵馬欲往報讎。王時恐悑走向佛所。諸人引軍圍繞祇68桓。阿難見王殺毘舍離三十二子。婦家親族欲為報讎。合掌問佛。有何因緣。三十二兒為王所殺。佛告阿難。乃往過去三十二人。盜他一牛共牽將到一老母舍。欲共殺之。老母歡喜為辦殺具。臨下刀69時70牛跪乞命。諸人意盛遂爾殺之。牛死誓言。汝今殺我。我將來世終不放汝。死已共食。老母食飽。歡喜71之言。由來安客。未72如今日。佛告阿難。爾時牛者今波斯匿王是。盜牛人者今毘舍離三十二子是。時老母者今毘舍離是。由殺牛故。五百世中常為所殺。老母歡喜。五百世中常為作母。兒被殺時極懷懊惱。今值我故得阿那含果。婦家親族聞佛所說。恚心便息。各作是言。此人自種今受其報。由殺一牛今尚如是。何況多也。波斯匿王是我之王。云何懷怨而欲殺害。即投王前求哀懺悔。王亦釋然不問其罪。阿難白佛。復修何福。豪貴勇健值佛得道。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有一老母。合集眾香。以油和之。欲往塗73塔。路中逢值三十二人。因而勸之。共往塗塔。塗竟發願。所生之處尊榮豪貴。常為母子值佛得道。從是以來五百世中生常尊貴。常為母子。今值佛故各得道迹。
正報頌曰。
習報頌曰。
感應緣略引一十七驗
- 宋撫軍將軍劉毅驗
- 梁78時有人沐髮用雞卵白驗
- 梁時有人賣鱓為業驗
- 梁時有客食炙肉驗
- 梁時有人殺牛繫79剎柱下驗
- 梁時有部曲截80盜賊手驗
- 齊時有人殺牛食卒驗
- 齊時有人捕魚見魚齧驗
- 唐時殷安仁停客殺驢驗
- 唐時都督酇公竇軌好殺驗
- 唐時潘果殺羊舌縮驗
- 唐時賀悅勒牛舌斷81瘂驗
- 唐時82果毅孝83政殺84蜂驗
- 唐時有人為讎家所害驗
- 唐時齊85士望燒雞子驗
- 86唐封元則盜羊殺驗
- 唐京城西路店上人殺羊驗
宋高祖平桓玄後。以劉毅為撫軍將軍荊州刺史。到州便收牛牧寺僧主云。藏87桓家兒度為沙彌。并殺四道人。後夜夢見此僧來云。君何以枉見殺貧道。貧道已白於天帝。恐君亦不得久。因遂得病不食。日爾羸瘦。當發楊都時。多有諍競侵88凌宰輔。宋高祖因遣人征之。毅敗夜單騎突出投牛牧寺。僧白撫軍。昔枉殺我師我道人。自無執仇之理。然何宜來。此亡師屢有靈驗云。天帝當收撫軍於寺殺之。毅便歎咤。出寺後崗。上大樹自縊而89死右一驗出冤魂志90中。
梁時有人。常以雞卵白和沐云。使髮光。每沐輒破二三十枚卵。臨終但聞髮中啾啾數千雞91雛聲。
梁時王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜。便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰羊為炙。先行至客一臠入口。便下皮內。周行遍體痛楚號92噭。方復說之。遂作羊鳴而死。
梁時有人為縣令。經劉敬躬縣廨被焚。寄寺而住。民將93牛酒作禮縣令。以牛繫剎。屏除形像鋪設床座。於堂上接賓。未殺之頃牛解徑來。至94階而拜。縣令大笑。95命左右宰之。飲噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體96痒。把搔97𤻘𣍨。因爾須臾變成大患。經十餘98年便死。
99梁楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱儉。飢民盜田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者。輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。
齊時有一奉朝請。家甚豪侈。非手殺牛則噉之不美。年三十許病篤。大見牛來。舉體如被刀刺。100噭呼而終。
齊時江陵高偉。隨吳入齊。凡數年。向幽州。淀中捕魚。後病每見群魚齧之而死101右七驗出弘明雜傳。
唐京兆殷安仁家富。素事慈門寺僧。以義寧元年初有客寄其家停止。客盜他驢於家殺之。驢皮遺安仁家。至貞觀三年。安仁遂見一人於路。謂安仁曰。追汝使明日至。汝當死也。安仁懼102徑至慈門寺。坐佛殿中經宿不出。明日果有三騎并步卒數十人。皆兵仗入寺。遙見安仁呼出。安仁不應而念誦逾進。鬼相謂曰。昨日不即取。今日修福如此。何由可得。因相與去。留一人守之。守者謂安仁曰。君往日殺驢。驢今訴君。使我等來攝君耳。終須共對。不去何益。安仁遙答曰。往者他盜自殺驢。但以皮與我耳。本非我殺。何103為見追。倩君還為我語驢。我104本不殺汝。105然今又為汝追福。於汝有利。當捨我也。此人許諾曰。驢若不許。我明日更來。如其許者。不來矣。言畢而出。明日遂不來。安仁於是為驢追福。而舉家持戒菜食云爾。盧文勵說之。安仁今現在。
唐106雒州都督酇公竇軌。性好殺戮。初為益州行臺僕射。多殺將士。又害行臺尚書韋雲起。至貞觀二年冬。在雒州病甚困。忽自言。有人餉我瓜來。左右報冬月無瓜也。公曰。一107盤好瓜。何故無耶。既而驚視曰。非瓜也。並是人頭。從我108索命。又曰。扶我起。見韋尚書。言畢而薨。
唐京師有人。姓潘名果。年未弱冠。以武德時任都水小吏。下歸家與少年數人出田游戲。過於塚間見一羊。為牧人所遺。獨立食草。果因與少年捉之。將以歸家。其羊中路鳴喚。果懼主聞乃拔却羊舌。於是夜殺食之。後109經一年果舌漸消縮盡。陳牒解吏。富平縣令鄭餘慶。疑其虛詐令開口驗之。乃見全無舌。根本纔如豆許不盡。官人問之因由。果取紙書以答之元狀。官人一時彈指教令為羊追福寫法華經等。果發心信敬齋戒不絕。為羊修福。後經一年舌漸得生。平復如故。又詣官陳牒。縣官用為里正。餘慶至貞觀十八年為監察御史。自向臨說110耳右三驗出冥報記。
唐武德年中。隰州大寧人賀悅永興。為隣人牛犯其稼穡。乃111以繩勒牛舌斷。永興後生子三人。並皆瘖瘂不能言語。
唐雍州陸孝政。貞觀年中為右衛隰川府左果毅。孝政為性躁急。多為殘害。府內先有蜜蜂一龕。分飛聚於宅南樹上。孝政于時遣人移就別龕。其蜂未去之間。孝政大怒遂煮熱湯一盆。就樹沃蜂。總以死盡。殆無遺112子。至明年五月。孝政於廳晝寢。忽有一蜂螫其舌上。遂即洪腫塞口。數日而卒。
唐隴西李義琰。貞觀年中為華州縣尉。此縣忽失一人莫知所在。其父兄疑一讎冤家所害。詣縣陳請。義琰案之不能得決。夜中113執燭委細窮問。至114乙夜義琰據案俛首不覺死人即至。猶帶被傷之狀云。某被傷115姓名。被打殺置於某所井中。公可早撿。不然恐被移向他處。不可覓得。義琰即親往覓。果如所陳。尋而讎家云始具伏。當時聞見者。莫不驚歎。
唐魏州武強人齊士望。貞觀二十一年死。經七日而蘇。自云。初死之後被引見王。即付曹司別遣勘當。經四五日勘簿云。與合死者同姓字。然未合即死。判官語士望曰。汝生平好燒雞子。宜受罪而歸。即命人送其出門。去曹司一二里。即見一城。聞城中有鼓吹之聲。士望116欣然趨走而入。既入之後城門已閉。其中更無屋宇。遍地皆是熱灰。士望周117章不知所計。燒灼其足殊常痛苦。士望四顧城118門並開。及走向門其扉119既掩。凡經一日。有人命門者曰。開門放昨日罪人出。既出。即命人送歸。使者辭以路遙。遷延不送之。始求以錢絹。士望許諾。遂經歷川塗踐履荊棘。行至一處。有如環堵。其中有坑深黑。士望懼之。使者推之。遂入坑內。不覺漸蘇。尋乃造紙錢等待焉。使者依期還到。士望妻亦同見120之。
法苑珠林卷第七十三
校注
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【CBETA】獄【大】，獄中【元】【明】 - 【大正藏】得＝謂【三】
【CBETA】得【大】，謂【宋】【元】【明】 - 【大正藏】䳇＝鵡【三】【宮】
【CBETA】䳇【大】，鵡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瘂＝啞【宋】
【CBETA】瘂【大】，啞【宋】 - 【大正藏】傴＝膢【三】【宮】
【CBETA】傴【大】，膢【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔丐〕－【宮】
【CBETA】丐【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】人＝生【宋】【宮】
【CBETA】人【大】，生【宋】【宮】 - 【大正藏】〔重〕－【宋】【宮】
【CBETA】重【大】，〔－〕【宋】【宮】 - 【大正藏】悑＝怖【三】【宮】＊
【CBETA】悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】周＝因【三】【宮】
【CBETA】周【大】，因【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（律）＋儀【三】【宮】
【CBETA】儀【大】，律儀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（名）＋為【三】【宮】
【CBETA】為【大】，名為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】令＝今【元】【明】【宮】
【CBETA】令【大】，今【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第九十終【明】
【CBETA】卷第九十終【明】 - 【大正藏】卷第九十一十惡篇第八十四之二首【明】
【CBETA】卷第九十一十惡篇第八十四之二首【明】 - 【大正藏】〔第四…部〕六字－【明】
【CBETA】（第四…部）六字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔部第一〕－【明】
【CBETA】部第一【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】區＝歐【三】【宮】
【CBETA】區【大】，歐【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】昊【CB】【麗-CB】，旱【大】
- 【大正藏】慘慘＝𤍜𤍜【宋】【明】【宮】
【CBETA】慘慘【大】，𤍜𤍜【宋】【明】【宮】 - 【大正藏】駛＝快【三】【宮】
【CBETA】駛【大】，快【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𮊑＝罦【明】
【CBETA】𮊑【大】，罦【明】 - 【大正藏】雁＝鷹【元】【明】【宮】
【CBETA】雁【大】，鷹【元】【明】【宮】 - 【大正藏】絃＝弦【元】【明】【宮】
【CBETA】絃【大】，弦【元】【明】【宮】 - 【大正藏】噭＝叫【三】【宮】
【CBETA】噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】陷＝⿰月⿱刀臼【三】【宮】
【CBETA】陷【大】，⿰月⿱刀臼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】招＝拈【三】【宮】
【CBETA】招【大】，拈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】帝聖＝聖帝【三】【宮】
【CBETA】帝聖【大】，聖帝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】昇＝升【宋】【宮】
【CBETA】昇【大】，升【宋】【宮】 - 【大正藏】尺＝赤【明】
【CBETA】尺【大】，赤【明】 - 【大正藏】壁＝璧【宋】【元】
【CBETA】壁【大】，璧【宋】【元】 - 【大正藏】莽＝奔【宋】【元】【宮】
【CBETA】莽【大】，奔【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔部第二〕－【明】
【CBETA】部第二【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】漏泄＝泄漏【明】
【CBETA】漏泄【大】，泄漏【明】 - 【大正藏】手＝首【三】【宮】
【CBETA】手【大】，首【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妊＝任【宋】
【CBETA】妊【大】，任【宋】 - 【大正藏】（便）＋生【三】【宮】
【CBETA】生【大】，便生【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鋼＝繩【宋】
【CBETA】鋼【大】，繩【宋】 - 【大正藏】〔離〕－【宋】【元】【宮】
【CBETA】離【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】謂＝請【宋】【宮】
【CBETA】謂【大】，請【宋】【宮】 - 【大正藏】〔之〕－【元】【明】
【CBETA】之【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】爾＝至【元】【明】
【CBETA】爾【大】，至【元】【明】 - 【大正藏】〔聞〕－【宮】
【CBETA】聞【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】此事＝事非【明】
【CBETA】此事【大】，事非【明】 - 【大正藏】（非）＋理【宋】【元】【宮】
【CBETA】理【大】，非理【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】枉＝柱【宋】
【CBETA】枉【大】，柱【宋】 - 【大正藏】桓＝恒【宋】，園【元】【明】
【CBETA】桓【大】，恒【宋】，園【元】【明】 - 【大正藏】〔時〕－【明】
【CBETA】時【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】（殺）＋牛【元】【明】
【CBETA】牛【大】，殺牛【元】【明】 - 【大正藏】明註曰之疑當作而
- 【大正藏】如＝知【元】
【CBETA】如【大】，知【元】 - 【大正藏】（佛）＋塔【明】
【CBETA】塔【大】，佛塔【明】 - 【大正藏】赴＝走【明】
【CBETA】赴【大】，走【明】 - 【大正藏】嬰＝癭【三】【宮】
【CBETA】嬰【大】，癭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】艱＝難【明】
【CBETA】艱【大】，難【明】 - 【大正藏】情＝黠【三】
【CBETA】情【大】，黠【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔時〕－【明】＊
【CBETA】時【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】剎＝和【元】
【CBETA】剎【大】，和【元】 - 【大正藏】盜＋（偷）【元】【明】
【CBETA】盜【大】，盜偷【元】【明】 - 【大正藏】瘂＝啞【三】【宮】
【CBETA】瘂【大】，啞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】果毅＝陸【明】
【CBETA】果毅【大】，陸【明】 - 【大正藏】政＋（殺）【三】
【CBETA】政殺【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】，政【大】 - 【大正藏】蜂＝峯【宋】
【CBETA】蜂【大】，峯【宋】 - 【新增】士【CB】【麗-CB】，土【大】
- 【大正藏】唐＋（時）【宋】【元】＊
【CBETA】唐【大】＊，唐時【宋】【元】＊ - 【大正藏】桓＝恒【宋】【元】【宮】
【CBETA】桓【大】，恒【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】凌＝陵【三】【宮】
【CBETA】凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】死＋（也）【元】【明】
【CBETA】死【大】，死也【元】【明】 - 【大正藏】〔中〕－【三】【宮】
【CBETA】中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雛＋（之）【元】【明】
【CBETA】雛【大】，雛之【元】【明】 - 【大正藏】噭＝叫【三】【宮】
【CBETA】噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】牛＝羊【三】【宮】
【CBETA】牛【大】，羊【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】階＝陛【三】【宮】
【CBETA】階【大】，陛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】命＝令【元】【明】
【CBETA】命【大】，令【元】【明】 - 【大正藏】痒＝癢【宋】【明】
【CBETA】痒【大】，癢【宋】【明】 - 【大正藏】癮胗＝隱軫【宋】，癮疹【明】【宮】
【CBETA】𤻘𣍨【CB】【麗-CB】，癮胗【大】，隱軫【宋】，癮疹【明】【宮】 - 【大正藏】年＝日【三】
【CBETA】年【大】，日【宋】【元】【明】 - 【大正藏】梁＋（時）【三】【宮】
【CBETA】梁【大】，梁時【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】噭＝𧥣【三】【宮】
【CBETA】噭【大】，𧥣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】右＝有【宋】
【CBETA】右【大】，有【宋】 - 【大正藏】徑＝往【宋】
【CBETA】徑【大】，往【宋】 - 【大正藏】為＝以【元】【明】
【CBETA】為【大】，以【元】【明】 - 【大正藏】〔本〕－【三】【宮】
【CBETA】本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔然〕－【宋】【元】
【CBETA】然【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】雒＝洛【三】【宮】＊
【CBETA】雒【大】＊，洛【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】盤＝槃【三】【宮】
【CBETA】盤【大】，槃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】索＝債【宋】【明】【宮】，責【元】
【CBETA】索【大】，債【宋】【明】【宮】，責【元】 - 【大正藏】經＋（至）【元】【明】
【CBETA】經【大】，經至【元】【明】 - 【大正藏】耳＝爾【宋】
【CBETA】耳【大】，爾【宋】 - 【大正藏】以＝至【明】
【CBETA】以【大】，至【明】 - 【大正藏】子＝孑【明】
【CBETA】子【大】，孑【明】 - 【大正藏】執＝就【元】【明】
【CBETA】執【大】，就【元】【明】 - 【大正藏】乙＝一【元】【明】
【CBETA】乙【大】，一【元】【明】 - 【新增】姓【CB】【麗-CB】，性【大】
- 【大正藏】欣＝欻【宋】
【CBETA】欣【大】，欻【宋】 - 【大正藏】章＝慞【三】
【CBETA】章【大】，慞【宋】【元】【明】 - 【大正藏】門＝開【明】
【CBETA】門【大】，開【明】 - 【大正藏】既＝即【三】【宮】
【CBETA】既【大】，即【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＋（云）【三】【宮】
【CBETA】之【大】，之云【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】番【CB】【麗-CB】，蕃【大】
- 【大正藏】料＝斷【三】【宮】
【CBETA】料【大】，斷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雷＝電【三】【宮】
【CBETA】雷【大】，電【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】五＝三【宮】
【CBETA】五【大】，三【宮】 - 【大正藏】〔錄〕－【三】【宮】
【CBETA】錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】料＝斷【明】【宮】
【CBETA】料【大】，斷【明】【宮】 - 【大正藏】火前＝前火【三】【宮】
【CBETA】火前【大】，前火【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】知＝之【元】【明】
【CBETA】知【大】，之【元】【明】 - 【大正藏】在乃至說八字元本明本俱作本文
【CBETA】在同店人向道自說【大】，在同店人向道自說【元】【明】 - 【大正藏】不分卷【明】
【CBETA】不分卷【明】