法苑珠林卷第1九十一
4受齋篇第八十九5此有二部
述意部6第一
夫正法所以流布。貴在尊經。福田所以增長。功由齋戒。故捨一餐之供。福紹餘糧。施一錢之資。果超天報。所以福田可重。財累可輕。共樹無遮之會。等招無限之福也。
引證部7第二
如舊雜譬喻經云。昔有四姓請佛飯。時有一人賣牛湩。大姓留止飯。教持齋8受戒聽經已9乃歸。婦言。我朝相待未飯。便強令夫飯壞其齋意。雖爾七生天上七生世間。師曰。一日持齋有六十萬歲餘糧。復有五福。一曰少病。二曰身安隱。三曰少婬意。四曰少睡臥。五曰得生天上。常識宿命所行事也。
又波斯匿王欲賞末利夫人香瓔。喚出宮視。夫人於齋日著素服而出。在六萬夫人中。明如日月。倍好10如常。王意悚然。11加敬問曰。有何道德炳然有異。夫人白王。自念少福稟斯女形。情12態垢穢。日夜命促。懼墜三塗。是以月月奉佛法齋。割愛從道。世世蒙福。願以香瓔奉施世尊。
又中阿含經云。爾時鹿子母毘舍佉。平旦沐浴著白淨衣。將子婦等眷屬。往詣佛所。稽首作禮。白世尊曰。我今持齋善。世尊問曰。居士婦13今持何等齋耶。齋有三種。云何為三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖八支齋。云何名放牛兒齋者。若放牛兒。朝放澤中。晡收還村。彼還村時。作如是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處放牛。我今日在此處飲牛。明日當在彼處飲牛。我牛今日在此處宿止。明日當在彼處宿止。如是有人。若持齋時。作是思惟。我今日食如此之食。明日當食如彼食也。我今日飲如此之飲。明日當飲如彼飲也。我今日含消如此含消。14明當含消如彼含消。其人於此晝夜樂著欲過。是名放牛兒齋。若如是持齋。不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名尼揵齋耶。若出家尼揵者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外。有眾生者。擁護彼故。棄捨刀15仗。如是南西北方亦爾。或脫衣裸形。我無父母妻子。勸進虛妄之言。將為真諦。或執苦行自餓諸邪法等。是名尼揵齋也。若如是持齋者。亦不獲大利。不得大果。無大功德。不得廣布。云何名為聖八支齋。多聞聖弟子。若持齋時作是思惟。阿羅訶真人。盡形壽。離殺斷殺棄捨刀仗。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切。乃至蜫蟲。於殺淨心。乃至盡形壽。離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時食。我以此支於阿羅訶等同無異。是故說齋。彼住此聖八支齋已。於上當復憶念如來無所著等十號。出世淨法。捨離穢污惡不善法。是名聖八支齋也。若族姓女。持聖八支齋者。身壞命終得生六欲天。遠得四沙門果。
又僧祇律云。佛住舍衛城。南方有邑名大林。時有商人。驅八頭牛到北方俱多國。有一商人共在澤中放牛。時有離車捕龍食之。捕得一龍女。女受布薩法無有害心。然離車16穿鼻牽行。商人見之。即起慈心。問離車言。汝牽此龍欲作何等。答17言。我欲殺噉。商人言。勿殺。我與汝一牛貿取。捕者不肯。乃至八牛。方言。此肉多美。今為汝故。我當放之。時商18人放龍女去19已。念言。此是惡人。恐復追逐更20遣捕取。放別池中隨逐看之。龍變為人。語商人言。天施我命。今欲報恩。可共入宮。當報天恩。商人答言。龍性21率暴。瞋恚無常。或能殺我。22答不爾前人繫我。我力能殺彼人。但以受布薩法。都無殺心。何況天今施我壽命。而當加害。若不去者。小住此中。我先摒擋。即便入去。後入宮內見龍門邊。二龍繫在一處。商人問言。汝為何事被繫。答言。此龍女半月中三日受齋法。我兄弟守護此龍女。為不堅固。為離車所捕。以是被繫。唯願天慈語令放我。龍女摒擋已即呼入宮。坐寶床上。龍女白言。龍中有食能盡壽消者。有二十年消者。有七年消者。有閻浮提人食者。未知天今欲食何食。答言。欲須閻浮提食。即持種種飲食與之。商人問龍女言。此龍何故被繫。龍女言。此有過。我欲殺之。商人言。汝莫殺。不爾。要當殺之。商人言。汝放彼者我當食耳。白言。不得直爾放之。當罰六月擯置人間。商人見龍宮中。種種寶物莊嚴宮殿。商人便問言。汝有如是莊嚴用受布薩何為。答言。我龍法有五事苦。何等為五。謂生時眠時婬時瞋時死時。一日之中三過皮肉落地。熱沙23𤐰身。復問汝欲求何等。答言。人道中生。為畜生中苦不知法故。欲就如來出家。龍女即與八24餅金。語言。此金足汝父母眷屬終身用之不盡。語言。汝合眼。即以神變持著本國。以八餅金持與父母。此是龍金。截已更生。盡壽用之。不可盡時思念仁慈不得不行暫救龍女25思報彌26重況持大齋受福寧小。
某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜。受菩薩齋。自歸菩薩。
佛告須菩提。菩薩齋日有十戒。第一菩薩齋日不得著脂粉華香。
第二菩薩齋日不得歌舞27捶鼓伎樂裝飾。
第三菩薩齋日不得臥高床上。
第四菩薩齋日過中已後不得復食。
第五菩薩齋日不得持刀金銀珍寶。
第六菩薩齋日不得乘車牛馬。
第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生。
第八菩薩齋日皆持是齋28從分檀布施得福。菩薩齋日去臥時。於佛前叉手言。今日一切十方其有持齋29戒者行六度者。某皆助安無量勸助歡喜福施。十方一切人非人等所在勤苦厄難之處。皆令得福解脫憂苦。出生為人安隱富樂無極。
第十菩薩齋日不得與女人相形笑共坐席。女人亦爾。是為十戒不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。
菩薩解齋法言。
南無佛。南無法。南無比丘僧。某若干日若干夜持菩薩齋。從分檀布施當得六波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜一分禪一分讀經一分臥。是為菩薩齋日法。
從正月十四日受十七日解。
從四月八日受十五日解。
從七月一日受十六日解。
從九月十四日受十六日解。
述曰。既受齋已。若欲解齋要待明相出時始得食粥。不爾破齋。何名明相。如薩婆多論云。明相有三種色。若日照閻浮提樹。則有黑色。若照樹葉。則有青色。若過樹葉。則有白色。於三色中白色為正。始得解齋食其粥也。
感應緣略引四驗
東晉徐州吳寺。太子思惟像者昔晉沙門法顯。勵節西天歷游聖迹。往投一寺。大小逢迎。顯時遇疾。主人上座親事經理。勅沙彌為客僧覓本鄉齋食。倏忽往還。脚有瘡血。云往彭城吳蒼鷹家求食。為犬所39齩。顯怪其旋轉之間而游數萬里外。方40寤寺僧。並非常人也。後隨41船還國。故往彭城追訪得吳蒼鷹。具狀問之。答有是事。便42指餘血塗門之處。顯曰。此羅漢聖人血也。當時見為覓食耳。如何遂損43也。鷹聞慚悚。即捨宅為寺。自往44楊都求諸經像。正濟江中。船遂傾側。忽有雙骨各長一丈。隨波騰漾。45奄入船中。即得安流昇岸。以事奏聞。乃龍齒也。鷹求像未獲。泝江西上。暫46怠林間。遇見婆羅門僧持此像行曰。欲往徐州與吳蒼鷹供養。鷹曰。必如來言弟子是也。便付像將還至京。詔令摸取十軀。皆足下施銘。而人莫辯新舊。任鷹47探取。像又降夢。示其本相。恰取還得。本像東還徐州。每放異光。元魏孝文請入北臺。至高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下。齊滅周廢為僧藏之。大隋開教還重光顯。今在相州大慈寺右此一驗見晉48史雜錄。
宋京師道林寺。有沙門僧伽達多僧伽羅多等。並博通經論。49偏以禪思為業。以元嘉之初。來游宋境。達多50常在山中坐禪。日時將51迫。念欲受齋。乃有群鳥銜果飛來授之。達多思惟。昔獼猴奉蜜。佛亦受而食之。今飛鳥授食。何為不可。於是受進食之右52此一驗53見梁高僧傳。
宋順陽郭銓字仲衡。晉益州刺史。亡後三十餘載。元嘉八年忽見形。詣女婿南陽劉凝之家。車衛甚盛。謂凝之曰。僕有謫事。可見為作54三十僧會。當得免也。言終不見。劉謂是魍魎。不以在意。55後銓又與女夢言。吾有謫罰。已告汝婿令為設會。不能見矜耶。女晨起見銓從戶過怒言。竟不能56救。今便就罪。女號踊留之。問當何處設齋。答云。可歸吾舍。57忽然復沒。凝之即狼狽供辦。會畢有人。稱銓信與凝相聞言。感君厚惠事始獲宥。言已失去。於是而絕右一驗出冥祥記58錄。
高齊初沙門寶公者。59崇山高栖士也。旦從林慮向白鹿山。因迷失道。日將60隅中。忽聞鍾聲尋響而進。巖岫重阻登陟而趣。乃見一寺獨據深林。三門正南赫奕輝煥。前至門所。看額云靈61隱。62之寺門外五六犬。其63大。如牛。白毛黑喙。或踊或臥。以眼眄寶。寶怖將返。須臾胡僧外來寶喚不應。亦不迴顧。直入門內。犬亦隨入。良久寶見無人。漸入次門。屋宇四周。房門並閉。進至講堂。唯見床榻高座儼然。寶入西南隅床上坐。久之忽聞棟間有聲。仰視見開孔如井大。比丘前後從孔飛下。遂至五六十人。依位坐訖。自相借問。今日齋時何處食來。或言豫章成都長安隴右葪北嶺南五天竺等。無處不至。動即千萬餘里。末後一僧從空而下。諸64人競問。來何太遲。答曰。今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會。各各竪義。大有後生聰俊難問。詞旨鋒起殊為可觀。不覺遂晚而至。寶本事鑒為和65尚。既聞此語。望得參話。希展上流。整衣將起。66答諸僧曰。鑒是67寶和尚。諸僧直視忽隱寺所。獨坐磐石68查木之下。向之寺宇一無所見。唯覩巖谷。禽鳥69翔集諠亂切心。出以問尚統法師。尚曰。此寺名趙時70佛圖澄法師所造。年歲久遠賢聖居之。非凡所住。或71沈或隱。遷徙無定。今山行者。猶聞鍾聲見侯君素旌異記錄。
破齋篇第九十72此有二部
述意部73第一
惟無常苦空之悲。念生老病死之患。長夜悲倒懸之苦。漂74淪75哀陷墜之溺。思之痛傷。亦深可懼也。良由福田輕薄信施難消。齋戒無固。事等76坏瓶。易毀難持。又同霜露。我人轉盛。著逾膠77漆。不懼累劫之殃。但憂一身之命。所以飽食長眠。何異豚犬。破齋夜食。鬼道無殊。是故施主失應時之福。眾僧損良田之種也。
引證部78第二
如舍利弗問經云。舍利弗白佛言。有諸檀越造僧伽藍。厚置資給供來79往僧。有似出家僧。非時就典食僧索食。而食與者食者得何等罪。其本檀越得何等福。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。非時與者。亦破戒人。亦犯盜人。盜檀越物。是不與取。非施主意。施主無福。以失物故。猶有發心置立之善。舍利弗言。時受時食食不盡者。非時復食。或有時受。至非時食。復得福不。佛言。時食淨者是即福田。是即出家。是即僧伽。是即天人良友。是即天人導師。其80不淨者。猶為破戒。是大劫盜。是即餓鬼。為罪窟宅。非時索者。以時非時輒與。是與食者。81即名退道。是名惡魔。是名三惡道。是名破器。是82癩病人。壞善果故。偷乞自活。是故諸婆羅門不非時食。外道梵志亦不邪命食。況我弟子知法行法而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利著無法人。是名盜食非法之人。盜與盜受。一團一撮片鹽片酢。皆死墮燋腸地獄吞熱鐵83丸。從地獄出生猪狗中食諸不淨。又生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還伽藍中。處其圊內噉84食穢85污。百千萬歲。更生人中貧窮下賤。人所棄惡。不可言說。人不信用。不如盜一人物其罪尚輕。割奪多人故。良福田故。斷絕出世道故。
又揵陀國王經云。佛在世時。時有國王。號名揵陀。奉事婆羅門。婆羅門居在山中。多種果樹。時有86擔樵人毀其果樹。婆羅門見之。便將詣王所言。是人無狀殘敗我果樹。王當治殺。王敬事婆羅門。不敢違之。即為殺之。自後未久有牛食人稻。其主87遂捶折其一角。血流備面。痛不可忍。牛88復到王所白言。我實無狀食此人少稻。今折我角。稻主亦追到王所。王曉鳥獸語。王語牛言。我當為汝殺之。牛即報言。今雖殺此人亦不能令我不痛。但當約勅後莫89如90之。王便感念言。我事婆羅門。但坐果樹。令我殺人。不如此牛。今事此道復不免生死。何用此道。便到佛所。五體投地。為佛作禮。願受五戒十善。佛言。布施持戒現世得福。忍辱精進一心智慧。其91福無量。後生天上。王即歡喜得須陀洹。阿難白佛言。此王與牛本何因緣。佛言。乃昔拘那含牟尼佛時。王與牛為兄弟作優婆塞。92供持齋戒一日一夜。王守法精進不敢懈怠。壽終升天。天上壽盡下為國王。牛時犯齋夜食。後受其罪。罪畢復作牛五百世。尚有宿識故來開寤王意。牛後七日壽終上生天上。佛言。四輩弟子受持齋戒不可犯也。
又法句喻經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園精舍中。為天人龍93鬼說法。東方有國名欝多羅波提。有婆羅門等五百人。相率欲詣恒水岸邊。有三祠神池。沐浴垢穢。裸形求仙。如尼揵法。道由大澤。迷不得過。中道乏糧。遙望見一大樹。如有神氣。想有人居。馳趣樹下。了無所見。婆羅門等舉聲大哭。飢渴委厄窮死斯澤。樹神現身問諸梵志。道士那來。今欲何行。同聲答曰。欲詣神池澡浴望仙。今日飢渴幸哀矜濟。樹神舉手。百味飲食從手流溢。給眾飲食皆得飽滿。其餘飲食足供道糧。臨當別去。詣神請問。本行何德致此巍巍。神答梵志。吾本所居在舍衛國。時國大臣。名曰須達。飯佛眾僧於市市酪。無提酪者。倩我提之。往到精舍使我斟酌。訖行澡水儼然聽法。一切歡喜稱善無量。時我奉齋暮還不餐。婦怪問我。不審何恨。答曰。不恨也。見長者須達於園飯佛。請我往齋。齋名八關。其婦瞋恚忿然言曰。瞿曇亂俗。奚足94采納。君95不毀96食則禍從此釁。踧迫不已便共俱食。時我爾夜年壽算盡終於夜半。神來生此。為此愚婦破我齋法。不率其業來生斯澤。作此樹神。提酪之福手出飲食。若終齋法應生天上。封受自然。即為梵志。而作頌曰。
祠祀種禍根 日夜長枝條
唐苦敗身本 法齋度世仙
又百緣經云。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於其初夜有五百天子。齎持香華光明赫奕。照祇97桓林。來詣佛所。禮已却坐。佛為說法得須陀洹果。繞佛三匝還詣天宮。於其晨朝。阿難請問諸天來緣。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有二婆羅門。隨從國王來詣佛所。禮拜問訊。時彼從中有一優婆塞。勸二婆羅門共受齋法。一求生天。二求人王受已俱還98諸婆羅門聚會之處。諸婆羅門言。汝等飢渴可共飲食。殷勤數勸不免其意。求生天者即便飲食。以破齋故不果所願。其後命終生於龍中。99其不食100者得作國王。以其先身共受齋故。生彼國王園池水中。時守園人日日常送種種果蓏奉上獻王。於池水中得一美果。色香甚好。作是念言。我101惟出入常為門監所見前却。我持此果當用與之。作是念已。尋即持與。門監得已復作是念。我惟出入復為黃門所見前却。當用與之。作是念已尋即持與。黃門得已復作是念。夫人為我常向大王歎譽我德。我持此果當用與之。作是念已即便持與。夫人得已復上大王。王得果已即便食之。覺甚香美。即問夫人。汝今何處得是果來。夫人即時如實對曰。我從黃門得是果來。如是展轉推到園子。王即召呼。吾園之中有是美果。何不見送乃與他人。園子於是本末自陳。王不聽言而告之曰。自今以後常送此果。若不送者吾當殺汝。園子還歸入其園中。號102咷洟泣不能自制。此果無種何由可得。時彼龍王聞是哭聲。化作人形來問之言。汝今何以啼哭乃爾。園子具答所由。龍聞是語還入水中。取好美果著金槃上。持與園子。因復告言。汝持此果奉上獻王。并說吾意云。我及國王昔佛在世。本是親友。俱作梵志共受103八齋。各求所願。汝戒完具得作國王。吾戒不全生在龍中。我今還欲奉修齋法求捨此身。104願王為我求八關齋文。送來與我。若其相違吾覆汝國用作大海。園子於是納受果槃。奉獻王已。因復說龍所囑之語。王聞是已甚用不樂。所以然者。當爾之時乃至無有佛法之名。況復得有八關齋文。若其不獲恐見危害。思念此理無由可105辦。時彼國王有一大臣。最可敬重。而告之言。龍從我索八關齋文。仰卿得之。大臣答曰。今世無法。云何可得。王復告言。汝若不獲。吾必殺卿。大臣聞已。却退至家。顏色異常。甚用愁惱。時臣有父。年在耆舊。每從外來。見子顏色改易異常。尋即問言。即向父說委曲106情理。父答子言。吾家堂柱。我見有光。汝為就伐。試取破看之得經二卷。一是十二因緣。二是八關齋文。大臣得已甚用歡喜。著金槃上奉獻與王王得之喜107不自勝。送與龍王。龍王得已甚用歡慶。齎持珍寶贈遺與王。各還所止。共五百龍子勤加奉修八關齋法。其後命終生忉利天來供養我。是彼光耳。佛告阿難。欲知彼時五百龍子奉修齋法者。今五百天子是。佛說是緣時。有得四沙門果者。有發無上菩提心者。聞佛所說歡喜奉行。
又遺教法律云。若出家人乘車馬一日除五百日齋。一歲三百六十日乘。計除却十八萬日齋。舍利弗問佛。何故比丘乘騎除五百日齋者。佛言。比丘是知禁律人。他見生謗。令他得罪。除老病暫乘不犯問曰。何故不論俗人。答曰。出家清虛108恕愍眾生故他人怪白衣穢濁常造罪人殺戮尋常何論輕109罪故人見不怪也。
頌曰。
貪心未甞滿 福善未曾憂
專求美飲食 飽𠿊無恥羞
昏塵全未拭 心垢豈能除
破齋常夜食 辜負施難110詶
111天長命自短 業催闇中游
漂浪四112暴海 難逢六度舟
小惡猶不改 大善何能修
類同園池龍 焉得齊高流
感應緣略113引三驗
晉孫稚字法暉。齊國般陽縣人也。父祚晉太中大夫。稚幼而奉法。年十八以咸康元年八月病亡。祚後移居武昌。至三年四月八日。沙門于法階。行尊像經家門。夫妻大小出觀見。稚亦在人眾116之中。隨侍像行。見父母。拜跪問訊隨共還家。祚先病稚云。無他禍117祟。不自將護所致耳。五月當差。言畢辭去。其年七月十五日。復歸跪拜問訊。悉如生時。說其外祖父為太山府君。見稚說稚母字曰。汝是某甲兒耶。未應便來。那得至此。稚答。伯父將來欲以代118謫有教推問欲鞭罰之。稚119救解得原。稚兄容字思淵。時在其側。稚謂曰。雖離故形在優樂處。但讀書無他作願。兄勿復憂也。但勤精進繫念修善。福自隨人矣。我二年學成當生國王家。同輩有五百人。今在福堂。學成皆當上生第六天上。我本亦應上生。但以解救先人因緣纏縛故。獨生王家耳。到五年七月七日復歸說。邾城當有寇難。事例甚多。悉皆如言。家人祕之。故無傳者。又云。先人多有罪謫。宜為作福。我今受身人中。不須復營。但救先人也。願父兄勤為功德作福。食時務使鮮潔。一一如法者受上福。次者次福。若不能120然121徒費設耳。當使平等心無彼我。其福乃多。祚時有婢。稚未還時。忽病殆死。122通身皆痛。稚云。此婢欲叛。我前與鞭。不復得去耳。123稚問婢云。前實欲叛與人為期。日垂至而便住。云云。
齊王氏名四娘。永明三年病死。下屍在地。為莊飾者覺其心煖。故未殯殮。經二宿肌體稍溫氣息漸還。俄而能言。自說有二人錄其將去至一大門。有一沙門踞胡床坐。見之甚驚。問何故來。乃罵此二人云。汝誤錄人來各鞭四十。語此四娘。女郎可去。答曰。向來怳怳不知道路。請人示津。沙門即命一124人送之。行少地見其先死。奴子倚高樓上。驚問四娘。那忽至此。欲見新婦不。答不知處。喚奴自送。奴云不得奉送。四娘但去。前路應相值也。投一馬鞭與之曰。謹執此鞭自知125路。可行數里。便見新婦。即四娘之嫂也。正被苦謫四體磣縛。如裝鵝鴨法懸于路側。相見悲號。新婦自說。生時作罪今126貽此楚毒。欲屈手搏頰求乞哀助。而手被攣格不得至頰。又聞左右受苦之聲。而不覩形。127四娘問此為何聲。答曰。此是無行眾僧。破齋犯戒。獲此苦報。呼128噭聲也。於是沿路而歸。須臾至家。見其屍骸意甚憎惡。不復願還。不覺有人排其踣著。乃得就身而稍蘇活。其人今休然尚存右129二驗出冥祥記。
134賞罰篇第九十一135此有二部
述意部136第137一
夫好生惡死。含識之所同欣。喜138利怒害。仁智之所不免。是以居終蹈義。或愜於情。枉性傷和。每切餘恨。史遷曰。死有輕於鴻毛。莊周139曰。生則重於天下。140故生死違性則怨酷冥道。賞罰乖序。則哀聲氣結。影響於耳目。寤寐於精爽無往不復。吁可畏141哉。庶權豪之地。覽明鏡而絀威。利欲之情。啟元龜而克念。無辜者。獲腰領之全。履福者。同劫石之壽也。
引證部142第二
如百喻經云。昔有二人。共種甘蔗。而作誓言。種好者賞。其不好者當重罰之。時二人中。一者念言。甘蔗極甜。若壓取汁。還灌甘蔗。樹必得勝。既取汁溉。冀望滋味。反敗種子。所有甘蔗一切都失。世人亦爾。欲求善福。恃己豪貴。倚形143挾勢。144迫脅下民。145𣣋奪財物。用作福善。不知將來反獲其殃。如壓甘蔗彼此都失。
阿育王經云。昔阿育王婦蓮華夫人產一子。面貌端正依付法藏名曰法增目似駒那羅眼。因字駒那羅。王甚愛敬。長為146娶婦字真金鬘。後共王至雞頭摩147寺上座所。上座夜奢知必失眼。常為說法。眼無常相。王大夫人帝失羅叉。見眼端正染心逼之。子聞掩耳不順其志。夫人瞋恚常求其短。欲挑其眼。後時北方乾陀羅國。城名得叉尸羅。人民叛逆。王遣鎮之。後時王病。口中糞臭。身諸毛孔糞汁流出。無人能治。勅喚駒那欲紹王位。帝失羅叉聞已念言。彼若為王我無活理。即作方便而白王言。我能治王。即勅國內似王病者。皆勅將來。我為治之。時有一148男有如此病。婦為問149醫。語將來為汝治之。既至醫所。即送與夫人。夫人殺之。破腹見蟲。上去糞150隨下行亦爾。與種種藥不能令死。後乃與151蒜蟲便即死。152以因緣勸王食蒜。王食蟲死。逐糞道出。王病得差。語夫人言。欲得何願。答言。欲得七日作王。王即聽之。既得王已。詐作王書。語得叉人云。駒那羅有大罪過。急挑眼出。153作書已竟向王眠睡偷王齒印。王夢驚覺語夫人言。夢見二鷲欲挑我子駒那羅眼。言已還眠。復夢覺語夫人言。夢見駒那羅頭髮甚長在地而坐。夫人安慰王復還眠。眠已夫人得印印書。遣使齎去。王復夢見牙齒墮落。曉召相師。占夢吉凶。師言。此夢必是王子失眼之相。王聞合掌歸命四方154護佛道神信法僧者。願護我子。書至彼國。駒那得書即信其語。雇旃陀羅使挑其眼無肯挑者。但緣業熟。自然有人面155有八醜。來求挑眼。王語醜人。先挑一眼著我手中。舉刀向眼。一切人民稱怨大喚。怪哉苦哉。啼哭懊惱不能自勝。又付法藏傳云。求一惡人令出右眼。置掌觀之。便念耶舍本所勸誡。而作是言。說眼無常。猶如幻化。昔時奇妙。156今觀何愛。當捨危朽之法。專求最勝清淨慧眼。作是觀時得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至得斯陀含。其妻金鬘聞夫挑眼。號157泣158雨淚驚159哭而來。見已悶絕良久乃蘇。時駒那羅以偈曉之曰。
又阿育王經云。時駒那羅王答婦。我等自造今日受之。恩愛會離何用啼161哭。為使人驅出。夫婦相將彈琴歌乞以自存活。展轉而行。歸還本國。欲入王宮。門人約之。即至門外象厩中宿。向曉彈琴。自宣苦事。王聞琴聲。情切憶子。即遣人喚。既至王所。王見眼盲形容瘦惡衣裳弊壞。都162欲不識見少163形相。尋即問言。汝是我子駒那羅不。答言。我是。王聞其語。悶絕躄地水灑乃蘇抱著膝上。手摩抆眼啼泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂為字。今悉無有。以何為名。誰挑汝眼。使汝辛苦164樵瘁乃爾。速疾語我。我今見汝形體樵瘁。譬如猛火燒我身心都悉壞盡。子語王言。願莫憂惱。我自造業不可怨他。得父王書齒印勅挑。王立誓言。若我勅挑當自截舌。若與齒印當拔我齒。若我眼見自挑其眼。王後推察知是羅165剎作書遣挑。王呼罵曰。不吉惡物何地載汝。汝於今者不自陷沒。汝實我怨。詐懷親附。種種罵訖。積胡膠火而燒殺之。
又付法藏傳云。時駒那。羅王子起大悲心。而白父言。今若加報於彼。必當累劫共為怨害。譬如因聲即有響應。亦如嬰兒未識義理罵辱父母無謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨耶。一切眾生亦復如是。常為煩惱之所覆蔽。愚癡無智猶如小兒。云何166倣彼而生瞋恚。王心毒盛不受其語。大積薪油而焚殺之。
又阿育王經云。爾時諸比丘見而問尊者優波毱多。有何因緣。尊者答曰。駒那羅往昔波羅柰國作一獵師。於山窟中得五百鹿。若都殺者。肉則臭爛。挑其眼出。日食一鹿。從是已來。五百身中常被挑眼。又於過去拘167樓孫佛入涅槃後。時有國王。名曰端嚴。為起石塔。七寶莊嚴。王死之後有一惡王。名曰不信。壞塔取寶。唯留土木。駒那爾時為長者子。還以七寶修治此塔。復造大像168共佛齊等。發誓願言。使我來世如似此佛得勝解脫。緣本造塔生尊貴家。由昔作像常得端正。以發願故今獲道迹。
又依王玄策西國行記云。其王心知繼室姦169宄。飲氣而怒。170捶加刑繼室所。是時輔佐並流配雪山東北磧鹵不毛之地。摩訶菩提寺聖僧名宴沙。大阿羅漢。王聞高德。携盲子具白前事。垂哀眼明。僧受王請。普告國眾。吾明171辰說深法。人持器來。以172盛洟淚。是日道俗競馳遠赴。聞說十二因緣時眾悲傷泣血而已。收淚總置金槃。師立誓曰。向所說法其理若當。願以眾淚洗王子目令得復明。理若不當盲目如故。於是將淚洗173眼遂平復。時王及子不勝喜慶。時眾咸悅皆稱善哉。聖力乃爾。王子即是拘那羅王。於今塔猶存焉。
又佛本行經云。爾時世尊乞食時至。著衣持鉢獨自而行。欲乞於食。漸漸到彼大兵將村。入彼邑已。即詣兵將婆羅門家。到其家已。即便進入於其門內。鋪座而坐。爾時兵將大婆羅門。有於二女。一名難陀。二名波羅。時彼二女出向佛邊。到佛所已頂禮佛足。却住一面。佛為說法得須陀洹果。乞受三歸五戒已。即取佛鉢將好香美飲食。滿盛鉢中以用奉佛。爾時世尊受彼食已。從村而出。爾時提婆大婆羅門。從他轉聞彼大沙門來至於此。聞已即作思念。我昔曾請彼大沙門許施飲食。我今貧煎。當作何計。妻報夫提婆言。乞聽可說。未審爾不。我憶往昔年少之時。兵將大婆羅門。曾弄於我。欲求世事。我時不聽。彼暫指觸。而今聖夫將我與彼行於世事。從其隨索多少錢物。得174以而為彼大沙門作食布施。爾時提婆報其妻言。此事不然。我婆羅門理不合作如是之事。其提婆即詣兵將所白言。善哉善哉。唯願借貸我五百錢。若我能償此事善哉。脫不能償。我之夫婦二人詳共入汝家175語汝作力。爾時兵將即與提婆錢足五百。而語之言。汝176今將去隨意所用。其事若訖更不得177轉從他借貸持以償我。如汝所要身自出力覓錢與我。爾時提婆從兵將邊。依法受取五百錢已。至自己家付與其妻。備辦飲食。178即詣林中。而往佛邊。欲請如來。善哉大德沙門瞿曇。唯願受我明日飯食。是時世尊默然受請。辭佛而去。至自己家。城內一切衖陌皆179賣熟食。爾時提婆即於彼夜嚴備多種甘美180飲食。其夜悉辦如是諸味。過夜天明家內灑掃鋪床座訖。即至佛邊長跪諮白。飲食已辦。願赴我家。爾時世尊既至食時。著衣持鉢漸漸而行。至提婆家隨鋪而坐。夫婦自手擎持多種微妙清淨眾味飲食。立於佛前以奉世尊。唯願如來自恣而食。是時提婆奉佛食訖。別於佛邊鋪座而坐。坐已世尊即為提婆如應說法。令歡喜已。從座而起隨意而去。爾時提婆送佛而出。其提婆妻從他借衣著。見佛出還即便解衣。置於一處。而掃除地。時有一賊。忽爾來偷其衣將去。時妻為失衣故心大愁惱。提婆送佛還家見婦181迷亂。即便問言。何故如是煩惱。妻報夫言。當知所借衣。不知誰偷。忽然失去。是時提婆聞此語已。心地迷悶不知所為。作如是言。我以從他貸五百錢。用為供具。汝今從他借衣而著。忽復失去。我家貧短以何備償。當作何計。爾時提婆求欲自死。即便往至屍陀林中。上大樹上欲自撲地。而不能墮。即復大愁。然彼賊人執其衣裳至屍陀林。忽爾還來。在於提婆所上樹下。掘地埋之。以土覆上。於上大便放訖而去。時彼提婆在於樹上。遙見此事。賊去以後從樹而下。掘取其衣。還將向舍。時提婆妻掃除舍內處處分除。其屋182一角忽然自陷。低頭觀覩。地下見有一赤銅瓶。其中有金。乃至略說。見第二瓶第三第四悉皆是瓶。更復觀看其下。更見一赤銅甕。亦滿中金。彼見金已即大驚噭。指示夫言。聖夫聖夫。速來速來。我已得之。爾時提婆聞婦聲已。作是思惟。此婦可憐。何故失心。如是誑語。云我已得於物其前他處借衣失去。我已得衣。183衣現在此何故唱言。我已得之。是時提婆將衣入家。問其妻言。居家著者。汝何所得。彼婦即便指示其金。語言聖夫。我得184於此也。是時提婆復語妻言。汝所失衣我亦得也。而彼婦取衣向所借處還歸其主。爾時提婆作是思惟。我今獨自不能淹消。185爾多許金。即便携將五百錢。186直還向兵將邊。而償其債。到已語彼大兵將言。我從仁者貸五百錢。187金以還汝。是時兵將語提婆言。我前語汝不得從他舉錢償我。唯出自家身力償我。提婆復言。我不從他貸取此物。兵將復問。汝從何得。提婆報言。我從地得此之金藏。彼不承信爾時提婆即將兵將。到自己家示其金藏。爾時兵將見一聚炭。語提婆言。汝何誑也。語我是炭。用作金相。是時提婆復更重語彼兵將言。此實真金。非是火炭。如是再188三過三已。以手觸彼金藏唱示言。此是金非炭。復作誓願。如我善業因緣力故得此金者。乞示兵將見。如此語已炭即為金。兵將見此地藏金已。復問。汝今供養阿誰。為天為仙。并及善人。而彼與汝如是願報。提婆報言。我於今日。家唯供養是大沙門。奉施飯食。189感應藉彼功德果報當成。兵將報言。此之金藏悉皆是彼善業因緣故生。此報無人能奪。無人190所斷。汝莫作疑。安隱而食。
爾時提婆作如是念。以施大沙門食生大功德。心生歡喜。踊躍無量。遍滿其體。復詣佛邊。重請佛至家飯。佛以後夫妻二人鋪座聽法。佛知彼等心行體性諸使薄少。為說四諦得須陀洹果。時諸比丘即諮問言。彼之提婆及妻等。昔作何業得此果報。復至佛邊得諸聖法。更造何業先貧後富。一旦如是。佛告比丘。昔迦葉佛所受三歸五戒。而不行布施者。今提婆是。然命終乞願。願值於我。以是因緣今得值我。以不行布施今得貧報。隨將食布施於我得現世報。以是因緣。汝諸比丘輩等。應常須向佛法僧邊生於恭敬希有之心猶如提婆。身現受福。以慳貪不肯布施。今受貧賤困苦之患。
頌曰。
感應緣略引一十三驗
- 周杜國之伯192常
- 漢193時王濟左右
- 漢時羽林中郎游殷
- 晉富陽縣令王範
- 晉時張駿
- 晉時羊珊
- 晉時孔基
- 晉時庾亮
- 齊時真子融
- 齊時文宣帝高194洋
- 梁時劉大夫不得字
- 陳時武帝陳霸先
- 唐王玄策行傳西域業稱
周杜國之伯名曰常。為周大夫。宣王之妾曰女鳩。欲通之。杜伯不可。女鳩訴之。宣王曰。常竊與妾交。宣王信之。囚杜伯于焦。使195薛甫與司工錡殺杜伯其友左儒九諫。而王不聽。左儒死之。杜伯既死。即為人見王曰。常之罪何哉。王召祝而以杜伯語告之。祝曰。始殺杜伯誰與王謀之。王曰。司工錡也祝曰。何不殺錡以謝之。宣王乃殺錡。使祝以謝196之杜伯。杜伯猶為人而至。言其無罪。司工錡又為人而至曰。臣何罪之有。宣王告皇甫曰。祝也與我謀而殺人。吾所殺者又皆為人而見。當奈何乎。皇甫曰殺祝以謝之。宣王乃殺祝以兼謝焉。又無益也。皆為人而至。祝亦曰。我焉知之。奈何以此為罪。而殺臣也。後三年游於圃田。從人滿野。日中杜伯乘白馬素衣。司工錡為左。祝為右。朱衣朱冠。起於道左。執朱弓朱矢射宣王。中心折脊。伏于弓衣而死。
漢時王濟左右。197常於闇中就婢取濟衣物。婢欲姦之。其人云不敢。婢言。若不從我。我當大198噭。此人卒不肯。婢遂呼云。某甲欲姦我。濟即令人殺之。此人具自陳訴。濟猶不信。故牽將去。顧謂濟曰。199枉不可受。要當訟府君於天。後濟乃病。忽見此人語之曰。前具告實。既不見理。今便應去。濟數日卒。
晉富陽縣令王範。有202妾桃英。殊有姿色。遂與203閣下丁豐史華期二人姦通。範甞出行不還。帳內都督孫元弼。聞丁豐戶中有環珮聲。覘視見桃英與同被而臥。元弼叩戶扇叱之。桃英即起。攬裙理鬢躡履還內元弼又見華期帶珮桃英麝香。二人懼。元弼告之。乃共謗。元弼與桃英有私。範不204辯察。遂殺元弼。有陳超者。當時在座。勸成元弼罪。後範代還超亦出都。看範行至赤亭山下值雷雨。日暮忽然有人。扶超腋徑曳將去入荒澤中。電光照見一鬼。面甚青黑。眼無瞳子。曰吾孫元弼也。訴205怨皇天。早見申理。連時候汝。乃今相遇。超206叩頭流血。鬼曰。王範既為事主。當先殺之。賈景伯孫文度。在太山玄堂下。共定死生名錄。桃英魂魄亦收在。女青亭者。是第三地獄名。在黃泉下。專治女鬼。投至天明失鬼所在。超至楊都詣範。未敢說之。便見鬼從外來徑入範帳。至夜範始眠。忽然大207魘連呼不醒。家人牽青牛臨範上。并加桃人左索。向明小蘇。十許日而死。妾亦暴亡。超亦逃走長干寺。易姓名為何規。後五年三月三日臨水酒酣。超云。今當不復畏此鬼也。低頭便見鬼影已在水中。以手搏超。鼻血大出。可一升許。數日而殂。
晉時羊珊。字懿彭祖。晉世廬陵太守。為人剛克麁暴。恃國姻親縱恣尤甚。睚𥈐之嫌輒加刑殺。征西大將軍庾亮檻送。具以狀聞。208右司奏。珊殺郡將吏及民簡良等二百九十人。徒謫一百餘人。應棄市。依八議請宥。顯宗詔曰。此事古今所未有。此而可忍孰不可忍。何八議之有。可獄所賜命。珊兄子賁。先尚南郡公主。自表解婚。詔不許。琅209邪孝王妃山氏珊之甥也。210苦以為請。於是司徒王遵。啟珊罪不可容恕宜極重法。山211太妃212憂感動疾。陛下罔極之恩。宜蒙生全之宥。於是下213詔曰。山214太妃唯此一215甥發言摧鯁。乃至吐血。情慮深重。朕丁荼毒。受太妃撫育之恩。同於慈親。若不堪難忍之病。以致頓弊。朕亦何顏以寄。今便原珊生命。以慰太妃216渭陽之恩。於是除名為民。少時疾病。常見217簡良等曰。枉豈可受。今來相取。自申黃泉。經宿而死。
晉時會稽孔基。勤學有志操。憑結族人孔敝敝使其二子以基為師。而敝子並凶猥。趣尚不同。基屢言之於敝。此兒常有忿恚。敝尋喪亡。服制既除。基以宿舊乃齎羊酒往看言子。子猶懷宿怨。潛遣奴於路側殺基。奴還未至。仍見基來。張目攘袂。厲聲言曰。姦醜小竪人面獸心。吾蒙顧在昔敦戢平生。有何怨惡候道見害。慢天忘父。人神不容。要當斷汝家種。從此之後數數見形。孔氏無幾。大兒向廁忽便絕倒。駱驛往看已斃於地。次者尋復病殂。兄弟無後。
晉時庾亮誅陶。218後稱。咸康五年冬節會。文武數十人忽然悉起向階拜揖。庾驚問故。並云。陶公來。陶公是稱父偘也。庾亦起迎。陶公扶兩人。悉是舊怨。傳詔左右數十人皆操伏戈。陶公謂庾曰。老僕舉君自代。不圖此恩反戮其孤。故來相問。陶稱何罪。身已得訟於帝矣。庾不得一言。遂寢疾219入年一日死右此八驗出220怨魂志。
齊真子融。齊世甞為井陘221開嶮阻使。222賂貨甚多。為人所糺。齊主欲以行法。意在窮治。乃付并州城局參軍223事崔瑗與中書舍人蔡暉。共考其獄。然子融之事皆在赦前。瑗等觀望上意抑為赦。後子融臨刑之際。怨訴百端。既不見理。乃誓曰若此等平吉。是無224天道。後十五日225法。瑗無病暴死。經一年許。蔡暉臥疾。膚肉爛墮。都盡226苦楚。百許227日殂。
齊文宣帝。高228洋既死。太子殷嗣位。年號乾明。文宣同母弟常山王演。本在并州權勢甚重。因文宣山事隨梓宮出。鄴以地望見疑。仍留為錄尚書事。王遂忿怒。潛生異計。上省之曰。內外百僚皆來集會。即收縛乾明腹心尚書令楊遵229產等五人。皆為230事奏斬之。尋亦廢乾明而自立。是為孝231照帝。後在并州。望氣者奏。鄴中有天子氣。平秦王高歸彥勸殺乾明。遂鎖向并州盡之。其年孝照數見文宣。作諸妖怪。就其索兒。備為232𥜒禳。終不能遣而死。
梁江陵陷時有關內人。梁元暉俘獲一士大夫。姓劉。位日新城失其名字。先此人先遭侯景亂喪失家口。唯餘小男年始數歲。躬自233檐抱。又著連枷值雪。塗不能234前進。元暉逼令棄去。劉君愛惜以死為請。遂強奪取擲之雪中。杖235伯交下驅蹙使去。劉乃步步迴首號噭斷絕。辛苦頓弊。加以悲傷數日而死。死後元暉日日見劉曳手索兒。因此得病。雖復對之悔謝。來殊不已。元暉載病。到家236而終。
陳武帝237陳霸。先既害梁大司馬王僧辯。次討諸將。義興太守韋載。黃門郎放第四子也。為王公固守。陳主頻遣攻圍不克。後重征之。誘說載238白。王公親黨皆已殄滅。此一孤城何所希冀。過爾相239抵耶。若能見降不失富貴。載答曰。士240感知已本為王公。所以抗禦大軍致成讎敵。今亦承明公盡定江左。窮城自守必無生路。但鋒刃屢交殺傷過甚。軍人忿怒恐不見全。老母在堂彌懼禍及。所以苟延日月。未能束手耳。必有誓約不敢久勞神武。陳主乃遣刑白馬為誓。載遂開門。陳主亦示寬信。還241楊都後。陳主即位。遣載從征。以小遲晚。因宿憾斬之。尋於大殿看事。便見載來。驚起入內。移坐光嚴殿載又逐入。顧訪左右。皆無所見。因此得病死右四驗出冥祥記。
法苑珠林卷第244九十一
校注
- 【大正藏】九十一＝一百九【明】
【CBETA】九十一【大】，一百九【明】 - 【大正藏】〔受齋…一〕二十字－【明】
【CBETA】（受齋…一）二十字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】九＋（此有二部）【宋】【元】
【CBETA】九【大】，九此有二部【宋】【元】 - 【大正藏】〔受齋…九〕七字－【宋】【元】
【CBETA】（受齋…九）七字【大】，〔－〕【宋】【元】 - 【大正藏】〔此有二部〕－【三】
【CBETA】此有二部【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔第一〕－【明】
【CBETA】第一【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔第二〕－【明】
【CBETA】第二【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】受戒＝戒受【三】【宮】
【CBETA】受戒【大】，戒受【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】乃＝及【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＝加【宋】【明】【宮】
【CBETA】如【大】，加【宋】【明】【宮】 - 【大正藏】加＝如【宮】
【CBETA】加【大】，如【宮】 - 【大正藏】態＝熊【宮】
【CBETA】態【大】，熊【宮】 - 【大正藏】今＋（汝）【元】
【CBETA】今【大】，今汝【元】 - 【大正藏】明＋（日）【三】【宮】
【CBETA】明【大】，明日【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】仗＝杖【三】【宮】＊
【CBETA】仗【大】＊，杖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】穿＝牽【明】
【CBETA】穿【大】，牽【明】 - 【新增】言【大】，云【麗-CB】
- 【大正藏】人＋（恐）【三】【宮】
【CBETA】人【大】，人恐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】已＋（商人）【三】【宮】
【CBETA】已【大】，已商人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遣＝遺【三】
【CBETA】遣【大】，遺【宋】【元】【明】 - 【大正藏】率＝卒【宮】＊
【CBETA】率【大】＊，卒【宮】＊ - 【大正藏】答＋（云）【宮】
【CBETA】答【大】，答云【宮】 - 【大正藏】𤐰＝薄【三】【宮】
【CBETA】𤐰【大】，薄【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】餅＝瓶【三】【宮】＊
【CBETA】餅【大】＊，瓶【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】思＝恩【三】【宮】
【CBETA】思【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】重＝鍾【宋】【元】，鐘【明】
【CBETA】重【大】，鍾【宋】【元】，鐘【明】 - 【大正藏】捶＝打【三】【宮】
【CBETA】捶【大】，打【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔從〕－【宮】
【CBETA】從【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】〔戒〕－【宮】
【CBETA】戒【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】升＝昇【三】
【CBETA】升【大】，昇【宋】【元】【明】 - 【大正藏】婉＝怨【三】【宮】
【CBETA】婉【大】，怨【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辯＝辨【明】＊
【CBETA】辯【大】＊，辨【明】＊ - 【大正藏】滌＝析【三】【宮】
【CBETA】滌【大】，析【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】折＝拆【三】【宮】
【CBETA】折【大】，拆【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惠建＝慧導【三】【宮】
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【CBETA】見【大】，出【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三＝四【三】【宮】
【CBETA】三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後＋（夕）【三】【宮】
【CBETA】後【大】，後夕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（相）＋救【三】【宮】
【CBETA】救【大】，相救【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】忽＝倏【三】【宮】
【CBETA】忽【大】，倏【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔錄〕－【三】
【CBETA】錄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】崇＝嵩【三】【宮】
【CBETA】崇【大】，嵩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】隅＝禺【三】【宮】
【CBETA】隅【大】，禺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔隱〕－【三】【宮】
【CBETA】隱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＝芝【三】【宮】
【CBETA】之【大】，芝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】大＝犬【元】【明】【宮】
【CBETA】大【大】，犬【元】【明】【宮】 - 【大正藏】人＝又【元】
【CBETA】人【大】，又【元】 - 【大正藏】尚＝上【三】【宮】＊
【CBETA】尚【大】＊，上【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】答＝咨【三】【宮】
【CBETA】答【大】，咨【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】寶【CB】【麗-CB】，實【大】
- 【大正藏】查＝柞【三】【宮】
【CBETA】查【大】，柞【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】翔【CB】【麗-CB】，翅【大】
- 【大正藏】佛＝浮【宋】【元】【宮】
【CBETA】佛【大】，浮【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】沈＝汎【三】
【CBETA】沈【大】，汎【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔此有二部〕－【明】
【CBETA】此有二部【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔第一〕－【明】
【CBETA】第一【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】淪＝輪【三】【宮】
【CBETA】淪【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔哀〕－【三】【宮】
【CBETA】哀【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坏＝坯【三】
【CBETA】坏【大】，坯【宋】【元】【明】 - 【大正藏】漆＝膝【宮】
【CBETA】漆【大】，膝【宮】 - 【大正藏】〔第二〕－【明】
【CBETA】第二【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】往＝世【三】【宮】
【CBETA】往【大】，世【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（有）＋不【三】【宮】
【CBETA】不【大】，有不【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】即＝是【三】【宮】
【CBETA】即【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（名）＋癩【三】
【CBETA】癩【大】，名癩【宋】【元】【明】 - 【大正藏】丸＝瓦【元】
【CBETA】丸【大】，瓦【元】 - 【大正藏】食＋（糞）【三】【宮】
【CBETA】食【大】，食糞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】污＝並【三】【宮】
【CBETA】污【大】，並【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】擔【CB】【麗-CB】，據【大】
- 【大正藏】遂＝逐【三】【宮】
【CBETA】遂【大】，逐【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】復＝遙【三】，經【宮】
【CBETA】復【大】，遙【宋】【元】【明】，經【宮】 - 【大正藏】如＝取【三】【宮】
【CBETA】如【大】，取【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】之＋（如我）【三】【宮】
【CBETA】之【大】，之如我【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】福＝德【三】【宮】
【CBETA】福【大】，德【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】供＝共【三】【宮】
【CBETA】供【大】，共【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】鬼＋（神）【三】【宮】
【CBETA】鬼【大】，鬼神【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】采＝採【三】【宮】
【CBETA】采【大】，採【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔不〕－【三】【宮】
【CBETA】不【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】食＝遣【三】，遺【宮】
【CBETA】食【大】，遣【宋】【元】【明】，遺【宮】 - 【大正藏】桓＝洹【明】
【CBETA】桓【大】，洹【明】 - 【大正藏】諸＝詣【三】【宮】
【CBETA】諸【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔其〕－【三】【宮】
【CBETA】其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔者〕－【三】【宮】
【CBETA】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惟＝雖【三】【宮】＊
【CBETA】惟【大】＊，雖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】咷洟＝啼涕【三】【宮】
【CBETA】咷洟【大】，啼涕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】八＋（關）【宮】
【CBETA】八【大】，八關【宮】 - 【大正藏】願＋（為語汝）【三】【宮】
【CBETA】願【大】，願為語汝【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辦＝辨【元】
【CBETA】辦【大】，辨【元】 - 【大正藏】情＝諸【三】【宮】
【CBETA】情【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】不＋（能）【三】【宮】
【CBETA】不【大】，不能【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】恕＝慈【三】【宮】
【CBETA】恕【大】，慈【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】罪＝重【三】【宮】
【CBETA】罪【大】，重【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詶＝消【三】【宮】
【CBETA】詶【大】，消【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】天＝苦【明】
【CBETA】天【大】，苦【明】 - 【大正藏】暴＝流【三】【宮】
【CBETA】暴【大】，流【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】引＋（此）【明】
【CBETA】引【大】，引此【明】 - 【大正藏】晉＋（俗人）【三】【宮】
【CBETA】晉【大】，晉俗人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】氏＋（四娘）【三】【宮】
【CBETA】氏【大】，氏四娘【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔之〕－【宮】
【CBETA】之【大】，〔－〕【宮】 - 【新增】祟【CB】，崇【大】
- 【大正藏】謫＝譴【三】【宮】
【CBETA】謫【大】，譴【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】救【大】，軟【麗-CB】
- 【大正藏】然＋（然）【三】【宮】
【CBETA】然【大】，然然【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】徒＝後【三】【宮】
【CBETA】徒【大】，後【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】通＝同【三】，固【宮】
【CBETA】通【大】，同【宋】【元】【明】，固【宮】 - 【大正藏】稚＝推【三】【宮】
【CBETA】稚【大】，推【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】人＋（力）【三】，人＝力【宮】
【CBETA】人【大】，人力【宋】【元】【明】，力【宮】 - 【大正藏】（行）＋路【三】【宮】
【CBETA】路【大】，行路【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】貽【CB】【麗-CB】，胎【大】
- 【大正藏】四＝此【宮】
【CBETA】四【大】，此【宮】 - 【大正藏】噭＝叫【三】【宮】＊
【CBETA】噭【大】＊，叫【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】二＝一【三】
【CBETA】二【大】，一【宋】【元】【明】 - 【大正藏】放＋（復）【三】【宮】
【CBETA】放【大】，放復【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】云＝去【三】
【CBETA】云【大】，去【宋】【元】【明】 - 【大正藏】時＝期【三】【宮】
【CBETA】時【大】，期【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】卷第一百九終【明】
【CBETA】卷第一百九終【明】 - 【大正藏】卷第一百十賞罰篇首【明】
【CBETA】卷第一百十賞罰篇首【明】 - 【大正藏】〔此有二部〕－【明】
【CBETA】此有二部【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔第一〕－【明】
【CBETA】第一【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】一＋（引證部）夾註【宋】【元】【宮】
【CBETA】一【大】，一引證部【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】利怒＝怒利【宋】【明】【宮】
【CBETA】利怒【大】，怒利【宋】【明】【宮】 - 【大正藏】曰＝日【元】【宮】＊
【CBETA】曰【大】＊，日【元】【宮】＊ - 【大正藏】〔故〕－【三】【宮】
【CBETA】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】哉【CB】【麗-CB】，哀【大】
- 【大正藏】〔第二〕－【明】
【CBETA】第二【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】挾＝俠【宮】
【CBETA】挾【大】，俠【宮】 - 【大正藏】迫＝逼【三】【宮】
【CBETA】迫【大】，逼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】𣣋＝陵【三】【宮】
【CBETA】𣣋【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】娶＝取【三】【宮】
【CBETA】娶【大】，取【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】寺＋（到）【三】【宮】
【CBETA】寺【大】，寺到【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】男＝兒【元】
【CBETA】男【大】，兒【元】 - 【大正藏】醫＋（醫）【三】【宮】
【CBETA】醫【大】，醫醫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】隨＝墮【三】【宮】
【CBETA】隨【大】，墮【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蒜＝葱【三】【宮】＊
【CBETA】蒜【大】＊，葱【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】以＋（是）【三】【宮】
【CBETA】以【大】，以是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（詐）＋作【三】
【CBETA】作【大】，詐作【宋】【元】【明】 - 【大正藏】護＝諸【宮】
【CBETA】護【大】，諸【宮】 - 【大正藏】有＝十【三】【宮】
【CBETA】有【大】，十【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝令【元】
【CBETA】今【大】，令【元】 - 【大正藏】泣＝哭【三】【宮】
【CBETA】泣【大】，哭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雨＝兩【宋】【元】
【CBETA】雨【大】，兩【宋】【元】 - 【大正藏】哭＝泣【三】【宮】
【CBETA】哭【大】，泣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】自還＝還自【三】
【CBETA】自還【大】，還自【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔哭〕－【三】【宮】
【CBETA】哭【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】欲不識＝不識別【三】，〔欲〕－【宮】
【CBETA】欲不識【大】，不識別【宋】【元】【明】，不識【宮】 - 【大正藏】（少）＋形【宮】
【CBETA】形【大】，少形【宮】 - 【大正藏】樵瘁＝憔悴【三】【宮】＊
【CBETA】樵瘁【大】＊，憔悴【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】剎＝叉【三】【宮】
【CBETA】剎【大】，叉【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】倣＝仂【三】【宮】
【CBETA】倣【大】，仂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】樓＝留【明】
【CBETA】樓【大】，留【明】 - 【大正藏】共＝供【宮】
【CBETA】共【大】，供【宮】 - 【大正藏】宄＝冗【宋】，亢【宮】
【CBETA】宄【大】，冗【宋】，亢【宮】 - 【大正藏】捶＝剩【三】，郵【宮】
【CBETA】捶【大】，剩【宋】【元】【明】，郵【宮】 - 【大正藏】辰＝晨【明】
【CBETA】辰【大】，晨【明】 - 【大正藏】盛洟＝承涕【三】【宮】
【CBETA】盛洟【大】，承涕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】眼＋（眼）【三】【宮】
【CBETA】眼【大】，眼眼【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】以＝已【明】
【CBETA】以【大】，已【明】 - 【大正藏】語＝為【三】【宮】
【CBETA】語【大】，為【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】今＝爾【宮】
【CBETA】今【大】，爾【宮】 - 【大正藏】轉＝傳【三】【宮】
【CBETA】轉【大】，傳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】即＝既【三】【宮】
【CBETA】即【大】，既【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】賣＝買【三】
【CBETA】賣【大】，買【宋】【元】【明】 - 【大正藏】飲＝飯【三】【宮】
【CBETA】飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】迷＝大【三】【宮】
【CBETA】迷【大】，大【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】一【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】
- 【大正藏】衣現在此＝現在此其【三】【宮】
【CBETA】衣現在此【大】，現在此其【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】於此＝此已【三】【宮】
【CBETA】於此【大】，此已【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】爾＝食【三】【宮】
【CBETA】爾【大】，食【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】直＝有【元】
【CBETA】直【大】，有【元】 - 【大正藏】金＝今【三】【宮】
【CBETA】金【大】，今【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】三過三＝過三過【三】【宮】
【CBETA】三過三【大】，過三過【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】感＝或【三】【宮】
【CBETA】感【大】，或【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】所＝能【三】【宮】
【CBETA】所【大】，能【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】枉＝抂【宋】【元】
【CBETA】枉【大】，抂【宋】【元】 - 【大正藏】常＝恒【三】【宮】＊
【CBETA】常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】〔時〕－【明】＊
【CBETA】時【大】＊，〔－〕【明】＊ - 【大正藏】洋＝詳【宋】【宮】
【CBETA】洋【大】，詳【宋】【宮】 - 【新增】薛【CB】【麗-CB】，薜【大】
- 【大正藏】〔之〕－【三】【宮】
【CBETA】之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】常＝甞【三】【宮】
【CBETA】常【大】，甞【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】噭＝叫【三】【宮】
【CBETA】噭【大】，叫【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】枉＝杜【宮】
【CBETA】枉【大】，杜【宮】 - 【大正藏】睛＝精【宋】【宮】，明註曰睛宋南藏作精
【CBETA】睛【大】，精【宋】【宮】，明註曰睛宋南藏作精 - 【大正藏】言＝家【宋】【元】【宮】
【CBETA】言【大】，家【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】妾＝妄【元】
【CBETA】妾【大】，妄【元】 - 【大正藏】閣＝閤【三】【宮】
【CBETA】閣【大】，閤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辯＝辨【三】
【CBETA】辯【大】，辨【宋】【元】【明】 - 【大正藏】怨＝冤【明】＊
【CBETA】怨【大】＊，冤【明】＊ - 【大正藏】叩＝即【宋】
【CBETA】叩【大】，即【宋】 - 【大正藏】魘＝厭【三】【宮】
【CBETA】魘【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】右＝有【三】
【CBETA】右【大】，有【宋】【元】【明】 - 【大正藏】邪＝瑘【三】
【CBETA】邪【大】，瑘【宋】【元】【明】 - 【大正藏】苦＝若【三】【宮】
【CBETA】苦【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】太＝大【宋】【宮】
【CBETA】太【大】，大【宋】【宮】 - 【大正藏】〔憂〕－【三】【宮】
【CBETA】憂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】詔＋（下）【三】【宮】
【CBETA】詔【大】，詔下【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】太＝大【宋】【元】【宮】
【CBETA】太【大】，大【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】甥＝舅【三】【宮】
【CBETA】甥【大】，舅【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】渭＝謂【宋】【元】【宮】
【CBETA】渭【大】，謂【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】簡＝闌【宮】
【CBETA】簡【大】，闌【宮】 - 【大正藏】後稱＝稱後【三】【宮】
【CBETA】後稱【大】，稱後【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】入＝八【明】
【CBETA】入【大】，八【明】 - 【大正藏】怨＝冤【三】【宮】
【CBETA】怨【大】，冤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】開嶮阻＝開撿租【宋】【宮】，關撿租【元】【明】
【CBETA】開嶮阻【大】，開撿租【宋】【宮】，關撿租【元】【明】 - 【大正藏】賂＝贜【三】【宮】
【CBETA】賂【大】，贜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔事〕－【宮】
【CBETA】事【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】明註曰天北藏作大
- 【大正藏】法＝崔【宮】
【CBETA】法【大】，崔【宮】 - 【大正藏】苦＝若【宋】【宮】
【CBETA】苦【大】，若【宋】【宮】 - 【大正藏】日＋（方）【三】【宮】
【CBETA】日【大】，日方【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】洋＝詳【宮】
【CBETA】洋【大】，詳【宮】 - 【大正藏】產＝彥【三】
【CBETA】產【大】，彥【宋】【元】【明】 - 【大正藏】事＋（狀）【三】【宮】
【CBETA】事【大】，事狀【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】照＝昭【三】【宮】＊
【CBETA】照【大】＊，昭【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】𥜒＝厭【三】【宮】
【CBETA】𥜒【大】，厭【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】檐＝擔【三】
【CBETA】檐【大】，擔【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔前〕－【三】【宮】
【CBETA】前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】伯＝拍【三】【宮】
【CBETA】伯【大】，拍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】而＝卒【三】【宮】
【CBETA】而【大】，卒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔陳〕－【三】【宮】
【CBETA】陳【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】白＝曰【三】
【CBETA】白【大】，曰【宋】【元】【明】 - 【大正藏】抵＝拒【三】【宮】
【CBETA】抵【大】，拒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】感＝咸【三】
【CBETA】感【大】，咸【宋】【元】【明】 - 【大正藏】楊＝揚【三】【宮】
【CBETA】楊【大】，揚【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】拷＝栲【三】
【CBETA】拷【大】，栲【宋】【元】【明】 - 【大正藏】稱＋（稱）【三】【宮】
【CBETA】稱【大】，稱稱【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】九十一＝一百十【明】
【CBETA】九十一【大】，一百十【明】