6酒肉篇感應緣略引一十四驗
漢孝昌時。有虎賁洛子淵者。自云15雒陽人。孝昌中戍於彭城。其同16管人樊元寶。得假還京師。子淵附書一封令至云。17某宅在靈臺南近18雒水。卿但至彼。家人自出相看。元寶如其言。至臺南19見無人家。20徙倚欲去。忽見一老21翁問云。22從何而來。彷徨於此。元寶具向23導之。老翁云。吾兒也。取書引元寶入。遂見舘閤崇寬屋宇佳麗。既坐令婢取酒。須臾婢抱一死小兒而過。元寶遇甚怪之。俄而酒至。酒色甚紅。香美異常。兼設珍羞。海陸備有。飲訖告退。老翁送元寶出云。後會難期。以為悽恨。別甚慇勤。老翁還入。元寶不復見其門24衖。但見高崖對水淥波。頃時唯見一童子可年十五。新溺死鼻中血出。方知所飲酒乃是血也。及還彭城。子淵已失矣。元寶與子淵同戍三年。不知是雒水之神也出雒陽寺記錄。
晉有荊州長沙寺僧釋法遇。不知何25許人。弱年好學篤志墳26素。事道安為師。解27寤非常。乃避地東下止江陵長沙寺講說眾經。受業者四百餘人。時有一僧。飲酒廢夕燒香。遇但止罰而不遣。安公遙聞之。以竹筒盛一荊28杖。手自緘封。題以寄遇。遇開封見杖即曰。此由飲酒也。我訓領不勤遠貽憂賜。即命維那鳴椎集眾。以杖筒置香29凳上。行香畢。遇乃起出眾前。向筒致敬。於是伏地。令維那行杖三下。內杖筒中。垂淚自責。時境內道俗莫不歎息。因之學徒勵業甚眾。既而與慧遠書曰。吾人微暗短不能率眾。和30尚雖隔在異域。猶遠垂憂念。吾罪深矣。後卒於江陵。春秋六十矣右此一驗出梁高僧傳31也。
晉新野庾紹之。小字道覆。晉湘32東太守與南陽宋協中表昆弟情好綢繆。紹元興末病33亡。義熙中忽34見形詣協。形貌衣服具如平生。而兩脚著械。既至脫械。置地而坐。協問何由得顧。答云。暫蒙假歸。與卿親好故相過也。協問鬼神之事。紹輒漫略不甚諧對。唯云。宜勤精進不可殺生。若不能都斷可勿宰牛。食肉之時無噉物心。協云。五藏與肉乃復異耶。答曰。心者善神之宅也。其罪尤重。具問親戚。因談世事。35末復求酒。協時時餌茱萸酒因為設之。酒至對杯不飲云。有茱萸氣。協曰。為惡之耶。答36云。下官皆畏之。非獨我也。紹為人語聲高壯。此言論時不異37常日。有頃協兒邃之來。紹聞屐聲極有懼色。謂協曰。生氣見陵不復得住。與卿三年別耳。因貫械而起。出戶便滅。協後為正員郎。果三年而卒。
宋蔣小德。江陵人也。為38岳州刺史。朱循時為聽事監師。少而信向。勤謹過人。39循40喜之每有法事輒令典知其務。大明末年得病而死。夜三更將殮。便蘇活言。有使者稱。王命召之。小德隨去。既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。帝勅精旨。以君專至。宜速生善地。而君算猶長。故41令吾特相召也。君今日將受天中快樂欣然。小德嘉諾。王曰。君可42且還家所欲屬寄。及作功德可速之。七日復來也。小德受言而歸。路由一處。有小屋殊陋弊。逢新寺難公於此屋。前既素識。具相問訊。難云。貧道自出家來未甞飲酒。43早就蘭公。蘭公苦見勸逼飲一升許。被王召用此故也。貧道若不坐此當得生天。今乃居此弊宇。三年之後方得上耳。小德至家欲驗其言。即夕遽遣人參訊。難公果以此日。於蘭公處睡臥。至夕而亡。小德既愈。七日內大設福供。至期奄然而卒。朱循即免家丘戶蘭難二僧。並居新寺。難道行尤精。不同餘僧。
宋沙門竺慧熾。新野人。住在江陵四層寺。永初二年卒。弟子為設七日會。其日將夕燒香竟。道賢沙門因往視熾。弟子至房前忽曖曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生時。謂賢44曰。君旦食肉美不。賢曰。美。熾曰。我坐食肉。今生餓狗地獄。道賢懼讋未及得答。熾復言。汝若不信試看我背後。乃迴背示賢見三黃狗。形半似驢。眼甚赤光照戶內。狀欲45齧熾而復止。賢駭46悑悶絕。良久乃蘇。具說其事右此二驗出冥祥記。
吳幼帝即位。諸葛恪輔政。孫峻為侍中大將軍。恪強47愎傲物。峻嶮側而好48權。鳳皇三年恪攻新城無功而還。峻將以幼帝響恪而殺之。其日恪精神擾動。通夕不寐。張49約騰50裔以峻謀告恪。恪曰。豎子其何能為。不過因酒食行酖毒耳。將親信人以藥酒自隨。恪將入畜犬追銜其衣裾。不得去者三。恪顧拊犬頭曰。悑那無苦也。既入峻伏兵殺之。峻後病夢。為恪所擊狂言常稱見恪。遂死出冤魂志。
周武帝好食雞卵。一食數枚。有監膳儀同名拔虎。常進御食有寵。隋文帝即位。猶51後監膳進食。開皇中暴死。而心尚暖。家人不忍殯之。三日乃蘇。能語先云。輿我見至尊。為武帝傳說。既現而請。文帝引問言曰。始忽見人來喚。隨至一處。有大地穴所行之道徑入。纔到穴口。遙見西方有百騎來。儀衛如王者。俄至穴口。乃周武帝也。儀同拜之。帝曰。王喚汝證我事耳。汝身無罪。言訖即入宮中。使者亦引儀同令見宮門。引入庭前。見武帝與王同坐。而有加敬之容。使者令儀同拜王。王問曰。汝為帝作食。前後進白團幾枚。儀同不識白團顧左右。左右教曰。名雞卵為白團也。儀同即答。帝食白團實不記數。王謂帝曰。此人不記。當須出之。帝慘然不樂而起。忽見庭前有鐵床并獄卒數十人。皆牛頭人身帝已臥床上。獄卒用鐵梁壓之。帝兩脇剖裂處。雞子全出。俄與床齊。可十餘斛。乃盡王命數之訖。床及獄卒忽然不見。帝又已在王坐。帝謂儀同云。為我相聞大52隋天子。昔與我共食。倉庫玉帛亦我儲之。我今身為滅佛法極受大苦。可為吾作功德也。於是文帝勅天下人。出一錢為追福焉。53臨外祖齊公親見問時節。歸家具說。
後隋大業中雍州長安縣有人。姓趙名文若。死經七日。家人大斂將欲入棺。乃縮一脚。家人懼怕不敢入棺。文若得活。眷屬喜問所由。文若報云。當死之時。見人引向閻羅王所問文若。汝生存之時作何福業。文若答王。受持金剛般若經。王歎云。善哉。此福第一。汝雖福善。且將54汝示其受罪之處。令一人引文若。北行十步至一牆孔。令文若入孔。隔壁有人。引手從孔中捉文若頭引出。極大辛苦。得度牆外見大地獄。鑊湯苦具罪人受苦。不可具述。乃有眾多猪羊雞魚鵝鴨之屬。競來從文若債命。文若云。吾不食汝身。何故見逼。諸畜生等各報云。汝往日時某年某月某處食我頭脚四支。節節分張。人各飲噉。何故諱之。文若見畜引實不敢55拒逆。唯知一心念佛。深悔諸罪。不出餘言。求與諸畜得活之時具修福善報謝諸56畜。見為修福一時放却。其引使人過將文若至王所。說見受罪處訖。王付一57盌釘令文若食之。并用五釘。釘文若頭。58項及以手足。然後放過。文若得蘇。具說此事。59然患頭痛及以手足。久後修福痛漸得差。從爾已來精勤誦持金剛般若。不敢遺漏寸陰。但見道俗親疏。並勸受持般若。後因使至一驛廳上。暫時偃息。似如欲睡。于時夢見一青衣婦女急速而來。請救乞命。文若驚寤。即喚驛長問云。汝不為吾欲殺60生不。驛長答云。實為公欲殺一小羊。文若問云。其羊作何色。答云。是青羖牸羊。文若報云。汝急放却。吾與價直贖取放之。良由般若威力冥資感應也。
唐殿中61侍醫孫迴璞。濟陰人也。至貞觀十三年。62從車駕幸九成宮三善63谷。與魏太師隣家。甞夜二更聞外有人喚孫侍醫聲。璞起出看。謂是太師之命。既出見兩人謂璞曰。官喚璞。曰我不能步行。即取璞馬乘之。隨二人行。乃覺天地如晝日光明。璞怪訝而不敢言。二人引璞出谷。歷朝堂東。又東北行六七里。至苜蓿谷遙見有兩人持韓鳳方行。語所引璞二人曰。汝等錯64追。我所得者是。汝宜放彼人。即放璞。璞循路而還。65了了不異平生行處既至家繫馬。見婢當戶眠。喚之不應。66越度入67戶。見其身。與婦並眠。欲就之而不得。但著南壁立大聲喚婦終不應。屋內極明。見壁角中有蜘蛛網中二蠅。一大一小。并見梁上所著藥物。無不分明。唯不得就床。自知是死。甚憂悶恨。不得共妻別。倚立南壁久之。微睡忽驚覺。覺身已臥床上。而屋中闇黑無所見。喚婦令起然火。而璞方大污流。起視蜘蛛網歷然不殊。見馬亦大污。鳳方是夜暴死。後至十七年。璞奉勅馳驛。往齊州療齊王祐疾。還至雒州東孝義驛。忽見一人。來問曰。君是孫迴璞不。璞曰是。君何問為。答曰。我是鬼耳。魏太師有文書追君為記室。因出文書示璞。璞視之則鄭國公魏徵署也。璞驚曰。鄭公不死。何為遣君送書。鬼曰。已死矣。今為太陽都錄大監。故令我召君迴璞引坐共食。鬼甚喜謝璞。璞請曰。我奉 勅使未還。鄭公不宜追我。還京奏事畢。然後聽命可乎。鬼許之。於是晝則同行。夜68便同宿。遂至閿鄉。鬼辭曰。吾取過所度關待君。璞度關出西門見鬼已在門外。復同行至滋水。鬼又與璞別曰。待君奏事訖相見也。君可勿食葷辛。璞許諾。既奏事畢而訪鄭公已薨。校其薨日則孝義驛之前日也。璞自以必死。與家人訣別。而請僧行道。造像寫經。可六七日。夜夢前鬼來召。引璞上高山。山巔有大宮殿。既入見眾。君子迎謂曰。此人修福不得留之。可放去。即推璞墮山。於是驚69寤。遂至今無恙矣迴。璞自為臨說。
唐冀州頓丘縣有老母。姓李。年可七十。無子孤老。唯有奴婢兩人。家鎮70酤酒。添灰少量分毫經紀。貞觀年中因病氣斷。死經兩日。凶器已具。但以心上少溫。然始蘇活。口云。初有兩人並著赤衣。門前召出之。有上苻遣追。便即隨去。行至一城。有若州郭。引到側院。見一官人。衣冠大袖71憑案而坐。左右甚多。階下大有著枷鎖人。防援如生。官府者遣問老母。何因行濫酤酒多取他物。擬作法華經己向十年。何為不造。老母具言。酒使婢作。量亦是婢。經己付錢一千文與隱師。即遣追婢。須臾即至。勘當元由婢即笞四十放還。遣問隱師。報云。是實。乃語老母云。放汝七日去。經了當來得生善處。遂爾得活。復有人問。勘校老母。初死之時。婢得72惺73悟久而始蘇。腹背青腫。蓋是四十杖迹。隱禪師者。本是客僧。配寺頓丘。年向六七十。自從出家即頭陀乞食。常一食齋。未甞暫輟。遠近大德並皆敬慕。老母74病死之75後。隱師夢有赤衣人來問。夢中答云。造經是實。老母乃屈鄉閭眷屬及隱禪師行道。雇諸經生眾手寫經。經了正當七日。還見往者二人來前。母云。使人已來。並皆好住。聲絕即死。隱師見存。道俗欽敬。
唐東宮右監門兵曹參軍鄭師辯。年未弱冠時76暴死。三日而蘇。自言。初有數人見收。將行入官府大門。見有囚百餘人。皆重行北面立。凡為六行。其前行者。形狀肥白好衣服。如貴人。後行漸瘦惡。或著枷鎖。或但去巾帶。皆行連袂。嚴兵守之。師辯至配入第三行東頭第三立。亦去巾帶連袂。辯憂懼專心念佛。忽見生平相識僧來入兵77圍內。兵莫之止。因至辯所謂曰。平生不修福。今忽如何。辯求哀請救。僧曰。吾今救汝。得出可持戒耶。辯許諾。須臾吏引入諸囚至官前。以次訊問。至門外為授五戒。用瓶水灌其額。謂曰。日西當活。又以黃78帔一枚與辯曰。披此至家。79家置淨處也。仍示歸路。辯披之而歸至家。褺帔置床角上。既而目開身動。家人驚散謂欲起屍。唯母不去。問曰。汝活耶。辯曰。日西當活。辯意時疑日午問母。母曰。夜半。方知死生相違晝夜相反。既至日西能食而愈。猶見帔在床頭。及辯能起帔形漸滅。而尚有光。七日乃盡。辯遂持五戒。後數年有友人勸食猪肉辯不得已食一臠。是夜夢已化為羅剎。爪齒各長數尺捉生猪食之。既曉覺口𦛠唾出血。使人視滿口盡是凝血。辯驚不敢復食肉。又數年娶妻。妻家逼食。後乃無驗。然而辯自五六年來80身臭。常有大瘡洪爛。然身不能愈。或恐以破戒之故也。臨昔與辯同直東宮。見其自說云81耳右此五驗出冥報記。
唐右金吾兵曹京兆韋知十。至永徽中煮一羊脚。半日猶生。知十怒家人曰。用柴十倍於常。不知何意。如此更命重煮。還82復如故。乃命剖之。其中遂得一銅像。長徑寸焉。光明照灼相好成就。其家一生不敢食酒肉。中山郎餘令親聞說之。
唐83癰州萬年縣閻村。即㶚渭之間也。有婦84女謝85氏。適同縣元氏有女。適迴龍村人來阿照。謝氏永徽末亡。龍朔元年八月。託夢於來氏。女曰。我為生時酤酒。小作升方取價太多。量酒復少。今坐此罪。於北山下人家為牛。近被賣與法界寺夏侯師家。今將我向城南耕稻田。非常辛苦。及寤其女86洟泣為阿照言之。至二年正月。有法界寺尼至阿照村。87女問尼。尼報云。有夏侯師。是實女。即就寺訪之。云近於北山下買得一牛。見在城南耕地。其女洟泣求請寺尼。乃遣人送其女就之。此牛平常唯一人禁制。若遇餘人必陸梁觝觸。見其女至乃舐其遍體。又流淚焉。女即憑夏侯師贖之。乃隨其女去。今現在阿照家養飼。女常呼為阿88孃。承奉不闕。京師王侯妃89媵。多令召視。競施錢帛。
唐龍朔元年雒州景福寺比丘尼。修行房中。有侍童任五娘。死後修行為五娘立靈。經月餘日。其姊及弟於夜中忽聞靈座上呻吟。其弟初甚恐懼。後乃問之。答曰。我生時於寺上食肉。坐此大苦痛。我體上有瘡。恐污床席。汝可多將灰置床上也。弟依其言置灰。後看床上大有膿血。又語弟曰。姊患不能縫衣。汝大90繿縷。宜將布來。我為汝作衫及𮧬。弟置布於靈床上經宿即成。又語其91妹曰。兒小時患92漆。遂殺一螃蟹取汁塗瘡得差。今入刀林地獄。肉中現有折刀七枚。願姊慈93念為作功德救助。知姊煎迫交不濟94辨。但隨身衣服無益死者。今並未壞。請以用之。姊未報間。乃曰。兒自取去。良久又曰。衣服已來。見在床上。其姊試往觀之。乃95所斂之服也。遂送淨土寺寶獻師處。憑寫金剛般若經。每寫一卷了。即報云。已出一刀。凡寫七卷了。乃云。七刀並得出訖。今蒙福助即往託生。與姊及弟哭別而去。吳興沈玄法說。淨土寺僧智整所說亦同右此三驗出冥報拾遺。
依宣律師感應記云。四天王等告宣師曰。佛在世時放大光明。佛告天人龍鬼神等。我之正法滅後。多有諸比丘執我小乘教迹。不解毘尼意。96噵我聽諸比丘食肉。於是諸比丘等。在僧伽藍內。殺害眾生。猶如獵師屠肆之處。復有比丘。純著繒帛97游行婬女酒肆之舍。不習三藏不持禁戒。痛哉苦哉。諸惡比丘。謗98黷我教。舌何不落。告諸比丘。我於無量劫來。捨頭目髓腦。或於飢饉世作大肉身施彼餓者。或內外財施未曾悋惜。從初發心乃至成佛。豈教弟子噉眾生肉耶。我既涅槃。諸惡比丘。次補我處。為天人師。開導眾生。令得道果。豈有天人之師口噉眾生肉耶。我初成道時。雖開毘尼中聽食三種淨肉。亦非四生之類。是諸禪定之肉。是不思議肉。非汝所知。何故謗黷我教。我於涅槃楞伽經中。一切生命雜肉皆已斷訖。不聽持戒之人食諸眾生身肉。若有惡比丘噵毘尼教中聽食魚肉聽著蠶衣者。此是魔說。我成道已來至於涅槃。唯服麤布白99㲲三衣。未著繒帛。何為謗我耶。
穢濁篇第九十四100此有四部
- 述意部
- 五辛部
- 啑氣部
- 便利部
述意部101第一
夫五陰虛假四大浮危受斯偽質事等畫瓶。感此穢形又同102杯器。內外無實觸塗皆染。加復閻浮穢質不淨充軀。常餐酒肉常食葷辛。臭氣上衝諸天衣裂。善神捨衛惡鬼交侵。凡夫僧尼尚不樂近。何況聖賢而不遠離。兼復八苦煎逼九橫摧年。念念遷流心心起滅。徒染六情終墜三惡。願各修身淨其心口也。
五辛部103第二
如楞伽經云。佛言。大慧。如是一切葱韮104蒜薤臭穢不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。
又涅槃經云。乃至食葱韮蒜薤亦皆如是。當生苦處穢污不淨。能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是。能障聖道。能損善業。能生諸過。
又雜阿含經云。不應食五辛。何等為五。一者木葱。二者革葱。三者蒜。四者興渠。五者蘭105葱。又梵網經云。若佛子。不得食五辛。大蒜革葱慈葱蘭葱興渠。是五種不得食。
又五辛報應經云。七眾等不得食肉106葷辛讀誦經論得罪。有病開。在伽藍外白衣家服。已滿四十九日。香湯澡浴竟。然後許讀誦經論不犯。
又僧祇十誦五分律等。更無餘治開病比丘服蒜聽七日。在一邊小房內。不得臥僧床褥。眾大小便處講堂處皆不得到。又不得受請及僧中食。不得就佛禮拜。得在下風處遙禮。七日滿已澡浴熏衣。方得入眾。若有患瘡醫教須香治者。佛令先供養佛已。然後許塗身。還在屏處。一同前法出家性潔尚令作法如是況穢俗凡人輙開食耶。
啑氣部107第108三
如僧祇律云。若在禪坊中啑者。不得放恣大啑。若啑來時。當忍以手掩鼻。若不可忍者。應手遮鼻而啑。勿109洟唾污比座。若上座啑者。應言和南。下座啑默然。
又四分律云。時世尊啑。諸比丘呪願言。長壽。時有居士啑。及禮拜比丘。佛令比丘呪願言長壽。
又僧110祇律云。佛言。若急下風來者當制。若不可忍者當向下坐。111不得在前縱氣。若氣來不可忍者。當下道在。下風放之。
又毘尼母經云。氣有二種。一者上氣。二者下氣。上氣欲出時。莫當人張口令出。要迴面向無人處張口令出。若下氣欲出時。不聽眾中出。要作方便出外至無人處令出。然後來入眾。莫使眾譏嫌污賤。入塔時不應放下氣。安塔樹下大眾中皆不得令出氣。師前大德上座前亦不得放下112氣出聲。若腹中有病。急者應出外。莫令人生113惡賤心。
便利部114第四
如優鉢祇王經云。伽藍法界地漫大小行者。五百身墮拔波地獄。後經二十小劫常遣肘手。抱此大小便處臭穢之地。乃至黃泉。
又毘尼母經云。諸比丘住處房前。115閑處小便污地。臭氣皆不可行。佛聞之告諸比丘。從今已去不聽諸比丘僧伽藍處處小行。當聚一屏猥處。若116瓦瓶若木筩。埋地中就中小117便已。以物蓋頭。莫令118至臭氣。
又毘尼母經云。若上廁去時應先取籌草至戶前三彈指作聲。若人非人令得覺知。若無籌不得。壁上拭不得。廁119版梁120棧上拭不得。用石不得。用青草土塊軟木皮軟葉奇木皆不得用。所應用者。木竹𥯤作籌度量。法極長者。一121磔手。短者四指。已用者不得振令污淨者。不得著淨籌中。是名上廁法籌法。上廁有二處。一者起止處。二者用水122處。坐起褰衣。一切如起止處無異。廁戶前著淨瓶水。復應著一小瓶。若自有瓶者。當自用。若無瓶者。用廁邊小瓶。不得直用僧大瓶水令污。是名上廁用水法。
塔前眾僧前和123尚阿闍梨前。不得張口大洟唾著地。若欲洟唾當屏猥處。莫令人惡賤。是名124涕唾法。
又三千威儀云。若不洗大小便。比丘得突吉羅罪。亦不得淨僧座具上坐及禮三寶。設禮無福德。又至舍後上廁有二十五事。一欲大小便當行時。不得道上為上座作禮。二亦莫受人禮。三往時當直低頭視地。四125往當三彈指。五已有人彈指不得逼。六已上正住彈指乃踞。七正踞中。八不得一足前一足却。九不得令身倚。十斂衣不得使垂126圊中。十一不得大咽使面赤。十二當直視前不得顧聽。十三不得污壁。十四不得低頭視圊中。十五不得視陰。十六不得以手持陰。十七不得草蓋地。十八不得持草畫壁作字。十九用水不得大費。二十不得污湔。二十一用水不得使前手著後手。二十二用土當三過。二十三當用澡豆。二十四三過用水。二十五設見水草土。盡當語直日主者。若自手取為善。
又僧祇律云。大小行已不用水洗。而受用僧座具床褥得罪。
又十誦律云。不洗大行處。不得坐臥僧臥具上得罪。
又摩德勒伽論云。不洗大小行處不得禮拜。餘無水處。若為非人所瞋。水神所瞋。或為服藥等開不犯。
又三千威儀經云。不洗淨禮佛者。設禮無功127德。又雜譬喻經云。有一比丘不彈指來大小便。128潛污中鬼面上。魔鬼大恚欲殺沙門。129沙門持戒。魔鬼隨逐伺覓其短不能得便既知此事上廁必須謦130欬作聲。
又賢愚經云。昔佛在世時。舍衛城中。有一貧人。名曰尼提。極貧下賤。常客除糞。佛知應度。即將阿難往到其所。正值尼提擔糞出城。而欲棄之。瓶破污身。遙見世尊深生慚愧。不忍見佛。佛到其所廣為說法。即生信心欲得出家。佛使阿難將至河中與水洗訖。將詣祇131桓。佛為說法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢果。國人及王聞其出家皆生怨恨。云何佛聽此人出家。波斯匿王即往佛所欲破此事。正值尼提在祇132桓門大石上坐縫補故衣。七百諸天香華供養。王見歡喜。請通白佛。尼提比丘身沒石中。出入自在。通白已竟。王到佛所先問此事。向者比丘姓字何等。佛告133王曰。是王國中下賤之人。除糞尼提。王聞佛語謗心即除。到尼提所執足作禮。懺悔辭謝。王白佛言。尼提比丘。宿作何業。受此賤身。佛告王曰。昔迦葉佛入涅槃後。有一比丘。出家自在。秉捉僧事。身暫有患。懶起出入便利器中。使一弟子擔往棄之。然其弟子是須陀洹。以是因緣。流浪生死常為下賤。五百世中為人除糞。由昔出家持戒功德。今得值佛出家得道以是義134故。不得房內便利。具招前罪。數見俗人懈怠不能自運置穢器。在房便利令他日別將棄。未來定墮地獄。縱得出獄猶。作猪狗蜣蜋廁135蟲也。
又佛說除災患經云。佛告阿難。乃前136過世迦葉佛時。人壽137二萬歲。佛事終竟復捨壽命。
爾時有138王。名139曰善140頸。供養舍利起七寶塔。高一由延。一切眾生然燈燒香。香華繒綵供養禮事。時有眾女欲供養塔。便共相率掃除塔地。時有狗糞污穢塔地。有一女人。手撮除棄。復有一人。見其以手除地狗糞便唾笑之曰。汝手141已污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手便可復淨。佛天人師敬意無已。手除不淨已。便澡手繞塔求願。142今掃塔地污穢得除。令我世世勞垢消滅清淨無穢。時諸女人掃塔地者。今此會中諸女人是。爾時掃地願滅塵勞服甘露味。爾時以手除狗糞女者。今柰女是。爾時發願不與污穢會所生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因華生。以其爾時發一惡聲罵言婬女。故今受是婬女之名。以值佛聞法得須陀洹。
又雜寶藏經云。南天竺法家有一童女。必使早起淨掃庭中門戶左右。有長者女。早起掃地。會值如來於門前過。見生歡喜。注意看佛。壽命旋促即終生天。夫生天者法有三念。自思惟言。本是何身。自知人身。今生何處。定知是天。昔作何業來生於此。143知由見佛歡喜善業得此果報。感佛重恩來供養佛。佛為說法得須陀洹。
又新婆沙論云。昔144德叉尸羅國有一女人。至月光王捨千頭處禮。無憂王所起靈廟見有狗糞。在佛座前尋作是思。此處清淨。如何狗糞145穢污其中。以手146掃除香泥塗飾。善業力故。147令此女人遍體生香。如148旃檀樹。口中常出青蓮華香。若諸眾生由不護淨故。因內煩惱感諸外穢。故論頌言。
又賢愚經云。佛在世時。羅閱城邊有一汪水。污泥不淨。多諸糞穢。國中人民以屎尿投中。有一大蟲其形像蛇。加有四足。於其汪水東西馳走。或沒或出。經歷年載。常處其中。受苦無量。爾時世尊將諸比丘。至彼坑所問諸比丘。汝識此蟲宿緣行不。諸比丘咸言。不知。佛言。毘婆尸佛時。有眾賈客入海取寶。大獲珍寶平安還到。選寶上者用施眾僧。規俟僧食。僧受其寶付授摩150摩帝。於後僧食向盡。從其求索不與。眾僧苦索。摩151摩帝瞋恚而語之言。汝曹噉𡱁。此寶屬我。何緣乃索。由其欺僧惡口罵故。身壞命終墮阿鼻地獄。身常宛轉沸𡱁之中。九十一劫乃從獄出。今墮此中。自從七佛已來皆作其蟲。至賢劫千佛各各皆爾。
又百緣經云。佛在王舍城迦蘭陀竹林時。尊者舍利弗大目152揵連。設欲食時。先觀地獄畜生餓鬼。然後方食。目連153見一餓鬼。身如燋柱。腹如太山。咽如細針。髮如錐刀。纏刺其身。諸支節間皆悉火出。呻吟大喚四向馳走。求索𡱁尿以為飲食。疲苦終日而不能得。即問鬼言。汝造何業受如是苦。餓鬼答言。有日之處不煩燈燭。如來世尊今現在世。汝可自問。我今飢渴不能答汝。爾時目連尋往佛所。具問如來。所造業行受如是苦。具以上問。爾時世尊告目連曰。汝今善聽。吾為汝說。此賢劫中。舍衛城中。有一長者。財寶無量。不可稱計。常令僕使壓苷蔗汁。以輸大家。有辟支佛甚患渴病。良醫處藥。教服苷蔗汁病乃可差。時辟支佛往長者家乞苷蔗汁。時彼長者見來歡喜。154尋勅其婦富那155寄。我有急緣定欲出去。汝今在後取苷蔗汁施辟支佛。時婦答言。汝但出去。我後自與。時夫出已取辟支佛鉢。於其屏處。小便鉢中。以苷蔗汁。蓋覆鉢上。與辟支佛。辟支受已尋知非是投棄於地。空鉢還歸。其後命終墮餓鬼中。常為飢渴所見逼切。以是業緣受如是苦。佛告目連。欲知爾時彼長者婦。今富那寄餓鬼是。佛說是時。諸比丘等捨慳貪緣。厭惡生死。有得四沙門果者。有發辟支佛心者。有發無上菩提心者。爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行。
感應緣略引三驗
宋京師瓦官寺有釋慧果。161婺州人。少以蔬食苦行自業。宋初162游京師止瓦官寺誦法華十地。嘗於廁前見一鬼。致敬於果云。昔為眾僧作維那。小不如法墮在噉糞鬼中。法師德素高明。又慈悲為意。願助以拔濟之方也。又云。昔有錢三千文。163霾在柿樹根下。願取以為福。果即告眾掘取。果得錢三千文。為造法華一部。并設齋。後夢見此鬼云。已得改生大勝昔日。果以宋太始六年卒。春秋七十有六。
齊永明中。會稽釋弘明者。止雲門寺誦法華。禮懺為業。每旦水瓶自滿。實諸天童子為給使也。又感虎來入室伏床前久之乃去。又見小兒來聽經云。昔是此寺沙彌。為盜僧厨食今墮廁中。聞上人讀經故164力來聽。願助方便。冀免斯累。明為說法。領解方隱。後山精來惱。明乃捉取以腰繩繫之。鬼謝遂放。因之永絕右二驗出梁高僧傳。
唐吳王文學陳郡謝弘165敞妻。高陽許氏。武德初年遇患死。經四日而蘇。說云。被二三十人拘至地獄。未見官府即聞喚。雖不識面似是166姑夫沈吉光語音。許問云。語聲似是沈丈。何因無頭。南間人呼姑姨夫。皆為某姓丈也。吉光即以手提其頭。置於膊上而167誡許曰汝且在此間。勿向西院。待吾為汝造請。即應得出。遂於語處而住。更不東西看。其吉光拪遑似有經168紀。凡經再宿。吉光始來語許云。汝今此來。王欲令汝作其女伎。儻169引見不須道解絃管。如其不為所悉可引吾為證也。少間有吏抱案引入。王果問之。解絃管不。許云不解。復云。沈吉光具知。王問吉光。答云。不解。王曰。宜早放還不須留也。于時170光欲發遣。即共執案人籌度。不解其語。執案人云。娘子功德力雖強。然為先有少罪。隨便受却身業俱淨。豈不快哉。更別引入一大院。其門極小。亦大見有人受罪。許甚驚懼。乃求於主者曰。生平修福何罪而至斯耶。答曰。娘子曾以不淨盌盛食與親。須受此罪。方可得去。遂以銅汁灌口。非常苦毒。比蘇時口內皆爛。光即云。可於此人處受一本經記取。將歸受持勿怠。自今已去保年八十有餘。許生曾未誦經。蘇後遂誦得經一卷。詢訪人間所未曾有。今見受持讀誦不171闕。其經見在。文多不載。蘇活之後吉光尚存。以後二年方始遇害。凡諸親屬有欲死者。三年以前並於地下預見。許之從父弟仁則說之云172耳右173一驗出冥報記。
法苑珠林卷第174九十四
校注
- 【大正藏】九十四＝一百一十三【明】
【CBETA】九十四【大】，一百一十三【明】 - 【大正藏】四＋（酒肉感報應之二）夾註【宋】【元】【宮】
【CBETA】四【大】，四酒肉感報應之二【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔酒肉…三〕七字－【宋】【元】【宮】
【CBETA】（酒肉…三）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】三＋（之餘）【明】
【CBETA】三【大】，三之餘【明】 - 【大正藏】〔穢濁…四〕七字－【明】
【CBETA】（穢濁…四）七字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔酒肉篇〕－【三】【宮】
【CBETA】酒肉篇【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】晉＋（新野）【明】
【CBETA】晉【大】，晉新野【明】 - 【大正藏】慧＝惠【三】【宮】
【CBETA】慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（頓丘）＋李【明】
【CBETA】李【大】，頓丘李【明】 - 【大正藏】（參軍）＋鄭【明】
【CBETA】鄭【大】，參軍鄭【明】 - 【大正藏】（京兆）＋韋【明】
【CBETA】韋【大】，京兆韋【明】 - 【大正藏】唐＋（雍州）【明】
【CBETA】唐【大】，唐雍州【明】 - 【大正藏】〔適〕－【三】
【CBETA】適【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（洛州）＋任【明】
【CBETA】任【大】，洛州任【明】 - 【大正藏】雒＝洛【三】【宮】＊
【CBETA】雒【大】＊，洛【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】管＝營【明】
【CBETA】管【大】，營【明】 - 【大正藏】〔某〕－【三】【宮】
【CBETA】某【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】雒＝滔【宋】，洛【元】【明】【宮】
【CBETA】雒【大】，滔【宋】，洛【元】【明】【宮】 - 【大正藏】見＝可【三】【宮】
【CBETA】見【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】徙＝從【元】【明】【宮】
【CBETA】徙【大】，從【元】【明】【宮】 - 【大正藏】翁＝公【三】【宮】＊
【CBETA】翁【大】＊，公【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】從何＝何從【明】【宮】
【CBETA】從何【大】，何從【明】【宮】 - 【大正藏】導＝道【三】【宮】
【CBETA】導【大】，道【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】衖＝巷【三】【宮】
【CBETA】衖【大】，巷【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔許〕－【三】【宮】
【CBETA】許【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】素＝典【三】
【CBETA】素【大】，典【宋】【元】【明】 - 【大正藏】寤＝悟【三】【宮】
【CBETA】寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】杖＝子【三】【宮】
【CBETA】杖【大】，子【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】凳＝橙【三】【宮】
【CBETA】凳【大】，橙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尚＝上【宋】【元】【宮】
【CBETA】尚【大】，上【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔也〕－【三】【宮】
【CBETA】也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】明註曰東南藏作水
- 【大正藏】亡＝卒【明】【宮】
【CBETA】亡【大】，卒【明】【宮】 - 【大正藏】見＝現【宋】
【CBETA】見【大】，現【宋】 - 【大正藏】末＝未【元】【明】
【CBETA】末【大】，未【元】【明】 - 【大正藏】云＝曰【宋】【元】
【CBETA】云【大】，曰【宋】【元】 - 【大正藏】常＝恒【三】【宮】＊
【CBETA】常【大】＊，恒【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】岳州＝兵州【宋】，州丘【元】【宮】，丘州【明】
【CBETA】岳州【大】，兵州【宋】，州丘【元】【宮】，丘州【明】 - 【大正藏】循＝修【宮】＊
【CBETA】循【大】＊，修【宮】＊ - 【大正藏】（之）＋喜【宋】【元】，（大）＋喜【明】【宮】
【CBETA】喜【大】，之喜【宋】【元】，大喜【明】【宮】 - 【大正藏】令＝今【宋】
【CBETA】令【大】，今【宋】 - 【大正藏】且＝宜【元】
【CBETA】且【大】，宜【元】 - 【大正藏】早＝旦【三】
【CBETA】早【大】，旦【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔曰〕－【三】【宮】
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【CBETA】齧【大】，嚙【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】悑＝怖【三】【宮】＊
【CBETA】悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】愎＝復【宮】
【CBETA】愎【大】，復【宮】 - 【大正藏】權＝摧【宮】
【CBETA】權【大】，摧【宮】 - 【大正藏】約＝幼【三】
【CBETA】約【大】，幼【宋】【元】【明】 - 【大正藏】裔＝胤【三】【宮】
【CBETA】裔【大】，胤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】後＝復【三】【宮】
【CBETA】後【大】，復【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】隋＝隨【元】
【CBETA】隋【大】，隨【元】 - 【大正藏】明註曰臨南藏作隋
- 【大正藏】汝示＝示汝【元】【明】
【CBETA】汝示【大】，示汝【元】【明】 - 【大正藏】拒＝詎【元】【宮】
【CBETA】拒【大】，詎【元】【宮】 - 【大正藏】畜＋（諸畜）【三】【宮】
【CBETA】畜【大】，畜諸畜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】盌＝椀【宋】【宮】
【CBETA】盌【大】，椀【宋】【宮】 - 【大正藏】項＝頂【三】【宮】
【CBETA】項【大】，頂【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】然＝極【三】【宮】
【CBETA】然【大】，極【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】生＝牛【元】
【CBETA】生【大】，牛【元】 - 【大正藏】侍＋（御）【三】【宮】
【CBETA】侍【大】，侍御【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】從＋（王）【元】【明】【宮】
【CBETA】從【大】，從王【元】【明】【宮】 - 【大正藏】谷＝各【宋】
【CBETA】谷【大】，各【宋】 - 【大正藏】〔追〕－【三】【宮】
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【CBETA】了【大】，往了【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】越＝起【元】【明】
【CBETA】越【大】，起【元】【明】 - 【新增】戶【大】，尸【麗-CB】
- 【大正藏】便＝則【元】【明】
【CBETA】便【大】，則【元】【明】 - 【大正藏】寤＝悟【三】【宮】
【CBETA】寤【大】，悟【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】酤＝沽【三】【宮】＊
【CBETA】酤【大】＊，沽【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】憑＝凭【宋】【元】
【CBETA】憑【大】，凭【宋】【元】 - 【大正藏】惺＝惡【三】【宮】
【CBETA】惺【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】悟＝誤【宋】，忤【元】【明】
【CBETA】悟【大】，誤【宋】，忤【元】【明】 - 【大正藏】〔病〕－【三】
【CBETA】病【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】後＝夜【三】【宮】
【CBETA】後【大】，夜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】暴＋（為）【三】
【CBETA】暴【大】，暴為【宋】【元】【明】 - 【大正藏】圍＝團【三】【宮】
【CBETA】圍【大】，團【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】帔＝陂【宋】
【CBETA】帔【大】，陂【宋】 - 【大正藏】家＝褺【三】【宮】
【CBETA】家【大】，褺【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔身〕－【三】【宮】
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【CBETA】復【大】，後【元】 - 【大正藏】癰＝雍【三】【宮】
【CBETA】癰【大】，雍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】女＝姓【三】
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【CBETA】洟【大】＊，涕【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】女＋（乃）【三】【宮】
【CBETA】女【大】，女乃【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】孃＝娘【元】【明】【宮】
【CBETA】孃【大】，娘【元】【明】【宮】 - 【大正藏】媵＝勝【宋】
【CBETA】媵【大】，勝【宋】 - 【大正藏】繿＝藍【三】【宮】
【CBETA】繿【大】，藍【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妹＝姊【三】
【CBETA】妹【大】，姊【宋】【元】【明】 - 【大正藏】漆＝染【三】
【CBETA】漆【大】，染【宋】【元】【明】 - 【大正藏】念＝流【三】【宮】
【CBETA】念【大】，流【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】辨＝辦【三】【宮】
【CBETA】辨【大】，辦【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】所＝可【三】【宮】
【CBETA】所【大】，可【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】噵＝導【元】【明】【宮】＊
【CBETA】噵【大】＊，導【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】游＝遊【宮】
【CBETA】游【大】，遊【宮】 - 【大正藏】黷＝讟【明】＊
【CBETA】黷【大】＊，讟【明】＊ - 【大正藏】㲲＝疊【宮】
【CBETA】㲲【大】，疊【宮】 - 【大正藏】〔此有…部〕十六字－【明】
【CBETA】（此有…部）十六字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔第一〕－【明】
【CBETA】第一【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】杯＝坏【三】
【CBETA】杯【大】，坏【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔第二〕－【明】
【CBETA】第二【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】蒜薤＝薤蒜【三】【宮】
【CBETA】蒜薤【大】，薤蒜【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】葱＋（是）【宋】
【CBETA】葱【大】，葱是【宋】 - 【大正藏】葷＝熏【宋】【元】【宮】
【CBETA】葷【大】，熏【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】〔第三〕－【明】
【CBETA】第三【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】三＝二【宋】
【CBETA】三【大】，二【宋】 - 【大正藏】洟＝涕【三】【宮】
【CBETA】洟【大】，涕【宋】【元】【明】【宮】 - 【新增】祇【大】，秪【麗-CB】
- 【大正藏】不＝若【元】【明】
【CBETA】不【大】，若【元】【明】 - 【大正藏】氣＝風【三】【宮】
【CBETA】氣【大】，風【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】惡＝污【三】【宮】
【CBETA】惡【大】，污【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第四〕－【明】
【CBETA】第四【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】閑＝間【三】【宮】
【CBETA】閑【大】，間【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】瓦＝凡【宮】
【CBETA】瓦【大】，凡【宮】 - 【大正藏】便＝行【三】【宮】
【CBETA】便【大】，行【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】至＝有【三】【宮】
【CBETA】至【大】，有【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】版＝板【三】【宮】
【CBETA】版【大】，板【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】棧＝柱【三】，𣏾【宮】
【CBETA】棧【大】，柱【宋】【元】【明】，𣏾【宮】 - 【大正藏】磔＝搩【三】【宮】
【CBETA】磔【大】，搩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】處＋（用水處）【三】【宮】
【CBETA】處【大】，處用水處【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尚＝上【宋】【元】【宮】
【CBETA】尚【大】，上【宋】【元】【宮】 - 【新增】涕【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】
- 【大正藏】往＝已【明】，（已）＋往【宮】
【CBETA】往【大】，已【明】，已往【宮】 - 【大正藏】圊＝𭱿【宮】＊
【CBETA】圊【大】＊，𭱿【宮】＊ - 【大正藏】德＋（也）【明】【宮】
【CBETA】德【大】，德也【明】【宮】 - 【大正藏】潛＝灒【三】【宮】
【CBETA】潛【大】，灒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔沙門〕－【三】
【CBETA】沙門【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】欬＝噓【明】【宮】
【CBETA】欬【大】，噓【明】【宮】 - 【大正藏】桓＝洹【三】【宮】
【CBETA】桓【大】，洹【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】桓＝洹【明】
【CBETA】桓【大】，洹【明】 - 【大正藏】〔王〕－【三】【宮】
【CBETA】王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】故＋（故）【宋】【元】【宮】
【CBETA】故【大】，故故【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】蟲＝虫【宮】＊
【CBETA】蟲【大】＊，虫【宮】＊ - 【大正藏】過世＝世過去【三】【宮】
【CBETA】過世【大】，世過去【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔二〕－【元】
【CBETA】二【大】，〔－〕【元】 - 【大正藏】王＋（者）【元】【明】
【CBETA】王【大】，王者【元】【明】 - 【大正藏】曰＋（二）【元】
【CBETA】曰【大】，曰二【元】 - 【大正藏】頸＝須【元】
【CBETA】頸【大】，須【元】 - 【大正藏】已＝以【元】【明】
【CBETA】已【大】，以【元】【明】 - 【大正藏】今＝令【元】【明】【宮】
【CBETA】今【大】，令【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔知〕－【元】【明】
【CBETA】知【大】，〔－〕【元】【明】 - 【大正藏】德＝恒【三】，怛【宮】
【CBETA】德【大】，恒【宋】【元】【明】，怛【宮】 - 【大正藏】穢污＝污穢【明】
【CBETA】穢污【大】，污穢【明】 - 【大正藏】掃＝捧【三】【宮】
【CBETA】掃【大】，捧【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】令＝今【元】【明】
【CBETA】令【大】，今【元】【明】 - 【新增】旃【CB】【麗-CB】，旋【大】
- 【大正藏】識＋（世間諸穢草能穢污良田如是諸癡穢穢污諸含識）【三】
【CBETA】識【大】，識世間諸穢草能穢污良田如是諸癡穢穢污諸含識【宋】【元】【明】 - 【大正藏】摩字無宋南藏
- 【大正藏】〔摩〕－【三】【宮】
【CBETA】摩【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】揵＝犍【元】【明】
【CBETA】揵【大】，犍【元】【明】 - 【新增】見【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】
- 【大正藏】〔尋〕－【元】【明】【宮】
【CBETA】尋【大】，〔－〕【元】【明】【宮】 - 【大正藏】寄＝奇【三】＊【宮】＊
【CBETA】寄【大】＊，奇【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】＊ - 【大正藏】寓＝㝢【宋】【元】【宮】
【CBETA】寓【大】，㝢【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】銷＝消【元】【明】
【CBETA】銷【大】，消【元】【明】 - 【大正藏】齊＝宋【宋】【元】【宮】
【CBETA】齊【大】，宋【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】弘＝慧【宋】【元】【宮】
【CBETA】弘【大】，慧【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】敝＝敬【三】【宮】
【CBETA】敞【CB】【麗-CB】，敝【大】，敬【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】婺＝務【宮】
【CBETA】婺【大】，務【宮】 - 【大正藏】游＝遊【宮】
【CBETA】游【大】，遊【宮】 - 【大正藏】霾＝埋【三】【宮】
【CBETA】霾【大】，埋【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】力＝乃【宋】
【CBETA】力【大】，乃【宋】 - 【大正藏】敝＝敬【宋】【明】【宮】
【CBETA】敞【CB】【麗-CB】，敝【大】，敬【宋】【明】【宮】 - 【大正藏】姑丈＝姑夫【宮】
【CBETA】姑夫【CB】【麗-CB】【宮】，姑丈【大】 - 【大正藏】誡＝語【三】【宮】
【CBETA】誡【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】紀＝記【元】【明】
【CBETA】紀【大】，記【元】【明】 - 【大正藏】引＋（汝）【三】
【CBETA】引【大】，引汝【宋】【元】【明】 - 【大正藏】（吉）＋光【元】【明】【宮】
【CBETA】光【大】，吉光【元】【明】【宮】 - 【大正藏】闕＝𨵗【宮】
【CBETA】闕【大】，𨵗【宮】 - 【大正藏】耳＝爾【三】【宮】
【CBETA】耳【大】，爾【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】（此）＋一【三】【宮】
【CBETA】一【大】，此一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】九十四＝一百一十三【明】
【CBETA】九十四【大】，一百一十三【明】