法苑珠林卷第1九十五
病苦篇第九十五2此有六部
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- 引證部
- 瞻病部
- 醫療部
- 安置部
- 斂念部
述意部3第一
夫三界遐曠六道繁興。莫不皆依四大相資五根成體。聚則為身。散則歸空。然風火性殊地水質異。各稱其分皆欲求適。求適之理既難。所以調和之乖為易。忽一大不調四大俱損。如地大增則形體𪒠黑。肌肉青4瘀癥瘕結聚。如鐵如石。若地大虧則四5支損弱。或失半體。或偏枯殘戾。或毀明失聰。若水大增則膚肉虛滿體無華色。舉身萎黃神顏6常喪。手脚潢腫膀胱脹急。若水大損則瘦削骨立筋現脈沈。脣舌乾燥耳鼻焦閉。五7藏內煎津液外竭。六8腑消耗不能自立。若火大增則舉體煩9𤐰焦熱如燒。癰癤疽腫瘡痍潰10瀾。膿血流溢臭穢競充。若火大損則四體羸瘠腑藏如氷。11瞧隔凝寒口若含霜。夏暑重裘未甞溫慰。食不消化12患常13嘔逆。若風大增則氣滿胸塞腑胃14否隔。手足緩弱四體疼痺。若風大損則身形羸瘠氣裁如線。動轉疲乏引息如抽。咳嗽噫噦咽舌難急。腹厭背軁心內若氷。頸筋喉脈奮作鼓脹。如是種種皆是四大乍增乍損致有痾疾。既一大嬰羸則三大皆苦。展轉皆病。俱生煎惱。四大交反良由苦報。無愧無恥。無恩無義。常隨四時資給所須。晝夜將養未曾荷恩。片失供承便招病苦。既知無恩徒勞養育。縱加美食華服終成糞穢。但趣得支身以除飢寒。終不為汝踵前蓄積。以勞我心。廢求修道。良由身為苦器陰是15坏瓶。易損難持。四大浮虛。16亟相乖反。五陰緣假。多生惱患。所以稟形人世。逢穢濁之時。受質偽身。居17悑畏之境。幽冥無量18神鬼河沙。種族尤多。草籌未辯。或依房依廟。附岳附丘。凡有含靈並皆祇響。致使神爽冥昧識慮昏茫。至於寤寐多有恐悑。庶得臨危攝念。無俟三稱。在嶮逢安。寧勞千遍。願增益神道加足威光。以善利生無相惱害。誠言可錄信驗有徵矣。
引證部19第二
如佛說醫經云。人身中本有四病。一地二水三火四風。風增氣起。火增熱起。水增寒起。土增力盛。本從是四病起四百四病。故土屬身。水屬口火屬眼。風屬耳。火少寒多目冥。春正月二月三月寒多。夏四月五月六月風多以西國夏中多風熱20微不同漢地也秋七月八月九月熱多西國於此秋時熱始隆21盛亦不同漢地也冬十月十一月十二月有風有寒。何以故春寒多者以萬物皆生以寒出故寒多。何以故。夏風多者。以萬物榮華陰陽22合聚故風多。何以故秋熱多者。以萬物成熟故熱多。何以故冬有風有寒者。以萬物終亡熱去故有風寒。三月四月五月六月七月時得臥。何以故。以風多故身放。八月九月十月十一23月正月二月不時不得臥。何以故。以寒多身縮。春三月有寒故不得食麥豆。宜食糠米醍醐諸熱物以西國麥冷糠米等熱也夏三月風。不得食芋豆麥。宜食糠米乳酪。秋三月有熱。不得食糠米醍醐。宜食細米麨蜜稻黍。冬三月有風寒。陽興陰合。宜食糠米胡豆羹醍醐。有時臥風起有時滅。有時臥火起有時滅有時24寒起有時滅。人得病有十因緣。一久坐不臥。二食無貸。三憂愁。四疲極。五婬泆。六瞋恚。七忍大便。八忍小便。九制上風。十制下風。25從十因緣生病。有九因緣。命未當盡為其橫死。
又智度論云。四百四病者。四大為身常相侵害。一一大中百一病起。冷病有二百二。水風起故。熱病有二百二。地火起故。火熱相地堅相。堅相故難消。難消故能起熱病。血肉筋骨脈髓等是地分。除其業報者。一切法皆和合因緣生也。
瞻病部26第三
夫四大難調六27腑更反。以有報身忽嬰疚疾。或有捨俗出家孤游獨宿。或有貧病老弱無人侍衛。若不互看命將安寄。故四分律。佛言。自今已去。應看病人。應作瞻病人。若欲供養我者應。先供養病人28乃。至路值五眾出家人病佛。制七眾皆令住看。若捨而不看。皆結有罪。故諸佛心者。以大慈悲為體。隨順我語。即是佛心也。
29如僧祇律云。若道逢出家五眾病人。即應覓車乘馱載。令如法供養乃至死時亦應闍維殯埋。不得捨棄。病人有九法成就必當橫死。一30知非饒益食而貪食。二不知籌量。三內食未消而食。四食未消而31擿吐出。五已消應出而強持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。
又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。若瞻病人。成就五法。不得時差。常在床褥。云何為五。一瞻病之人不別良藥。二懈怠無勇猛心。三常喜瞋恚亦好睡眠。四但貪衣食故瞻視病人。五不以法供養故亦不與病人語談往32返是謂瞻病之人成就五法不得時差翻前五法病得速差又生經。世尊以偈讚曰。
又彌勒所問本願經云。佛語阿難。我本求道時。勤苦無數乃得成佛。其事非一。佛言。阿難。乃往過世時有太子。號曰所現。端正姝好。從園觀出。道見一人得病困33篤。見已有哀傷之心。問於病人。以何等藥得療卿病。病者答曰。唯王身血得療我病。爾時太子即以利刀刺身出血以與病者。至心施與意無悔恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可34斗量。我身施血不可稱限。又往過世有王太子。號曰蓮華王。端正姝好。從園觀35出。道見一人身體病36癘。見已哀念問於病者。以得何藥療於汝病。病者答曰。得王身髓以塗我身。其病乃愈。是時太子即破身骨。以得其髓。持與病者。歡喜惠施心無悔恨。爾時太子者即我身是。四大海水尚可斗量。身髓布施不可稱計。
又往去世有王。號37曰月明。端正姝好。從宮而出。道見盲者。貧窮飢餓隨道乞38丐。往趣王所。爾時月明王。見此盲人。哀之淚出。謂於盲者有何等藥得療卿病。盲者答曰。唯得39王眼。能愈我病。眼乃得視。是時明王自取兩眼。以施盲者。其心清然無一悔意。爾時月明王者即我身是。須彌之山尚可稱知斤兩。我眼布施不可稱計。
佛語阿難。彌勒菩薩本求道時。不持耳鼻身命等施以成佛道。但以善權方便安樂之行。得40彼無上正真之道。阿難白佛。以何善權得致佛道。佛語阿難。彌勒菩薩晝夜各三正衣束體叉手下膝著地。向十方佛說此偈言。
我悔一切過 勸助眾道德
歸命禮諸佛 令得無上慧
又法句喻經云。昔有一國。名曰賢提。時有長老比丘。長病委頓羸瘦垢穢。在賢提精舍中臥。無瞻視者。佛將五百比丘往到其所。使諸比丘傳共視之。為作漿粥。而諸比丘聞其臭處。皆共賤之。佛使帝釋取其湯水。佛以金剛之手洗病比丘身體。地尋震動。豁然大明。莫不驚肅。國王臣民天龍鬼神無央數人。往到佛所稽首作禮。白佛言。佛為世尊。三界無比。道德已備。云何屈意。洗病比丘。佛告國王及眾會者言。如來所以出現於世。正為此窮厄無護者耳。供養病瘦沙門道人。及諸貧窮孤獨老人。其福無量所願如意。會當得道。王白佛言。今此比丘宿有何罪。41因病積年療治不差。佛告王曰。往昔有王。名曰惡行。治政嚴暴。使一多力五百42主令鞭43人。五百假王威怒私作寒暑。若欲鞭者齎其44價數。得物者鞭輕。不得鞭重。舉國患之。有一賢者為人所謀。應當得鞭。報五百言。吾是佛弟子。素無罪過。為人所枉。願小垂恕。五百聞是佛弟子。輕手45過鞭。無著身者。五百壽終墮地獄中。栲掠萬毒。罪滅復出墮畜生中。常被撾杖。五百餘世罪畢為人。常嬰重病痛不離身。爾時國王者今調達是。五百者今此病比丘是。時賢者今吾身是。吾以前世為46其恕鞭不著身。是故世尊躬為洗之。人作善惡殃福隨人。雖更生死不可得免。於是世尊即說偈言。
時病比丘聞佛此偈及宿命事。剋心自責。所患除愈。得阿羅漢道。賢提國王。沒命奉行得須陀洹道。
又善生經云。瞻病人不應生厭。若自無物出外求之。若不得貸三寶物看。差已十倍還之。五百問事云。看病人將病人物。為病人供給所須。不問病者。或問起嫌。並不得用。若已取者應償。不還犯重48罪。又四分律云。看病得五功德。一知病人可食不可食。可食便與。二不惡賤病人大小便利唾吐。三有慈愍心。不為衣食故看。四能經理湯藥。乃至差。若命終。五能為病人說法歡喜49己善法增長。
醫50藥部51第四
夫人有四52支五藏。壹覺壹寐。呼吸吐納精氣往來。流而為榮衛。彰而為氣色。發而為音聲。此人之常數也。陽用其精。陰用其形。天人所同也。及其失也。53承則生熱。否則生寒。結而為瘤贅。陷而為癰疽。奔而為之惴。54竭而為焦故。良醫導之以鍼石。救之以藥濟。聖人和之以至德。輔之以人事。故體有可愈之疾。天地有可消之災也。
如增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三大患。云何為三。一風為大患。二55痰為大患。三冷為大患。然有三良藥治。56風患者57蘇為良藥。及蘇所作飯食。若痰患者蜜為良藥。及蜜所作飯食。若冷患者油為良藥。及油所作飯食。是謂三大患有此三藥治。如是比丘亦有三大患。一貪欲。二瞋恚。三愚癡。然有三良藥治。一若貪欲起時以不淨往治。及思惟不淨道。二若瞋恚大患者。以慈心往治。及思惟慈心道。三若愚癡大患者。以智慧往治。及58思惟因緣所起道。是謂比丘有此三大患有此三藥治。
又金光明經云。佛在世時。有持水長者。善知醫方。救諸病苦。持水長者有子。名曰流水。端正第一威德具足。受性聰敏善解諸論。見諸眾生受諸苦惱。時長者子即至父所。說偈59問言。
云何當知 四大諸根 衰損60伐謝
而得諸病 云何當知 飲食時節
若食食已 身火不滅 云何當知
治風及熱 水過肺病 及以等分
何時動風 何時動熱 何時動水
以害眾生 時父長者 即以偈頌
解說醫方 而答其子 三月是夏
三月是秋 三月是冬 三月是春
是十二月 三三而說 從如是數
一歲四時 若二二說 足滿六時
消息飲食 是能益身 醫方所說
隨時歲中 諸根四大 代謝增損
令身得病 有善醫師 隨順四時
三月將養 調和61六大 隨病飲食
及以湯藥 多風病者 夏則發動
其熱病者 秋則發動 等分病者
冬則發動 其肺病者 春則增劇
有風病者 夏則應服 肥膩醎酢
及以熱食 有熱病者 秋服冷甜
等分冬服 甜酢肥膩 肺病春服
肥膩辛熱 飽食然後 則發肺病
於食消時 則發熱病 食消已後
則發風病 如是四大 隨三時發
62病風羸損 補以蘇膩 熱病下藥
服呵梨勒 等病應服 三種妙藥
所謂甜辛 及以蘇膩 肺病應服
隨時吐藥 若風熱病 肺病等分
違時而發 應當任師 籌量隨病
飲食湯藥
又智度論云。般若波羅蜜。能除八萬四千病根本。此之八萬四千皆從四病起。一貪。二瞋。三癡。四三毒等分。此之四病各分二萬一千。以不淨觀除貪欲二萬一千煩惱。以慈悲觀除瞋恚二萬一千煩惱。以因緣觀除愚癡二萬一千煩惱。總用上藥除等分病二萬一千煩惱。譬如寶珠能除黑暗。般若波羅蜜亦能除三毒煩惱病。
安置部63第五
蓋聞三界之宅。寔四大之器。六塵之境。是五陰所居。良由妄想虛搆64惑倒交興。致使萬苦爭纏百憂總萃。今既報熟命臨風燭。然眾生貪著至死不覺。恐在舊所戀愛資財。染著眷屬。佛教移處令生厭離。知無常將至使興心65正念也。
如僧祇律云。若是大德病者。應在露現處上好房中。擬道俗問訊生善。瞻病人每須燒香然燈。香汁塗地。供待人客。依西域祇66桓寺圖云。寺西北角日光沒處為無常院。若有病者安置在中。堂號無常多生厭背。去者極眾。還唯一二。其堂內安一立像金色塗67者。面向東方。當置病人在像前坐。若無力者。令病人臥面向西方觀佛相好。其像手中繫一五色綵幡。令病人手執幡脚作往68生淨土之意。坐處雖有便利。世尊不以為惡。原其此土本是雜穢之處。猶降靈俯接下類群生。況今將命投佛。寧相棄捨。隨病人所樂何境。或作彌陀彌勒阿閦觀音等形。如前安置。燒香散華。供養不絕。生病者善心。
69斂念部70第六
夫三界非有五陰皆無。四倒十纏共相和合。一切如電。揮萬劫於俄頃。丘井易淪。終漂沈於苦海。迷途遂遠。弱喪亡歸。71區區七尺。莫知其假。耳目之外。終自空談。靡依靡救。不信不受。生靈一謝再返無期。所以撫心自72惻臨危安泰也。
故十誦律云。看病人應隨病者先所習學而讚歎之。不得毀呰退本善心。
又毘尼母論云。病人不用看病人語。看病人違病者意並得罪。又華嚴經。臨終為病人說偈云。
往生論云。若善男子善女人。修五念成就者。畢竟得生安樂國土。見彼阿彌陀佛。何等為五。一者禮拜。二者讚歎。三者作願。四者觀察。五者迴向。又隨願往生經云。佛告普廣菩薩。若四輩男子女人。臨終之日願生十方佛剎土者。當先洗浴身體著鮮潔之衣。燒眾名香懸繒幡蓋歌讚三寶讀誦尊經。為病者說因緣76譬喻善巧言詞微妙經義。苦空非實四大假合。形如芭蕉。中無有實。又如電光。不得久停。故云色不久鮮當歸壞敗。精誠行道可得度苦。隨心所願無不獲果。
述曰。如前教已復將經像至病人所。題其經名像名告語示之。使開目覩見。令其惺寤。兼請有德智人讀誦大乘。77助78揚讚唄。幡華亂墜。宛轉目前。香氣氛氳。79常注鼻根。常與善語勿傳惡言。以臨終時多有惡業相現不能立志排除。是故瞻病之人。特須方便善巧誘𧧷使心心相續剎那不駐。乘此福力作往生淨土之意。故智度論云。從生作善。臨終惡念。便生惡道。從生作惡。臨終善念。而生天上。又維摩經云。憶所修福念於淨命。
又正法念經云。若有眾生持戒。於破戒病人不求恩惠。心不疲厭。供養病人。命終生普觀天。五欲縱逸不知厭足。80而說頌曰。
感應緣略引一十84四驗
晉南郡議曹椽姓歐。得病經年骨消肉盡。巫醫備至無復方計。其子夜如得睡眠。夢見數沙門。來視其父。明旦便往詣佛圖見諸沙門。問佛為何神。沙門為說事狀。便將諸道人歸請讀經。再宿病人自覺病如輕。晝得小眠。如舉頭見門中有數十小兒。皆五綵衣。手中有持幡仗者。刀矛者。於門走入。有兩小兒在前。徑至簾前。忽便還走語後眾人。小住小住。屋中96純是道人。遂不復來前。自此後病漸漸得差右此一驗出靈鬼志。
晉陳國袁無忌。寓居東平。永嘉初得疫癘。家百餘口。死亡垂盡。往避大宅。權住田舍。有一小屋兄弟共寢。97版床薦98席數重。夜眠失曉。床出在戶外。宿昔如此。兄弟怪99悑皆不眠。後見一婦人來在戶前。知忌等不眠前却戶外。時未署明。月朗見之。綵衣白莊。頭上有100花鍤及銀釵象牙梳。忌等便逐之。初繞屋走。四倒頭髮及花鍤之屬皆墮落。忌悉拾之。101仍復出門南走。臨道有井。遂入井中。忌還眠。天曉視花鍤及釵牙梳。並是真物。掘壞井得一楸棺。三分井水所漬。忌便易棺器衣服。還其物於高燥處葬之遂斷右此一驗出志怪集。
晉沙門康法朗。學於中山。永嘉中與102一比丘。西入天竺。行過流沙。千有餘里。見道邊敗壞佛圖。無復堂殿。蓬蒿沒人。法朗等下瞻禮拜。見有二僧。103僧各居其104傍。一人讀經。一人患痢。穢污盈房。其讀經者了不營視。朗等惻然興念。留為煮粥掃除105澣濯。至六日病者稍困注痢如泉。朗等共料理之。其夜朗等並謂病者必不移旦。至明晨往視。容色光悅痛狀休然。106屋中穢物皆是華馨。朗等乃寤是得道107真士以試人也。病者曰。隔房比丘是我和108尚。久得道慧。可往禮覲。法朗等先嫌讀經沙門無慈愛心。聞已乃作禮悔過。讀經者曰。諸109君110誠契并至。同當入道。朗公宿學業淺。此世未得願也。謂朗伴云。慧此111若植根深當現世得願。因而留之。法朗後還中山為大法師。道俗宗之右此一驗出冥祥記。
晉112雒陽大市寺有安慧則。未詳氏族。少無常性。卓越異人。而工正書善能談吐。晉永嘉年中天下疫病。則晝夜祈誠。願113大神降藥以愈萬民。一日出寺門見兩石形如甕。則疑是異物。取看之。果有神水在內。病者飲服莫不皆愈。後止雒陽114大市寺。手自細書黃縑寫大品一部。合為一卷。字如小豆。而分115明可識。凡十餘本。以一本與汝南周仲智妻116胡氏供養。胡母過江齎經自隨。後為災火所延。倉卒不暇取經。悲泣懊惱。火息後乃於灰中得之。首軸顏色一無虧損。于時同見聞者莫不迴邪改信。此經今在京師簡靖寺靖首尼處右此一驗出梁高僧117傳。
晉沙門竺法義。山居好學。住在始寧保山。後得病積時。攻治備至而了不損。日就綿篤遂不復自治。唯歸誠觀世音。如此數日。晝眠夢見一道人來候其病。因為治之。刳出腸胃湔洗118腑119藏。見有結聚不淨物甚多。洗濯畢還內之。語義曰。汝病已除。眠覺眾患豁然。尋得復常。案其經云。或現沙門梵志之120像。意者義公所夢其是乎。義以太元七年亡。自竺長舒至義六事。並宋尚書令121傅亮所撰。亮自云。其先君與義游處。義每說其事。輒懍然增肅焉。
宋羅璵妻費氏者。寧蜀人。父悅宋寧州刺史。費少而敬信。誦法華經數年。勤至不倦。後忽得病苦。心痛守命。闔門122惶懼。屬纊待時。費氏心念。我誦經勤苦。宜有善祐。庶不於此遂致死也。既而睡臥食頃。如寤如夢。見佛於窓中授手以摩其心。應時都愈。一堂男女婢僕。悉覩金光。亦聞香氣。璵從妹即琰外族曾祖。尚書中兵123部費愔之夫人也。于時省疾床前亦具聞見。於是大興信悟虔戒至終。每以此瑞進化子姪焉。
宋時王文明。宋泰始末。作江安令。妻久病。女於外為母作粥將熟。變而為血。棄之更作。亦復如初。如此者再。母尋亡沒。其後兒女在靈前哭。忽見其母臥靈床上。貌如平生。諸兒號感奄然而滅。文明先愛其妻手下婢。124妊身將產。葬其妻日。使婢守屋。餘人悉詣墓所。部伍始發。妻便現形入戶打婢。其後諸女為父辦食殺鷄。刳洗已竟。鷄忽跳起軒首長鳴。文明尋卒。諸男相繼喪亡125右三驗出126述異記。
宋李清者。吳興於潛人也。仕桓溫大司馬府參軍督護於府得病還家而死。經127夕蘇活。說云。初見傳教持信幡。喚之云。公欲相見。清謂是溫召。即起束帶而去。出門見一竹輿。便令入中。二人推之疾速如馳。至一朱門見阮敬。時敬死已三十年矣。敬問清曰。卿何時來知。我家何似。清云。卿家異惡。敬便雨淚言。知吾子孫如何。答云。128且可。我今令卿得脫。汝能料理吾家不。清云。能若能如此不負大恩。敬言僧達道人是官師甚被敬禮。當苦告之。還內良久遣人出云。門前四層寺官所起也。僧達常以平旦入寺禮拜。宜就求哀。清往其寺見一沙門。語曰。汝是我前七生時弟子。已經七世受福。迷著世樂忘失本業。背正就邪當受大罪。今可改悔。和129尚明出當相佐助。清還先130輿中夜寒131齽凍。至曉門開僧達果出至寺。清便隨逐稽顙。僧達云。汝當革心為善歸命佛法歸命比丘僧。受此三歸可得不橫死。受持勤者。亦不經苦難。清便奉受。又見昨所132遇沙門。長跪請曰。此人僧133中宿世弟子。忘134失正法方將受苦。先緣所追今得歸命。願垂慈愍。答曰。先是福人當易135扶濟耳。便還向朱門。俄遣人出云。李參軍可去。敬時亦出與清一青竹枝。令閉眼騎之。清如其語。忽然至家。家中啼哭及鄉親塞堂。欲入不得。會買材還。家人及客。赴監視之。唯屍在地。清入至屍前。聞其屍臭自念悔還。但外人逼突不覺入屍。時於是而活。即營理136敬家分宅以居。於是歸心三寶勤信法教。遂作佳流弟子右此一驗出冥祥記。
宋長于寺有釋曇頴。會稽人。少出家謹於戒行。誦經十餘萬言。止長于寺。善巧宣唱。天然獨絕。頴甞患癬瘡積治不除。房內常供養一觀世音像。晨夕禮拜求差此疾。異時忽見一蛇從像後緣壁上屋。須臾有一鼠子從屋墮地。涎涶沐身。狀如已死。頴候似活。即取竹刮除涎涶。又聞蛇所吞鼠能療瘡疾。即137行取涎涶以傅癬上。所138傅既遍鼠亦還活。信宿之間瘡痍頓盡。方悟蛇之與鼠皆是祈請所致。於是君王所重。名播遐邇。後卒所住。年八十一右139此一驗出唐高僧傳。
魏中書郎王長。豫有美名。父丞相至所珍愛。遇疾轉篤。丞相憂念特至。政在床上坐不食已積日。忽為現一人形狀甚壯。著鎧執刀。王問。君是何人。答曰。僕是蔣侯也。公兒不140住。欲為請命故來耳。勿復憂。王欣喜動容。即命求食。食遂至數升。內外咸未達所以。食畢忽復慘然。謂王曰。中書命盡。非可救者。言終不見141右此一驗見幽明錄。
前齊永明中142楊都高座寺釋慧進者。少雄勇游俠。年四十忽寤非常。因出家。蔬食布衣。誓誦法華。用心勞苦執卷便病。迺發願造百部以悔先障。始聚得一千六百文。賊來索物。進示經錢。賊慚而退。爾後遂成百部。故病亦愈。誦經既度情願又滿。迴此誦業願生安養。聞空中告曰。汝願已足必得往生。無病而卒。八十餘矣右此一驗出冥祥記。
隋文成郡馬頭山釋僧善。姓席氏。絳郡正平人也。仁壽之歲。其道彌隆。及疾篤將143亟告弟子曰。吾患腸中冷結者。昔在少年。山居服業糧粒既斷。嬾往追求噉小石子。用充日144夕。因覺為病。死後破腸看之。果如所言。若吾終後不須焚燎。外損物命。可坐于甕中埋之。以大業初年卒于大黃巖中。道俗依言而殯。絳州僧襲比丘。承習善公。不虧化法。善師終日他行不見。後尋其遺骸莫知所在。忽聞145爆聲146振裂。響發林谷。見地分涌甕出于外。骸骨如雪唯舌存焉。紅赤鮮映逾於生日。因取舌骨。147肉以為塔右一驗出唐高僧傳。
唐貞觀二十年征龜茲。有148薩孤訓者。為行軍倉曹參軍。及屠龜茲城。後乃於精舍剝佛面取金。旬日之間眉毛總落。還至伊州。乃於佛前悔過。所得金者皆迴造功德。未幾眉毛復生。
法苑珠林卷第152九十五
校注
- 【大正藏】九十五＝一百十四【明】
【CBETA】九十五【大】，一百十四【明】 - 【大正藏】〔此有…部〕二十二字－【明】
【CBETA】（此有…部）二十二字【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】〔第一〕－【明】
【CBETA】第一【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】瘀＝淤【宋】【宮】
【CBETA】瘀【大】，淤【宋】【宮】 - 【大正藏】支＝肢【明】
【CBETA】支【大】，肢【明】 - 【大正藏】常＝怛【三】【宮】＊
【CBETA】常【大】＊，怛【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】藏＝臟【元】【明】＊
【CBETA】藏【大】＊，臟【元】【明】＊ - 【大正藏】腑＝府【宋】【宮】＊
【CBETA】腑【大】＊，府【宋】【宮】＊ - 【大正藏】𤐰＝鑊【宮】
【CBETA】𤐰【大】，鑊【宮】 - 【大正藏】瀾＝爛【明】【宮】
【CBETA】瀾【大】，爛【明】【宮】 - 【大正藏】瞧隔＝焦隔【三】【宮】
【CBETA】瞧隔【大】，焦隔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】患＝恒【三】【宮】
【CBETA】患【大】，恒【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】嘔＝歐【宮】
【CBETA】嘔【大】，歐【宮】 - 【大正藏】否＝痞【明】
【CBETA】否【大】，痞【明】 - 【新增】坏【CB】【麗-CB】，坯【大】
- 【大正藏】亟＝互【三】
【CBETA】亟【大】，互【宋】【元】【明】 - 【大正藏】悑＝怖【三】【宮】＊
【CBETA】悑【大】＊，怖【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】神鬼河＝鬼神恒【三】，神鬼恒【宮】
【CBETA】神鬼河【大】，鬼神恒【宋】【元】【明】，神鬼恒【宮】 - 【大正藏】〔第二〕－【明】
【CBETA】第二【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】微＝徵【宋】
【CBETA】微【大】，徵【宋】 - 【大正藏】盛＝咸【宋】
【CBETA】盛【大】，咸【宋】 - 【大正藏】合＝含【宋】【宮】
【CBETA】合【大】，含【宋】【宮】 - 【大正藏】月＋（十二月）【三】
【CBETA】月【大】，月十二月【宋】【元】【明】 - 【大正藏】寒＋（水）【三】
【CBETA】寒【大】，寒水【宋】【元】【明】 - 【大正藏】從＋（是）【三】【宮】
【CBETA】從【大】，從是【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第三〕－【明】
【CBETA】第三【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】腑＝府【宋】【宮】
【CBETA】腑【大】，府【宋】【宮】 - 【大正藏】乃＝及【三】【宮】
【CBETA】乃【大】，及【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】如＝若【三】【宮】
【CBETA】如【大】，若【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】知＝死【宮】
【CBETA】知【大】，死【宮】 - 【大正藏】擿＝摘【宋】【宮】
【CBETA】擿【大】，摘【宋】【宮】 - 【大正藏】返＝反【三】【宮】
【CBETA】返【大】，反【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】篤＝馬【元】
【CBETA】篤【大】，馬【元】 - 【大正藏】斗＝升【三】＊，【宮】
【CBETA】斗【大】＊，升【宋】＊【元】＊【明】＊，【宮】 - 【大正藏】〔出〕－【三】【宮】
【CBETA】出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】癘＝癩【三】【宮】
【CBETA】癘【大】，癩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔曰〕－【宮】
【CBETA】曰【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】丐＝食【宮】
【CBETA】丐【大】，食【宮】 - 【大正藏】王＝五【元】
【CBETA】王【大】，五【元】 - 【大正藏】彼＝致【三】【宮】
【CBETA】彼【大】，致【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】因＝困【三】【宮】
【CBETA】因【大】，困【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】主＝王【明】
【CBETA】主【大】，王【明】 - 【大正藏】（此）＋人【三】【宮】
【CBETA】人【大】，此人【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】價＝賈【宮】
【CBETA】價【大】，賈【宮】 - 【大正藏】過＝撾【宮】
【CBETA】過【大】，撾【宮】 - 【大正藏】其＋（所）【三】【宮】
【CBETA】其【大】，其所【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】坼＝折【三】【宮】
【CBETA】坼【大】，折【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】罪＝非【元】
【CBETA】罪【大】，非【元】 - 【大正藏】己＋（身）【三】【宮】
【CBETA】己【大】，己身【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】藥＝療【三】【宮】
【CBETA】藥【大】，療【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔第四〕－【明】
【CBETA】第四【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】支＝肢【三】
【CBETA】支【大】，肢【宋】【元】【明】 - 【大正藏】承＝蒸【三】，丞【宮】
【CBETA】承【大】，蒸【宋】【元】【明】，丞【宮】 - 【大正藏】竭＝端【宮】
【CBETA】竭【大】，端【宮】 - 【大正藏】痰＝澹【宋】＊，【宮】
【CBETA】痰【大】＊，澹【宋】＊，【宮】 - 【大正藏】（若）＋風【三】【宮】
【CBETA】風【大】，若風【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】蘇＝酥【元】【明】＊
【CBETA】蘇【大】＊，酥【元】【明】＊ - 【大正藏】〔思惟〕－【三】【宮】
【CBETA】思惟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】問＝門【宮】
【CBETA】問【大】，門【宮】 - 【大正藏】伐＝代【三】【宮】
【CBETA】伐【大】，代【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】六＝四【宮】
【CBETA】六【大】，四【宮】 - 【大正藏】病風＝風病【宮】
【CBETA】病風【大】，風病【宮】 - 【大正藏】〔第五〕－【明】
【CBETA】第五【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】惑＝或【宮】
【CBETA】惑【大】，或【宮】 - 【大正藏】〔正〕－【三】【宮】
【CBETA】正【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】桓＝洹【明】
【CBETA】桓【大】，洹【明】 - 【大正藏】者＝香【元】【明】
【CBETA】者【大】，香【元】【明】 - 【大正藏】生＝坐【元】
【CBETA】生【大】，坐【元】 - 【大正藏】斂＝歛【宋】【元】
【CBETA】斂【大】，歛【宋】【元】 - 【大正藏】〔第六〕－【明】
【CBETA】第六【大】，〔－〕【明】 - 【大正藏】區區＝形軀【三】
【CBETA】區區【大】，形軀【宋】【元】【明】 - 【大正藏】惻＝測【三】【宮】
【CBETA】惻【大】，測【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】寤＝悟【三】＊【宮】
【CBETA】寤【大】＊，悟【宋】＊【元】＊【明】＊【宮】 - 【大正藏】念＝令【宮】
【CBETA】念【大】，令【宮】 - 【大正藏】令＝念【三】
【CBETA】令【大】，念【宋】【元】【明】 - 【大正藏】〔譬〕－【三】【宮】
【CBETA】譬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】助＝明【三】【宮】
【CBETA】助【大】，明【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】揚＝楊【宋】【宮】
【CBETA】揚【大】，楊【宋】【宮】 - 【大正藏】常＝當【三】【宮】
【CBETA】常【大】，當【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔而說〕－【三】【宮】
【CBETA】而說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】犬＝大【宋】
【CBETA】犬【大】，大【宋】 - 【大正藏】著＝看【三】【宮】
【CBETA】著【大】，看【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】盥＝鹽【三】【宮】
【CBETA】盥【大】，鹽【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】四＝五【宋】【元】【宮】
【CBETA】四【大】，五【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】椽＝掾【三】＊
【CBETA】椽【大】＊，掾【宋】＊【元】＊【明】＊ - 【大正藏】晉＋（陳國）【明】
【CBETA】晉【大】，晉陳國【明】 - 【大正藏】忌＋（晉王文明）【三】【宮】
【CBETA】忌【大】，忌晉王文明【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】晉＋（沙門）【明】＊
【CBETA】晉【大】＊，晉沙門【明】＊ - 【大正藏】慧＝惠【三】【宮】
【CBETA】慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】宋＝晉【宋】【元】
【CBETA】宋【大】，晉【宋】【元】 - 【大正藏】宋＋（江安令）【明】
【CBETA】宋【大】，宋江安令【明】 - 【大正藏】宋＋（吳興）【明】
【CBETA】宋【大】，宋吳興【明】 - 【大正藏】釋＝沙門【明】＊
【CBETA】釋【大】＊，沙門【明】＊ - 【大正藏】喜＝善【明】
【CBETA】喜【大】，善【明】 - 【大正藏】薩＝薛【三】【宮】
【CBETA】薩【大】，薛【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】純＝經【三】讀經【宮】
【CBETA】純【大】，經【宋】【元】【明】讀經【宮】 - 【大正藏】版＝板【三】【宮】
【CBETA】版【大】，板【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】席＝蓆【宮】
【CBETA】席【大】，蓆【宮】 - 【大正藏】悑＝怖【三】【宮】
【CBETA】悑【大】，怖【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】花鍤＝范鎐【三】＊，范鋞【宮】＊
【CBETA】花鍤【大】＊，范鎐【宋】＊【元】＊【明】＊，范鋞【宮】＊ - 【大正藏】仍＝乃【宮】
【CBETA】仍【大】，乃【宮】 - 【大正藏】一＝四【元】【明】
【CBETA】一【大】，四【元】【明】 - 【大正藏】〔僧〕－【三】
【CBETA】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 - 【大正藏】傍＝一【三】【宮】
【CBETA】傍【大】，一【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】澣＝浣【三】【宮】
【CBETA】澣【大】，浣【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】屋＝尼【宮】
【CBETA】屋【大】，尼【宮】 - 【大正藏】真＝冥【三】【宮】
【CBETA】真【大】，冥【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】尚＝上【宋】【宮】
【CBETA】尚【大】，上【宋】【宮】 - 【大正藏】君＝居【宋】
【CBETA】君【大】，居【宋】 - 【大正藏】（願）＋誠【宮】
【CBETA】誠【大】，願誠【宮】 - 【大正藏】若＝居【三】
【CBETA】若【大】，居【宋】【元】【明】 - 【大正藏】雒＝洛【三】【宮】＊
【CBETA】雒【大】＊，洛【宋】【元】【明】【宮】＊ - 【大正藏】大＝天【宮】
【CBETA】大【大】，天【宮】 - 【新增】大【CB】【麗-CB】，犬【大】
- 【大正藏】明＝別【三】【宮】
【CBETA】明【大】，別【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】胡＋（母）【三】【宮】
【CBETA】胡【大】，胡母【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】傳＋（矣）【三】
【CBETA】傳【大】，傳矣【宋】【元】【明】 - 【大正藏】腑＝府【宋】【宮】
【CBETA】腑【大】，府【宋】【宮】 - 【大正藏】藏＝臟【元】【明】
【CBETA】藏【大】，臟【元】【明】 - 【大正藏】像＝象【宮】
【CBETA】像【大】，象【宮】 - 【大正藏】傅＝傳【宋】
【CBETA】傅【大】，傳【宋】 - 【大正藏】惶＝遑【三】【宮】
【CBETA】惶【大】，遑【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】部＝郎【三】【宮】
【CBETA】部【大】，郎【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】妊＝任【宋】
【CBETA】妊【大】，任【宋】 - 【大正藏】右＋（此）【三】
【CBETA】右【大】，右此【宋】【元】【明】 - 【大正藏】述＝迷【元】【明】
【CBETA】述【大】，迷【元】【明】 - 【大正藏】夕＝久【三】【宮】
【CBETA】夕【大】，久【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】且＝具【三】
【CBETA】且【大】，具【宋】【元】【明】 - 【大正藏】尚＝上【宋】【元】【宮】
【CBETA】尚【大】，上【宋】【元】【宮】 - 【大正藏】輿＝與【三】【宮】
【CBETA】輿【大】，與【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】齽＝噤【三】【宮】
【CBETA】齽【大】，噤【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】遇＝過【宋】
【CBETA】遇【大】，過【宋】 - 【大正藏】中＝手【宋】【元】【宮】，乎【明】
【CBETA】中【大】，手【宋】【元】【宮】，乎【明】 - 【大正藏】失正＝正失【三】【宮】
【CBETA】失正【大】，正失【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】扶＝拔【三】【宮】
【CBETA】扶【大】，拔【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】〔敬〕－【宮】
【CBETA】敬【大】，〔－〕【宮】 - 【大正藏】行＝便【宮】
【CBETA】行【大】，便【宮】 - 【大正藏】傅＝傳【宮】
【CBETA】傅【大】，傳【宮】 - 【大正藏】〔此〕－【三】【宮】
【CBETA】此【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】住＝佳【三】【宮】
【CBETA】住【大】，佳【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】右＝在【宋】【元】
【CBETA】右【大】，在【宋】【元】 - 【大正藏】楊＝揚【明】
【CBETA】楊【大】，揚【明】 - 【大正藏】亟＝極【三】【宮】
【CBETA】亟【大】，極【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】夕＝久【元】
【CBETA】夕【大】，久【元】 - 【大正藏】爆＝懪【元】
【CBETA】爆【大】，懪【元】 - 【大正藏】振＝震【明】
【CBETA】振【大】，震【明】 - 【大正藏】肉＝兩【三】【宮】
【CBETA】肉【大】，兩【宋】【元】【明】【宮】 - 【大正藏】薩＝薜【三】
【CBETA】薩【大】，薜【宋】【元】【明】 - 【大正藏】句＝旬【宮】
【CBETA】句【大】，旬【宮】 - 【大正藏】膚＝庸【宮】
【CBETA】膚【大】，庸【宮】 - 【大正藏】（此）＋一【宮】
【CBETA】一【大】，此一【宮】 - 【大正藏】九十五＝一百十四【明】
【CBETA】九十五【大】，一百十四【明】