經從第一卷盡第十六
原夫第一勝義寔離言之法性等流真教誠有海之方舟故以名句字聲作別相之本質色香味觸為住持之自體嗟乎超絕言慮之旨洽悟見聞之境。莫不以法王弘造權道之力者歟。大方廣佛花嚴經者。實可謂該通法界之典。盡窮佛境之說也。若乃文言舛謬正義難彰真見不生尋源失路故涉近以逕遠從淺而暨深去來今尊何莫由斯大道且夫音義之為用也鑒清濁之明鏡釋言誥之指歸匡謬漏之楷模闢疑管之鈴鍵者也。至如彽徊誤為遲廻。彷徨乃成稽返。俾倪代乎隦堄。軾環遂作女牆橋書矯形正斜翻覆幹存1榦體樹木參差。若斯之徒紊亂聲義不加踳駮何所指南慧苑不涯菲薄少翫茲經索隱從師十有九載。雖義旨攸邈難以隨迎而音訓梵言聊為注述。庶使披文了義弗竢疇咨紐字知音無勞負𧙯且螻蟻之量司已穴而疏冥豈霆雷之資開蟄戶於遐邇英達君子希無誚焉。
經序音義
天𠕋冊測革反說文曰冊符命也謂上聖符信教命以授帝位字或從竹或古為[川@((舉-與)*(舉-與))]象形也。
造化權輿造謂造作化謂變化爾雅曰權輿始也言造作天地變化萬物之初始也。
天道日月星辰陰陽變化謂之天道易曰乾道變易是也。
龜龍繫象繫胡計反堯有神龜負圖而出舜感黃龍負圖而見繫謂繫辭孔子述易十翼之二也。
人文易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下男女君臣父子尊卑上下謂之人文也。
萬八千歲案帝王甲子記云天皇氏治一萬八千年地皇氏治九千年人皇氏治四千五百年有本云三皇皆治一萬八千年也。
同臨有截之區毛詩傳曰有截整齊也言四海之人率服截尒齊整也區謂區域也。
七十二君同馬相如封禪書曰繼韶夏崇號謚略可道者七十有二君管子曰昔者封太山禪梁父者有七十二家梁父太山下小山也禪音善父音斧也。
人迷四忍人迷謂人迷也四忍者思益經云一者無生忍諸法無來故二者無滅忍諸法無去故三者因緣忍諸法因緣生故四者無住忍無異心相續故也。
家纏五葢家纏謂家家纏也五葢謂貪葢恚葢惛𢗑睡眠葢掉舉惡作之葢疑也葢。
鷲巖西峙鷲巖謂靈鷲山也西峙者廣雅云峙立也謂彼鷲峯亭亭然上立於西域也。
超四大而高視老子云域中有四大謂天地王道也今言佛出過於域內故云超四大。
混太空混胡本反按說文混謂混沌陰陽未分共同一氣之皃今此謂花嚴法門量同大虛也字又作渾也。
叨承叨他勞反韻圃稱叨忝也此言自謙猥辱承授記也。
玉扆扆依豈反鄭玄注禮記曰扆屏風也以玉飾扆謂之玉扆也珠叢曰天子施扆於戶牖以為障蔽。
殊禎陟盈反說文曰禎祥也蒼頡篇曰禎善也。
貝牒貝北葢反牒徒頰反貝謂貝多樹葉意取梵本經也牒謂簡牒即經書之通稱也。
時臻歲洽臻側詵反洽侯夾反時謂四時歲謂一歲韵圃稱臻至也說文云洽露及之也。
越漠謀各反漠謂沙漠言諸遠國超越沙漠來皈獻之也。
獻賝勅林反玉篇曰賝寶也字或從玉。
架險航深何剛反架謂置物在高懸虛之上也說文曰航方舟也言遠國來者莫不登度險也。
罄牽定反毛詩傳曰罄盡也。
挹因入反珠叢曰凡以器酙酌於水謂之挹今謂以心測於法亦謂之挹也。
罕測罕希也測度也。
窺覦上遣䂓反覦庾俱反左傳服䖍曰窺謂舉足而視也珠叢曰覦謂有所冀望也今言二乘之於此法中意絕希望也。
隆鄭玄注禮記曰隆盛也多也。
隘於懈反狹。
肇持繞反始。
爰毛詩傳曰爰為也凡為於事皆謂之爰也。
緬惟上彌演反賈逵注國語曰緬思皃也。
粵以粵於月反發言之端也。
筆削漢書衛青霍光傳曰削則削筆則筆音義曰削謂刪去筆謂增益也有云治書勘校削而注之謂筆削。
覃尒雅曰覃延也郭璞曰謂蔓延枝及也。
式杜注左傳曰式用也。
繕視戰反說文曰繕補也珠叢曰凡治故造新皆謂之繕也。
廓法界之壃域方言曰廓謂張小使大也鄭玄注周禮曰壃猶界也毛詩傳曰境壃也域管域也說文域封也。
珠函之祕珠謂如意寶珠此喻般若也函謂篋也此喻佛身也謂般若在佛身中猶如意珠在函也祕謂祕奧即是般若也故大智度論第六十四云般若是如意珠佛舍利是函筴舍利中雖無般若而為般若所熏成故得供養也祕字有從禾作者音滿結反乃是香草也。
三復乎福反鄭玄箋毛詩曰復謂反覆也珠叢曰復謂重審察也字又作覆也。
經卷第一 世主妙嚴品之一
摩竭提國摩竭提者。或云摩伽陀。或云摩揭陀。或曰墨竭提。此之多名由依八轉聲勢呼召致異。然其意義大略不殊。或有釋云摩者不也。揭提至也。言其國將謀兵勇隣敵不能侵至也。又有云摩遍也。竭提聰慧也。言聰慧之人遍其國內。又有云摩大也。竭提體也。謂五印度中此國最大統攝諸國故名大體。又釋云摩無也。竭提害也。言此國法不行刑戮其有犯死罪者送置寒林耳。
阿蘭若法若然也反阿蘭若者或曰阿蘭那正云阿爛孃此翻為無諍聲然有三類一名達磨阿蘭若即此所相者也謂說諸法本來湛寂無作義因名其處為法阿蘭若處此中處者即菩提場中是也二名摩登伽阿蘭若謂塚間處要去村落一俱盧舍大牛吼聲所不及處者也三名檀陀伽阿蘭若謂沙磧之處也磧音遷歷反也。
菩提場中菩提者此云覺也場者漢書音義曰築土而高曰壇除地平坦曰場斯皆神祇所遊止也場字有作場者謬也。
正覺案諸字書覺字從學學字從教教字從孝從爻因聲義轉相生也。
摩尼正云末尼末謂末羅此云垢也尼云離也言此寶光淨不為垢穢所染也又云摩尼此云增長謂有此寶處必增其威德舊翻為如意隨意等逐義譯也。
雨無盡寶于句反。
光茂莫搆反爾雅云木如松柏曰茂郭璞注云謂枝葉婆娑也漢書音義曰茂美盛者也。
一切說文云一切普也即遍具之義故切字冝從十說文曰十謂數之終也有從七者俗字也。
瑠璃為幹哥旱反瑠璃梵語具云吠瑠耶此名不遠山謂西域有山去波羅奈城不遠此寶出彼故以名之幹者字書云幹枝也謂麤也字冝從于經本有從木者謬也案孔安國注書杜注左傳及勘玉篇皆以從干為樹麤枝從木為築牆板謂即兩當頭者謂之楨兩房者謂之幹也。
寶葉枎踈枎服無反漢書音義曰扶疎分布也說文曰扶踈四布也枎字玉篇在木部經本從扌作者誤也。
嚴麗王逸注楚辭曰嚴莊也小雅曰麗著也。
萃影疾醉反易萃聚也毛詩傳曰萃集也。
纓絡經本有作瓔珞二字並謬也瓔似玉之石音與櫻同非此用。
堂榭徐夜反尒雅曰闍謂之臺有木謂之樹郭璞注云謂臺上起屋者也杜預注左傳曰榭謂屋歇前也言土臺上歇簷之屋並有樹木者也闍音都榭字從木從射。
階砌戶牖砌千計反牖以柳反玉篇曰階謂登堂之道即級道是也廣雅曰砌戺也謂即夾級道兩邊平墄砌石也說文云在屋曰窗在牆曰牖戺音仕。
𬾨體劉兆注義禮曰𬾨畢盡也言盡體嚴之也。
瑩燭瑩烏定反廣雅曰瑩摩也謂摩拭珠玉使發光明也蒼頡篇曰燭照也言相照發光。
妙音遐暢無處不及邇雅曰遐遠也廣雅曰暢達也及至也。
威光赫弈赫許格反奕移益反廣雅曰赫赫明也奕奕盛也奕字經本有廾作者博弈字也。
靡不咸覩靡土彼反珠叢曰靡無也覩視也。
不思議劫劫梵言也具正云羯臘波此翻長時也。
金剛䐡下藏奚反案此中梵本䐡是肶䐡字宜從肉經作齊者乃是齊等之齊非此所用也。
毘盧遮那案梵本毘字應音云無廢反此云種種也毘盧遮那云光明照也言佛於身智以種種光明照眾生也或曰毘遍也盧遮那光照也謂佛以身智無礙光明遍照理事無礙法界也。
那羅延此云堅固。
須彌光梵須彌具云蘇迷盧此曰妙高梵言具云梵摩此翻為清淨也。
栴檀此云與樂謂白檀能治熱病赤檀能去風腫皆是除疾身安之藥故名與樂也。
彩雲尚書云以五彩彰施於五色顧野王曰彩猶色也彩色之雲故曰彩雲也。
擢幹上除覺反許叔重注淮南子云擢引也引謂引出字林曰幹枝也。
逈曜上胡𤈍反尒雅曰逈遠也。
仁慈祐物祐尤救反孔子易曰祐者助也案物謂有情命也言能以利樂事濟2明含識也祐又作佑𨳾也。
主稼神稼加暇反廣雅曰主守也馬融註論語云樹五穀曰稼言五穀苗稼植之3此田此神守護不令有損。
環髻環胡關反。
旋澓下符福反三蒼曰澓深也謂河海中洄旋之處是也。
阿修羅或云阿素羅阿。此云無也素極也妙也羅戱也言此類形雖似天而無天之妙戱也。案婆沙論譯為非天。以此類雖天趣所攝然多諂詐無天實德。故曰非天。如人行惡名曰非人。舊翻為不酒者。譯人謬言也謂梵語中𡨧利名酒而與素囉聲近即訓阿字為不故云不酒斯乃失之甚也。案梵本中阿修羅是多聲呼之。阿素洛是少聲呼之。然皆同一稱謂也。
羅睺睺胡搆反羅此云攝睺云惱也修羅能隱攝日月光明令中諸天生苦惱也或曰羅虎那此云名普聞謂日月普天照臨此既蔽之故天下聞其名也。
毘摩質多羅毘摩此云絲也質多羅云種種也謂此修羅善於幻術能以一𮈔幻作種種事也又云毘摩此曰遍空質多羅云種種嚴儀言此修羅與帝釋戰時嚴備種種軍仗之儀遍空而列也舊云響高或曰穴居者非敵對翻也。
迦樓羅或曰揭路茶此云食吐悲苦聲也謂此鳥凡取得龍先內嗉中復吐食之時其龍猶活此時楚痛出悲苦聲也或云大嗉項鳥謂此鳥常貯龍於嗉內益其項麤也舊云金翅妙翅者且就狀而名非敵對翻也然其翅有種種寶色非唯金耳也。
緊那羅緊此云疑也那羅此云人也謂此神貌似人然其頂有一角今見者生疑云人耶非耶或曰那羅此云丈夫也緊云猶4𮃯也以其形貌如人而口似牛使見者生疑故名也舊云歌樂神者從技翻也。
摩睺羅伽摩睺此云大也羅伽云𦙄腹行也此於諸畜龍類所攝舊云蟒神者相似翻名非正對之也。
夜叉此云苦活或曰祠祭又云捷疾今取初釋也。
毘沙門具正云鞞室羅懣囊此云多聞謂此王福德多處知聞也或曰毘遍也沙門聞也謂諸處遍聞義同前釋或曰毘云伊也此王本名具乞羅後於一時佛正為眾說法其王乃被袈裟來入會中時眾咸怪互相謂言伊是沙門伊是沙門從此與號毘沙門也。
器仗仗直亮反風俗記曰仗者刀戟之總名。
毘樓博叉具云髀路波呵迄叉言髀者種種也路波者色也波呵迄叉者根也謂以種種雜色莊嚴諸根也又云髀種種也路色也波呵迄叉目也言其目種種色莊嚴舊云醜目者謬也。
娑竭羅此云海也。
德叉迦此云能害於所害也謂德叉是所害聲迦是能害聲言此龍嗔時噓視人畜皆致命終也舊云多舌龍由多言故名多舌非是口中多舌也。
鳩盤荼此云陰囊亦曰形卵謂此之類陰囊狀如冬苽行時擎置肩上坐時即便據之由斯弊狀特異諸類故從此為名舊云冬苽神者以其事猥略而不顯故使人謬解耳。
乾闥婆此云食香或云尋香言此類尋逐食之香氣往彼娛樂以求食也舊云樂神者非正翻也。
釋迦因陀羅釋迦正云鑠羯囉此云帝也因陀羅此云主也古來釋之同佛族望之稱謬之深矣。
須夜摩須善也夜摩時也言彼諸天光明赫5奕晝夜不別但看花開合以分其時既時非明暗之故曰善時天。
兜率陀具云珊兜率陀此曰喜樂集依俱舍中有三義得此名一喜事二聚集三遊樂舊翻為喜足或云知足非正翻也。
花𧄜如埵反玉篇云𧄜為花䰅頭墨也字從三心有作三止者不是字也。
尸棄具云尸棄那此云有髻或曰頂髻也。
經卷第二 妙嚴品之二
為啟難思說文曰啟開也。
陀羅尼此云總持。
不唐捐捐與專反唐虛也捐棄也。
無倫匹玉篇曰倫類也疋比也。
悟斯道尒雅曰斯此也。
十力摧殄下唐顯反尒雅曰殄滅也。
曩世那朗反尒雅曰曩久也謂久遠也。
心馳蕩馳直知反蕩唐朗反廣雅曰馳奔也說文曰蕩放恣也蕩字正冝作愓經本6作者時共通用古體又作婸𢠽二體也。
不隨魔魔梵言也具云魔羅此云障礙善或云破壞善也。
誘誨說文曰誘教也劉瓛注易曰誨示也。
益其精爽劉瓛注易曰精靈也說文曰爽明也言增益心靈使明利也。
經卷第三 妙嚴品之三
蔭澤蔭於禁反。
滋榮韻圃稱滋潤也釋名曰榮猶熒熒然照明之皃言其光潤者也。
滌除田歷反說文曰滌洗也。
慰安慰於謂反漢書應劭注曰自上撫下曰慰下得上慰曰安也。
一剎那中剎那者時之極促名也仁王經云一念中九十剎那一剎那有九百生滅又俱舍論云百二十剎那為一怚剎那六十怚剎那為一臘縛三十臘縛為一須臾三十須臾為一晝夜三十晝夜為一月十二月為一年也。
癡翳常蒙惑翳於計反方言曰翳薆也珠叢曰薆蔽也文字集略曰翳目障也公羊傳曰眼有眸子而無見曰7蒙也言癡為慧眼之障蔽不見真理故常生疑惑也翳字正宜作翳薆音愛也。
漂淪淪力勻反玉篇曰淪沒也。
畏塗塗道也謂三惡道可怖畏故名之畏途也。
大名聞聞無運反珠叢曰聞謂聲所至也聲謂名聲後有此言準釋也。
其聲所暨暨渠冀反杜預注左傳曰暨及也。
無央數央於良反王逸注楚詞云央盡也。
決定決字從兩點不從水邊其從水8音乃是水行之決字也。
叵思議叵普我反字書曰叵不可也。
世間共度度唐洛反。
罔不均尒雅曰罔無也。
一切智道靡不宣珠叢曰靡無也小雅曰宣示也示謂顯示又云明也明謂分明又云遍通也施行也。
婆稚正云末梨此云有力。
苫末羅西域近海岸邊樹名此翻云黃雜色金翅鳥若來即居其上也。
曠劫曠苦謗反廣雅曰曠久也謂久遠也。
淪永夕廣雅9曰淪沉也邇雅曰永長也夕夜也言生死界中常癡闇故謂之長夜也。
尸利夜神此云普現吉祥。
法炬炬渠與反說文曰炬謂束薪而灼之謂大燭也珠叢曰苣謂莒苣束草爇火以照之也苣即古之炬字莒音居呂反。
克殄克肯勒反尒雅曰克能也殄滅也。
經卷第四 妙嚴品之四
牟尼此云寂默也。
佛剎剎具正云紇差怛羅此曰土田也差音初芥也。
無厭足厭於鹽反飽也。
朗然說文曰朗明也。
𦊱礙𦊱胡卦反字略曰𦊱謂網礙也字又作𦊱。
三昧具足正云三摩地此云等持謂離沉掉名之為等令心注一境住故曰持也。
泉澗澗古雁反。
霈澤清炎暑霈普蓋反文字集略曰霈謂大雨也劉熈注孟子曰霈然注雨皃郭璞注尒雅曰炎旱氣熏灼人說文云暑熱也。
難宣小雅曰宣示也。
恬怡最勝道恬徒嫌反怡以之反孔安國注尚書曰恬安也尒雅曰怡樂也。
皆從化鄭箋詩云從隨也珠叢曰教成於上而易俗於下謂之化。
險詖不修德詖彼義反毛詩序曰內有進賢之志而無險詖之心蒼頡篇曰詖謂佞諂也。
無厭怠厭於燄反厭倦也。
踰須彌字林曰踰越也。
如世生盲卒無覩卒將聿反竟也終也。
如盲瞽瞽公五反三蒼曰無目謂之瞽釋名曰瞽謂眠睡目平合如鼓皮也字從皮非也。
彌綸綸力脣反漢書拾遺曰彌綸猶纏裹也言周10匝包羅耳也。
名譽譽余茹反毛詩傳曰譽謂人美稱揚也。
明矚之欲反韵略曰矚視也。
經卷第五 妙嚴品之五
如川騖下無羽反漢書音義曰騖亂馳也此謂因修歷事無邊佛海今坐道場菩薩競奉如百川之湊海也。
金剛䐡䐡字從肉。
無遺隱遺餘也隱藏也。
綺麗䆫張載注靈光殿賦綺文也小雅曰麗著也言䆫有文彩昭著者也。
特明顏注漢書曰特獨也。
填飾妙花填字正冝作11填音唐見反填陟隣二反漢書訓纂曰瑱謂珠玉壓座為飾也周禮有瑱圭長尺一寸玉所雜飾也今經本從土作者填音唐賢反乃是填塞之填字也。
夷坦夷以脂反坦他嬾反毛詩傳曰夷易也謂簡易之道言省力易行者也廣雅曰坦平也。
光瑩鄭箋詩曰光榮也切韵稱瑩飾也言以名花妙寶瑩飾於佛座也又案說文字統瑩又作鎣訓與瑩同然別有音余傾反訓為光飾之義近代以來碩學絕嗣聲義渾雜濫以營音之訓安瑩聲之12下。
世尊凝睟睟宣醉反易云君子以正位凝命王弼注曰凝者嚴整之貌睟視也謂肅然而視也又孟子曰睟面色潤也玉篇曰睟然潤澤之皃也。
炳然炳彼永反蒼頡篇曰炳明著也。
門闥下他達反漢書集注曰闥小門也。
洞啟洞徒弄反玉篇曰洞達也。
妙香𣱦氳𣱦符云反氳於云反王逸注楚辭曰𣱦氳盛也香氣盛也二又作葐蒀也。
樹歧歧拒羈反兩股間也案字書作𢺷謂樹枝橫首也今經本有從山邊作岐及切韵音之為歧並誤也。
爭聳擢聳息勇反擢直角反切韵稱聳高也蒼頡篇曰擢抽也言抽樹枝條高上也。
如重雲重直用反言密闇也。
相庇映13下卑至反鄭玄注禮記曰庇覆也尒雅曰庇蔭也字書曰映傍照也彩間也言相庇相映如五色之綺錯也映字古正體作14𰥬當日中央為映或有之從日邊作英者15謬。
經卷第六 如來現相品
閻浮檀金具正云染部捺陀此是西域河名其河近閻浮捺陀樹其金出彼河中此則河因樹以立稱金由河以得名或曰閻浮菓汁點物成金因流入河染石成此閻浮檀金其色赤黃兼帶紫燄氣。
優鉢羅花具正云尼羅烏鉢羅尼羅者此云青烏鉢羅者花號也其葉狹長近下小圓向上漸尖佛眼似之經多為喻其花莖似藕梢有㓨也。
頗梨色正云窣披致迦其狀少似此方水精然有赤有白者也。
普振振字正冝作震震動之義經本作振字者乃是振舉之振也。
辟支佛地辟支梵言具云卑勤支底迦此曰各各獨行佛者覺也舊翻為獨覺正得其意或翻為緣覺者譯人謬失以梵語云鉢羅底迦此翻為緣故智度論第十八中通上二類也。
僉然坐僉七塩反尒雅曰僉皆也小雅曰僉同也如云莫不皆然16之也。
克證尒雅曰克能也。
法界周流無不遍周迊流布故曰周流。
或覆或傍住覆芳福反傍薄即反。
周聞十方聞無運反鄭注禮記云周遍也珠叢曰聞聲所至也。
經卷第七 普賢三昧品
包納包字又作苞17並通用。
般涅盤具云般利涅盤那謂般利普也究竟也涅出離也盤那煩惱結也言諸煩惱結普究竟出離也。
我曺如淳注漢書曰曺軰也。
世界成就品
志欲廣大論語注曰志慕也慕謂希樂也。
煩惱擾濁擾如紹反孔安國注書曰擾亂也字冝從夒夒音妙刀反經本從憂者謬也。
懸覆住覆孚福反倒垂狀也。
㸦循復循祥倫反復符福反郭璞曰循謂巡行也鄭箋詩曰復謂反覆言經歷往來也。
無暫已已余里反廣雅曰已止也。
三維及八隅廣雅曰維角也鄭玄注考工記曰隅角也。
共美共字從廿不從廾橫畫必須相連美字從大必不得從火也。
一一區分馬融注論語曰區別也。
迫隘隘於懈反迫迮也隘狹也。
經卷第八 花藏世界品之一
珍草羅生悉芬馥芬孚云反馥符福反爾雅曰珍美也賈逵注國語曰珍寶謂以寶為草楚詞曰羅生乎堂王逸注曰羅謂列而生也。
不可沮壞沮才與反漢書音義曰沮毀也。
澱垽其下垽魚靳反尒雅曰澱謂之垽郭璞注曰澱滓也江東呼為垽也。
欄楯欄勒丹反楯述尹反說文曰欄檻也王逸注楚詞云縱曰檻橫曰楯楯間子謂之18櫺。
芬陀利此云白蓮花亦曰百葉花。
尸羅幢案梵語云尸羅此曰清凉若云試羅此翻為玉謂以玉為幢名尸羅幢也。
競奏小雅曰奏進也為也。
香水澄渟渟笛零反埤蒼曰水止曰渟渟猶湛也經本有從立人作停者誤也。
垣墻繚繞垣于元反繚零鳥反毛詩傳曰垣墻也說文曰繚纏也謂周匝纏繞也廧字籀文隸文皆作廧今或加土也。
洄澓洄旋也澓深也謂河海中深淵之處水旋轉也。
壇墠形墠常演反尚書曰為三壇同墠孔注曰築土為壇除地為墠韓詩傳曰墠猶坦言平地也。
佉勒迦形佉勒迦此云篅。
娑婆此云堪忍。
卐字之形今勘梵本卐字乃是德者之相元非字也。然經中上下據漢本總一十七字同呼為万。依梵文有二十八相。即八種相中四種相也。謂室利靺瑳。難提迦物多。塞嚩悉底迦。本囊伽吒又有鉢特忙斫訖羅拔折羅等三相。雖於華藏迴向二品中有。以其可識無謬故此不列在數。又有盎句奢相此經總無故亦不列其一十七相。既非萬字又非一色之相。今顯異同謂第八卷有一室利靺瑳相。第九卷有三相。初難提迦物多。次室利靺瑳。後亦室利靺瑳。第二十19二有一相謂塞縛悉底迦。第二十七有20五相。初室利靺瑳。次塞縛悉底迦。次難提迦物多。次室利靺瑳。後難提迦物多。第四十八有三相。一塞縛悉底迦相。二室利靺瑳。三室利靺瑳。第五十七五十八六十三六十五等中各有一室利靺瑳相。若謹依梵本總有二十八相具顯如刊定記說也。
梵書萬字。
室利靺瑳此云吉祥海雲。
難提迦物多此云右旋。
塞縛悉底迦此云有樂。
本囊伽吒此云滿瓶或八相中無此瓶有螺。
鉢特忙此云赤蓮華。
斫訖羅此云輪。
跋折羅此云杵。
盎句奢此云曲鈎。
經卷第九 花藏世界品之二
世界名尸利尸利此名殊勝亦曰吉祥。
城郭風俗通曰城之為言盛郭之為言廓謂寬廓盛受者也。
狀如四洲尒雅曰水中可居之地曰洲今四天下皆在四大海中故俱名洲也言狀如四洲者東洲形圓如日西洲形如半月南洲北廣南狹北洲其形正21方。
師子頻伸毛詩傳曰頻急也申舒也謂有勞倦者以手足胷背左右上下或急努或舒展用自解其勞倦此或全是梵語如刊定記說也。
世界名多羅未詳。
龍淵淵烏玄反孔安注論語曰淵潭也。
慣習慣古患反鄭牋詩曰慣習也字冝從扌或有作串者乃是貫串字也今經本從豎心者俗通用。
經卷第十 花藏世界品之三
軌度度徒故反賈逵注國語曰軌法也鄭玄注周禮曰度謂尺丈之數也言軌儀有節故曰軌度也。
佛號娑羅王娑羅此云堅固亦曰最勝。
絕倫鄭注儀禮曰倫比也。
吉祥幄幄於角反尚書傳曰吉善也杜注左傳祥者吉凶之先兆也賈注國語曰祥猶象也何承纂要曰在上曰帳在旁曰帷四合象宮殿謂之幄也。
崇飾寶隦堄隦普米反堄研禮反鄭注考工記曰崇高也廣雅云隦堄女墻也蒼頡篇曰堄城上小垣也案賈注國語隦字作俾杜注左傳作陴廣雅作隦籀文作𩫝𩫝又音避支反今經本作俾倪字者案聲類乃是軾中環持葢杠者也又有䫌𲊲又䑀睨之字並是左右傾意邪視也或云車中傾視於外也杠音江謂葢竿。
秀出秀私究反國語曰秀出於眾有則以吉顧野王曰秀美。
如眾繢繢胡對反鄭注論語曰繢畫文也。
刼燒燒書耀反。
堅硬硬顏孟反。
金剛杵杵昌與反。
海蜯蜯蒲項反蛤也字又作𧉻。
酸楚酸蘇官反說文曰酸酢也楚猶齗也謂身受劇苦疼痛不可觸近猶齒之酸齗不可以近物也或曰酸猶於痠痠疼也楚荊杖也言被杖疼痛也又曰酸傷於骨楚猶齒齗言受重苦徹骨疼痛不可觸近22之。
經卷第十一 毘盧遮那品
乃往說文曰乃語辭也廣雅曰乃往也重言訓義猶清淨也。
不可紀極紀居理反廣雅曰紀記也鄭注禮記極盡也言記之不可窮盡也。
那由他案此方黃帝數法有三等若依下等當此兆也中等𥞑也上等溝也具如下阿僧祇品處釋也。
從廣從紫容反孟康注史記曰南北為從東西為橫橫即廣也字正體從木作有從糸作者皆俗通用也。
樓櫓却敵皆悉崇麗櫓郎古反切韵稱城上守禦曰櫓也繞城往往別築逈起23上臺名為却敵既高且飾故云崇麗也。
波頭摩花正云鉢特忙此曰赤蓮也其花莖有㓨。
拘物頭花其花莖有㓨色或赤白以其花葉稍短末開敷時狀郁蹵然故亦或名小白24花。
萃止毛詩傳曰萃集也。
城邑宰官左氏傳曰邑都也有先君25之宗廟曰都無曰邑也孔安國注論語曰宰謂家臣也韵圃稱宰主也謂城邑中長吏即為其主也。
四衢道尒雅曰一達謂之道路二達謂之歧旁三達謂之劇旁四達謂之衢五達謂之康六達謂之莊七達謂之劇驂八達謂之崇期九達謂之26達然以路多四達凡語故多用。
妓樂妓渠倚反切韻稱妓女樂也埤蒼曰妓美女也因以美女為樂謂之妓樂也經本有從扌邊作27支者此乃技藝字也或有從立人作者音章㑥反害也非此經意也。
巾馭汝寶乘馭魚據反乘食證反晉書輿服志曰周禮巾車大赤以朝大白以戎案巾調飾也鄭玄注周禮曰巾猶衣也衣音於記反謂以繒綵衣帶於車也廣雅曰馭駕也。
夫人28采女29采擇所得之女謂之30采女風俗通曰六宮31采女凡數千人天子遣掖庭丞相率於鄉中閱視童女年十三以上二十以下長壯皎潔有法相者因載入宮故謂之32采女也夫人者案因夫以成人故曰夫人也。
尋亦去世杜注左傳曰尋續也言續後去也。
聚落聚疾喻反韋昭漢書云小鄉日聚人所居故稱聚落。
依怙怙胡古反尒雅曰怙恃也韓詩傳曰怙賴也謂倚賴之也。
經卷第十二 如來名號品
瞻蔔花此云黃色花其花甚有香氣然少似梔子。
阿耨多羅三藐三菩提耨奴沃反。藐字案梵本應音云彌略反。阿此云無也。耨多羅上也。三藐正也。三遍也等也。菩提覺也。總應言無上正等覺也。耨字古來經論中多作耨音奴搆反。案梵語耨音同此方入聲殊無去聲之勢。故字冝從示不應從耒。此乃古今鈔寫之無識非潤色之紕謬。藐字本音摸角彌紹二反此土既無彌略之字。故假藐字而用之耳。
瞿曇氏具云瞿答摩言瞿者此云地也答摩最勝也謂除天以外在地人類此族最勝故云地最勝也或曰瞿曇彌或曰憍曇彌或曰瞿夷皆女聲呼。
瑿羅跋那瑿者具云瑿濕弗羅此云自在也跋那者大聲也謂佛號大自在聲也。
修臂修相由反案玉篇修飾修長皆從脩脯之脩從肉今有以脯脩為飾長之用者並謬脩修同從也。
豐溢餘33一反說文曰溢器滿餘也。
或名性超邁邁莫芥反案梵本云遏底訖爛陀塞嚩皤婆言遏底訖爛陀者超過也塞嚩自也皤婆性也謂自體性超過也說文云邁遠行也遠即過遠也。
或名簡言詞簡皆限反尚書曰詞尚簡要孔安注曰簡略也。
鮮少鮮斯演反賈注國語曰鮮寡也寡猶薄也古體正作尟或俗為尠形亦有用者。
𨷲餘灼反字又作籥鑰也。
四聖諦品
躁動躁則到反鄭注論語曰躁不安靜也。
仇對仇渠尤反尒雅曰仇讎也孔安注書曰仇怨也言集望於道如怨讎也障出離故也。
資34持考工記曰資取也王逸注楚辭云待須也言苦諦為飢渴寒熱等病所隨故有所須有所求取也。
麁獷獷古橫反。
破𤓲𤓲於胤反言苦報盡處方顯滅諦故名滅諦為破𤓲有經本而云破卵卵盧管反謂由破於生死㲉卵顯得滅諦故也。
能攫噬攫拘縛反。噬常制反。蒼頡篇曰攫搏也。說文曰攫爪持也。廣雅曰噬囓也。言由造集損害真實出離善根故此猶如師子搏囓也。攫字經本有從立犬邊作𭸴者甚謬也。花嚴闍梨共三藏覆勘此梵本謂之35似多此云師子。然依業用聲呼故翻為攫噬。其於犬邊矍者乃是猨𭸴之屬與梵本不相當也。噬字要冝從竹經本有從二十者音武係反。又有口邊著莁者36無不是字也37以音詞孕反也。
坏普該反未燒瓦也。
憤毒憤夫問反賈注國語曰憤盛也鄭注禮記曰憤謂怒氣充實也。
驚駭駭閑揩反廣雅曰駭起也夫驚者其心必舉舉起已故驚也。
匿疵匿尼力反疵疾移反廣雅曰匿隱也杜注左傳曰匿隱也疵病也言苦諦隱藏煩惱過患也。
傲慢傲五告反杜注左傳曰傲不敬也傲字經本有從豎心邊作慠者謬也。
駛流駛所吏反蒼頡篇曰駛速疾也字從馬史聲經本有從馬邊夬者音古穴反乃是駃騠馬名非此經意。
經卷第十三 光明覺品
閻浮提正云贍部提贍部樹名也提此云洲謂香山上阿耨池南有一大樹名為贍部其葉上闊下狹此南洲似彼故取為名也。
弗婆提具正云布嚕婆毘提訶言布嚕婆者此云初謂日初出處此翻為東也毘勝也提訶身也。
瞿耶尼具云阿鉢唎瞿陀尼言阿鉢唎者此云西或曰鉢執忙此云後謂日38後邊39處瞿牛也陀尼貨也謂以牛買物如此洲用錢也。
鬱單越具正云40嗢怛羅句嚧言嗢怛羅者此云上也勝也句嚧所作也謂彼洲人於所作事皆無我所勝二洲故也。
文殊師利正云曼殊室利言曼殊者此云妙也室利德之也。
丈夫大戴禮曰41丈者長也夫者扶也言長制萬物者也白虎通曰夫扶也以道扶接也丈夫為言狀扶人者也左傳曰進賢達能謂之丈夫也廣雅曰男子謂之丈夫有名行者也。
紺青紺古暗反珠叢曰深青之色而伴赤色者謂之紺也。
戱笑戱字虛邊作弋弋音餘力反笑字從竹犬聲有作咲者俗也。
寤世間寤吾故反寤覺也謂令世間皆出生死睡眠。
塵累累力恚反鄭玄注曰累係也謂六境污心如塵坋人即係縛不得出離故總謂之塵累也塵字從庶土庶眾也謂眾土成塵會意字也今人多從鹿下土為塵莫識其義也。
菩薩問明品
曉悟群蒙廣雅曰曉說也鄭注禮記曰羣眾也韓康伯注易蒙昧幼小之皃說文曰蒙謂童蒙也言凡夫於道未有所識如幼童蒙菩薩說文令開悟也說音書銳反。
惟仁郭璞注尒雅曰惟發語聲亂也周禮曰天德曰二言人有如天覆育之德者即謂之為仁42之也。
湍流竸奔逝湍他官反說文云淺水流沙上曰湍又曰湍疾瀨也爾雅曰逝往也瀨音賴。
長風長直良反兼名字苑云風暴疾而起者謂之長風也。
鼓扇鼓公戶反鄭注儀禮曰鼓猶擊也扇動搖也鼓字經本有從壴邊作皮者此乃鍾鼓字也。
機關木人韓康注易云樞機制動之主也按機即樞機用資轉動關鍵義在密能言其木人無心但以闇密繩楔而能運動令喻業體都無作者而能生起種種果報也。
從㲉㲉苦角反郭注尒雅曰㲉謂鳥子須43母者鶵謂能自食者也㲉字經本有從殸夘者元不是字尋茲44殊謬起自無識胷臆製字陷悞童蒙45耳。
濤波濤唐勞反三蒼曰大波為濤也。
阿揭陀藥阿此云普也揭陀云去也言服此藥者身中諸病普皆除去也又云阿無也揭陀病也服此藥已更無有病故名之耳。
毘藍風正云吠濫婆言吠者散也濫婆者所至也言此風所至之處悉皆散壞也46人云毘不也藍婆遲也謂此風行最極迅急舊翻為迅猛風是也其水輪下風輪亦與此風同名。
樵溼怚疾遙反溼失入反說文曰樵薪也溼字經本有作濕者音他合反此乃平原郡之水名耳。
如鑽燧鑽則官反燧徐醉反鑽謂木中取火燧謂鏡中取火也淮南子曰陽燧見日則熯而為火方諸見月則津而為水許叔重曰陽燧五石之銅精仰日則得火方諸五石之精作圓器47以似仰月則得水也燧又作鐆也。
孩稚雅直履反方言曰稚年小也字又作穉也。
芒草箭芒草一名杜策西域既自有之江東亦多此類其形似荻皮重若笋體質柔弱不堪勁用也48其宜作莣也。
射神亦反。
躡尼獵反蹈也。
受餒餒奴罪反說文曰餒飢也字從食妥聲經本有從食邊委者音於偽反此乃餧𩚅之字。
基堵堵當古反賈逵曰基始也公羊傳曰五板為堵何休曰八尺曰板一堵凡四十尺也今謂創始築墻基為宮49空之本時者也。
率土咸戴仰尒雅曰率從也玉篇曰戴謂欣奉於上也言從化之民莫不欣然奉事也。
經卷第十四 淨行品
奢摩他此云止息亦曰寂靜謂正定離沉掉也。
毘鉢舍那此云種種觀察謂正慧決擇也。
猗覺猗於冝反淹師文選音義云猗美也玉篇顧野王曰歎美之猗字又作50禕郭璞注尒雅曰51禕謂佳麗輕美之52皃今此覺支由定加行伏沉掉故引定身心輕美安和即當輕美之義故得定者非唯心安調暢亦復容皃光潤53矣也。
檀波羅蜜具云檀那波羅蜜多檀那此云施也波羅蜜云彼岸也多云到也言施能到彼岸後之五度波羅蜜多皆準此釋之也。
尸波羅蜜具云尸羅此曰清凉。
羼提羼初莧反此曰安忍。
毘梨耶此云精進。
禪那此云靜慮謂靜心思慮也舊翻為思惟修者略也。
般若此云慧也西域慧有二名一名般若二名未底智唯一名謂之諾那即是第十智度名也。
僧伽藍具云僧伽羅摩言僧者眾也伽羅摩者園也或云眾所樂住處也。
捨諸罪軛軛於隔反珠叢曰軛車轅端橫木也今謂諸罪荷擔在身如牛為重載所壓在家累繫如牛被軛脫俗入道猶捨軛也。
袈裟具正云迦邏沙曳此云染色衣西域俗人皆著白色衣也。
紹隆紹市沼反切韻稱紹繼也鄭注禮記云隆猶盛也言繼嗣宗業令興盛者也。
統理統他宋反漢書臣瓚註曰統總也玉篇曰理治也言總管攝治御54之。
闍梨具云阿闍梨此云軌範師謂與弟子為軌則師範然有五種闍梨一羯磨二威儀三依止四受經五十戒55闍梨西域又有君持闍梨也。
撿束顏注漢書曰檢局也謂枸局之不使分散也舊文依檢驗之義今依檢繫之義也。
僧伽梨正云僧揭胝此曰和合衣謂要須兩重合成故也。
噬諸煩惱噬常制反三蒼曰噬囓也字宜從竹巫也。
盥掌盥古漫反說文曰盥澡手也。
發趾趾之示反字林曰趾足也。
陂澤陂彼為反說文曰穿地通水曰池畜水曰陂也。
池沼沼之繞反說文曰沼池也。
汲井廣雅曰汲取也取水於井故云汲井。
園圃蒼頡篇曰種樹曰園種菜曰圃也。
耘除耘于君反韻圃稱耘鋤也毛詩傳曰耘除草也字又作⿰禾員耘兩體今經本作芸字者此乃芸薹菜名。
頭陀正云杜多此曰斗藪謂去離緣務少欲知足等十二種行皆能棄捨煩惱故也。
醜陋玉篇曰陋猥也謂容皃猥惡也。
沙門正云沙迦懣囊此云止息謂止息一切諸不善法又曰劬勞謂修一切劬勞苦行又曰聽56聞薰習是常業故又云止息者謂袈裟䕃力止息一切不安隱故也。
婆羅門此云捨惡法又曰淨行也。
操行操倉到反王逸注楚辭曰操志也玉篇曰持志貞固曰操也。
甲冑廣雅曰冑兜鍪也鍪音牟。
鎧仗鎧肻代反仗除亮反說文曰鎧甲也風土記曰仗謂刀戟之總名也顏注漢書曰仗謂所持兵器也字宜從立人經本有從木者棒杖字也或從扌者扙託字也。
不撟威儀撟居夭反賈注國語行非先王之法曰撟玉篇曰撟假也詐也今言威儀真實不詐現異相也字冝從扌經本從矢者王逸注楚辭云直也尒雅云勇也蒼頡篇云正也此乃並非經意也。
林藪藪桑走反鄭玄注周禮曰澤無水曰藪又曰藪大澤也又云水希之澤曰藪韓詩傳曰澤中可禽獸居之曰藪也。
麁澀澀字有作澁者不是字也。
諷誦諷方57鳳反鄭玄注周禮曰背文曰諷以聲節之曰誦。
佛塔塔梵言也或曰偷婆正云窣堵波此翻為墳陵也。
若飯食時飯扶晚反說文云飯食也謂食餅也葢喫之異名也。
賢首菩薩品上
摩訶衍具云摩訶衍那言摩訶者此云大也衍那云乘也。
兼利文字集略曰兼并也言菩薩自利復利於他故云兼利也。
晃曜晃胡廣反說文曰晃明也廣雅曰晃暉也字又作晄也。
絢煥絢呼遍反鄭注儀禮曰絢謂文彩成也何晏注論語曰煥明也。
刧中飢饉渠恡反尒雅曰穀不熟曰飢蔬不熟曰饉穀梁傳曰一穀不昇曰嗛二穀不昇曰飢三穀不昇曰饉四穀不昇曰康五穀不昇大浸昇登也成也墨子曰一穀不收謂之饉二穀不收謂之旱三穀不收謂之凶四穀不收謂之餽五穀不收謂之飢饉言五穀者禮記月令云麥菽稷麻黍也或曰房散角芒𥢶也飢字或作饑58之也。
愜牽協反。
俾樂色俾卑尒反孔安注書曰俾使也。
所好尚好呼到反樂也顏注漢書曰尚崇也。
離諠憒憒公對反廣雅曰憒亂也。
雅思淵才思先吏反淵鳥玄反毛詩傳曰淵深之也。
良毉毛詩傳曰良善也毉字或作醫也。
示謁天廟謁於歇反蒼頡篇曰示現也尒雅曰謁請也言示現祈請天神靈廟也。
蹲踞蹲徂崙反踞居御反。
稟邪稟彼錦反孔注書曰稟受也字宜從禾古文作稟也。
經卷第十五 賢首品下
瀑流瀑蒲報反說文曰瀑疾雨也謂天澍猝疾大雨山川洪流忽尒而至者也。
船筏筏房越反方言曰筟謂之箄箄謂之筏秦晉通語也又案暫縛柴木水中運載者亦曰筏也筏字又作橃𱼻兩體也。
拯拯之肯反杜注左傳曰拯救助也。
惠施廣雅曰惠賜也。
珍饌饌仕眷反尒雅曰饌美也。
戈鋋劒戟戈古禾反鋌市連反小雅曰戈鈎戟也說文曰戈謂平頭戟也聲類曰鋋鏦也鏦音䆫許叔重注淮南子曰鏦小矛方言吳揚江淮南楚之間謂矛為鋋案論語圖戈形旁出一刃也戟形旁出兩刃。
弧矢弧戶吾反矢式耳反說文弧木弓也考工記曰剡木曰矢謂即箭也弧字經本有從矢邊作弧或矢邊直作瓜者皆無典據矢字又作𠂕或亦作𥬘也。
車輿輿與居反玉篇曰輿謂車之總名也。
何況況許誑反况字正體兩點邊作經本有從三點者說文謂之寒水殊乖譬況之義也。
須臾玉篇曰須臾俄頃之間也俱舍論云百二十剎那為一怛剎那量六十怛剎那為一臘縛三十臘縛為一須臾三十須臾為一晝夜也。
敗衂衂女育反玉篇曰衂折挫也左思吳都賦曰衂挫芒是也。
徒𣄆𣄆力與反孔安注書曰徒眾也𣄆猶言侶廣雅曰侶伴也。
竄匿竄麤亂反玉篇曰竄逃藏也廣雅曰匿隱。
釋提桓勘此中梵本與前第一卷說不殊古人謬置桓字深成罪過也。
僅渠恡反說文曰僅纔能也字從⿱⿱⿱廿由八土省故但革下土也。
憂悴悴疾醉反方言曰悴傷謂容貌[(病-(序-予)+厂)-丙+臾]損字又作顇也。
被甲被皮義反廣雅曰被加也59謂之於身也。
𦋀網𦋀古泫反珠叢曰𦋀謂以繩繫取鳥也字又作羂也。
忉利天忉利梵言正云怛唎耶怛唎奢言怛唎耶者此云三也怛唎奢者卅也謂須彌山頂四方各有八大城當中有一大城帝釋所居總數有三十三處故從處立名也。
摩醯首羅正云摩䤈溼伐羅言摩𨢸者此云大也溼伐羅者自在也謂此大王於大千界中得自在故。
無所拒渠呂反字正冝作岠孔安注書曰岠60違也玉篇曰岠推格之也方言云格止也今經本從扌者此則時俗共用耳。
珂雪色珂可何反玉篇曰珂謂螺屬所出於海其白若雪所以嬰馬膺者也。
馬腦案馬腦梵音謂之阿溼嚩揭波言阿溼嚩者此云馬也嚩音符何反揭波者腦也藏也若言阿溼摩揭波此云石藏案此寶出自石中故應名石來以馬聲濫石藏聲濫腦故謬云馬腦。
多羅花具釋如下三十三中。
曼陀羅此云悅意花又曰雜色花亦云柔耎聲亦云天妙花也。
鷄羅多摩鷄羅具云鷄薩羅此云花蘂也多摩具云多摩羅此云天花也謂此香是天上花蘂所作也。
婆利師迦此云雨時生者花即以此花和合為香故還立此名案梵語云婆利師此云雨也迦者時也其花要至雨時方生故名也。
末利香末利者花名也其花黃金色然非末利之言即翻為黃也。
經卷第十六 昇須彌頂品
置普光明藏廣雅曰置著也謂安著於其藏中也。
十千層級層賊楞反級居立反案梵本中謂之出趒也。
十千繒綺繒疾陵反說文曰繒謂帛之總名也帛有邪文曰綺也釋名曰綺崎也其文崎邪不順經緯之縱橫之也。
迦葉具云迦攝波此曰飲光斯則一家之姓氏也佛降生此姓氏中即以姓為名也。
拘那牟尼正云迦那迦牟尼言拘那者此云金色也牟尼仙也佛是大仙身真金色故此名佛為金色仙也。
迦羅鳩駄具云迦羅鳩村駄此云所應斷已斷也。
毘舍浮正云毘溼婆部言毘婆者此云遍一切也部自在也言遍於一切皆得自在或翻為一切有。
尸棄正云式棄那此云持髻或曰有髻也。
弗沙正云勃沙此云增威。
提舍正云底沙依西域訓字云底謂底邏那此云度也沙謂皤沙此云說也言說法度人之也。
波頭摩正云鉢特忙此云赤蓮花。
須彌頂上偈讚品
阿盧那花此云日欲出時紅赤之相其花色似彼故用彼名之謂即紅蓮花也。
那羅陀花那正曰捺羅此云人也陀謂陀羅此云持也其花香妙人皆佩之故曰人持花之也。
性爾爾猶如此也如此即是印可之言故珠叢曰尒謂言相然也。
寧受玉篇曰寧願辭。
偉哉偉于鬼反說文曰偉奇也切韻稱偉大也玉篇曰哉謂語末之61辭。
菩薩十住品
虛閑無為曰虛無事曰閑。
宴寢宴於見反顏注漢書曰宴謂安息也。
吼呼口反。
教詔教古孝古包二反詔章曜章遙二反尒雅曰詔導也郭璞曰謂教62導也。
大方廣佛花嚴經音義卷上
一切經音義卷第二十一
校注
- 【新增】榦【CB】【麗-CB】，𠏉【大】
- 【大正藏】明＝助【甲】
【CBETA】明【大】，助【甲】 - 【大正藏】此＝在【甲】
【CBETA】此【大】，在【甲】 - 【大正藏】𮃯＝豫【甲】
【CBETA】𮃯【大】，豫【甲】 - 【新增】奕【CB】，弈【大】
- 【大正藏】作＋（蕩）【甲】
【CBETA】作【大】，作蕩【甲】 - 【大正藏】蒙＝翳【甲】
【CBETA】蒙【大】，翳【甲】 - 【大正藏】音＝者【甲】
【CBETA】音【大】，者【甲】 - 【大正藏】曰＝云【甲】
【CBETA】曰【大】，云【甲】 - 【大正藏】匝＝迊【甲】
【CBETA】匝【大】，迊【甲】 - 【大正藏】填＝爾【甲】
【CBETA】填【大】，爾【甲】 - 【大正藏】下＋（也）【甲】
【CBETA】下【大】，下也【甲】 - 【大正藏】下＝庇【甲】
【CBETA】下【大】，庇【甲】 - 【大正藏】𰥬＝𰥘【甲】
【CBETA】𰥬【大】，𰥘【甲】 - 【大正藏】謬＋（也）【甲】
【CBETA】謬【大】，謬也【甲】 - 【大正藏】〔之〕－【甲】
【CBETA】之【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】並＝亦【甲】
【CBETA】並【大】，亦【甲】 - 【大正藏】櫺＋（也）【甲】
【CBETA】櫺【大】，櫺也【甲】 - 【大正藏】二＝三【甲】
【CBETA】二【大】，三【甲】 - 【大正藏】五＋（種）【甲】
【CBETA】五【大】，五種【甲】 - 【大正藏】方＋（也）【甲】
【CBETA】方【大】，方也【甲】 - 【大正藏】之＝也【甲】
【CBETA】之【大】，也【甲】 - 【大正藏】上＝土【甲】
【CBETA】上【大】，土【甲】 - 【大正藏】花＋（也）【甲】
【CBETA】花【大】，花也【甲】 - 【大正藏】〔之〕－【甲】
【CBETA】之【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】達＝逵【甲】
【CBETA】達【大】，逵【甲】 - 【大正藏】支＝枝【甲】
【CBETA】支【大】，枝【甲】 - 【新增】采【CB】，釆【大】
- 【新增】采【CB】，釆【大】
- 【新增】采【CB】，釆【大】
- 【新增】采【CB】，釆【大】
- 【新增】采【CB】，釆【大】
- 【大正藏】一＝曰【甲】
【CBETA】一【大】，曰【甲】 - 【大正藏】持＝待【甲】
【CBETA】持【大】，待【甲】 - 【大正藏】似＝㕽【甲】
【CBETA】似【大】，㕽【甲】 - 【大正藏】無＝元【甲】
【CBETA】無【大】，元【甲】 - 【大正藏】以＝似【甲】
【CBETA】以【大】，似【甲】 - 【大正藏】後＝沒【甲】
【CBETA】後【大】，沒【甲】 - 【大正藏】處＋（也）【甲】
【CBETA】處【大】，處也【甲】 - 【大正藏】嗢＝殟【甲】＊
【CBETA】嗢【大】＊，殟【甲】＊ - 【新增】丈【CB】【麗-CB】，文【大】
- 【大正藏】〔之〕－【甲】
【CBETA】之【大】，〔－〕【甲】 - 【新增】母【CB】【麗乙-CB】，毋【大】
- 【大正藏】殊＝昧【甲】
【CBETA】殊【大】，昧【甲】 - 【大正藏】耳＋（此猶人墮坑不可責也）【甲】
【CBETA】耳【大】，耳此猶人墮坑不可責也【甲】 - 【大正藏】人＝又【甲】
【CBETA】人【大】，又【甲】 - 【大正藏】以似＝似坏【甲】
【CBETA】以似【大】，似坏【甲】 - 【大正藏】其＋（正）【甲】
【CBETA】其【大】，其正【甲】 - 【大正藏】空＝室【甲】
【CBETA】空【大】，室【甲】 - 【新增】禕【CB】【麗-CB】，褘【大】
- 【新增】禕【CB】【麗-CB】，褘【大】
- 【大正藏】皃＝兒【甲】
【CBETA】皃【大】，兒【甲】 - 【大正藏】〔矣〕－【甲】
【CBETA】矣【大】，〔－〕【甲】 - 【大正藏】之＋（也）【甲】
【CBETA】之【大】，之也【甲】 - 【新增】闍【CB】，闇【大】
- 【大正藏】聞＋（謂多聞）【甲】
【CBETA】聞【大】，聞謂多聞【甲】 - 【大正藏】鳳＝風【甲】
【CBETA】鳳【大】，風【甲】 - 【大正藏】〔之〕－【甲】＊
【CBETA】之【大】＊，〔－〕【甲】＊ - 【大正藏】謂＋（加）【甲】
【CBETA】謂【大】，謂加【甲】 - 【大正藏】違＝達【甲】
【CBETA】違【大】，達【甲】 - 【大正藏】辭＋（也）【甲】
【CBETA】辭【大】，辭也【甲】 - 【大正藏】導＋（之）【甲】
【CBETA】導【大】，導之【甲】