維摩詰經疏1卷第中
上宮2皇御製
弟子品第三 明如來聞淨名有疾。遣五百弟子問疾。故因爲品目也。此品及菩薩品。別序中之第三顯德序也。何則如來三達適然萬機同照。豈其不知爲遣問疾。但文殊可往。五百聲聞不堪。八千菩薩亦不能。而猶遣者。乃是欲令諸人各陳昔日受屈。因顯淨名之妙辯德行無等雙。是故名爲顯德序也。就中開爲二。第一明經家叙淨名悕使之想。第二從佛知其意以下。正命遣。第一可見。就第二正命遣中自有二。第一先遣聲聞。第二遣菩薩。然先遣聲聞。後命菩薩者。若菩薩既辭不能。則聲聞無復可遣。先命聲聞皆辭不堪。即命菩薩。理無可推。自受應往。所以先遣聲聞後命菩薩也。就第一遣聲聞中亦有二。第一別命五百弟子。第二總結不堪。第一命舍利弗。此人十弟子中智慧第一。所以第一命也。就中自有二。第一佛命。第二辭不堪。就中亦有三。第一3宜辭。第二釋辭。第三結不堪。第一＊宜辭可見。就第二釋辭中即有二。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第一緣由可見。就第二正出呵事中。亦開爲三。第一出總呵。己爲宴不稱理。第二從夫宴坐者以下。據事別呵。第三從若能如是以下。總結呵。唯舍利弗不必是坐爲宴坐者。夫論理中之宴。不必如舍利弗也。4眞子既爲5少乘故。患世散亂欲隱山林以攝身心。而淨名致呵者。若解萬境即空不存彼此者。何有身心而生散亂也。若存萬法是有不能亡者。雖入山林。則散亂何離也。第二別呵。夫宴坐者不於三界現身意是爲宴坐者。言彼此俱亡。無山可入。無世可避。是則身心不現於三界。是名爲宴。汝存彼此。棄俗入山。則身心現於三界。豈名好宴。此句呵不能攝身心。不起滅定･而現諸威儀是宴坐者。起之言出。智雖合空。而現有中種種威儀。無方化物。乃名爲宴。汝則唯心自度。益物爲煩那得好宴。此句呵不能平空有二境也。不捨道法而現凡夫事是爲宴坐者。道法謂聖法。言雖能聖法。亦俗法中現凡夫事。隨機化物。乃名眞宴。汝存凡夫可捨聖道可取。則成分別。那得爲宴。此句呵不能平凡聖二境也。心不住內亦不在外是爲宴坐者。二諦理爲內。六塵爲外。言不著二諦。不著六塵。內外雙亡乃名好宴。汝存六塵可棄二諦可修則成是非。那得好宴也。此句呵不能亡是非。肇法師云。身爲幻宅。曷爲住內。萬物機斯虚。曷爲在外。小乘防念故繫心於內。凡夫多求故馳想於外。大士齊觀故內外無寄也。於諸見不動而修行三十七品是爲宴坐者。動之言出。若能解諸見即空無可捨。亦修行三十七品。乃名眞宴。汝存諸見可遣道品可修。則是取相。何名好宴。此句呵不能平眞俗。不斷煩惱而入涅槃是爲宴坐者。若能解煩惱即空無可斷。是則自證涅槃。汝存煩惱已斷方入涅槃。則成分別。何名爲宴。此句呵不能證涅槃方便。肇法師云。煩惱眞性即是涅槃。慧力強者觀煩惱即空。是入涅槃。不待斷而後入也。此中大意皆同擧是顯非。但6遂事文異也。從若能如是以下。第三總結呵。從時我世尊以下。辭中第三結不堪也。第二命目連。此人十弟子中神通第一。就中亦有命･辭。辭中三重例同上。就第二釋辭中。亦開爲三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從維摩詰說是法時以下。明因呵傍人得益。而此目連所以被呵者則有二失。一者爲無相機妄說有相。二者爲大乘機妄說小乘。有此二過。所以淨名致呵也。就第二正出呵事中亦有二。第一總呵。第二從法無衆生以下。據事別呵。唯大目連爲白衣居士說法不當如仁者7所說者。明不應違機而說也。夫說法者當如法說者。明必應審察前機乃可爲說也。就第二別呵中自有二。第一從此訖當建此意而爲說法。呵其乖無相機爲說有相也。第二從當了衆生根有利鈍以下。呵其乖大乘機爲說小乘也。就第一呵其乖無相中亦有二。第一直擧無相呵其有相。第二從唯大目連以下。因結呵仍教無相說法也。就第一正呵中。即有三十句分爲二。第一初十句就假名空作呵。第二法無我所以下有二十句。擧實法空作呵。就第一假名空中亦有二。第一前四句明衆生空。第二後六句擧理空爲證也。法無衆生者。第一義中無衆生可得也。離衆生垢故者。何知無衆生。作無衆生觀時。與理相符即能離計衆生之垢。故知無衆生。下三例同此釋也。又一云。此擧能計破所計。所計謂衆生。能計則惑情也。法無衆生者。明無相法中無所計神我衆生也。離衆生垢故者。離之言空。明能計惑情尚空。況其所計。故云無衆生也。法無有我離我垢故者亦同。一云。計我之垢既空故所成行者亦空也。法無壽命離生死故者。識心相續不斷。謂之壽命。亦同上釋。一云。生據其始。死據其終。壽命據中。明始終皆空。中間壽命那得不空也。法無有人前後際斷故者。前後謂生死二際。亦同上釋。一云。前際謂過去。後際謂未來。人據現在。過去未來二際既空現在之人那得不空也。從法常寂然以下。第二明理空爲證。明理既自空。則衆生空明矣。法常寂然滅諸相故者。明眞諦即然。法離於相無所緣故者。世諦中心爲能緣境爲所緣。而眞諦中能緣心離於相也。何者。所緣境既空。那得能緣。一云。應言法無所緣離於相故。隨欲可用。此二句明心行處滅。法無名字言語斷故者。名生於言。言既斷故無名字也。法無有說離覺觀故者。說由覺觀而起。然理中無覺觀故無說也。此二句明言語道斷也。法無形相如虚空故者。結心行處滅。明相因有生。理與虚合。故無形相。既與空合。雖欲緣何所緣。故云結心行處滅也。法無戲論畢竟空故者。結言語道斷。明戲論因有而生。理既竟空。何有戲論。理既畢空。雖欲言何所言。故云結言語道斷也。從法無我所以下。擧無相正呵中之第二。就實法空作呵。有二十句分爲四。初一句通明實法空。從法無分別以下有六句。明六塵空。從法無動搖以下有五句。明六識空。從法無好醜以下八句。明六根空。法無我所者。根與識塵皆是我所故言通。第一義中亦不可得。離我所故者。即如上釋。一云。離之言空。理中根與識塵擧體即空。故知無我所。就第二別明六塵空。有六句分爲二。第一初三句正明六塵空。第二從法同法性以下三句結即無相。法無分別離諸識故者。世諦中六塵有分別。而第一義中六塵擧體即空離於識故無分別。一云。分別六塵唯識所能。明能緣六識既空。所緣六塵那得不空。法無有比無相待故者。比由相待而生。理本無相待。故無比。法不屬因不在緣故者。因由緣起。緣既自空。故不8囑因也。從法同法性以下。第二結即無相。法同法性入諸法故者。明此六塵法即體無相。故言法同法性也。入諸法故者。言眞諦入諸法。明若眞諦異諸法。則此六塵法那得同眞諦。眞諦通諸法。故此六塵法亦得同法性。法隨於如無所隨故者。明六塵法隨眞如也。無所隨故者。物謂如與法既是別體。有前後相從。故言隨。所以明如與法同是一相無相無隨不隨。故此六塵法得隨於如。若是別體。那言得隨也。法住實際諸邊不動故者。法謂六塵。實際謂眞諦。明此六塵擧體即空。能不動有無二邊。故云住實際。亦可。法則如上。謂眞諦。上擧事明眞諦。此還就眞諦明眞諦。明理極唯是。釋文自去也。從法無動搖以下。第三明六識空。即有五句分爲二。初二句正明六識空。從法順空以下三句。亦結即無相。法無動搖不依六塵故者。明世諦中有六識馳走六根分別六塵。而眞諦中識體即空不依六塵故無動搖。一云。六塵擧體即空。明所緣六塵既空。能緣六識。那得不空也。法無去來常不住故者。明亦世諦中亦有六識往來六根。而眞諦中六識念念不住故無去來。法順空隨無相應無作。此三句第二結即無相。明此六識即三空不異也。從法離好醜以下。第四明六根空。即有八句分爲二。第一初四句正明六根空。第二後四句擧理空爲證。法離好醜者。世諦之中六根有美惡之別。而眞諦中無可別也。法無增損者。世諦六根有盛衰。而眞諦中亦無盛衰也。法無生滅者。世諦中六根有初生後滅。而眞諦中本無生滅也。法無所歸者。世諦中因六根作善惡必有所歸。而眞諦中無作善歸於人天。作惡歸於三塗。故云無所歸。一云。外人計五大生五根。死時五根還歸五大。而眞諦中絕無爾也。從法過眼耳以下四句第二擧理空爲證。明理既自空。則六根那得不空。法過眼耳鼻舌身心者。明理非六根所及也。或云。以空過諸根。不見諸根。法無高下常住不動者。高言聖。下言賢。明至理不能以諸智移動。或云。天爲高。人爲下。言理無高下也。法離一切觀行者。亦言至理非諸觀之所及。或云。從法無我所以下訖諸邊不動。通明三空。從法無動搖以下訖應無作。明六識空。從法離好醜以下訖法無所歸。明六塵空。從法過眼耳以下訖離一切觀行。明六根空。而大意即同。隨欲可用也。從唯大目連以下。呵己乖無相中。第二因結呵仍教無相說法。法相如是豈可說乎者。結呵。明理既如是。豈可違機妄說有相。從夫說法者以下。教無相說法。即有二。第一擧法說竝師弟子明不存。第二擧譬竝師弟子明不存。可見也。從當了衆生以下。別呵中之第二。呵其乖大乘機爲說小乘也。當了衆生根有利鈍者。呵其不知衆生病相。善於知見無所罣礙者。呵其不知爲除藥。此二句明不能下化蒼生。以大悲心讃于大乘者。若機大者即應爲說大乘也。念報佛恩不斷三寶者。明若能稱機爲說者。乃名念報佛恩不斷三寶之種也。而汝既違前機爲說小乘。則差乎佛意。豈言念報佛恩令長三寶之種也。此二句明不能上弘佛道。然後說法者。言應如上。而可爲說也。從維摩詰以下。釋辭中第三明因呵傍人得益也。從9我此辯以下。辭不堪中第三結不堪。第三命迦葉。此人十弟子中頭陀第一。就中亦有命･辭。辭中三種亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從時我世尊以下。因呵迦葉得未曾有。就第二正出呵事亦有二。第一正呵。第二從迦葉若能如是食以下。結呵。然此迦葉所以被呵者。己有四失。一者迦葉內計富者宿世畏罪脩福故今得富樂。貧者宿不脩福故今受貧因。若今不脩善未來亦貧。我應只就貧家乞食。所以淨名呵己慈悲不等曰。貧富豈常。則應平等爲化。不可別也。二者亦計但以人天劣果報利施主。不在佛果。所以淨名亦呵其運心不遠也。三者亦計富里塵美恐生著心。應捨富鄉只就貧里。淨名呵者。若解六塵即空。不存美惡。何有六塵可避。若存六塵可避。則六塵終日不離。然此意非但迦葉。外老子亦云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。難得之貨令人行妨。四者我能具智斷兩德。故必有勝田之德。若施我者應多得益。故應懃乞食。而淨名呵者。若能雙亡邪正不存尊卑者。眞可謂有勝田之德。而汝存尊卑。自擧10兼人。則成分別。何名勝田。若以分別爲勝田者。無人不有分別之心。故皆有勝田之德。非但汝也。呵此四失故。就正呵中。自有四重。第一從初訖應次行乞食。呵其慈悲不等過。第二從爲不食故以下。呵其運心不遠過。第三從以空聚想以下。呵其不能亡六塵之過。第四從迦葉若能不捨八邪以下。呵其計勝田德之過。唯大迦葉有慈悲心而不能普捨豪富從貧乞。此二句正呵其慈悲不等過。迦葉住平等法應次行乞者。教也。從爲不食故以下。第二呵其運心不遠過。爲不食故應11次行乞食者。言爲令施主得涅槃不食之報故須行乞食。而汝計但欲令施主得人天受食之果者則非也。此句明初將行乞時立意。爲壞和合相故12而取13揣食者。爲令施主壞五陰生死和合之身得無相法身故取彼揣食。汝計令得人天五陰身者非也。此句明正受食時立意。爲不受故應受彼食者。明欲令施主得無受法身故應受彼食也。而汝計令受人天五欲樂者非也。此明當食時立意。從以空聚想以下。第三呵其不能亡六塵之過。就中亦有三。第一總呵。第二從所見色以下。別據六塵作呵。第三從無自性以下。明理空證結上總別二呵。以空聚想入於聚落者。言若能觀聚即空。何有美塵而生染也。一云。觀六塵即空與無人空聚等者。有何生染也。從所見色以下。第二別據六塵作呵。所見色與盲等者。明所見色即空與盲等者。何有色而生著。所聞聲與響等者。響中雖有美惡二聲。而人不愛憎者。知其無實故也。若觀聲塵即空與響等者。何有聲塵而生染也。一云。響由聲而生而於聲無染爲喩也。所嗅香與風等者。嗅香雖在風中。而風不別憎愛。若觀香即空與風等者。何有香而生染也。一云。無香之風雖對鼻不發識。無由生染亦然。所食味不分別者。觀味即空不分別者。何味爲著。受諸觸如智證者。若能觀諸觸即空。如無生智證諸法者。寧復生著。知諸法如幻相者。此明意塵。言若觀諸法即空。何有生著。從無自性以下。呵其不能亡六塵中。第14三明理空證通結上總別二呵。無自性者。無自五陰。無他性者。無他五陰。一云。無自性者。屬己六塵擧體即空。無他性者。屬他六塵亦不有。本自不然今則無滅者。法若本自有生終亦有滅。本無生故今亦不滅。此明始終皆空也。一云。本自不然今則無滅者。此釋自他六塵所以是空。明法無始終一切皆空。何有自他六塵之實也。從迦葉若能不捨八邪以下。別呵中第四呵其有勝田德。就中亦有二。第一呵己有福田體。第二從其有施者以下。呵己有福田用也。就第一呵有福田體中有二。第一呵有智田。第二從如是食者以下。呵有斷田也。不捨八邪入八解脫者。言若觀八邪即空。空中無可捨用入八解脫者。可謂正行。汝存必捨八邪方修八正。是則分別。那得有正行。此句呵有正行。一云。若能現同八邪。而不違八解脫。不同聲聞凡夫之偏可謂正行也。八邪者。一邪見。二邪思惟。三邪語。四邪業。五邪命。六邪念。七邪精進。八邪定也。八解脫。解脫有三種。一八禪定。二數論所明內無色相等。三八正道。今以八正道爲八解脫也。以邪相入正法者。若能觀邪境即空無可捨用入正法者。眞可謂觀正境。汝存邪正可分別。那得觀正境。此句呵觀正境。以一食施一切供養諸佛及衆賢聖然後可食者。若能同觀凡聖泯然一空。空無二故。以一食施汝時。即是供養一切。若能如是亡者。眞可謂正人。汝則抑凡揚聖。自謂福田。既成取相。寧是正人。一云。若能如維摩詰以一食充滿一切而不盡者。可謂正人。迦葉既不能如是。何名正人。此句呵其謂正人。從如是食者以下。呵己有福田體中之第二。呵有斷田。如是食者非有煩惱非離煩惱者。明理中無斷不斷可別。若能雙亡斷不斷者。可謂有斷田體。汝存斷不斷可別。那得有斷田體也。一云。若能如是以一食施一切者。則是大士中道之食。非凡夫有煩惱食。非二乘離煩惱食也。非入定意非起定意者。入定是智。起定是愚。理中皆無別也。一云。非入定意者。明大士恒在定而能現同散亂。非起定意者。明雖能現同散亂而未乖靜也。非住世間非住涅槃者。明眞諦即然也。若能如是亡不存尊卑者。可謂有斷田體而汝不能。何得斷田體。此句呵己計有斷田體。一云。凡夫樂於住世。二乘欲出世。大士心存濟物。故不同聲聞欲出世。亦不忘佛地。故不同凡夫欲住於世也。從其有施者以下。第二呵己有福田用。其有施者無大福無小福者。明眞諦中無施聖得大福。施凡得少福。若能如是亡者。可謂有福田用。汝既不能。何得有福田用。此句據始明無用。不爲益不爲損者。明眞諦中亦無施聖後得福。施凡見損。若能如是亡者。眞可謂有福田用。而汝存益損既成分別。那得有福田用。此句據終明無用。是爲正入佛道不依聲聞者。謂如上不存。迦葉若能如是食者爲不空食人之施也者。正出呵事中。第二結呵。從時我世尊以下。釋辭中之第三明因呵迦葉得未曾有。就中即有五重。第一嘆未曾有法。第二從即於菩薩以下。嘆未曾有人。第三從復作是念以下。嘆未曾有德。第四從其誰不發以下。發未曾有心。第五從我從是來以下。立未曾有志。皆可見。是故以下。辭中第三結不堪。第四命須菩提。此人十弟子中解空第一。就中亦有命辭。辭中三重亦如前就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之緣由。第二從時摩詰以下。正明被呵。第三從說是法時以下。因呵時衆得益。就第二正明被呵中亦有四。第一叙致呵之相。第二從唯須菩提以下。正出呵事。第三從時我世尊以下。明因呵內懷之相。第四從維摩詰言以下。淨名還須慰喩。取鉢盛滿飯者。示非惜也。不即與者。恐捨去不盡論語也。然此須菩提所以被呵者。亦有四失。一己計貧者惡貧悔宿不施。亦能近取譬不起慳心。故今世雖貧將來必富。富者恃其富樂無畏不施。無自困故不知他乏。是故今世雖富將來必貧。所以應但從富而乞也。淨名呵者。雖貧雖富。因教乃益。今汝捨貧則慈悲不等也。二者己計我是解空第一。雖入富鄉無畏著塵。我將但就富鄉教化。淨名致呵者。第一義中則無能解不解。汝存我解。豈是解空第一。三者己計我避外道就從佛學故可謂正學。淨名呵者。第一義中則無邪正之異。若能如是解者。可謂正學。汝存邪正則成是非。豈言正學。四者己計我能具智斷兩德。故必有勝田之德。故應須乞食利益施主。淨名呵者。第一義中本無以智斷結。若能如是解者。可謂有福田德。汝存智斷具與不具。豈言有勝田體。呵此四失故。就第二正呵中自有四。第一呵其心不等。第二從若須菩提不斷婬怒癡以下。呵其解空第一。第三從若須菩提不見佛以下。呵其避邪就正。第四從若須菩提入諸邪見以下。呵己有勝田德。就第一呵己心不等中亦有二。第一正呵。第二結呵也。唯須菩提若能於食等者諸法亦等者。明若能有中乞食等者。諸法空亦能平等無別。此句擧末驗本。諸法等者於食亦等者。明若能解諸法空平等無別者。有中諸行亦能平等也。此句擧本驗末。如是行乞乃可取食者。第二結。明若能本末等者乃可取食也。就第二呵己解空第一中亦有三。第一呵己不能亡是非。第二從亦不解不縛以下。呵不能亡智愚。第三從雖ID.268084就一切法以下。雙結上二重。就第一呵己不能亡是非中。即有四句。若須菩提不斷婬怒癡亦不與俱者。第一義中三毒擧體即空。無可斷故言不斷。是非。而三毒擧體既空。則行者與誰爲俱。故言不與俱。是是。下三句皆同此。而汝存三毒已斷方能不俱者。豈名解空第一。一云。聲聞斷故不與俱。凡夫不斷故則與俱。大士明達平等空故不同聲聞斷而不與俱。亦不同凡夫不斷而與俱。若能如是。可謂解空第一。下諸句皆同。一云。若能見三毒即空無可斷。則此解合理三毒自亡。即行者與誰爲俱。不壞於身而隨一相者。若論理空。非須身壞方求是空。即現體自空。若能如是解者。可謂解空第一。汝計壞身方隨一相。豈名能解空第一。不滅癡愛起於明脫者。解癡愛即空無可滅。是則明脫。汝存癡愛既滅方得解脫。何名解空第一。此句明不能亡結。以五逆相而得解脫者。即同此釋。亦不解不縛以下。第二呵己不能亡智愚。即有五句。亦不解不縛者。解是智。縛是愚。而眞諦中無可別。不見四諦非不見諦者。見諦是智。不見是愚。而第一義中亦無別也。非得果。亦應有非不得果。但文闕耳。明第一義中無二乘見四諦故得果。凡夫不見故不得果。非凡夫法者。有漏是凡法。無漏非凡法。應有非離凡夫法。亦闕也。而眞諦中亦無別也。非聖人非不聖人者。言眞諦即然也。言若能上來所說雙亡智愚者。可謂解空第一。汝既非然。豈言解空第一也。雖成就一切法而離諸法相乃可取食者。第三結上二重。明雖成就一切善法。而能雙亡是非。亦能亡智愚。乃可取食也。從若須菩提以下。第三呵其避邪就正。就中亦有二。第一呵己就正。第二從彼外道以下。呵己避邪。若須菩提不見佛不聞法者。明第一義中無佛可見。無法可聞。若能如是。眞是就正。汝存佛法見聞。豈是就正。一云。今須菩提不能如是亡。故更是不見佛不聞法。彼外道六師以下。第二呵己避邪。富蘭那迦葉者。字富蘭那。姓迦葉。此是計邪見外道。末迦梨拘賒梨子者。末迦梨字。拘賒梨其母名。此是計自然外道。刪闍夜毘羅胝子者。刪闍夜字。毘羅胝其母名。此是計無爲外道。阿耆多翅舍欽婆羅者。阿耆多翅字。舍欽婆羅麁衣名。此是五熱炙身外道。迦羅鳩馱迦旃延者。迦羅鳩駄字。迦旃延姓。此是計斷常二見外道。尼犍陀若提子者。尼犍陀外道出家總名。義如佛法中沙門也。若提其母名。此是計同須拔外道也。是汝之師因其出家者。明第一義中無邪正之異。汝存佛是我師者。佛空外道空。一相無二。故外道亦汝師也。外道若非汝師。空無二故。佛亦非汝師。一云。第一義中本無如來外道之異。若能如是解者。眞可謂是佛弟子。因佛出家。汝存佛異外道。汝則既是取相邪見。故云此六外道是汝師。因其出家也。此據始用爲呵。彼師所墮汝亦隨墮者。亦空無二故也。一云。汝存墮與不墮故更成邪見。所以若外道墮。汝亦墮也。此據終用作呵。乃可取食者。若能如上所說。乃可取食也。從若須菩提以下。正出呵事中。第四呵己有勝田德。就中亦有四。第一呵己有勝田體。第二從其施汝者以下。呵己有福田用。第三從爲與衆魔共一手以下。結第一無福田體。第四從於一切衆生以下。結無福田用也。就第一呵己有福田體中。即有四句分爲二。初二句明無斷田。後二句明無智田也。須菩提入諸邪見不到彼岸者。入之言解。若解邪見即空無可捨。彼岸即空無可到者。眞可謂有斷田體。汝存邪見可捨有餘涅槃可到。既是取相分別。子縛猶存。奈得斷田體乎。一云。第一義中本無邪見彼岸之異而汝自計我能已捨邪見到於彼岸。凡夫入諸邪見不到彼岸。是則分別取相。故更是入諸邪見不到彼岸也。私釋。空中無分別故。若欲到彼岸。亦不應捨諸見。故云入諸邪見。若欲捨諸見。亦不應須到彼岸。故云不到彼岸。空無二故。取皆應取。捨皆應捨也。下諸句皆同此。住於八難不得無難者。住之言不捨。無難謂無餘果也。釋文二家皆同其釋。若解八難即空無可捨。無難無可得。眞是斷田。汝存八難可捨無難可證。同是取相果縛尚存。那得斷田。一云。汝存凡夫住八難我證無難則成大邪見。故更是住於八難不得無難也。此二句明無斷田用。同於煩惱離清淨法者。同之言不乖。離之言不著。釋文如上。一家亦同其釋。汝15存得無諍三昧一切衆生亦得是定者。亦明空無二故也。此二句明無智田。從其施汝者以下。第二呵己有福田用。其施汝者不名福田者。亦空無二故也。一云。若論至理。一相無別。而汝存福田非福田。故汝則更成邪見所以施汝者不名施福田也。此句據始用爲呵。供養汝者墮三惡道者。亦空無異故也。一云。汝存分別。更自邪見。故施汝者必墮三塗。此句據終用爲呵也。從爲與衆魔以下。第三結第一無福田體。爲與衆魔共一手作諸勞侶者。汝計魔具結業兩存故無斷田。我能斷故有斷田體。而理中空無二故。魔與汝亦無別。此句結上無斷田體。一家即如其上。汝與衆魔及諸塵勞等無有異者。汝存我有清智。亦空無二故。即等無別。一家亦如其上。此句結上無智田體。從於一切衆生以下。第四結上第二無福田用。於一切衆生而有怨心者。汝計外道無資施主之用故。於一切衆生而有怨心。而空亦無二故。汝亦等諸外道。一家亦如其上。謗諸佛毀於法不入衆數終不得滅度者。明亦空無二故也。但終不得滅度者。只言令施主終不得滅度也。一云。須菩提終不得滅度。釋文亦如上。汝若如是乃可取食者。言如上來所明也。從時我世尊以下。正明被呵中之第三。明其聞呵內懷之相。從維摩詰言以下。第四淨名還須慰喩。就中亦有四。第一正慰喩。須菩提取鉢勿懼是。第二從於意云何以下。擧譬問善吉。第三善吉答。我言不也是。第四從維摩詰以下。淨名擧合重慰喩。就中亦有三。第一直慰不應懼。第二釋慰。第三重釋。從何以故以下。是所以言如幻化不應懼者何。不離是相者。明即是幻化相也。智者不著文字故無所著也。故云汝亦不應懼也。第三重釋。何以不著文字。文字性離無有文字者。明文字性即空故不著。非有而不著也。是則解脫者。明名性皆空無累故爲解脫也。一云。空爲解脫緣故。名空爲解脫也。從維摩詰以下。釋辭中第三。明因呵時衆得益。故我不堪詣彼問疾者。辭不堪中第三結不堪也。第五命富樓那。彌多羅其母名。此人十弟子中說法第一。就中亦有命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三從時維摩詰即入三昧以下。淨名入定令比丘知識宿命。第四從我念聲聞以下。富樓那因呵發未曾有志。然此富樓那所以被呵者。不審前人根性。爲有大乘機而說小乘。故淨名致此呵也。就第二正出呵事中即有二。第一先教。第二從無以穢食以下正呵。先當入定觀此人心然後說法者。明爲人說法應當然也。就第二正呵中即有四。第一呵己不知三世根性。第二從欲行大道以下。呵己說與機差。第三從富樓那此比丘以下。結第二說與機差。第四從我觀小乘智慧以下。結第一不知三世根性也。無以穢食置於寶器者。明無以小乘應大機也。當知此比丘心之所念者。明應審此比丘心之所念乃可爲說也。此句呵己不知現機。無以瑠璃同彼水精者。亦明無以小乘同彼大機也。一云。16流離譬大乘機。水精譬小乘法。明不可相比也。汝不能知衆生根原者。謂不知人根。此句呵其不知過去根性。無得發起以小乘法者。明莫說小乘令起小樂也。彼自無17創勿傷之也者。言此比丘本來無小乘病。汝今莫爲說小乘令生小乘創也。此句呵其不知未來益也。從欲行大道以下。第二呵己說與機差。就中即有三句。三句皆以外譬爲顯。即可見也。從此比丘以下。第三結上第二呵己說與機差。從我觀小乘以下。第四結第一呵己不審前根性。一云。從富樓那以下訖而教導之。通合上小徑牛迹二譬。從我觀小乘以下。別合螢火譬。而大意不乖隨欲可用。從時維摩詰以下。釋辭中之第三。明淨名入定使比丘令識宿命。就中亦有三。第一正明入定令識宿事。第二從於是以下。明諸比丘報敬淨名。第三從時維摩詰以下。因爲說法固成大乘心。從我念聲聞以下。釋辭中第四明因呵發未曾有志。是故以下。辭中第三結不堪。第六命迦旃延遣問疾。此人十弟子中論義第一。就中亦有命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有三。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正明被呵。第三從說是法時以下。明因呵傍人得益。就第一出致呵之由。中亦有三。第一明佛爲比丘略說法要。如來所說五義皆是入道之要詮。故云法要也。第二明己述覆。我即於後敷演斯義是。第三出其所述之法。三相不住遷滅是無常義。八相刀切是苦義。內離人是空義。五陰不自在是無我義。灰身滅智是寂滅義。然此迦旃延但傳佛說。所以被呵者。略有二意。一者就理爲論。此諸比丘必應以三聖共度。故雖無所失而致此呵也。二者就事作論。當佛說時機可有相。故佛亦爲說有相。但迦旃延傳述之時機轉無相。而迦旃延不知猶爲說有相。所以淨名。致此呵也。就第二正明被呵中即有二。第一總呵。第二從迦旃延諸法畢竟以下。遂事別呵也。無以生滅心行說實相法者。解有四種。一云。說此五義時。此心隨說五義而生滅。故言無以生滅心行說實相法。二云。相心緣無常境。從境立名故名生滅心行也。亦應無以苦心行乃至寂滅心行也。三云。勿以心行家生滅爲實相法。應說心行即空爲實相法也。四云。無以心行生滅有相法口說無相法也。當以心緣無相而說之。而實相法者。十二年中。茍以生滅等乃至滅身無爲。竝取五義爲第一實相法。以假名爲非實相也。今呵者。當以假實即空爲實相法。肇法師云。夫實相幽玄妙絕常境。非有心之所知。非辨者之所能言。迦旃延聞五義。謂法有生滅之相。故云無以生滅心行而說之。從迦旃延以下。第二別呵。諸法畢竟不生不滅是無常義者。明三聚法即體自空無生滅。是無常義。汝今但以觀法生滅爲無常義。則不知無常爲義之所以也。五受陰洞達空無所起是苦義者。亦如上空爲苦之本也。汝則但以境逼心行爲苦義。不知苦義之本也。諸法究竟無所有是空義者。明諸法究竟空無所有。是空義。汝則但知內離人故空者。不知空義也。於我無我而不二是無我義者。言外道所計神我五陰不自在故無我。皆空無二者。是無我義也。一云。無我者除神我之無我也。或云。假名我。我空爲二。汝則但知五陰不自在故無我。既不知無我之所以也。法本不然今則無滅是寂滅義者。生體不可得故言不生。本自不生。何有還滅。故言不滅。理本無有生滅。是寂滅義。汝18則但知身滅智亡是寂滅義。則不知寂滅之所以也從說是法時以下。釋辭中之第三。因呵傍人得益。故我不任問疾者。辭中第三結不堪也。第七命阿那律。此人十弟子中天眼第一。就中亦有命･辭。辭中三重亦如前。就第二釋辭中亦有四。第一出致呵之由。第二從時維摩詰以下。正出呵事。第三明被呵之相。第四從彼諸梵衆以下。梵王請問天眼之極也。就第一出致呵之由亦有三。第一明經行處。依經行道故云經行也。第二明梵王來問阿那律天眼廣長之相。第三阿那律順答。即可見。然此阿那律所以被呵者。佛恒讃嘆阿那律得天眼第一。梵王內計。我亦得天眼。若阿那律天眼勝我所得者。即應就學。若無勝者。如來何以爲嘆。而阿那律不知此意。直隨所見而答。淨名呵者。梵王應以佛眞無相天眼。而阿那律以有相直擧其所見而答。所以淨名致此呵也。就第二正明被呵中自有二。第一擧兩章門先定其相。第二從假使作相以下。釋兩章門仍結難。唯阿那律天眼爲作相耶者。明作世諦有相而見耶也。無作相耶者。明無作眞諦無相而見耶也。從假使作相以下。第二釋仍結難。假使作相即與外道五通等者。釋第一章門。明若存五塵而見即同外道。此復何奇爲梵說乎。若無作相即是無爲不應有見者。明若不存五塵即是無爲。不應有見。豈應爲梵王說乎。世尊我時默然以下。第三19被呵之相。明欲言有作相見。恐同外道。欲言無作相見。上已隨答。所以默然不知所趣也。從彼諸梵王以下。第四梵王請問天眼之極。就中自有四。第一梵王請問天眼之極。第二淨名。以佛眞天眼而答。第三明梵王得益。第四致敬而還。可見也。故我不20任彼問疾者。辭中第三結不堪也21◎
維摩詰經疏卷第中一終