維摩詰經疏卷第下二
上宮皇御製
◎1不思議品第六 此品明菩薩種種不思議之事。故因爲品目。此是化上根中。第二廣明不思議也。廣義即如上釋。就此品大開爲六。第一從初訖當於何座。明身子念座。第二從知其意以下訖五百天子得法眼淨。譏身子有求仍明無求也。第三從文殊仁者以下訖便得坐師子座。明借座燈王以應所求也。第四從舍利弗言居士未曾有也以下訖窮劫不盡。明因身子嘆廣明諸佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之迹。第五從是大迦葉以下訖三萬二千天子發菩提心。明迦葉自慨嘆絕分勸新學發心。第六從維摩詰語大迦葉以下訖品。淨名述成迦葉上嘆。此六重皆是因空室生五論中第三論也。第一念座可見。就第二譏有求中自有四。第一先問身子來意。明云何仁者爲法來耶。爲求床座耶。第二身子答。我爲法來。非爲床坐也。第三從維摩詰言以下。正譏有求。第四從說此法時以下。明得益。前二可見。就第三正譏中亦有二。第一呵其念座。第二從唯舍利弗夫求法者不著佛求以下。呵己爲法來。唯舍利弗夫求法者不貪躯命何況床座者。明夫求法者亡身致命而求。汝言既爲法來者。豈應求座也。且汝五陰･十二入･十八界･及三界皆空。將安何身求此座耶。就第二呵己爲法來中2自有四。第一正明理中無求。第二從所以者何以下。釋無求。第三從法名寂滅以下。擧無相形顯釋。第四從是故以下。結無可求也。夫求法者不著三寶亦不就四諦者。明理中無三寶可依。亦無四諦可觀也。從所以者何以下第二釋可見。第三形顯釋第四結可見。若求法者於一切法應無所求者。明唯應以無求爲求乃名眞好求法也。從說是語時以下。譏其有求中。第四明時衆得益也。從爾時長者維摩詰以下。六大段中。第三明借座燈王以應所須也。就中即有六。第一明淨名問文殊何處有妙高坐。然所以問客者。文殊廣化無方。即無所不致。必知有妙高座之處。且求座本由於客。欲從客情所樂。所以反問也。第二從文殊言以下。明文殊答。第三從維摩詰現神通力以下。明淨名借座燈王。第四從即時彼佛以下。明燈王佛遣座。第五從諸菩薩大弟子以下。叙大衆見未曾有之相。第六從爾時維摩詰語文殊以下。明淨名勸大衆就3坐。就中自有二。第一先勸大衆。第二別勸身子。身子是求坐之主。所以別勸之也。就第一勸大衆亦有三。第一勸。第二明有神通得昇。第三明新發不能昇。即可見。就別勸身子中亦有四。第一勸。第二明身子辭不能。第三明淨名教禮燈王。第四明大衆禮燈王得昇。從舍利弗言未曾有也以下。六大段中。第四明因身子嘆仍廣明諸佛菩薩有不思議權實二智能現不思議之迹也。就中亦有二。第一明身子略嘆。第二從維摩詰言以下。明淨名因身子嘆廣明不思議之迹。就中亦有三。第一將欲明迹先擧其本。諸佛菩薩有解脫名不思議也。解脫者則是權實二智也。此二智俱出千累故言解脫。明諸佛菩薩有此權實二智爲不思議之本故能現種種不思議之迹也。第二從若菩薩住是解脫者以下。廣明不思議之迹。第三從舍利弗我今略說以下結也。苞山呑海。吸風服火。變聲改質。促長演短。皆是不思議之迹也。然釋不思議有三家。一云。須彌芥子同是虚假故得相容也。二云。須彌非實入芥子中。但聖人神力令見感者也。三云。實入不知。亦不知不入。不知其所以然。猶然故名不思議也。從是時大迦葉以下。六大段中。第五明迦葉自慨嘆絕分勸新學發心也。就中自有三。第一明經家叙迦葉聞不思議嘆未曾有也。第二從謂舍利弗以下。正出慨嘆之事。第三從大迦葉說是語時以下。明三萬二千天子發心也。就第二正明慨嘆中自有四。第一明聲聞絕無成佛之分故如盲者。第二從智者以下。暢菩薩能發心也。第三從我等何爲以下。明二乘所失甚重。皆應號泣振三千也。第四從一切菩薩以下。明菩薩得利處重應欣慶也。所以然者。一聞此理。即超生死魔不能嬈。而況行應者乎。第三明得益則可見。從爾時維摩詰語大迦葉以下。六大段中。第六明淨名述成迦葉嘆。迦葉上言若能信不思議魔無如4之何。而今現見新學菩薩。爲魔擾亂。云何言無如＊之何。所以釋云皆是住不思議解脫菩薩。凡夫下劣。何得如是也。就中即有四。第一正明菩薩爲欲化物現作魔王。第二從所以者何以下。釋作魔王。第三從凡夫以下。明凡夫不能。第四從是名以下結。皆可見也
觀衆生品第七 此品明菩薩觀衆生。故5因爲品目也。此下兩品爲化中根人。即如上釋也。中根之人聞上問疾品即生四疑。上答問疾云。菩薩本無實病。但爲物病。中根樂存即執。理中實有衆生。故現疾必以衆生爲本。二者又聞菩薩愛衆生喩世父母之愛己子則生疑。世之父母愛子雖重。猶是偏愛。菩薩若同此者。愛見未已。何能平等化物。三者上慰喩云。菩薩雖觀無常。猶留生死忍苦濟物。又明調伏云。菩薩雖無受身之業。但爲化物猶受六道之身。設身有苦。念惡趣衆生起大悲心。中根生疑。留身生死忍苦濟物。唯上地所議。非是新發可堪。又聞上擧菩薩種種中道之行結成調伏則生疑。理若應爲則爲。若不應爲則不爲。何其無定。如此踟蹰道門置心不安。所以擧此品爲釋也。今遣此四疑故自有四重。第一從初訖菩薩觀衆生爲若是。明菩薩觀衆生即空無實如幻如夢。以遣第一實有衆生之疑執。第二從文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈以下。明菩薩慈則是無相之慈。以遣同世父母偏愛之疑。第三從文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依以下。廣明住佛功德之義。以遣第三留身生死忍苦濟物唯在上地。非新發所堪之疑。第四從時維摩詰室有一天女以下。遣其何無定之疑。就第一明觀衆生空中。凡擧三十譬爲釋。分爲三。第一初一幻譬總開端。第二從如智者以下有十四譬。就別門明空。假實別明故言別。從如第五大以下。明實空。第三從如無色界色以下有十五譬。就通門明空。通明假實故言通。此三重皆有二。一正明空。二以爲若是結。可見。就第二明菩薩慈則是無相之慈以遣同世父母偏愛之疑中。即問答爲二。文殊問言若菩薩作是觀者云何行慈者。明若觀衆生可境皆空無實。云何行慈以被群生。就第二淨名答中即有三。第一直答6云。菩薩明達三空即以爲說衆生。令修無相終得極果。名眞大慈也。第二從行寂滅慈以下。廣明無相慈體。第三結無相慈。7然此中文殊發問。外文直因上三空而來。內心則爲遣同世父母偏愛之疑故來也。就第二廣明慈體中亦有四。第一借空理爲慈作譬。第二從阿羅漢慈以下。借三乘人爲譬。第三從行自然慈以下。借佛果爲譬。第四從行無厭慈以下。借因中萬行爲譬。就第一借空理爲譬中。凡有九句。初句行寂滅慈無所生滅故者。明空理寂滅無生滅也。明慈寂滅無生滅亦如空理也。下八句例同此釋。內者根。外者塵。明空理中無根塵可合也。就第二借三乘人爲譬中。自有四句。初句行阿羅漢慈破結賊故者。明慈如羅漢能破結賊也。下三句亦同此。就第三借佛果爲譬中。亦有四句。初句行自然慈無因得故者。佛果無師故云自然無因得也。明慈無相故無因亦如佛果無因。下三句例同可見。就第四就因中萬行爲譬中。亦有十一句。初句行無厭慈觀空無我故者。菩薩觀空無我化物無厭。慈亦如此也。下諸句例此可推。菩薩之慈爲若是也者。第三結。又一解。皆作令他得解。明菩薩慈令前人得寂滅之理故名菩薩慈爲寂滅慈也。無所生故者釋。所以名菩薩慈爲寂滅者。令前人得無生寂滅理故。名爲寂滅也。下諸句類皆爾。分段不異也。又解。直云菩薩慈寂滅也。所以名寂滅者。慈無所生故也。次擧各一問答以明悲喜捨。則可見。從文殊師利又問生死有畏菩薩當何所8住以下。第三明住佛功德之義。以遣第三留身生死忍苦濟物唯在上地。非是新發所堪。今明雖復新發菩薩。住佛功德之力。何其不堪。就中凡有十二問答。即尋文自見。身爲本者。言善惡必藉此五陰身而起也。貪者行陰。分別者受心。顛倒者想心。無住者識心。識前更無心。故云識爲無住。想以識爲本。識前更無心。以何爲本。故云無住則無本也。文殊師利從無住立一切法者。明因識故次第生乃至身也。或云。無住者謂空理。言諸法皆以空理爲本也。從時維摩詰以下。第四遣其何無定之疑。就中初開爲三。第一明經家叙天女現身以花散衆。將爲論端。第二從爾時天問以下。明天女正與身子共論。顯無定相中道之理。第三從爾時維摩詰以下。明淨名讃嘆天女之德。結成無定之相。然天女即法身大士也。將欲因女身論義化物。故現爲天女9耳。以花散者。欲以生論。花有著不著者。亦是天女神力所爲。欲以大士不偏中之行抑新發及二乘之分別偏執也。從爾時天問以下。第二正共論義。問答雖多。今次第相生。但爲七10幡。第一因花著不著作論。第二從舍利弗問天止此室其其已久如以下。因住室久近作論。第三從舍利弗言善哉善哉以下。因問所證作論。第四從舍利弗問天女汝於三乘中爲何志求以下。因問所求作論。第五從汝何不轉女身以下。因問轉身作論。第六從舍利弗問天女汝於此沒當生何處以下。因問生作論。第七從舍利弗問天女汝久如當得菩提以下。因問得果作論。今此七重往伏中。問答雖多。皆以無定爲宗。則所謂結成上無相明矣。就第一因花生論自有三。一天問身子。何以去花。二身子答。非出家法故去也。第三天女呵身子自有四。第一直呵勿謂此花爲不如法也。第二釋。是華無所分別仁者自生分別耳者。明此花即空無心。故本無去不去。仁言爲不如法更是分別也。第三從若於佛法出家以下。明如法非法之義。第四從觀諸菩薩以下。明華著不著之所以。言心存分別故著。無分別故不著。又心中有畏故著。無畏故不著。且結習未已故著。結習盡故不著。皆可見也。雖名菩薩。七地以還猶未盡結習。何但偏下二乘者。菩薩雖未盡結習。而發行之日即建斷一切餘習之心。且將欲化物不畏生死留身在世。故言盡也。就實爲論。猶是未盡。二乘畏生死不能化物。只欲斷正使不在餘習。所以偏下之也。從舍利弗言天止此室以下。第二因住室久近成論。亦有九重。第一身子問天女。住室久近幾何。見天女呵己辭辨有若淨名。謂必在此室久。數染淨名餘風故能如此。所以致此問也。第二天女答。我止此室如耆年解脫所證。室中無久近之相也。第三身子僻領謂是其得空解脫來年月答。言止此久也。第四天嘖。耆年所證解脫空中何有久相耶。第五經家叙身子嘿然。第六天問身子何故默然。年宿曰耆。十弟子中智慧第一故。稱大智仁者。既具二義。何故嘿然不答。第七身子答。解脫無相不可說故嘿然也。第八天更責身子。身子但知解脫無言。未能齊一。所以今呵者。理中爲論。言即不言。不言即言。諸法皆然。故云言說文字皆解脫相。解脫者不內者六根。不外者六塵。中間謂六識。亦可。內爲生死。涅槃爲外。道品爲中間。亦非內外者。內謂能說己身。外謂所說法。中間謂音聲也。三處皆空。有何礙而不答也。第九身子問。若爾何故昔以離婬怒癡爲解脫耶。天女答。但爲存有增上慢者。佛爲說離煩惱爲解脫也。若不存有無增上慢者。佛說煩惱即解脫也。從舍利弗言善哉善哉以下。第三因問所得成論。聞上天女明空辨了。必應己11體極果故問之也。天女汝何所得。以何爲證。
答中自有二。一正答。言我不存故無得證也。二釋。言若見己有得。必輕他未得。然則於佛法中既爲增上慢。所以無得證也。從舍利弗問天以下。第四因問於三乘中所求作論。復聞上無得無證應是行地悠悠凡夫。故問於三果中爲何志求也。又釋。如問答應是大乘。故發此問。所以復致呵也。答中有二初就迹爲答。明以化三乘故我爲三乘。汝云何定問哉。亦汝云何專心爲定大乘乎。第二舍利弗如人入贍匐林以下。據本爲答。開爲二。第一先明有大無小還以有大成結。第二從舍利弗吾止此室以下。先明無小有大還以無小成結。或云。就人明有大。從吾止此室以下。第二先明無少有大成結。吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法者。此明無小。從但聞菩薩以下明有大。或云。吾止此室以下訖諸佛之法。但就室明無小有大。從此室常現八未曾有難得之法以下。就八未曾有明有大。或作四雙解釋。然今不須也。從舍利弗此室常現以下。還以無12少成結。或云。通結唯有大無樂＊少者也。故彼家大開爲五重也。然上問住室久近。決不噵其年數。只言如耆年解脫使不存而已。今此何意自言十二。解言。上欲除其存故不言年數。今則因上言如耆年解脫。可解不定之相。故以實爲答也。然何故止言十二年者。欲破二乘執十二年之事爲實故。止言十二年。或云。淨名現居方丈。于今或十二年也。從舍利弗言汝何不轉女身以下。第五因問轉身成論。今聞迹爲三乘。本即是大。然必積德既深。理不應受女身。故問何不轉女身。就中亦有三。第一就本身問答。第二從即時天女以下。轉身問答。第三從即時天女還攝神力以下。復本身問答。就中第一本身問答中自有二。第一身子問。第二天女答。答中有四。一直答。明眞諦中本無男女之相。故我於十二年求女身不得。當何所轉。二擧譬反問身子。三身子答譬。四天爲合譬明諸法皆空無可轉也。從即時以下。第二轉身問答。就中亦有四。一經家叙二人轉身。二問身子何故不轉女身。三身子答。我今不知所以轉爲女身。那得轉爲男也。亦可。此化非有法。空無可轉。四天女順教身子。有三句。初句汝既無故無可轉。一切女亦空故無可轉。二句明皆空故非女而現女。三擧佛語總證。從即時天女還攝以下。第三復本身問答。有四意。一經家叙身復本。二天問眞子女色何在。三身子答本來無生滅故無在不在。四天以理空會諸法皆空無生。承佛語成證。可見。從舍利弗問天以下。第六因問所生成論。時人見神力自在欽仰情重。謂是隣極之人。死後所生必當花妙。故問汝此沒當生何所。身子問佛化生實非生滅。而汝那得不沒生乎。天答。衆生皆如佛不沒生。豈佛獨哉。或云。身子領意曰。若是如佛化生者。汝即非沒生也。故天則順答。衆生猶如佛非生滅。豈我獨也。從舍利弗問天汝久如當得菩提以下。第七因問得極果成論。聞上第六云我如彼生。便謂應是高行之人。不久得菩提。所以致此問也。就中自有三。第一就無明無得。第二從舍利弗言今諸佛以下。就有明無得。第三從天曰以下。通就有無明無得。第一中亦有四。一身子問。二天女答。言汝還爲凡夫我得菩提。三舍利弗言。我爲凡夫無有是處。四天曰。我得菩提亦無是處。菩提空故無住處。今行人亦空。無能得者也。從舍利弗言以下。第二就有明無得。正有一問答。問言。若都無得。那得云諸佛已得當得耶。答曰。皆以世俗因緣中說。非菩提有去來今實有得相也。從天曰以下。就空有明無得有三。一天問身子。汝得阿羅漢耶。二身子答。無所得故而得。就空即無得。就假明得。三天女順答。諸佛菩薩亦然。就空即無得。就假有得。無實得也。從爾時維摩詰以下。第三明淨名讃嘆天女之德結成無相之義也。就中亦有三。第一嘆往行。第二從已能遊戲以下。嘆現德。第三從以本願故以下。嘆現無方益物也。皆可見也
佛道品第八 此品明菩薩行以非通達佛道。故因爲品目也。此化中根中第二。即如上釋。中根聞上不思議品。十方世界作魔王者。多是住不可思議解脫。菩薩以方便力教化衆生現作魔王。即疑。如來之道只應以是弘是。不應以非通是。云何猶作魔王以通佛事耶。所以擧此品爲釋。就中開爲三。第一從初訖是爲通達佛道。先明內懷無相大悲外現行非。隨物機宜方便度物。是名菩薩通達佛道。以遣不應以非通是之疑。第二從於是維摩詰問文殊何等爲如來種以下。明塵勞爲如來種類證。第三從爾時會中有菩薩名普現色身以下。明淨名種種不思議之迹。結成行非通是。就第一中。自有二＊幡問答。初＊幡定名。正問答爲二。可見。後＊幡正明行非通是之相。亦問答爲二。答中自有四別。第一初三行就惡果門明行非通是。第二從示現貪欲以下。的就惡因門明行非通是。第三從示行諂僞以下 就雜門明行非通是。第四從文殊師利以下一行結。行五無間而無惱恚者。明令他人得無惱恚果也。下諸句類如此釋。一解。直就當心爲釋。外雖現無間。而內心無惱恚也。下諸句亦同。就第二因門中亦有二。初就三毒。後就六弊。明雖現三毒六弊而不乖三善六度也。第三･第四可見。從於是維摩詰以下。第二類證明塵勞爲如來種。一云。此重明所由來者。衆生聞上行非通是。復疑。只欲化物故然。非是實也。正論成佛唯在於善。所以今明善13善由惡起。無善自生。是故塵勞猶爲佛種何唯於善。就中有二。第一正明塵勞爲如來種。第二從迦葉讃言善哉以下。迦葉述成。就第一中。有二＊幡問答。自爲二。初一問答正明塵勞爲如來種。後一＊幡更顯塵勞爲如來種之意。就第一＊幡中亦有三。一問。二答。三結。然所以問文殊者。物疑。淨名行非不應通是。故令釋淨名也。第二答。有身爲種者。三有中身爲種也。五蓋者。貪･瞋･睡眠･悼悔･疑。六入者六根也。七識者。三禪･三空･欲界人天合爲一成七。第四禪有無14相定。非非想有滅盡定。故不用之。三途可見知也。八邪翻八正也。九惱。憎我善友愛我怨家憎我己身。就三世爲九惱也。從以要言以下。第三結。從何謂也以下。第二番問答。明更釋塵勞爲如來種之意。即問答爲二。問不開。只問何謂塵勞爲如來種耶。答中亦有三。第一擧法說。偏就不得邊爲釋。明二乘之人畏避塵勞。唯見無爲入正位故。終不能發菩提大道。故云塵勞爲佛種也。所以一云。反釋明得。第二從譬如高原陸地以下。擧譬并就得不得邊爲釋。明二乘之人偏存正位。畏避煩惱故不能發菩提種。凡夫兩楹未定故。遇緣則能發心爲如來種。從是故當知以下。第三結。即有法說･譬喩。可見。從爾時大迦葉讃言善哉以下。第二明迦葉讃述文殊所說。兼復自慨絕分。就中亦有三。第一總讃所說非虚。第二從塵勞之15疇以下。正述上語。第三從是故文殊以下結。可見。反復者。言凡夫必得佛果能報佛恩。故云有反復。二乘無爾事。故無反復。從爾時會中有菩薩以下。品中第三明淨名種種不思議之迹結成行非通是。就中開爲二。第一普現菩薩問。第二淨名以偈答。此是因空室生五論中第四論也。第一普現菩薩問。仁者既爲白衣。此室狹少亦無所有。父母親屬及諸須具皆何所在也。然推尋斯問。內意者。淨名本是不可思議。但應迹道中現同俗類。恐惑者見形不及其道。故生斯問也。就第二淨名答中。凡有四十二偈分爲三。第一從智度菩薩母以下訖勝幡那道場有十二行偈。就本明菩薩但以種種道品爲屬。無世之眷屬也。第二從雖知無起滅以下有二十七行偈。就迹明無而現有。斯亦大士不思議之能。以正不思議非其人之惑也。第三從如是道無量以下有三行偈。通結本迹。此中諸句或有分文細釋。而今隨文直釋。七淨者。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五分別淨。六行淨。七涅槃淨。七財者。信･戒･聞･捨･慧･慚･愧也16◎
◎17入不二法門品第九 此品明菩薩入不二法門。故18因爲品目也。此下二品。凡擧六品化三根中第三化下根。上觀衆生品云。菩薩觀衆生即空如第五大。下根聞之即便生疑。若爾菩薩亦同二乘。以觀空爲宗。何以菩薩爲尊也。故此品明菩薩不二觀之行以遣此疑曰。雖同觀空。觀空亦不同。何則二乘觀者心存空有。故捨有證空。但求自度不在化他。是故雖名觀空更成相觀。菩薩觀者在有不失空。在空成萬化。空即有。有即空。不偏有無。等會不二。故名爲眞空觀。豈言便同二乘。以遣之也。就此品中大開爲三。第一明淨名勸各說。第二明諸菩薩各說。第三從說是語時以下明得益。就第二各說中。亦開爲三。第一明諸菩薩寄言詮無言。第二從如是諸菩薩以下。明文殊寄言遣言。第三從於是文殊問維摩詰以下。明淨名寄無言以詮無言。此三皆顯無言理無深淺。但衆生聞諸菩薩各以寄言詮無言。便謂理必可以言詮。所以文殊寄言以遣言。物復計理雖無言。應有能遣之言。所以淨名嘿然不言。以遣能遣之計也。生滅爲二者。明理本無生滅之異故不二也。下諸文類此可見也。一相無相爲二者。一相即是無相。但欲遣二故云一相也。而惑者執以爲二也。盡不盡爲二者。有爲無常故盡。無爲常故無盡。就一空爲論。即無二也。四種空種爲二者。四種四大。空種空大。亦一空無二也。空無相無作爲二者。三界一空行。但未達以爲三。福罪不動爲二者。福是欲界善行。罪是十惡。不動者。色･無色行。三行皆是一相無二也。從我與起爲二者。從我即我也。起者彼也。亦不二。有所得相爲二者。得在於我。相在於彼。我無得相。誰有取捨也。19從如是諸菩薩以下。各說中第二明文殊寄言遣言。自有二。一諸菩薩問。二文殊答。從於是文殊問以下。第三明淨名嘿然遣言。自有三。一文殊問。二淨名不答。三文殊讃述。然若以無言爲極。文殊亦應無言。何猶發言讃述耶。解言。理實應爾。然若文殊不述者。惑心唯疑淨名嘿然不答。猶不知以無言爲極。是故文殊將欲傳物故發言讃述也。從說是不二以下。品中第三明得益也
香積佛品第十 此是化下根人中之第二也。下根之人聞上佛道品行非通是。便謂但有言而非實。故今明揣食是累。而今請飯香積佛土大作佛事。應知行非通是。信在有徵也。因爲品目故云香積品也。就此品大開爲二。第一正明以食證行非通是。第二明得益。就第一中亦開爲十。第一明身子念食。第二從維摩詰知其意以下。淨名致呵。第三從若欲食者以下。許所須。第四從時維摩詰即入三昧以下。示有食處。第五從維摩詰問衆菩薩以下。明淨名問衆菩薩誰能堪往取食。第六從於是維摩詰以下。明淨名遣化菩薩。第七從彼諸大士見化菩薩以下。明衆香菩薩見化菩薩嘆未曾有。第八從於是香積如來以下。明香積佛惠飯令還。第九從維摩詰語舍利弗以下。明淨名即以食施衆。正證行非通是也。第十從爾時維摩詰問衆香菩薩以下。明淨名與衆香菩薩更相問答。仍明二國化物方法。第一眞子念食者。佛法之制當中乃食。故云日時已至也。此諸菩薩當於何食者。自擧則難故稱菩薩也。第二致呵。即擧八解爲呵。八解脫厭欲界亦能解人縛。仁既受行。云何以欲食心而聞法乎。第三許所須。第四示有食處。可見。就第五明淨名問誰能堪往。即有四意。一淨名問。二文殊欲顯淨名之德令衆無答。三淨名欲厲未成故則言無乃可恥。四文殊欲進新學故引佛言曰勿輕末學。從於是維摩詰以下。第六淨名遣化菩薩。就中亦有三。第一明作化菩薩。第二從而告之曰以下。教就彼禮法。第三從時化菩薩以下。明奉教昇上方。亦可見。從彼大士以下。第七明衆香菩薩見化菩薩嘆未曾有。就中即有四。第一明衆香菩薩嘆未曾有即問於其世尊。第二從佛告之曰以下。明衆香佛答。第三從彼菩薩言以下。復問淨名之德。第四從佛言甚大以下。佛答。明淨名神力甚大化物無窮。從於是香積如來以下。第八明賜飯令還。就中自有七。第一明賜飯。第二從時彼九百萬以下。明上方菩薩求隨於佛。第三從佛言可往以下。許求。第四從時化菩薩以下。明與衆香菩薩俱來。第五從維摩詰即化作以下。明淨名待賓之相。第六從化菩薩以下。明淨名受飯。第七從香飯普勳以下。明聞香妙氣則人天皆來集。前二可見。就第三許往中自有二。一直許。二教。教中亦有三。一教攝身香。二教捨本形。三教莫懷輕淺。後四重20亦可見。從維摩詰語舍利弗以下。第九明以食施衆正證行非通是。就中亦有五。一明淨名勸食。二從有餘聲聞以下。疑飯少。第三從化菩薩曰以下。答無盡。第四從於是鉢飯以下十二字。正明不21賜。第五從其諸菩薩以下。正明食飯者得利。從爾時維摩詰問衆香菩薩以下。第十明淨名與衆香菩薩更相問答。仍明二國化物方法。就中即有八。第一淨名問上方法。第二從彼菩薩以下。衆香菩薩答但以衆香爲化也。第三從彼諸菩薩以下。衆香菩薩問此問法。第四從維摩詰言以下。淨名答此間衆生強剛難化故。今以種種苦切之語爲調伏也。諸難處者。八難處也。愚人處者。謂外道異習。無議語者。謂以美言令悅人者也。餘諸句皆可見。第五從彼諸菩薩聞是說已以下。明上方菩薩嘆此間化大士等。第六從維摩詰言以下。明淨名述成彼菩薩嘆。言一世在此以十善法化物令利。必勝於彼百千劫脩行。就中自有三。第一直述。第二從然其一世以下。正明化功不如此。第三從所以者何以下。擧十善成釋。十善者。六度自爲六。度八難爲七。大乘法爲八。諸善根爲九。四攝爲十。第七從彼菩薩曰以下。明上方菩薩問淨名如言此土妨難甚多。菩薩修行何道得免此過往生淨土耶。第八從維摩詰言以下。淨名答。有八法。在此菩薩修行此法。能得免過往彼淨土。就中自有二。第一總答。第二從所以者何以下。列八法。饒益衆生而不望報。代一切衆生受諸苦惱者。大悲。所作功德盡以施之者。大慈。此二合爲一法。等心衆生謙下無閡二。於諸菩薩視之如佛三。所未聞經聞之不疑四。不與聲聞而相違背五。不嫉彼供不高己利。而於其中調伏其心六。常省己過不訟彼短七。恒以一心求諸功德八。從維摩詰文殊說是法時以下。第二大段明大衆得益也
菩薩行品第十一 此品佛爲衆香菩薩說菩薩行。故因爲品目也。從此品以下。入見阿閦佛國訖擧衆皆見以來。正說中之第二就菴羅與佛共明菩薩種種妙行。證成方丈之說。何則此上六品中所說皆是難信難受之要行。淨名本是不可思議。但一化之迹現同世俗居士示爲弟子。恐惑者見形不悉信其所說。所以方丈事畢。即就菴羅求印可於極人。更相與佛共明菩薩種種妙行證成方丈之說。令物生信也。一云。此經正體唯在方丈所說。從此品以下既出方丈。故應入流通說。然今不須。就此品中大開爲六。第一從初訖爲此瑞應。明將欲詣佛先現瑞相於菴羅。第二從於是維摩詰語文殊以下。正共詣佛致敬。第三從爾時阿難白佛言以下。因阿難請問香氣。直明香飯能益物之力。第四從阿難白佛言未曾有也以下。如來因阿難嘆廣明作佛事不同之義。第五從菩薩入此門者以下。對阿難擊切上方菩薩。第六從爾時衆香世界菩薩來者以下盡品。明上方菩薩請佛說法還宮。就第一現瑞中自有三。一現瑞。二阿難問佛瑞所由。三佛答。可見。就第二詣佛致敬中亦有二。一詣佛致敬。二從於是世尊以下。如來如法慰問。就第一致敬中有三。一淨名唱應就。二文殊述唱。三正致敬。皆可見。今正是時者。謂化與物機相稱時也。就第二佛慰問中亦有三。一慰。二佛問眞子見不。三身子答已見。亦可見。就第三因阿難問香氣直明香飯能益物之力中。又開爲七。第一阿難問佛是何香。二佛直答菩薩毛香。三身子語阿難我毛亦出此香。四阿難問香所從來。五身子答。六阿難問淨名香與飯氣力久近。七淨名答。可見。但就答飯力中有三。第一就資身爲答。二從若聲聞以下。就資道作答。三從譬如有藥以下。擧譬結答。尋文皆可見。七日勢消飯常法也。入正位者內凡。心解脫者羅漢果。至發意者。明大乘人得內凡。無生忍者七地。補處者十地。第三結即有開合。可見。問曰。上方菩薩毛香･眞子身香皆是一香耶異耶。若是一者。今佛何意唯稱上方菩薩。若異者。今阿難所聞者是誰香也。釋曰。香即故是一香。然今佛唯稱上方菩薩者有二。一者上方菩薩是香飯之本。二者欲令眞子自顯己利。因令大衆發心。又問。衆香菩薩將來時。其香積佛已有三戒。一攝汝身香。二捨汝本形。三莫懷輕淺。其所戒者何香也。若故是今毛香者。則衆香菩薩既違其佛所戒。釋有二。一云。所戒者。謂生煩惱香。非今入道之香也。所以生煩惱香隨教攝而不放。然當佛戒時。但直言攝汝身香。不別二香。且上方菩薩何須方有生煩惱香。所以不用此釋。一解言。香即故是入道一香。但其放攝必有宜時。何者大衆未食香飯之先。放此身香。恐物生著或起非道。故戒令攝之。今即大衆既食香飯。各見自利皆發道心。故隨宜而放22影共佛事。此亦皆是其佛本意。豈違其佛所戒。從阿難白佛言以下。品中第四明因阿難嘆如來廣明作佛事不同。就中亦有二。一先明以是通是。二從阿難有此四魔以下。明以擧非通是正證上佛道品行非通達佛道之旨。二皆有結。可見。擧善中即有十三事。其緣類出於餘疏。今不記也。從菩薩入此門者以下。品中第五明對阿難擊切上方菩薩。就中有三。第一先誡上方菩薩莫存勝劣之想。明菩薩入此門者見淨而不憙。見穢而不憂。但於諸佛嘆未曾有。諸佛平等無二。但爲化物故現土不同。汝等上方菩薩亦應不存彼勝此劣之想也。第二從阿難汝見以下。對阿難擧地與空二譬。釋諸佛功德智慧平等無二。第三從阿難白佛以下。因阿難答非我境界。仍明如是之事唯菩薩乃可得證也。此是亦證成上佛道品迦葉自慨絕分。於如來道。猶如敗種之言也。從爾時衆香菩薩來者以下訖品。第六明衆香菩薩請法還宮。就中又開爲三。第一從初訖當念如來。明悔過請法。第二從佛告諸菩薩以下。明佛爲說法。第三從爾時彼諸菩薩以下。明衆香菩薩奉教還宮。然失而悔者。三誡皆亦應悔。何但悔此生劣想之過者。香與形美隨誡不失。故但悔劣想也。且上釋迦擊切中但擧勝劣爲切。故雖失不失。隨勅而悔過也。從佛告諸菩薩以下。第二佛爲說法。就中有四。第一直勸有盡無盡二種法門汝等當學。有爲是相故名盡。無爲無相故名無盡。第二從何謂以下。出有盡無盡體相。第三從如菩薩者以下。教行。第四從何謂不盡有爲以下。釋不盡不住之相。前三可見。但就第四釋不盡不住中有三。第一就功德門釋不盡有爲。第二就智慧門釋不住無爲。然功德･智慧者云何取別者。功德是萬行之都名。智慧是達理之深號。有中亦有照境識達是非。即名方便屬功德門。然推尋不盡不住。但勸有行。既云菩薩觀空方得斷結。空･有二行爲菩薩。如鳥二翼。何意但勸有行。釋曰。理即然也。而二乘人唯以空爲證。絕於有中化物。故明留身生死平等化物。乃當佛意。亦是行中最上。以勸之也。所謂如鳥二翼。即智慧門中自明也。然此中所說。皆是大士留身生死忍苦度物。明義同慰喩調伏之說。所謂證方丈之說明矣。慈悲是菩薩外化之本。故先出之。發心求佛果一切智是自行之本。故不可忘也。下諸句可見。莫輕末學敬學如佛者。慈下敬上天之大義也。所以外老亦云。不善人善人之資。不愛其資不貴其師。雖智大迷。又書云。予示天下。匹夫匹婦一能勝予。又百行云。愚人一德智者之師。此四但言少異。內意皆同。然則憍是惡中之極明矣。莫著己樂者。莫擧己功。唯擧人善。欲化物故。觀生死如園。以法施人。還能益我。故云爲善師想。非但法施。財食亦然。以諸淨國嚴飾之事成己佛土者。明修因如彼以成己佛土也。生死無數劫意而有勇者。言處苦化物無厭疲也。若己身不清。不能化物。故先出己身於三界。常求無念智慧。解有二。一云。八地以上時免三退故云無念。二云。無漏心無相而行境。皆名無念。少欲知足者。言不過分。外老云。禍莫大於不知足。咎莫甚於欲得。知足不辱。知止不殆。又春秋傳曰。雖鞭之長不及馬腹。而不捨世法者。言己雖能然莫違世自異也。外論云言遜危行。斯之謂也。不壞威儀者。道威儀也。言教物令受天報。亦可。自現爲梵主請佛說法。從何謂菩薩不住無爲者以下。就智慧行釋不住無爲。二乘觀無常則入涅槃。菩薩不然。從又具福故以下。第三竝就功德智慧二門結釋。就中亦有三。初就功德智慧二門結釋。後就自行外化二行結釋。從集衆法寶以下是。從諸正士以下。第三結勸學。可見。從爾時彼諸菩薩以下。第三奉教還宮也
見阿閦佛品第十二 令衆見彼國。因爲品目。然若隨文爲目。亦可觀如來身品。而今因得益爲目故云見阿閦國品。此品初訖擧衆皆見以來。入正說。此品末從佛告舍利弗以下。入流通。即如上釋。就中開爲四。第一從初訖若若觀者名爲耶觀以來。明佛身無相不可見。第二從爾時舍利弗問維摩詰以下。因眞子問淨名本處。更明理本無生滅遣物封執。第三從是時佛告舍利弗以下。如來明理中雖無生沒。俗諦道中亦有生沒。爲說淨名本處。第四從是時大衆渴仰以下。因大衆渴仰正令見淨名本國也。今第一明法身無相不可見。而此說來意者。上菩薩行品初。淨名語文殊可共見佛。大衆不知理中無佛可見。亦不解本迹之義。見迹便謂實有佛身如今可見。所以今此更使淨名明佛身無相不可見出於百非。遣物執迹迷本之惑。佛問淨名。汝將欲作何相觀如來耶。淨名答。答中有三。第一直答妙本無相不可見。第二從我觀以下。就境事別明不可見。第三結不可見。此是近則爲釋法身無相不可見。遠則證成上觀衆生品。何則佛與淨名既爲法主。且是一極之人。而然者猶即所化衆生空明矣。如自觀身實相觀佛亦然者。以自身空類佛妙本。法身亦然。無相不可見。此中法身。解有四。一云。是常住身。何則此經雖未明常。經之正體唯在方丈所說六品。所以序及流通明常。亦無可23慊。二解言。此經未明常住。猶是七百阿僧祇身。所言無相不可見者。是謂理無相也。尚非理無相。雖24常無常不可見。則法身之常法非言是常住也。三云。不別序正流通。直云此經略明常住。故外文雖似理無相。內意即指常住法身。然但疑就理作論。略明常義何但此經。於初教亦已出焉。四云。此經已明化主身是常住。但未顯一乘及正因之義。從我觀以下。第二就境事別明不可見。就中有三。第一先就三世明不可見。第二從不觀色以下。就五陰明不可見。第三從非四大起以下。就百非明不可見。此皆擧本不可見。遣其執迹并本只是之惑。或云。從我觀以下不觀識性。明應身不可見。從非四大起以下。明眞身不可見。前際謂未來。此中諸句。若就眞諦明不可見。即明眞諦即然。故不可見。若就妙本無相明不可見。亦即明妙本法身25法即然也。此岸生死。彼岸涅槃。中流道品。從爾時舍利弗問維摩詰以下。第二因眞子問淨名本處。更明理本無生沒遣物疑執。何者此明佛身中。淨名既言我觀佛身無相不可見。如自觀身實相不可見。因此物疑。若自身空不可見。今自生爲居士何也。所以今此更明理本無生沒。假說設雖復生沒。菩薩之生唯爲化物。非以結業而生也。近緣雖爾。遠則證成上觀衆生品天女生沒無定之旨。何者上眞言天女無生沒。故此佛前明淨名無生沒爲證也。假說設雖復生滅。菩薩之生唯是應生。非以結業而生沒。就第二正明理本無生沒中亦有二。第一擧法說作問答明無生沒。第二擧譬說作問答明無生沒。可見。從是時佛告以下。第三如來明理中雖無生沒。俗中非無。以顯其本。就中有三。第一如來正顯其本。第二眞子嘆未曾有。第三淨名･眞子作二番問答。明雖復俗中非無生沒。菩薩之生唯是應生。非是結業而生。從爾時大衆渴仰以下。第四因大衆渴仰令見其本。近緣雖爾。遠則證成上不思議品之說。就中有四。一佛勅可令見。二淨名奉勅令見。三佛勸大衆發心。四還本。就第三勸發中有三。一直勸。二大衆發心。三如來賜記。可見。得益至此而止。故知正說至此而已也。從佛告舍利弗汝見妙喜世界及不動佛不以下。經中第三大段流通說也。就中開爲二。第一從此訖法供養品以來。名流通緣由。第二囑累一品正付囑流通。就第一緣由中。亦開爲二。第一從此訖法供養品中則爲供養去來今佛。正嘆此經。在人即人尊。在地則地貴。受持者功深。流通者報重。勸覓流通之人。第二從法供養品中天帝正使三千大千以下盡法供養品。明擧財供格量明不如法供養之尊。就第一正嘆經中亦有二。第一身子嘆。盡此品是。第二帝釋嘆。從法供養品初訖則爲供養去來今佛是。就第一眞子嘆中亦有五。第一佛問眞子見不。所以問者。欲令因問嘆其所見仍明流通。第二直答唯然已見。第三從世尊願使以下發願。第四從世尊我等以下。嘆弘經人。法由人弘故嘆人。第五從其諸衆生以下。正嘆經。就中亦有二。第一總明依經七品功深。第二從若有手得以下。別列其報輕重之相。即有六句。初句明手得。二從若有讀誦以下。明深得。三從其有供養以下。明在人即人尊。四從其書持以下。明在地即地貴。五從若聞此經以下。明隨喜功深。六擧少證上句
法供養品第十三 此品明通法者悕悅聖心。故因爲品目也。從此品初訖則爲供養去來今佛。正嘆經中第二帝釋嘆。就中亦開爲四。第一先嘆所通之法。明理相決定分明無可疑。第二從如我26從佛以下。明依經七品功報之相。第三從世尊以下。明誓護通經之人。第四從佛言善哉以下。明如來27述成。第一皆可見。從天帝正使三千大千世界以下。流通緣由中。第二擧財供養格量明不如法之供養。就中開爲二。第一從初訖以是因緣福不可盡。正格量明財供不如法之供養。第二從佛告天帝過去以下。引古證今。就第一格量中亦有三。第一明佛作格量問天帝。第二從釋提桓因言以下。明帝釋順答。第三從佛告天帝以下結會。就第二引古證今中開爲三。第一正引古事。第二從天帝時王寶蓋以下。會通古今。第三從如是天帝當知以下結勸。就第一正引古事有三。第一先出法供養之本。第二從佛言善男子以下。正出所供養法體。從第三佛告天帝以下。明報利。第一可見。但就第二出所供養法體中有二。第一先出法體。第二從聞如是經以下。出其供養之相。或云。從初訖所共嘆譽。出其法正體。從能令衆生以下。出其用。亦好。難信難受者。非凡夫心可得。非但分別之所能得者。明非直由智慧分別能知。要修功德爲資乃可得。一云經理深微不可以分別心可得。菩薩法藏所攝者。明經含菩薩大乘法藏也。陀羅尼者。此言總持。明經以總持印印之。不亡不退及六度也。一云。從此以下皆明能益物。明以無相印印物胸衿令不亡得不退成就六度也。善分別義順菩提法者。嘆深經之爲也。一云。使物爾也。衆經之上者。明三藏十二年中。方等爲上也。入大慈大悲者。嘆經入大慈大悲也。一云。令行者入大慈大悲。離衆魔事及諸邪見者。嘆深經離絕諸非也。一云。皆化令入道。順因緣法者。明法從因緣生故無自性。無我衆生壽命者。假名空。空無相起作者。實法空。明深經順無相空理也。一云。使物解此理。從能令衆生以下。等二明用。言體有何用有能益物之用。從若聞如是以下。第二明其供養之相。就中亦有二。第一先就七品功德明其相。言28脩此七品是名法供養。第二從29又諸法以下。就如說修行爲得。明其相。言非但修此七品功德爲法供養。復能如說修行。解因緣假實二空。又不迷四依之境。亦能業行同亡。是名最上法之供養。依於義不依語者。謂依無常義莫依外道常語也。依於30知不依識者。謂依無常之知。莫依外道邪常之知也。依31了經不依不了義經者。謂依說無常教。莫依外道說常教也。依法莫依人者。謂依無常法。莫依外道說常之人也。從佛告天帝以下。正明本事中。第三明聞法供養時得益。就中自有四。第一明聞法報恩。第二從白佛言以下。發誓護請。第三從佛知其意以下。如來賜記。第四從天帝以下。正明得益。自有二。第一明自月蓋比丘益。第二從月蓋比丘以下。明他益。從天帝時王寶蓋以下。引古證今中第二會通古今。從如是天帝以下。第32四結勸也
囑累品第十四 此品明以佛憂累而囑之。且以憂累阿難故。因爲品目也。此是流通說中第二正付囑流通也就中開爲三。第一付彌勒。第二付阿難。第三明諸人歡33憙奉行。就第一付彌勒中亦有四。第一正付。第二彌勒奉旨。第三從佛言善哉以下。如來述成。第四從於是一切菩薩以下。明餘諸菩薩亦奉旨發誓流通。就第一正付中亦有三。第一正以經付囑。第二從如是輩經以下。勸流通。第三從彌勒當知以下。明流通所除過。凡擧三種二事爲誡。可見。從彌勒菩薩以下。第二彌勒奉旨。就中亦有三。第一奉上第三誡離惡。第二從奉持如來以下。奉第一正以經付囑。第三從若未來世以下。奉上第二勸流通。第三如來述成不開。就第四餘能者誓流通中即有二。第一明諸菩薩誓流通。第二明四天王誓護通經人。從是時佛告阿難以下。品中第二付囑阿難。就中亦有三。第一佛付。第二奉旨請經名。第三佛爲說。從佛說是經已以下。品中第三明諸人歡喜奉行也
維摩經疏下卷34大尾