法華經開示抄二十八帖之內第十七
提婆品
1 提婆品羅什譯歟事
2 四本違三事
3 時世人民壽命無量事
4 天王如來記別事
5 今品可說乘平等耶事
6 啓多寶佛當還本土事
7 文殊往龍宮時分事
8 忽有華現事
9 文殊禮多寶歟事
10 文殊禮分身耶事
11 以龍及女可爲德耶事
13 可許速疾成道耶事
14 龍女成道現證利歟事
15 龍女成道四類益事 以上十五帖法華經第五卷開示抄提婆品
◎1提婆品
問。宗家意。見行提婆品爲羅什所譯將如何。
答。玄賛非什公所譯云云付之傳印度之正本。翻貝葉之眞文。譯家有何故。輒可除一品哉。就中云仙人弘經。云龍女成佛。勝妙速疾力。專在此品。設略餘品誰捨此品。是以寶唱錄中。什公具譯二十八品。僧叡開爲九轍也云云天台智者禪師依用彼2說若爾玄賛解釋有何證據乎
私云。鳩摩羅什所翻唯二十七品。闕無提婆逹多品者。玄賛引道惠宋齊錄。詳明其始末。法意眞諦兩譯此品之中。正所安寶塔品後者。則彼梁朝家依之所翻也。草堂流布之時。3無此品之事者。古來無諍。若實有所譯者。何故不行于世。而寶唱錄有二十八品者。無指誠說歟。天台守一說。何必及會釋。但什公不翻之故。嘉祥雖作三釋。賛主不許。自釋云。但是什公梵本脫差脫。邊國訛鄙多脫錯故云云若爾。梵漢聖敎本多亂脫。自致謬錯。非譯家故意。何拘所說要4不哉。重尋云。天台依寶唱錄。大師用道惠說。二家錄中寶唱說者。次第委悉遮表分明也。道惠只付見行二十七品。謂都不翻。而至寶唱者。長安宮人請此品。淹留在內云云意者。三藏雖翻。宮人有別故。5別留此一品。祕在禁中。不傳于世也。其故雖不分明推6之大王求法顧世機嫌歟。或又逹多授記龍女成道者。超餘經勝他品。貴重之餘。宮人淹留歟。此說旣有由來。何況文句云見長安舊本云云天台正見羅什之眞本。現有此品歟。誰諍之耶
會云。傳燈之道。弘濟爲懷。豈依少緣空忘大利哉。翻經館之席。八百學徒受旨。逍遙園之庭。三千大衆唄讃。什師在7高放光講經。其時隱天授一品者。一部科文可失首尾。若8又其席雖講。後時除之者。來會大衆普皆聽受。利根聽慧之人。誦而可傳。設雖不及全文。寧不聞大旨乎。不記品題耶。祕而淹留似嬰兒戲但天台所用。定可有深旨。今只依玄賛。聊述一隅。次見長安舊本者。南岳禪師在寶塔品後。次第相應。如翻出草本爲言不云直見其本歟。自後秦至大隋數百年。國亡時移。其幾許。譯寮最初之本。恐難傳顗師之室9歟
重尋云。法護三藏在前譯之。其本旣有天授品。羅什所持本。若無此品者。何不疑耶。爰10以。非本脫落歟
答。法護在晋。羅什在秦。晋國所譯何必傳姚秦乎。設又雖知自本差脫。輒難改易。東域得梵本。甚希有之故也。況如此難者。法護經旣11有此品。世知大王求法等事耶。設雖淹留12新翻之一品。無祕藏之益*歟
九轍之事。寶唱似爲二十八品證。然而其意未詳。無指天授品所說故也。具如屬累品。文集等閑可記之
玄賛一云。案此經根本。秦姚興時。鳩摩羅什所翻二十七品。無提婆逹多品。沙門道惠宋齊錄云。上定林寺釋法獻。於于闐國得此經梵本。有此一品。瓦官寺沙門法意。以齊永明八年十二月譯出此品。猶未安置法華經內。至梁末有西天竺優禪尼國沙門拘羅那陀。此云家依。亦云婆羅末陀。此云眞諦。又翻此品。始安見寶塔後。有燉煌沙門竺法護。於晋武之世譯正法華。其提婆逹多品亦安在見寶塔品後。什公本無之者。古傳解云○但知。梵本有之。而什公本闕。隨本翻譯故無此品。旣非以東西判定。亦不可義越刪之。但是什公梵本差脫。邊國訛鄙多脫錯故云云
文句八云。寶唱經目錄云。法華凡四譯兩存兩沒○鳩摩羅什。此云童壽。是龜茲國人。以13姚秦弘始五年四月二十三日。於長安逍遙園。譯大品竟。至八年夏。於草堂寺譯此妙法蓮華14經命僧叡講之。叡開爲九轍。當時二十八品。長安宮人請此品。淹留在內。江東所傳。止得二十七品。梁有滿法師。講經一百遍。於長沙郡燒身。仍以此品安持品之前。後自私案。聞天下。陳有南岳禪師。以此品在寶塔之後。脫以正法華勘之。甚相應。今四瀆混和。見長安舊本。故知。二師深得經意云云疏記八云。諸新舊章皆云。什譯元無此品。竝准齊宋錄云。上定林寺釋法獻。於于闐國得梵本。瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁初有滿法師。講經百遍。於寺燒身。乃以此品置持品前。若15未行天下。至梁末有西天竺沙門拘羅那陀。此云眞諦。重譯此品置寶塔16品後。今謂。若准正法華。西晋譯時。已有此品。則梵本不無。若觀所譯。全17以似什公文體。若准嘉祥。三藏度量。一者外國相傳。流沙已東多無此品。什公未見。今謂。什公親遊五竺。豈獨流沙。二者譯經多好存略。如智度論百論之流。此亦不然。西方好廣。但略其重。豈可令除正文一品。三云。與寶塔命持品應命。以提婆間者。全成剩經。何以安之。今文不云眞諦重譯。復云。南岳私案。若必眞諦。重譯不虛。何妨本譯。江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三藏。全不可依云云
貞元錄云。什七歲18亦復出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇旣過師授。其義卽自通解。無幽不暢。年九歲。進到罽賓。遇名德法師繁頭逹多。○遂誦雜藏中長二阿含。凡四百萬言○至年十二。其母携什還龜茲。○又從須利耶蘇摩諮禀大乘。歎曰。昔學小乘。譬人不識金。以鍮石爲妙矣。於是廣求義要。誦中百二論及十二門19論等○後往罽賓。爲其師繁頭逹多。具說一乘妙義。師感悟心服。卽禮什爲師言。我是和上小乘師。和上是我大乘師矣。西域諸國。服什神俊。咸共崇仰。每至講說。諸王長跪座側。令什踐而登焉云云
屬累義問答云定慶問。文句釋提婆品。引寶唱目錄云。○文句記云。○答20而於文句當有五疑。一若羅什譯者。何非其筆。若羅什者。何諸家錄。他三藏譯21云。三聖德太子。是救世觀音權化身也。而所造疏。專不解釋提婆品。豈觀音大智。不知羅什所譯耶。四隱士劉虬註法華經。不註解提婆品。五嘉祥疏云什公不譯。三義釋之所以。明知。非羅什譯。問。以何得知非其筆乎。答。見其文體。22更非其筆。略有三證。一第八卷云。調逹破僧罪云云略言調逹。至于此品。提婆逹多云云二第一卷云。娑伽羅龍王云云至于此品。娑竭羅龍王云云三第一卷云。六種震動云云至于此品。六反震動云云諸唐本等文句疏記。以言全似。彌得明知非羅什譯。若什公譯。何云似耶。問。諸家目錄。云他三藏譯者。誰三藏耶。答。玄賛○如23文。亦開元錄云。法意譯云云○又玄賛引宋齊錄言眞諦譯也。各有誠證。所以明知。而羅什譯。淹留在內未流布間。旣隱沒也云云
問。法護所譯經中。以寶塔天授二品。合爲一品歟。兩方。若合爲一品者。大師餘處中。難添品法華中。合寶塔天授二品爲一品義。四本違三云云正經若以寶塔天授。合爲一品者。何不云違二哉。若24由之爾者。正見正法華。一品中。明寶塔涌現事。及大王求法。龍女成道等事。合爲一品之旨見文分明也。依之淄州大師。以寶在授二品。合爲一品云云
會云。正法華經。說寶塔涌現。逹多弘經事。依大師解釋者。各別二品也。故玄賛經品廢立門云。復有燉煌沙門竺法護。於晋武之世譯正法華。其提婆逹多品。亦安在見寶塔品後云云四本違三文其意又同。依之栖覆師釋云。正法妙法本論名是爲三云云然者大師所覽本有二十八品。分彼兩本云事全無疑。是以勘新渡唐本正法華經第七卷七寶塔品第十一。梵志品第十二云云七寶塔品云。七寶之塔。從地涌出云云梵志品云。吾往無數難稱限劫。求法華經云云卽同玄賛所判。但淄州解釋。恐同見行多分本。不可爲怪矣
玄賛一云。復有燉煌沙門竺法護。於晋武之世譯正法華。其提婆逹多品。亦安在見寶塔品後
鏡水抄云。言晋武之世者。唐錄云。○譯正法華其提婆逹多品。今安見寶塔品後。又至隋朝。○譯出添品法華經。其提婆品。亦安在塔品後也云云
同玄賛云。又云合有二十七品。以天授品與寶塔同品。四本違三。寔爲未可云云
義決云。明經品得中有二。○正法華云。光瑞品。方便品。○七寶塔品。提婆逹多品入寶塔品內勸悅品○云云
問。釋尊奉仕阿私仙。求今經25者。爲成劫時。將住劫歟。若成劫者。成劫佛未出世。何隨仙人聞法華耶若住劫者。經說大王求法相。時世人民壽命無量云云旣云無量歲。豈非成劫耶
會云。大王求法。可在住劫。誰能爲我說大乘者等者。知有大乘法求其師。成劫無佛世者。爭知佛法名字哉。但壽命無量者。對今人壽命百歲時。以八萬歲等總云無量歟。或又成劫時也。正像末三時者。於世間共同談多分也。先佛世聞26法不忘之類。設雖成劫等。竊皆受持修習。若不爾者。豈得聞持陀羅尼等之人。默而不行哉。是以大王。世世受持妙法。實雖讀誦。假示不知。就他求重也
鏡水抄云。經云。言壽命無量者。只是指八萬歲時。以當時人壽命長故。故言無量云云
問。當品中。提婆逹多。授天王如來記別。爾者在今經會座。得記別歟。答。經文不說在會座得記也。付之凡四十餘年間。漸調根機。至法華會上。授作佛記別。天授與記。何獨非現前記別耶
會云。調逹在奈梨者。諸敎常說也。今經記別之時。來會座云事。旣無誠文。27乍在地獄受記有何過。依之人師天授正在地獄。不得聞經。但三根聲聞中。猶有不現前授記。何況於無怨記者。其相頗異也。28尋往昔因緣。與違緣善友記之。何必疑之耶
玄賛29一云。經於六處示現授記。一者別記。○二者同記。○三者後記。○四無怨記。示現如來無怨惡故。與提婆逹多記。五通行記○六具因記○初三及第五利。聞法華記。餘之二種。非由聞此說云云
玄賛五云。授記若別者。○瑜伽四十六說。略由六相。蒙諸如來於無上正等菩提30與記別。何等爲六。一安住種性未發心位。二已發心位。三現在前位。四不現前位。○五有定時限。○六無定時限。○云云
問。今品可說乘平等耶。兩方。若說者。法華論中。釋乘平等。謂與聲聞授菩提記云云今品不授聲聞記別。何云說乘平等耶。若*由之31如此者。大師餘處說乘平等云云
私云。此品說乘平等無疑。玄賛第五。平等有九品乃至提婆逹多品等云云又攝釋七喩平等相對四句之中。平等非喩句擧此品。三平等中生死。與身平等唯在寶塔品。今所明者。皆乘平等也。但提婆逹多修二乘行。至煗善根。32授佛記別故。爲乘平等歟。雖未入聖位。下乘方便也。有破乘異執之義。有何過33調逹雖大菩薩。依示現爲聲聞如滿慈等論云。一者乘平等。謂與聲聞授菩提記。唯有大乘無二乘故。是乘平等無差別故云云文廣可見
玄賛五云。三平等有九品。一譬喩。二授記。三五百弟子授記。四授有學無學人記。五法師品。六持品。七提婆逹多品。八常不輕。九見寶塔。初之八品。皆有授記。說初乘平等云云攝釋云。第一七喩三平等爲四句者。○二有平等非喩有七品。謂授記。授學。法師。寶塔。天授。勸持。不輕○云云平等無上相對四句中。亦同取天授品文
問。宗家意。以當品何文。證八品正宗義耶
問。經文啓多寶佛。當還本土云云爾者以此文。可證八品正宗義耶。玄賛以此34請證八品正宗義勝也。就之依玄賛解釋。思多寶來歸。智積進請當還本土。釋尊留唱旦待須35臾。是則智積在下位不測大聖施爲故也。何忽以此文爲八品正宗證耶。就中多寶來此土。是爲聽經也。如云爲聽是經故。云常爲聽法也。寶塔涌現之時。正宗事訖者。多寶來詣何爲哉。若爾以此文爲八品正宗證難思。如何可會耶
會云。多寶如來踊出靈山。證明佛說。唱善哉善哉。云如所說者。皆指已說。印可之詞也侍者大士。請還本土。來至之本意事。已究竟之故也。若正宗猶殘。所作未畢。何乖佛意猥請還歸。爰知。一乘正宗。不及後品云事。但下位不測上聖者。攝釋會經之一相義也。智積菩薩者。隨從塔娑獨臨一乘之座席。對揚文殊。秀施本土眉目。豈無故請還。有謬招嘲哉。下位不測上者。是可初心始行。至智積者。何及輕賤乎。但爲聽是經者。流通亦是經也。何不聽聞。或依爲爲章。今爲字以義也。是於本土聽經故。涌現此處云也。不期正宗聞法之義歟
尋云。攝釋議曰。樸揚實義也。而於玄賛旁被徵難。結云。然但不得引請還事證八爲正云云若爾。疏是一相釋也。攝釋以禀承實說。難疏不用歟。例如衣裓机案體會疏一處。爲古師義等也
答。攝釋實難會。殆似師資御意相違。但36爲學者硏心。道理所至。堅設徵難也。於疏主者。全無異義。第一卷云。智積菩薩。白多寶佛可還本土。故知。事了方始請還。明知。說一乘處正是經宗○37又事旣未了。如何智積中路請還云云上下之文其意皆同也。返覆之徵。其理實窮。依之義決云。雖有二釋。意取初釋云云初釋者。八品正宗義也。但攝釋云然但不得引請還事。證八爲正者。付八品釋。猶此事不證云者。代末世疑者。示難勢不遁也。然而智積無故請還者。旣失大聖深意。仍不如疏釋歟。衣裓机案體。玄賛上下有二意。故開一義。於古師不同此事者也。天台分經爲二段也。迹門本門。各有序正流通。實雖微妙。玄賛深叶法華論。若又付自宗。中路請還。彌無所由。仍爲證可然歟。經云。多寶世尊所從菩薩。名曰智積。啓多寶佛當還本土云云
玄賛云。驗此文意。智積請歸。明說經訖。故知。八品正宗爲勝。問。何故白多寶釋迦唱待。
答。侍者請還故白多寶。賓主之道。釋迦留之云云
水抄云。38言智積請歸者。○問。何故智積請歸答。智積菩薩。見39說正宗。經40云。將謂更無事。所以請歸。問。此品已前旣有十品。何言八品
答。法師授記爲後之由。塔品問答。未容請歸。今此一品語及身勸已竟。所41以遠結42前義。故言八品爲正宗也。問。旣說正宗43了。多寶何以不歸耶。答。多寶佛不言歸者。意旣欲聽問。下流通經文。智積下位菩薩。不知上位意。所以請歸也云云
決擇記云。疏驗此文至爲勝者。問。若證八品爲勝。何故此品方始言歸塔。旣現時說經畢。故應以塔現證說經訖。塔現請歸。皆證說訖。前來次第未合請故。故此品明。於理何失云云
玄賛一云。今爲二解。初一品名序。次八品名正宗。正說一乘授三根記。根本所爲。皆已獲益。化彼二乘出濁水故。此經下云。今此經中。唯說一乘。○又提婆逹多品。智積菩薩白多寶佛。可還本土。故知。事了方始請還。明知。說一乘處正是經宗。○又事旣未了。如何智積中路請還云云
義決云。分別本文中。一說。方便品下一品爲正宗。一說。乃至不輕菩薩品爲正宗。雖有二釋。意取初釋云云
攝釋一云。疏智積還等者。議曰。引此證彼八品爲正宗。恐成返唾。所以然者。多寶本意。來聽法華及至出時說經已訖出何所益。若言本來祇爲勸證。不言聽經者。若爾請歸亦爲不可。勸證之事而未畢故。又違經文經自說云。爲聽法故塔誦其前。准此經文證十九品爲正宗也。若爾智積何事請歸聽未說故。斯亦無失。智積下根。不測上聖。隨自心請。亦何違理。更熟思之
問。塔品旣云爲聽法故而涌現前。卽前八品。定不得名以爲正宗。云何疏斷初解爲勝。答。夫言經者。序正流通。竝總名經。雖後不聞序正兩分。聽於流通名爲聽經。亦復何失。由斯之理。疏斷初解以爲正也。然但不得引請還事。證八爲正。過如前辨云云
文句八云。○智積謂多寶爲證經故出。勸物流通旣訖。是故請還釋迦止者。雖迹門事訖本門未彰。故託在文殊以留多寶。佛之密意。非菩薩所知云云
經四云。其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟。爲聽是經故。涌現其前。爲作證明。讃言善哉○善哉善哉釋迦牟尼佛。快說是法華經。我爲聽是經。故而來至此○云云
問。文殊往龍宮者。爲正宗前將何。兩方。若正宗前者。夫文殊者釋尊之輔翼。說敎之對揚也。三周正說之時。何忽入海中耶。就中見經文。正宗以前。無往龍宮之文。依之他宗意。正說一乘之後入海云云若依之爾者。海會所化。其數無量也。以知。久在龍宮。多時化之云事。是以當品玄賛。佛創說一乘。卽隱而不現云云水抄釋此文云。序品之終。正宗之前云云」會云。文殊入海相。猶無經文。況於其時分乎。但玄賛創字。似指初分。任鏡水抄。可云序品之後正宗之前。八萬大士之中。文殊施爲超過餘聖。如來入定之間。先說燈明本緣。靈山開演之程。獨化龍宮大會。補處之推仁。妙音之請見。殆近敎主。爲彼覺母之故也。若爾不專聞法之志。何必居正宗之席哉或可云。對流通。以正宗總稱創說也。以說字案之。正說之後入龍宮歟
尋云。妙樂云。不起此會。於海化物義亦何事云云嘉祥云。雖去而住。不往而來也云云大師卽隱而不現釋。恐似不及餘師。況全不聞正宗者。經文不見。如何
答。多寶分身妙音等。他方大聖皆說來去相。何至文殊。不起靈山亦住海中乎。但自在神通不所遮歟。水抄云聖人感應神變難思。不可以相求。不可以事取云云疏主慧解豈不及末弟乎
玄賛云。問。初標經首及答彌勒。竝在會中。何故此言龍宮涌出。答。利益多端。去住成益。佛創說一乘。便卽隱而不現。今爲證驗。方44於龍宮。此亦何失。從海涌出。傍詣靈山云云鏡水抄云。言住去成益者。問。來時菩薩無數可言其益。去時衆人不知。何成利益。答。今言45者卽益彼。來則益此故也。言佛創說一乘等者。序品末頌言諸人今當知等。諸人專住之。皆便隱而往龍宮也云云
新撰疏五云○據理而談者。文殊本停鷲嶺。而忽在龍宮可謂。雖去而住。不往而來也云云
問。文殊從海會詣靈山時。爲瑞花現。爲當如何。兩方。若現者。經云從海涌出詣靈鷲山。更不云瑞花現耶。若不現者。賛主處處中。文殊從海會詣靈山時。瑞花現云云旁難思。如何
會云。見經現文。靈山預現花座云事。妙音來詣之時。雖有其瑞。文殊出海之庭。全無其相。知。疏文誤妙音而爲文殊也。故攝釋云。此引文誤。誤引妙音來此之文云云
玄賛一云。又文殊海會。將至此間。預在靈山。忽有花現云云
攝釋一云。疏文殊海會至花現者。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊釋云。爾時文殊師利至詣靈鷲山。意取詣山以爲證也。設取妙音。何非爲證。答。他說妙音來此之時。此已成穢土。合有山何故得爲證。不取也云云
決擇記二云。疏又文殊海會至花現者。攝云○引餘文。又云。妙音來日。有花顯現。海會將至。經中不46說有花先現。應云預者入也47至也。海會48於靈山所乘花座卽爲花。非要預前花至隨從身來方名爲預。若作此解。文不49謬矣。此解與上抄有別云云
問。文殊從海會來靈山時。爲禮多寶世尊將何。兩方若不禮者。釋迦多寶。同在塔中。何禮釋迦不禮多寶。是以經文頭面敬禮二世尊足云云若由之爾者。淄州50大師。文殊不禮多寶云云如何
會云。文殊禮多寶也。頭面敬禮二世尊足之文無諍。但義決云多寶者。恐是可分51身。文殊雖禮釋迦多寶。不禮十方分身。其時分身非無。以之難他也。是以義決妙音闕敬證不可之中云。妙音不禮。卽證已去。亦應文殊不禮。分身已去云云二分不齊中所引者。彼事也。若傳寫誤歟
經云。爾時文殊師利。從於大海娑竭羅宮自然涌出。住虛空中。詣靈鷲山。從蓮華下至於佛前。頭面敬禮二世尊足云云
義決云。九二分不齊證不可。若以多寶但爲二分。不52奉化佛。明無化佛。亦應龍女。但奉釋迦多寶。亦應以去。又文殊不禮多寶。多寶不53無。觀音不奉分身。何卽得云以去云云54同次文云如次下
問。文殊詣靈山時。可禮分身諸佛耶。答。玄賛不禮云云付之樹下分身現在八方。文殊詣靈山時。何不禮之耶。況釋迦多寶二佛旣禮之。何不禮分身諸佛耶
會云。釋迦多寶塔中同坐。禮敎主時。爭不55敬多寶。分身散住諸方。遙遠也無數也。不同近處多寶獨居。故玄賛會此事云。逐近偏歸。未必要須普禮乃至又現前易禮。遠處難歸云云二義俱以近遠爲差別。其中初義。意業發歸依事。近處勝云歟。後義付身業禮拜現前易禮。遠處難作云歟。若不許之强難者。妙音何偏禮二聖。觀音何但爲兩分。彼旣不及分身。此亦有何過。故玄賛云。東土上人。偏禮二聖。觀音奉珠。但爲兩分。分身獨在亦復何愆云云
玄賛云。問。分身旣在不獨兩尊。何故文殊獨禮二聖。答。逐近偏歸。未以要須普禮。相隣致敬。不假普禮分身。又現前易禮遠處難歸。故知。東土上人偏禮二聖。觀音奉殊。但爲兩分。分身獨在。亦復何愆云云
56鏡水抄云。言逐近偏歸等者。此顯禮多寶釋迦二佛。意不必事須禮分身也。言又現前易者。二同坐近處卽禮分身。佛在於八方遠。故不禮也云云
57義決云。三妙音闕敬證不可以下。方涌出遍禮。分身妙音不禮。卽證已去。亦應文殊不禮分身已去。提婆多品亦云。二世尊所修敬已畢。往智積所。不言遍禮。豈化佛58去。故爲不可云云
問。當品中就嘆龍女德。且以龍及女可爲德耶。答。玄賛爲德云云付之龍者畜趣隨一。其報尤下劣也。女者垢穢依身。全非大法器。何立別德耶。依之興法師。難賛主。唯立智慧利根事十三德耶
會云。人師釋賛意云。初之三德表難事。故立以德名云云意者。傍生女身。幼少皆非法器。而娑竭小59女能成勝法。60欲歎其希奇。雖立德名。實龍等不正德云歟。重意者。爲龍成勝法。爲女成勝法。其成勝邊爲德也
玄賛云。文殊答有十六德。一龍。二女。三小。四慧利。五知根○十六和雅云云
會古通今抄云。疏有十六德等者。初之三德。以是傍生女身幼小。能成勝法。表難事故。立以德名云云
問。玄賛中引華嚴十信菩薩八相成道文。爾者爲證何事引之耶。進云。爲證龍女之成道也。付之無垢界成道。妙經難思勝用也。說坐寶蓮華成等正覺。定可妙覺成道。若十信位示現八相者。經文所說。似無其實。就中衆會見彼成道。或發菩提心。或至不退轉。若61漏位化現成道者。何得不退轉勝益耶
會云。龍女成道化現。非實其故非一。今擧一二者。果滿成道。設雖化身。其相不輒。62其方*其界舊住菩薩。補處前佛。上生下生一國普知。而龍女者。俄從他方來。非彼土舊住。何時聽前佛受補處記哉。又因位調機。果地施益。於娑婆龍宮。初發菩提心。須臾唱覺。無垢界衆生。設善根雖熟。是可餘佛餘聖之引攝。新成佛已前。未曾調化。豈無自功。偏度63他衆哉。思此等道理。定可因位示現。況速疾成道。深違敎理如下
玄賛云○華嚴經說十信菩薩八相成道。今或說此勸示衆人。伽耶山頂經淨光天子問有幾發心。文殊答有四。一證發心。謂入初地。二行發心。次六地。三不退發心。八九地。四一生補處發心。謂第十地。今此龍女。或卽第四發心。化爲龍女。小而能學法華。速得菩提。勸奬衆人。非爲實爾云云
新撰疏云。於剎那頃。發菩提心得成佛者。伽耶山頂經明有四種發心。一初發心。謂入初地。二行發心。二地至七地。三不退發心。謂八九地。一生補處發心。謂第十地。龍女發心成佛。是第四義也。然十信菩薩。亦能八相成道。位不可知也云云
問。當品中說龍女德。於剎那頃。發菩提心云云爾者伽耶山頂經四種發心中何。玄賛第四。一生補處發心云云付之玄賛次上云云付之
問。宗家意。菩薩修行。必爲經三無數劫。將可許速疾成道義耶。答。不許也。付之菩薩機根。其類非一。若有最上利根之機。聞至極甚深之法者。何無卽疾成道。依之見今經文。智64積對文殊。問修行此經速得佛否之時。龍女忽現。唱正覺於南方。問答始終。互許其類。現證又以分明也。加之。華嚴經。說初發心時便成正覺。大品般若。述從初發心卽坐道場。宗家何限歷劫一門。不許頓成之要路耶私云。成道時量。諸宗大諍也。今依宗家者。都無異65義。凡無上菩提者。廣大深遠也。不虛感其果。不輒滿其因。位則歷四十二位。劫必送三無數劫。所修之行。所化之生。皆以無邊也。誰人剎那須臾之間。忽得成就。諸大乘經。併述其旨。四依論師。都無異說。就中解深密經瑜伽論等。決判性相。建立階位。他宗恣雖遣之於權門。補處眞宗相承無暗。但提婆品說者。玄賛或云顯此經妙用利益無邊成道亦疾。或述經威速疾龍女道成。若任法力。須有速成。若尋機根。實無其義。龍女示現勸衆會。若尋機根。實無二體歟。無垢成道者。依玄賛意者。是十信菩薩八相作佛也。或一生補處菩薩示現爲龍女。華嚴者十66信最初發心。或初地證發心也。大品文其趣亦同。天台玄義引華嚴大品龍女事云。此諸大乘。悉明圓初發住位也云云立卽身成佛之家。猶非爲究竟成道。何況於自宗哉
重尋云天台立四敎法相。彼名別義通也。華嚴立五敎。唯識其始敎大乘也。隨四敎五敎。菩薩根性。有劣有勝。何爲一類。可齊行位耶。必定不必定入印經說菩薩行。出羊乘。象乘。日月神通乘。如來乘四類行。今守羊乘象乘之遲鈍。疑日月如來之速疾。譬如小乘諸部之輕大乘。次諸論67無異說者。龍樹菩提心論云。父母所生身速證大覺位云云如何可會起信論馬鳴造云。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩。皆逕三阿僧祇云云
私云。此文會諸經超地頓成之說。遂顯實義。云無有云一切云皆逕。遮表二門。決判分明。諸宗皆依憑馬鳴龍樹。會釋此文。如何。又法華經上下。多有歷劫文。旣稱純圓敎。如何交權門乎。設本迹二門異者。不輕品者。本門已後說也。敎主所化何其經無量阿僧祇劫耶。抑妙樂以不輕品四十億佛。證速疾義。其意如何。天台卽身成佛者。傳敎云。初住分眞之位也云云此義叶本書。而一生入妙覺之有無。彼宗學者有諍。尋而可決。又華嚴經善財知識者。聞圓經之後。多經曠劫。普賢機成道。不必三生歟。若以二門會之者。圓融門一念。卽無量劫義。法相亦許。文理炳然也。而謂因位實三祇佛果始攝一剎那者。恐未尋中宗實義歟。一念多劫俱雖實義。修行階位性相所68諍。不如三祇歟。菩提心論者。眞言門意也。顯密二宗。自門他門。古來多兼學。未及立破歟。但依常義者。可有縱集二門。69縱則可同華嚴經。奪亦彼論不龍樹眞說云云70經云
玄賛上文來意處云。三者顯此經妙用利益無邊成道亦疾。卽是海會大衆龍女成道故此品來云云
同七云。復有敎言。初發心時便成正覺。此經下言。八生乃至一生當得菩提。亦有說言。三大劫修方登正覺。諸師於此衆議不同也○初地菩提發心便證。此證發心也。非如種性發心。與此經同人生乃至一生當得。或此經中據證發心。論解證得初地菩提故。其初發心卽登正覺者。種性發心菩提因故。三大劫修得菩提者。無上菩提果滿菩提。大劫修故亦不相違。佛果廣非少因成。若更異想。深乖正道。故𣵀槃言。證佛難成。與速授記。說佛易成與遲授記云云
同一云。佛果不可虛成。必由業行方得。行不孤記。必願資生。行願雖復自興。無緣不能獨會。雖逢緣以求重。非率爾而果成。要由持學。始能得果云云
法華經速疾功能有無事
問。見今經。多說速疾成道。所謂法師品云須臾聞之速得究竟。今品說於須臾頃便成正覺此文雖智積難詞。准前後實許此義。方知。經力實有速疾成道。若會之爲假說者。文殊何答智積之修行此經速得不之問。云有娑竭羅龍乃至於剎那頃發菩提心。得不退轉。遂有現證唱南方成道哉。若經德異餘者。如文可信。何玄賛作二釋。抂會經文哉
答。若談法功能。須速成佛。若尋人根機。實無此類。而他宗71意。許卽身成佛故。破彼會經文也。若又自宗末學。見祖師會釋。72令無經勝能者。此亦不稱佛意。然者他宗於人有增益執。末學於法有損減謗。幷73存二門。是我宗實義也
問。於經有速疾功力者。若有宗家釋哉。答。處處非一。玄賛釋今品來意。顯此經妙用利益無邊成道亦疾云云經品廢立云。經威速疾云云義決以十勝讃今經。第十速得成佛勝。如提婆及不輕品說云云此其證也
問。若爾修行此法之人。實速可成佛。隨病授藥。必應機故。何不許之。答。此經說釋尊本生幷本事。昔發大心。久在因位。所經劫數無量無邊。若行此經者速疾成佛者。藥王妙音彌勒華德等。今何居因位。大通之五子。送三十塵點之劫。74威王之遺弟過無量無邊之僧祇。今經賢劫始唱正覺。是皆雖一乘功力。尙逕多劫地位故。不輕品若我於宿世。不受持讀誦此經。爲他人說者。不能皆得阿耨菩提云云加之智積對文殊。疑龍女成佛。我見釋迦如來。於無量劫。難行苦行。積功累德乃至然後得成菩提道云云則三千世界捨身命處。無芥子隙。非他方佛。非過未尊。正指敎主。詳出現證。不可會言餘經意。後不輕品。以多劫後成佛。爲今經速疾力故。方知。此經功能雖殊勝。不廢長劫行云事。然者自宗所存者。以敎主爲其體。以此經爲誠證。他宗設立四敎五時。雖捨餘經。一乘圓敎中違文難遁。依之天台文句云。南方緣熟。宜以八相成道乃至此豈權巧之力云云彼宗猶以龍女成道爲八相化現。自宗會之有何過哉。但以法定機。一往雖然。依實論之。亦有二門。如定性二乘聞大乘法。法是雖成佛之道。機無正覺之期。其例非一
問。談經功力者。可速成佛者。其意如何。答。須臾用之卽得究竟。是其法力證也。玄賛會云當得究竟大菩提也者。是實論機前相也。重意云。若任法功力。雖頓速究竟。其機不堪故。實不然云云
問。諸經皆有此功能哉。答。大乘功能。有通有別。若云通德。諸經皆同也。若論別德。未必齊等。諸經所說依之不同也。而正法華經。有速疾成道文。祕密神呪亦有此能。於餘法。多以無之。方知。一乘有勝餘法歟。問。若爾者。華嚴天台二宗。可勝法相。以二經爲依憑故。答。誰言。華嚴經非我宗依憑。法界唯心爲之中宗。六經中。華嚴爲75始。世親菩薩。回小入大。依聞華嚴十地品。無著授經。始令造釋。依之護法菩薩。答外人唯識所因難。如契經說。三界唯心者。最先引華嚴經也。然者彼經初發心時便成正覺之文。談唯識行者速疾成道也。又一乘妙法。天親造論。三祖製疏。若非自宗者。徒數隣財哉。華嚴天台以76屬自乘。77後人忘源皆輕我宗。可悲云云
問。以龍女成道。可攝今經現證利耶。兩方。若不攝者。改五障女身。唱無垢成道。實是今經勝事也。何非現證利。若*由之爾者。賛主餘處列今經二十五現證利之中。不擧龍女成道。知。不取現證利云事
會云。現證利中出二十五種。龍女成道不攝其數。故非現證利。靈山親聞佛說。現前卽得利益名現證利。龍女者。於海中雖蒙文殊敎化。不直聞釋尊說法。往他方雖唱速疾成道。非是靈山會上得益。只是妙經威力也。非現證利類。故玄賛云。雖龍女涌出。龍女成道。皆由法華。非靈山會益。略而不說云云鏡水法師。成賛意云。當在會中聞於法華。現得益故。名現證利。雖龍宮涌出無量菩薩亦得道成。然皆文殊下方敎化。亦得證利。不由靈山聞法得益云云
今尋云。變成男子。具菩薩道者。於靈山會上聞法華。具菩薩行云歟若云爾者。可攝現證利。在今經會。現得此益故。若於無垢界具菩薩道者。旣云具菩薩行卽往南方無垢界。以知。先在靈山具菩薩行之後。往無垢界唱覺云事
私云。變成男子者。靈山見佛後也。具菩薩道者。總指海中聞法以後也。後段擧之故者。將成佛時。因行滿不難知故。殊云菩薩行具足歟。詣靈山之後。住南方之前。佛全無說。聞何得益哉。但雖改色身。不內悟證。仍不名現證利歟
玄賛一云。現證利者。復有多種。如提婆逹多品。雖龍宮涌出龍女成道皆由法華。非靈山會益。略而不說云云鏡水抄云。言雖龍宮涌出等者。簡非益也。當在會中聞於法華。現得益故名現證利。雖龍宮涌出無量菩薩。亦得道成。然文殊下方敎化。亦得現證利。不由靈山聞法得益故○此間現證利。更狹果記利。果記利尙自許當來始得果。此中現證利。如來亦說法未散席中間。聞法所得利益。是此門收也。散席已得利後也云云
問。當品經文。龍女成道時。有聞法悟解得不退轉等四類益云云爾者初二益者。爲此土得益。將如何。兩方。若此界衆生得益者。旣於無垢界唱成道。尤可有彼土得益。而後二益雖表娑婆世界。自餘二種。無娑婆言。知。他界益云事況以初二益猶屬此土者。寧出世成道之土全無得益之者耶。是以當玄賛中。彼界得益也云云若依之彼土益者。大師餘處。以四類益。同爲今經現證利。若非此界得益者。何爲現證利哉。況此土衆生。見無垢界動地相。已得發心授記益。例又可有聞法悟解益耶。會云。玄賛上下各設別釋。經文難定故也。78然而屬此土。猶順文相。若彼土益者。普爲十方一切衆生演說妙法之下。可案無量衆生聞法悟解得不退轉無量衆生得授道記文。中間爾時娑婆世界菩薩聲聞乃至心大歡喜者。似隔越。是故悉遙敬禮與無量衆生聞法悟解者。文句相憐。又自得授道記返于敬禮者。娑婆菩薩聲聞。何敬無垢界初心耶。若悉遙敬禮。與無量衆生別段。上明此界衆敬禮。下出他方悟解。移他界闕表詞。79無垢世界六反震動下。更表娑婆世界。娑婆世界大衆敬禮之下。豈不表異界耶。但彼土益者。必然也。非希奇故略不擧之歟
經云。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普爲時會人天說法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量衆生。聞法悟解。得不退轉。無量衆生。得受道記。無垢世界六反震動。娑婆世界三千衆生。住不退地。三千衆生發菩提心而得授記云云
玄賛云。經爾時娑婆至悉遙敬禮。賛曰。下時衆獲益有四。一喜悅。二得益。三無垢界動。四衆會信受。此初也。經無量衆生至得受道記。賛曰。彼土衆生得益也云云
攝釋一云。疏如提婆品至合四位益者。問。前二位爲是此界。爲彼方耶。若是彼方。何關此經現益之事。若此界者。經無明文。以何爲准。又復疏主下釋彼文云。前二位彼土得益。一何鉾楯。答。准下上疏。疏有二意。一者四位總此界益。故判四位總名利今。二者。前二彼界之益。經文形勢有此難准。故爲二釋云云鏡水抄四云。言唯有龍女等者。80科疏爲六段。此文獲益。彼此合四位益。若准經文。奄含進退不定。除却彌勒佛下生來卽定得。餘人定不得。疏主尙自不敢定斷○從無垢世界六反等。向後兩位益。決定是此方利。今中收前前兩位是此方。或彼方益則不定云云。文廣可披見之81◎
文安元年甲子七月十三日書功訖文安元年甲子七月十四日一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內也不可有餘用矣
文安二年乙丑二月日
朱書曰
寬政七乙卯年二月初七以寫本一交之了
玉手 國枝
校注
- 第十二卷首イ<甲>
- 說=本イ<甲>
- 〔無〕イ-<甲>
- 不=否イ<甲>
- 別=割<甲>
- 之=釋イ<甲>
- 高+(座)イ<甲>
- 又=有イ<甲>
- 歟=也イ<甲>*
- 以=知イ<甲>
- 〔有〕-イ<甲>
- 新+(本)イ<甲>
- 姚=僞イ<甲>
- 〔經〕-<甲>
- 未=又不イ<甲>
- 〔品〕-<甲>
- 〔以〕イ-<甲>
- 亦復=以後イ<甲>
- 〔論〕-<甲>
- 〔而〕イ-<甲>
- 云=與イ<甲>
- 更=實イ<甲>
- 文=上イ<甲>, 文+(云云)細註<甲>
- 由=依<甲>*
- 者+(今經者)イ<甲>
- 法=此イ<甲>
- 〔乍在・・・猶〕イ三十字-<甲>
- 尋=爲イ<甲>
- 一=又イ<甲>
- (授)イ+與<甲>
- 如此=爾イ<甲>
- 授=受<甲>
- 〔調達・・・等〕イ十六字-<甲>
- 請=文イ<甲>
- 臾=等文イ<甲>, 但作細註
- 爲+(生)イ<甲>
- 〔又事・・・覆〕イ二十六字-<甲>
- 言=明此文イ<甲>
- 說=請イ<甲>
- 云=了イ<甲>
- 以+(言歸故)イ<甲>
- 前=疑イ<甲>
- 了+(故)イ<甲>
- 於=出<甲>
- 〔者即・・・之〕三十四字-<甲>
- 說=現イ<甲>
- 至=主イ<甲>
- 於=至<甲>
- 謬=誤イ<甲>
- 大=法イ<甲>
- 身+(者)イ<甲>
- 奉=擧イ<甲>
- 無=必イ<甲>
- 〔同次・・・下〕イ七字-<甲>
- 敬=禮イ<甲>
- (鏡水・・・云云)五十六字∽(義決・・・云云)イ七十字<甲>
- (鏡水・・・云云)五十六字∽(義決・・・云云)イ七十字<甲>
- 去=者イ<甲>
- 女=子イ<甲>
- 〔欲歎・・・邊〕イ三十四字-<甲>
- 漏=淺イ<甲>
- 其=某イ<甲>*
- 他=化イ<甲>
- 積+(菩薩)イ<甲>
- 義+(說)イ<甲>
- 信=任イ<甲>
- 〔無〕イ-<甲>
- 諍=論イ<甲>
- 〔縱則・・・云云〕イ十八字-<甲>
- 〔經云〕イ-<甲>
- 意+(定)イ<甲>
- 令=全<甲>
- 存=有イ<甲>
- 威+(音)イ<甲>
- 始=初<甲>
- 屬=爲イ<甲>
- 後=俗<甲>
- 然而=暫イ<甲>
- 〔無垢・・・界〕イ三十字-<甲>
- 科+(判)イ<甲>
- 卷第十二終イ<甲>, 甲本之異本奧書曰, 建武四年丁丑四月二十二日於笠置寺靈山院書寫之凡當寺聖教等元弘回祿之時令燒失之間爲續法命申請南都述留義之佐得業之本寫之後學見之可唱南無妙法蓮華經矣右筆智圓, 應安元年戊申閏六月二日於同寺地藏院書之, 永德三年癸亥三月五日儲之自當院家福城院外不可取出他所者也