法華開示抄二十八帖之內第二
序品中
1 正宗二釋
2 如是我聞
3 住王舍城
4 上茅城俱蘇摩城同異
5 耆闍崛山者鷄足山歟
6 今經會座可有緣覺耶
7 跋陀婆羅菩薩經論同異
已上六帖
法華經第一卷開示抄序品中
◎1第六釋經本文
一部三分
一序說分
一正宗分
一流通分
自判後二分有二釋
一云。八品爲正宗方便品下至人記品
賛云。次八品名正宗。正說一乘授三根記。根本所爲皆已獲益。化彼二乘出濁水故。此經下云。今此經中。唯說一乘云云
十九品爲流通法師品以下
賛云。餘十九品。總名流通。賛證受命。付令行故云云賛下云。法師品處雖此品及持品。徵有八部比丘等授記。因言總記。非更說一乘。逗令修學而與記。故皆是流通分云云
又有別義
或八品半爲正宗加法師品初半。同品後半以後爲流通分賛云。或幷法師品。八品半爲正宗。以法師品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提記故。持品雖授現座比丘記。因請持經。佛便與記。○更不說一乘。故非正宗云云
私云。雖爲別義。猶屬初釋。故賛總標。云今爲二解云云
二云。十九品爲正宗方便品下至不輕品
八品爲流通神力品以下
就初釋八品正宗
正宗有三周
初周
方便品世尊曉喩 譬喩品初半上根領解。如來速成。佛爲授記第二周
譬喩品後半曉喩。我今無復疑悔下 信解品中根領解藥草喩品述成 授記品四人授記
第三周
化城喩品曉喩 弟子品下根領解高名衆授記 人記品下名授記
流通有三
一賛重流通賛云。賛法賛人。可尊可重。令生2喜仰
法師品3顯人法俱可尊重 寶塔品顯法可重 提婆品顯人可重勸持品勸衆令持
二學行流通賛云。次之七品學行流通。學弘此經正行助行。令無傷毀安樂行品所學行 涌出品至不輕品已上二品能學行人三付受流通賛云。後之八品付受流通。示相付屬稟命行故
神力品。囑累品付屬令行 藥王品以下六品受令流通就後釋十九品正宗
正宗有三
初用一乘4境
方便品至勸持品十二品
次明行說行令知因之是非。勸應學是而除於非學者由斯從地涌出安樂行品明所行行 涌出品明能行人
後明果說果令知身之眞化。證之果因。勸識於化求證於眞漸獲因果二位勝德。菩薩知此遂便道證壽量品。分別功德品已上二品已滿果 隨喜功德品。法師功德品。不輕品已上三品未滿果
正宗分寬狹二釋勝劣事
問。玄賛科判正宗流通。大有二釋。一者八品爲正宗。二者十九品爲正宗。流通二釋易知以何爲正。
答。賛家始終竝用二5解。可知。二說共得經意但賛家。自以八品正宗爲勝。故提婆品疏云。故知。八品正宗爲勝云6云加之。唯述一釋卽八品正宗之義也。故彰品次第之中。釋法師品云。三根竝悟。說利已周。將使遠代同規。嘆人美法。令弘大義。故有法師品云云依之義決云。雖有二釋。意取初釋云云故知。八品正宗者。資師相承之實義也
問。二十八品所說旣廣。正宗何限八品。況於一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽量已下五品。說果一乘。是旣所修行所期之果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也境有十二品一經宗旨不可限人記以前。是以久遠之實成。無究之壽量。始在壽品。恒沙塵數之得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧勝本旨乎。依之天台者名迹門本門。嘉祥者分初段後段。皆以壽量品爲一部肝心。賛家所判恐不及他師乎
答。玄賛云。說一乘7之義。正是經宗云云此說依經。故經云。今經中唯說一乘云云而開權顯實。正說一乘。則在三周。三周所謂於三根聲聞。各曉喩。領解。述成。授記之四段也。從方便品至人記品。限八品不通餘品故。玄賛云。次八品名正宗。正說一乘。授三根記。根本所爲。皆已獲益。化彼二乘出濁水故云云是以法師以下諸品。無正說一乘之文。故玄賛釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心者。更無開權顯實。正說一乘之處云8云此經正機。不定性聲聞也。雖利頓悟。猶攝傍機。故法華論云。9爲諸聲聞所作事故云云慈尊爲引攝一類之說。亦以同之。正宗逗根熟漸悟。故以成佛記別爲得益至極。流通廣被頓漸二悟。故壽量品等之得益。10多於正宗。若以得益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但11得安樂行。還流通證也。故玄賛云。其有末代行法。多超軌模。今示儀方。令易12宣暢云云壽量品遠成說者。因涌出事13遣衆會疑。對之三周尙不本旨。爲境行果之三種一乘。是十九品正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。證明何太速乎。若爲聽經來者。何開顯之庭不出乎。是14以專證明已說之正宗。不待未說之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披而可知
十九品正宗之義
今云。依境行果明一乘之旨。深叶經意。所謂一乘法者。敎理行果之四種也。敎理者。是智惠之境也。三周說15之。行果二種。若不詳說之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七種16譬。前五喩有三周之中。大旨連屬。第六喩。安樂行品說之。第七喩。壽量品明之。中17間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二喩。佛意可有深故。又於六記。別記同記等四種。雖有三種之內。通行記具因記者。猶及後品。就中不輕具因記。在果一乘終品。能叶此義。又三草等者。規模法門18也。乘平等少分及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。雖餘殘文分上殘下殘。其上殘19以壽量品爲終。卽菩提𣵀槃之二種無上者。再說開示悟20入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如此之事。不可不奇。彼實成久遠者。敎主祕密也無數得益。餘敎無比。豈於此經不屬正宗乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似麁略。而序方便二品之外。只於壽量一品解釋委細也。方知。21此品經正宗也。若爾十九品釋。輒難棄捨。玄賛始終竝用二釋。若有實邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝釋中。彈玄賛八品正宗證據。不只嫌其證。似用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九品正宗爲勝也云22云若爾於玄賛二義。淄洲撲揚取捨有異歟
八品釋者許十九品義。於其正宗中。23更分輕重。以八品爲正之中正歟
今云。八品釋者。唯以漸悟爲正機。十九品釋者。通以漸頓二悟爲正機。行果二段。卽退頓悟歟。四安樂行。對初心凡24夫三業傷毀。若羅漢迴心人者。豈不親近等之中。擧女人等哉。依之玄賛對初機云云又壽量品得益。有頓悟發心等。知是對頓機也。凡於一佛乘。望漸望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思之
玄賛云
義決云。分25別本文中。一說方便品下。八品爲正宗。一說乃至不輕品爲正宗。雖有二釋。意取初釋。何以故。下文云。今此經中。唯說一乘。又云。開方便門。卽是顯昔權。顯眞實相。卽今說實。又方便品旣是根本正明權實。所說之乘。譬喩化城。重說前義。三根獲記已下。卽讃歎勸行。說法旣周。卽智積請去。爲明流通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。又論釋吿鶖子所由云。爲諸聲聞所作事故。欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘26論爲引攝一類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修佛恩德故。故知。不爲捨於化身唯說法報故。又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明方便品下乃至不輕品爲經正宗。云方便品下十九品明經體。後八品明流通。序明興敎之由。體明卽座之益者。若以得記爲益。卽說方便已下八品爲正宗。若以得證。皆名爲益。應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此卽有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知云云
法華27論私記一云。問。此二說中。爲何勝耶。
答。以八品正宗爲勝也。義決師意也周法師28意。以十九品正宗爲勝也。問。何師與弟子判相違耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。
問。何故以義決師。云八品爲正宗爲正耶。答。今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人記。三周說一乘。三根授記了故。此釋爲勝也。又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以下諸品。非正宗也云云
玄賛九29云。又難初科品云。先陳壽量除根未熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正宗。乃是流通分攝。答。當機應時卽熟。一乘正逗聲聞故爲正宗。示滅後化。初根未熟故。非正說故。雖說於壽量。不授記於聲聞。故雖說於醫師。亦無聲聞授記。以此智積前者請歸。不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說爲正宗。便無是妨云云
問。今經初文如是我聞。爾者指誰人說我聞乎
玄賛云。傳法菩薩。自指己身云云付之。釋尊泥洹之後。結集三藏之時。阿難尊者。結集素怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸敎說。云何云傳法菩薩哉
私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化聲聞。內證旣深位也。設又雖論化相。迴心以後卽菩薩也。30爲含三大士。總云傳法菩薩歟
玄賛云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者云云
鏡水抄云。言傳法菩薩者。問。阿難是小乘人。何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又云。授記以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦葉等畢鉢羅窟結集。阿難在中。卽是聲聞。文殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。卽是菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身卽言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大衆於鐵圍山間結集大乘。卽是文殊。日指己身言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。此阿難等。故知。非屬一人云云諸藏章云。又云。彌勒文殊將阿難。於鐵圍山間。集大乘三藏爲菩薩藏云云
六門陀羅尼經31疏經如是我聞○相32畢胎國33共議結集○請曼殊室利菩薩。而爲上首。重宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥○34妙吉祥菩35薩。欲宣佛語先唱此言。如是我昔曾從佛聞。彰敎述而不36作○云云。具文可見問。經文住王舍城云云爾者王舍城者。爲上茅城將如何。進云。寒林城也。非上茅城。付之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝義云云而上茅城。殊勝之地也。尤足顯一乘之勝餘乘之義。寒林卑劣城也。古毀責之。或名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所都。專可得王舍城名。是以智度論中。以上茅城爲王舍城37耶
今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以爲名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄賛上下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異說也。何必爲論主實義。加之。彼論釋般若經時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄賛引西域記用三藏正說。結文云。古人有說山城爲王舍城。或云置千王於此。皆謬也云云重意云。頻婆沙羅王之時。始雖居上茅城。後遷新城以來。以一國新古都。總呼爲王舍城歟。就中五山四周。爲一墎之故也。彼震旦一國。隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐王之人遂爲天子。國號大唐。唐本雖一州。後以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體旣異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度論事。可准前義
玄賛云。經住王舍城耆闍崛山中。賛曰○梵云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥茅草。因以爲名。崇山四周以爲外墎。西通狹徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峯。亦謂鷲臺。按38此山之陽。孤標特起。旣栖棲鷲鳥。又類高臺。空翠相映。濃淡分色。佛成道後向五十年。多居此山。廣說妙法。舊云耆闍崛山。乃云靈鷲山。鷲鳥於此⾷人尸名靈鷲山。訛而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅城。編戶之家。頻遭火39災。一家縱逸。四隣罹災。不安其居。衆庶嗟怨。王曰。我以不德。人庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王德化。黎庶不謹。請制40先科以懲後犯。若更有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥之地。人絕遊往。便同棄尸。彼旣恥居當自攝謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝41國事。自遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊候奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此城。乃更爲高厚。非新築也。至無憂王。遷都波吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城爲王舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都旣在王舍。佛住鷲峯。城山兩處。雙彰自他二化俱說。利淄素故云云
義疏一云。王舍城者。第五明住處。說42必有處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言赤鳥銜來。皆無根本○國名摩43伽陀。此云不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城名王舍。小國卽國爲城。如毘耶離44國亦名毘耶離45國。46今是大國。所以國城爲異。具足外國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻爲王舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城47中。此城最大故。48稱王舍大城。智度論云。佛滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更造一小城。於諸城中猶尙有大。況本王舍城耶。善見49律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。有八億萬戶。其屬王舍城者。八萬聚落也。問。六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨*稱王舍耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。一頭兩面四臂。時人以爲不祥。卽裂其身首。棄之曠野。羅剎鬼女名梨監。合其身首以乳養之。後成大力。能幷兼諸國。取一萬八千王。置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思補過。後還共治國。故名此城以爲王舍也。眞諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承卜居住此五山。故獨名此城以爲王舍。又律毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘露未分。於此五山。起舍守之。七日後。方乃分之。是故名爲王舍。故前爲人王起舍。依仁王經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作名。餘城無此衆事。故獨名此城以爲王舍城。五山周匝如城。而於中起舍。兩事50合擧。名王舍城也
文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王卽駮足之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山值狩獅子。衆人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。王說言。我旣無兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駮。時人號爲駮足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。仍取城西新死小兒爲饍。王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。擧國愁怨。千小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎捕之爲鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令說之。廣讃慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云云。駮足聞法得空平等地。卽初地也。千王各取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數51數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆排我屋爲王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地爲王赦。而經家。借音爲屋舍字耳。因緣出大論及諸經云云
智度論三云。問。云如舍婆提。迦毘羅52波羅奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王舍城。答曰。有人言。是摩53伽陀國王有子。一頭兩面四譬。明人以爲不祥。王卽裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼名54梨羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能幷兼諸國王有天下。取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。復次有人言。摩*伽陀王。先所住城之中失火。一燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。王卽更求住處。見此五山。周匝如城。卽作宮殿於中止住。以是故名王舍城。復次往古世時。此國有王。名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子名曰廣車。嗣位爲王○見有五山周匝峻固。其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花菓茂盛。溫泉浴池。皆悉淸淨○我應是中作舍住。卽捨本城。於此山中住。是王。初始在是中住。從是已後次第止住。是王55先起造立宮舍。故名王舍城云云
同下文云。復次閻浮提四方中。東方爲數始。以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中有十二億家。佛𣵀槃後。阿闍世王以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尙於諸城中最大。何況本王舍城云云
問。上茅城爲卽俱蘇摩城。爲將云何。兩方。若同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽河之南岸。七十餘里之城也。中邊旣異。寬狹不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之東南。𤘽蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城都云事。若由之各別城者。玄賛中。俱蘇摩城旣是山城也云云山城豈非上茅城乎。加之。義林章。釋上茅城。卽俱蘇摩城也云云宗輪論疏若言俱蘇摩城。此翻花城。若言矩奢揭羅補羅城。此云上茅城云云同城云事。此等釋明也。56如何
會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。與上茅城別也。若五山中俱蘇摩57城者。卽上茅城也。俱蘇摩者。翻爲香花。或云名花。或俱云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。云俱蘇摩城旣是山城者。山中之香花城。指上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立此名云云宗輪論疏。俱蘇摩城與婆吒梨子城。相連在東西。無憂王。都俱蘇摩時。民猶在婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相近歟
玄賛云。論云。二者示現自在功德成就故。如耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。旣是山城。近於王舍*城乃有多山。此山獨勝高而顯58故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功德滿故云59云
宗輪論疏云。中印度國名摩揭陀。王大都城名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊爲無憂。王於此處都○俱蘇摩者。此翻爲華。華十名中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆在東。多在婆吒釐地。門向東開放故也云云」問。經文住王舍城耆闍崛山中云云爾者。耆闍崛山者。爲卽鷄足山將60如何。兩方。若同山者。見西域記。鷲峯鷄足。兩山相去隔二百餘里云61云開元錄云。法顯三藏往鷄足山迦葉入定處。非鷲峯山云云准此62等說各別山也。若由之63如此者。勘成佛經。彌勒如來與四衆。俱往迦葉處耆闍崛山云云大師彼經疏釋此文云。耆闍崛山者梵語。此翻云靈鷲。亦名鷄足云云況智度論。摩訶迦葉住耆闍崛山入三昧云云而迦葉入定處鷄足山者。西域記等也。勘合處處。必可同山。況大明度經大般若經第四會異譯也。而第四鷲峯山說。大明度鷄足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲鷄足同山也云64云
私云。兩山各別也。西域記開元錄等爲證。大明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難審定歟
今云。鷲峯山者。總名一山。鷄足者。目其一分歟。三峯高峙。似鷄足。以異相標一所別名。世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐土淸涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山乎。智度論云。耆闍崛山。五山中最高大云云仍以里數不可爲難歟
西域記九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。至屈屈居勿反吒播陀山唐言鷄足亦謂窶慮播陀山唐言鷄足高巒峭65云云
彌勒成佛經云。爾時彌66勒欲往長老大迦葉所。卽與四衆俱就闍崛山。於山頂上見大迦葉云云同經疏云。俱就耆闍崛山者。此是梵語。漢地翻譯。名鷲頭山。亦名靈鷲山。亦名鷄足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與衆俱往此山云云
開元錄二云。今謂顯所67涉者。是雞足山。大迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峯山也云云
問。今經幾處幾會說之乎
玄賛云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還後居穢土。今解。處三說。唯在二處。有三者無復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯淨土。後還變穢說經68事訖。淨穢唯二。一初在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。幷塔涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創會。爲二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華69經。故知。說所但唯有二。今標創會故說山城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若標報佛及顯淨土。恐二乘衆。疑非己分不能修故。由此但顯穢處化身云云
答。三處二會之說。問。三處二會說者何。答。三處者。靈山。淨土。虡空也。二會者。靈山一會也。淨土虡空二會也。問。何故處三而會但二。答。淨土而不說此經。70故但會二也。問。何故淨土而不說此經。答。靈山之會處而爲三根人說一乘境。而變淨土而後虡空以說一乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說經者。何爲變淨土。答。爲集分身佛變淨土也。不爲正說。問。從何至何靈山說。自何至何虡空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山之71說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虡空至經終。虡空說云云
私云。三處一靈山。二淨土。三虡空二會靈山虡空除淨土也。淨土之時。分身會來不爲說法。故不攝會數。會者。正說經之會故也。宗家囑累品爲經終。於虡空會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今經之處數
問。寶塔品。半是淨土說也。何不爲說處乎。
答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結集家之詞也。不正佛語。仍無過
問。付今經同聞衆。且序品時。普賢菩薩可有乎
如勸發品抄
問。今經會座。可有緣覺衆乎。玄72賛。無緣覺衆云云付之。今經者。平等大會之數。普爲發趣之說也。三乘五性。同可得益。何無緣覺衆耶。況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。依之見玄賛釋若有比丘實得阿羅漢等文。結成二聖相云云二聖者聲聞緣覺也。73如何」會云。諸經同聞74衆。任文可知。今經上下總有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣者。經家有何故可除之乎。玄賛釋云。獨覺多分出無佛世。敎雖被彼。時無果成。故不在會云云文相易知。普爲乘者。敎義普被。不必當座有其機。玄賛釋。則會此難也。破二會二中子中草。皆准75之可會。就中聖者雖無凡衆有之。方便品云爾時大衆中76及發聲聞辟支佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽衆也仁王經者。文正擧之。根緣77令熟歟。故玄賛仁王經中卽具有之云云
尋云。餘經旣有來會者。何出無佛世時。無果成故。成今經無義乎
會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇佛。玄賛云。非如聲聞佛處得道是也。少分又非無迴心向大。由見佛故。玄賛本云多分。有縱奪二門。不可强難
玄賛云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺多分出無佛世。敎雖被此。時無果成。故不在會。仁王經中。卽具有之。下文亦陳有求彼者云云
仁王經上云
義決云。問。旣不爲說。定性二乘。爲在座否。
答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故定性聲聞。雖不正爲。有亦無妨。令成不愚法故○又損驚怖。無亦何爽云云
問。法華論中。釋今經衆成就。跋陀婆羅等十六賢士。具足菩薩不可思議事云云爾者指今經同聞衆所列跋陀婆羅菩薩歟。攝釋云。非此經中所列跋陀云云
付之。法華論。釋今經衆成就。所出跋陀。定可同聞衆中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀婆羅等十六菩薩。王舍城舊人也云云若爾。十六賢士。定可來說經會座。有何證據云非今經跋陀婆羅耶
會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事者。釋今78經衆成就。定知。論所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有二類。或十六人爲一黨。或五百人爲同類。先八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。序品跋陀論主爲十六人隨一。又爲不可思議大菩薩。知。非今經不輕品所79引。彼五百同類淺位之跋陀故。攝釋意如此
尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所列者。同聞衆中所列也。何云指不輕品耶。次十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十六定十六乎。次不輕品跋陀。旣至不退轉。豈80不八地已上行不退乎
答。釋論解本經同聞衆之中。稱跋陀指序品說云事。都不可及異義。文理旣必然也。依彼可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩比丘優婆塞等廣擧故云列也。次十六人爲同類。上生經。無量81義經。智度論。無盡意經等皆同也。每說跋陀擧十六數。豈輒去無定數乎。灌頂經不輕品。俱擧五百人。是亦可一具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時發心。世世82同修業之人。設雖至深位多追本緣。卽今經時。五百聲聞。同得普明如來記。次第成佛。轉次得記。學無學二千人。同時預寶相如來記。十方國土同時成道。自初心至究竟。久爲同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善根始至佛果上慢四衆。豈其時分入八地耶。俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。衆成就者。四種義成就○一者數成就。二者行成就。三者攝功德成就。四者威儀如法成就行成就者有四種○三者諸菩薩。神通自在83力隨時示現。能行衆行。如颰陀波羅等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故云云
玄賛一云。行成就中有四。一諸聲聞修小乘行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩埵爲目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四衆之形。說84名爲菩薩云云
攝釋云。疏跋陀十六人者。卽上生輕所說跋陀十六人也。非此經中所列跋陀云云
不輕品云。彼時四衆。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。十劫於阿⿐地獄○爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是云云
上生經疏云。法華論云。跋陀婆羅等十六人。威儀不定。具種種行。故此別標云云85◎
86寫本云
春日社 新造屋開示抄二十八帖之內第二也
以寫本一交了
寫本云 金藏院本願
料紙施主顯定房權大僧都
以筆劫結緣證佛果菩提利無緣衆生矣
永祿元年戌午十二月十五日
執筆淸胤
校注
- 不分卷イ<甲>
- 喜仰=歡喜イ<甲>
- 顯=記イ<甲>
- 境+(賛曰說境令知乘之權實勸應捨權而取實聲聞聞悟此遂便得記)イ細註<甲>
- 解+(法師以下諸品來意皆有二釋)細註<甲>
- 云+(因釋啓多寶佛當還本土之文有此釋)細註<甲>
- 之義=處イ<甲>
- 云+(會法師勸持授記之文)細註<甲>
- 爲=若イ<甲>
- (還)+多<甲>
- 得=明イ<甲>
- 宣=演イ<甲>
- 遣=違イ<甲>
- 以=知<甲>
- 之+(餘四品因前來)細註<甲>
- 譬+(諭)イ<甲>
- 間+(遙)イ<甲>
- 也+(以十無上望七喩三平等名餘殘此意也)細註<甲>
- 以=一<甲>
- 入=之<甲>
- 〔此品〕イ-<甲>
- 云+(但義決意八品爲正云云可考私記文)細註<甲>
- 更分=文イ<甲>
- 夫+(止)イ<甲>
- 別=判イ<甲>
- 論=說<甲>
- 〔論〕-<甲>
- (御)イ+意<甲>
- 云+(壽量品處)細註<甲>
- 爲=苞イ<甲>
- 疏+(大師云)細註<甲>
- 畢胎國=率輪圍<甲>
- 共議=與儀イ<甲>
- 妙+(者)イ<甲>
- 薩+(者)イ<甲>
- 作=記イ<甲>
- 耶+(云云)細註<甲>, 耶=歟イ<甲>
- 此=北イ<甲>
- 災=害イ<甲>
- 先=微イ<甲>
- 國=留<甲>, 屬イ<甲>
- 必=之<甲>
- 伽=訶<甲>
- 國=城<甲>
- 國=城イ<甲>
- 今=命<甲>
- 中=間<甲>
- 稱=祥<甲>*
- 〔律〕-<甲>
- 合=舍<甲>
- 〔數〕-<甲>
- 波=婆<甲>
- 伽=訶イ<甲>*
- 梨=闍イ<甲>
- 先=既イ<甲>
- 〔如何〕イ-<甲>
- 〔城〕-<甲>
- 故=得イ<甲>
- 云+(次上文委可見之)細註<甲>
- 〔如〕-<甲>
- 云+(道宣律師釋迦方誌亦同之)細註<甲>
- 等=所イ<甲>
- 如此=爾イ<甲>
- 云+(如何)<甲>, (兩方不同)イ<甲>
- 云云=文イ<甲>
- 勒+(佛)<甲>
- 涉=攝イ<甲>
- 事=便<甲>
- 〔經〕-<甲>
- 故=彼佛イ<甲>
- 說+(也)イ<甲>
- 賛+(云)イ<甲>
- 如=云イ<甲>
- 〔衆〕-<甲>
- 之=比イ<甲>
- 〔及〕イ-<甲>
- 令熟=合然<甲>
- 經=論<甲>
- 引=列<甲>
- 不=非イ<甲>
- 義=壽<甲>
- 同修=修同<甲>
- 〔力〕-<甲>
- 〔名〕-<甲>
- 不分卷イ<甲>
- 甲本之異本奧書無