法華開示抄二十八帖之內第二十三
不輕品
1 獲大罪報如前所說
2 不輕行久遠實成後行歟
3 威音王佛穢土化身歟
4 最初威音王如來
5 不輕禮拜記行佛性歟
6 不輕記別限有性者歟
7 皆悉禮拜讃嘆
8 但行禮拜
9 更增壽命
10 皆信伏隨從
11 千劫於阿⿐地獄
12 獅子月等五百比丘尼
13 當品可示現勝妙力無上耶
神力品
1 神力品可安經末耶
2 爾時千世界微塵等菩薩
3 神力品中現幾神力耶
4 出廣長舌上至梵世
5 皆悉遍照十方世界
6 多寶如來現神力歟
8 故攝舌相
9 說偈令聞故
10 地皆六種振動
11 餘經有五非勝不釋
已上二品合二十四帖
法華經第七卷開示抄不輕品神力品
◎1不輕品
問。不輕行爲同四安樂行。爲當如何
如安樂行品抄
玄賛云。來意有四。一者能學行人雖有六品。分爲四段。此爲第四。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。當得安樂。今說此經。勸勵時會故此品來○三者欲顯下行安樂行。威勢無比。我爲不輕行安樂行。衆生于時行損害我。初雖受苦。還由我力。竝得佛道云云
妙樂難玄賛錄安樂不輕十異。私記載之。可見
問。經文獲大罪報如前所說云云前所說者指何品乎。進云。譬喩品云云付之譬喩品。雖說謗法業不明謗持經者之罪。何指彼品乎。見法師品。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪2甚重云云如前所說者。可指此文。依之天台等。指法師品云云如何
會云。依疑難勘譬喩品偈。見有讀誦書持經者。輕賤增嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿⿐獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫乃至斷佛種故。受此罪報等云云於讀誦書持四種法師。致經賤憎嫉者。無數劫間。經歷三途。設生人間受諸楚毒。廣說謗持經者罪報之事。譬喩品文分明也。法師品雖表罪深重。未明罪報相。今品所指。尤當譬喩品。他宗釋。■量可知
經云。若比丘比丘尼。優波塞優波夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說云云
玄賛云。罪如前譬喩品云云
3譬喩品經云。若佛在世。若滅度後。其有誹謗如此經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終入阿⿐獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從他獄生。當墮畜生云云
文廣可見之
問。當品中。不輕菩薩。威音王佛。像法中行不輕行云云爾者不輕行者。爲壽量品久遠成道後行。將如何。兩方。若後行者。壽量品時。旣顯久遠成道畢。何又還說修因行乎。依之古德。不輕行久遠成道前事也云云若4由之爾者。智勝如來出世劫數。久遠成道後也。而今品云乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。同智勝如來成道以來所經劫數。以知。不輕行者。壽量品所說。塵點劫後行云事。依之天台。嘉祥。憬興等自他宗人師。皆久遠成道以後行也云云
會云。不輕行者。五百塵點劫之後行事也。自他宗諸師所判多同也。凡塵點劫數。顯數量之中。最極譬喩也。佛對彌勒等。問知其數不。若干菩薩白佛。我等住阿惟越致地。於是事中亦所不逹云云餘敎中。此類未聞歟。而無量無邊阿僧祇劫者。是常說也。法華一經之中。猶多有此說。況諸敎乎。但不輕因位行。設雖遠成後。罵詈四衆5誹謗果報。皆以不虛。佛所作經威力。實有勝利者。何不說之。以權實不可爲難者歟
重尋云。壽量品。無量無邊百千萬億那由多劫云云不輕品過無量無邊不可思議阿僧祇云云阿僧祇者。無數也。百千萬億那由多者。有數之中少分也。不及阿僧祇。若爾。壽量品。無量無邊那由他也。不輕品不可思議之無數也。多少旣分明也。何以不輕爲後事乎
答。聖敎顯數量種類多重也。一者算分。二者喩分也。那由多等者是算分也。設雖無數那由多。寄算數云其6無量者。算分之分齊也。若恒河沙或世界微塵數者喩分也。設雖說無數微塵數。猶是微塵數之分齊也。而說塵點喩者。以彼塵數爲初重量。點若干世界。以彼諸世界皆抹爲塵。何況過若干世界。初下一點。合點與不點。總知塵數者。超過前算分喩分幾許。凡壽量品所說。最初五百千萬億那由他阿僧祇世界微塵數。猶過不輕品說。何況後後倍倍哉
問。設不輕是久遠成道後行者。一會衆。皆信遠成眞實訖。聞不輕品。劫數旣少故。知成道以後事訖旣是化現而非實。雖堪忍上慢輕毀何爲希奇乎
答。於佛所作。生隨喜事。其類不同也。今品果位以後大方便故。可生歡喜也。卽是壽量品所云。或說己身之類歟
興疏云。問。此不輕爲實爲權。答。有說。旣壽量之迹。卽知權也。今觀經文。可言實行。從資糧行轉入初地必非權故。而過去劫短於壽量者。蓋是平等意趣故。有此7過也云云
私記云。問。不經菩薩卽是釋迦四十心位行不輕行。而今見彼壽量品文。釋尊成佛。過塵點劫。豈成佛後。更行不輕。答。無量無邊不可思議阿僧祇劫。猶過壽量塵點劫數。所以者何。見彼品云。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫云云出塵點喩量。爲顯無量無邊百千萬億那由他劫。以不輕品對壽量品。後壽量闕不可思議阿僧祇之句。由此故知。行不輕時。超成佛劫。問。釋尊昔爲大通智勝佛第十六王子。其智勝佛出世以來。亦過無量無邊不可思議阿僧祇劫。今因此品。而爲8重顯彼所經劫數。彼品所引塵點之喩。猶劣壽量塵點之9喩。由此故知。無量無邊不可思議阿僧祇言。非必超越壽量品說塵點劫數。答。經劫數多有難思。尋之可知云云
文句九云。問。近成是方便遠成是眞實者。華嚴寂滅道場大經。超前九劫皆成方便。若爾。法華開遠竟。常不輕10非更近。當知。法華已後方便云云
答中不11定不輕近遠事也
問。威音王佛。爲穢土化身。將如何。若穢土身者。經說佛壽。四十萬億那由他洹河沙劫。正法如一閻浮提微塵劫。像法如四天下微塵數劫云云穢土佛。豈經若干塵數乎。是以人師或云。他受用身。或大化身云云若依之爾者。旣說三乘法。定可三乘同見身。況不輕大士。在解脫分位。聞威音王佛二十千萬億偈。云云旣資糧位能化也。定可小化身12乎。加之淨土中。豈有杖木瓦石等恐怖乎
會云。彼佛者穢土化身歟。上慢四衆。旣在其像法。罵詈打捶事。全不應淨土相。佛壽命者。實超穢土分。可云是穢土化身處。兼說淨土佛壽命也。其例非一也
尋云。經所說旣通淨穢二邊。何先定置穢土身。會壽命爲一邊乎。彼如智勝如來者。報化二土邊。俱雖有玄賛判爲他受用身。知。如此之事。以勝爲本云事。答。此難13不然。但*由經14題目。可知其本義也。而不輕菩薩。初在資糧滿心。知。能化佛非大化身及報身。於少化土又非淨土。不輕將命終。後雖延壽。初旣至命終之15期。不應淨土相。又增上慢四部。作阿⿐業。以此等本緣。總定土相也
問。智勝佛世。舍利弗等退位人。爲王子根本所化。又王子出家時諸母涕泣。是皆可應化身穢土。何判報土乎。答。彼以十六王子爲所化本。王子地位地上也鏡水抄釋又花如須彌山。面百由旬。以此等事。大旨爲16報土也。依實言之。不可定判。今示一往耳
私記云。問。威音王佛。應化身中是何身。答。大化身也。普爲天人何修羅等。說三乘法故。如經問。經云。佛壽四十萬億那由他恒河沙劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵數。像法住世劫數。如天下微塵數云云化佛世界同一成壞。若爾。不過壽八萬歲。而何過彼。答。玄賛不釋。興法師云。佛壽四十萬億那由他恒河沙者。汎顯佛壽總量。卽同毘婆尸佛壽八萬劫也。正像法住世。亦通成壞故劫數雖多於理無違。卽同17盧支佛法。18盡半賢劫也云云19水20抄云○安國云。此菩薩加行位中命自長故。況聞法力。問。如何行位中有四衆。答。安國云。此菩薩。是資糧位末。所以有四衆。欲入加行兩盈中間。有四衆也。問。命長卽指加行位。及說四衆。便云資糧位末心。21此解不當。路云。威音王佛。是他受用佛。所居報土。菩薩處中。壽命長也。言有四衆。卽是化土一處見異也。此亦不然。一處見異。約佛說。菩薩無此功能也。今有解云。受持千萬億偈增壽。盡是加行位。問。云何有四衆。答。是加行位菩薩。不妨四衆得見。只如西國天親無著。是加行已去。及初地聖人。何妨四衆得見也云云
問。不輕菩薩。於威音王佛像法中修不輕行云云爾者。值最初威音王佛歟。將最後威音王佛歟。若最初佛者。經云不輕菩薩。值二千億日月燈明佛。幷二千億雲自在燈王佛。未云值二萬億威音王佛。若最初威音王佛者。不值後後佛乎。是以見正法華。二十億千寂趣音王佛。展轉次第滅度。已有常被輕慢菩薩云云若依之爾者。見經文。最初威音王如來云云如何
會云。不輕菩薩者。二萬億威音王佛之中。於最初佛像法。被四衆輕毀。於後後佛。遇不遇雖難知。今經所說。第一滅後事也。故經云。最初威音王如來。旣已滅度。正法滅後。於像法中。乃至有一比丘。名常不輕云云但於後後佛者。經不說值遇事。推不可測若是值一佛。已生他方佛土故。不遇本土後佛歟。或日月燈明雲自在燈王者。別類佛故。別擧其名。後後威音王者。同類故略之歟。正法華者。若先說後後佛展轉出世事畢。還說最初像法不輕事歟。若又實值後後佛云義者。不及會釋。以正法華明文。可知妙法隱義。故未後佛世。有跋陀婆羅等本緣云事。全不可許。羅什譯分明故也
經云。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧祇劫有佛。名威音王如來○其佛饒益衆生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。如是次第。有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。旣已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕云云
問。不輕菩薩於二萬億威音王佛。悉可值遇乎。若值遇者。經唯值最初威音佛見若依之爾者。旣值最初威音王佛。聞今經二十千萬億偈。得六根淨化四衆。何以彼因又不值後後佛乎。況或經中。跋陀婆羅。值二萬億威音王佛云云輕毀衆尙值彼佛。況於不輕大士乎」會釋可准上題
問。不輕大士。當作佛禮拜者。爲記行佛性。將如何。答。有二釋。一云。行佛性。二云。理佛性云云俱不明。先付初釋。法華論不輕大士記別者。示諸衆生皆有佛性故云云若行佛性者。豈云諸衆生皆有佛性乎。依之興法師。難此釋違論具因記云云加之大師餘處。具因記通定性二乘云云知。理佛性也。後釋亦不明。旣云皆行菩薩道當得作佛。知。非理佛性云事
會云。汝等皆行菩薩道文者。順行佛性故作初釋。不簡機根。總授者似廣。故設後釋。佛地論。會𣵀槃經有二義。初云然就眞如法身佛性。次云成就少分一切有性也。今玄賛者。逆次配彼二釋。付初釋。法華論文。依少分說諸皆之言也。大師餘處釋者。後釋意也。興法師難。似不許弘經論文。後釋又理性雖廣。兼具行佛性。可行菩薩道之類。授此記故無過。故玄賛。若行菩薩道發起修習。報身如來藏者。當得作佛云云22似無過
問。不輕菩薩。當得作佛記別。爲限有種性人。將如何
兩方。若不通者。見經文。凡有所見。乃至皆悉禮拜讃嘆而作是言等云云旣不簡勝劣。普授其記。設雖無性。若有見者。定可記別。何況不輕者。凡位菩薩也。未詳知他人佛性。何辨有性無性差別。有記不記不同耶。若依之通者。旣虛妄授記也。豈無過失乎。況所記四衆。皆到不退轉。全非無性類。23如何
會云。此事雖難測。24限有性歟。以何知者。玄賛釋具因記。雖擧菩薩及趣寂人。不云記無性。菩薩發心。趣寂信解。成不愚法。不輕大士與記者。爲此二事也。但所禮無簡。可通無性云難。實以可25然。但見經文。若比丘比丘尼。乃至皆悉禮拜讃歎云云比丘等四衆者。皆此佛弟子。設雖相似歸佛受戒之人也。若爾。唯禮佛弟子。不禮餘外道婆羅門及汎爾男女等。何況於鬼畜等哉。爰知。非禮一切。旣26入佛道。遂可出生死人也。若如他宗。一切有情。實皆成佛故。禮之者。何限四部弟子哉。又可禮禽獸等。無性有情。發心修行。宗家雖及異釋。威音王佛。像法四部弟子。正值四善根菩薩。恭預禮拜。正聞記別。雖爲逆緣。皆解脫。知。不輕授記。不通無性歟
問。唐三藏。猶於自身作有性無性之疑。何況輕毀不輕之增上慢四衆。何必不無性哉
答。三藏大師。常啼菩薩化身也。付示現相。猶五百生間難女色。支那國內自九生以來。福智第一也。於戒賢論師所受菩薩戒授菩薩戒之時。師問云。汝菩薩不。答菩薩畢。後授之。其菩薩者。信身有佛性之義也。豈初生畢竟無性疑乎。爰知。27榤迦國決疑。28只除末世慢心29歟
問。若如此理者。三藏全不可疑自心佛性。爰知。於世界衆生中。疑一分無性類有無也。是他宗聊簡也。爲我宗。豈無巨害哉
30經云
玄賛云。我深敬汝等不輕慢者。有佛本性住種性故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當得作佛者。有種性者。若起習性發心修行。必得佛故。又依法身如來藏故。一切皆有我深敬汝。若行菩薩道。發起修習報身如來藏者。當得作佛云云
今云。二釋雖異。正所記者。皆具報身佛性。發心修行人。可成佛之義也。其中初釋。以行佛性爲所敬。後釋以理佛性爲所敬。依初釋者所向四部衆廣故。不輕菩薩。雖難知其性。若具行佛性。皆行菩薩道。當成佛爲言依後釋。理性遍故。所見四衆。皆可具之。所敬雖無疑。於實成佛難定故。此人若兼具行佛性。行菩薩道當得作佛爲言
問。若如自宗釋者。不輕暗記。豈無虛妄哉。爰知。彼菩薩決定信一切衆生皆成佛之旨故。總爲一切人。授此記云事。若爾他宗意。能契此授記。付𣵀槃經等文。作理性行性之二釋者。猶强不違佛總說。31佛總說不指人體故。於不輕。每向一人。正記皆當作佛。若可有不成佛類者。虛妄授記。寧不罪業哉
答。不輕所唱。32只是前佛所說法華經意也。佛說旣無嫌事。說皆成佛道。如法師品總記者。對佛現前。不對佛現前二類法師。聞一句一偈。生一念信解者。悉與作佛記別。不輕具因記。何異彼哉。雖知五性各別。若菩薩種性人者。實可成佛。若趣寂類者。可有不共法益。或又平等慈悲深重故。不願性有無。欲悉令成佛。或又常住無相心故。不分別種性差別。心常恭敬佛性。不顧假者不同。懸心於佛性。授記別也。仍無過歟
攝釋一云。又菩薩有二。一者初業。二者久修。久修逹器。隨性與記。如勝鬘經。菩薩堪能荷四33重。求菩薩者。授菩薩乘等。初業者。34識根器但發願令得作佛。卽般若經。我皆令入無餘𣵀槃。不輕同此云云
又云。疏菩薩與記具理性因者。問。案瑜伽論。理智雙有方名具因。今但有理。何得名具。
答。此經論云。示現衆生皆有佛性。若非理者。云何皆有。疏主依此約理名具。具猶總也。衆生齊有故立具名。更有餘釋。如下當悉云云
興疏八云。有說。○卽敬報身如來藏是也。此恐不爾。違論云具因記故。謂若准顯報佛種性者旣不辨法佛性。必不可言具因記故。又報佛性未必皆有。常不輕何得自言皆行菩薩道。以未能知有報佛性故。今解。深敬汝者。卽敬法身如來藏。一切皆有故。若行菩薩道者。卽敬報身如來藏。發心修習。不遍一切。旣未定知故云若也云云
私記云。問。憬興法師難慈恩云。有說○問。此難可*然。云何釋通。答。法佛種性一切有故更不擧。彼唯談報性。云不違論說具因記名通初難又菩薩意樂廣大無遮。總與佛記。然而其實唯有本性及習種性。必得成佛。是故此言皆行菩薩道也通後難也問。若爾二釋有何差別。答。初釋隱說理性。顯說行性。後釋顯說理行二性也云云
同次上文云。○此二釋意。初釋唯明禮行佛性。後釋兼明禮理行性。不釋無性。問。不輕菩薩。位居地前。不辨衆生有性無性。凡有所見。皆悉禮拜。與成佛記。而一類衆生。雖得授記。無種性故。應不成佛。一類衆生。如彼授記。必應成佛。何爲一類無性衆生。與虛妄35說。答。是談菩薩廣大意樂。及發大願云總禮。總言當得作佛。梵網經云。若佛子。復作是願。一切衆生悉得成佛。若不發是顧者。犯輕垢罪云云然而衆生有性無性器別故。有性成佛。無性不成。非菩薩過云云
一乘要決上云。問。玄賛第十云。我深敬汝等不36輕慢者○如來藏者當得作佛已上此義云何。答。此之二釋。文義不安。旣言凡有所見。何唯取有性者。此是別義。應非今意。又汝等皆行者。述禮拜意。何云上禮一切。下唯有性。若爾。應削所以者何。亦不可言汝若行道當得作佛。旣言皆行。何恣言若。設展轉救。終不順經。枯木糞土不可彫垢鳳兮鳳兮。何德之衰云云
問。經文若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讃嘆云云顯何事耶。答如文付之若禮比丘及近事衆者。豈不犯戒乎。次何唯禮四衆。不禮八部乎
會云。見玄賛意。菩薩比丘。可有禮俗衆。何違戒律者。玄賛有多重釋。先性罪遮罪相對菩薩於性罪。必雖不犯。於遮罪者。時而可有37犯。利益廣大勸化之時。不顧之也。38次遮罪猶不定也。總禮別禮相對。總禮四衆。不犯戒故。次於別禮。若敬佛性。雖禮若尼若女之一人。猶無過。不禮凡身故。故玄賛菩薩於性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩者。禮卽有犯。不禮無犯。又禮四衆而不犯。獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故云云
玄賛云。問。此初四衆。凡逢皆禮。禮比丘尼及與白衣。豈不犯乎。答。菩薩比丘。不作是禮。禮卽有犯。今作是禮。所以不犯。菩薩於性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩者禮卽有犯不禮無犯。外又禮四衆而不犯。獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故云云39鏡水抄云
新抄云。疏答菩薩比丘者。乍觀此文有似須禮四衆。40不禮卽犯故。然意菩薩卽以利他爲務。若見禮拜必成大利。而不禮者。卽便有犯失利樂故。禮卽不犯。言於性罪必持等者。體性是罪。如殺盜等名爲性罪。佛末遮之作亦罪故。如跳行掉臂非時食等。本性非罪。如來遮之。若有違犯。違佛所遮。違遮得罪。故名遮罪。言有犯者。謂或有犯。謂菩薩比丘遮戒皆持。若爲大益因有所犯故。又此言有犯。又此言犯事上有違。名之爲犯。非謂犯戒以就大益。本非違戒。不犯戒故云云私記云。○於三釋中。初釋爲勝。縱雖唯比丘。爲大法故。不拘少節。性遮俱犯不恐報。況犯遮罪有何難乎云云
問。不輕菩薩。但行禮拜歟。爲當兼可有讀誦經典義乎。玄賛云。二事兼故云云付之。常者恒義不輕者恭敬稱也。如名言者。禮拜外無餘行。是以見經文。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜云云但者唯義。寧非簡餘行耶。加之正法華云。不肯讀誦云云
會云。不輕大士者。一阿僧祇滿心。四善根菩薩也。先佛遺法修安樂行。豈只限禮拜一事。不修自餘諸行耶。依之於虛空中。聞法華經二十千萬億偈。悉能受持。若先不讀誦經典。爭暫時聞持若干偈頌。依之玄賛若常不輕不先披讀乃至豈於臨終。聞卽能持。先不修因。果如何起云云但於不專讀誦經典但行禮拜文者。還兼行證據也。旣云不專讀誦。卽顯非無讀誦。不爾者。何置專言。依之玄賛破他師但爲禮拜之義。若爾。應言不專讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中意云云不字長被下兩句。幷遮專讀誦但禮也若爾。二事兼故。解釋能得經旨。次正法華文者。云不受所化。不肯讀誦。四衆不隨敎化之相也。非是不自行云也。今云。經意者。實以不專詞雖顯兼行。付今文章。只上下句。各別可讀之。非以一箇不字通被二處。不輕菩薩。以禮拜爲本行。不專讀誦經典爲言玄賛。亦不但行禮拜者。遂探實義時事也。以專字影顯之。故云爾。文顯所說不無但義。但此義。人不受歟
玄賛云。旣不專讀誦。亦不專禮拜。二事兼故。○然有解言。其此比丘。亦不行讀誦。但爲禮拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中意云云
經云。是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛。先所說法華經二十千萬億偈。悉能受持。卽得如上眼根淸淨。耳⿐舌身意根淸淨。得是六根淸淨已。更增壽命二百萬億那由他歲。廣爲人說是法華經云云
玄賛云。經是比丘至是法華經。賛曰。第六勝果遂生有三。一聞法能持。二六根淸淨。三增壽說法。若常不輕。不先披讀像法之中法華經者。豈於臨終。聞卽能持。先不修因。果如何起。已前禮拜。是四十心位。聞法根淨四善根位。增壽命故。得大善寂。漸爲理觀觀眞理故云云
私記云。問。有專字故。彌顯一行。況有但字。何兼二行。答。專者純義。不純一讀經。但者唯義。不唯行禮拜故。知。不專定兼二事。不之一字。義通上下。長讀文勢。問。披見經文。初行拜乃至終得六根淸淨。於其中間。不說菩薩讀誦經典故。有師釋。能順經文。慈恩所見。其理未明。答。十法行者得六根淨。非終讀誦等。何得六根淨。以果知因。定兼二行。問。若爾安樂行品云。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而爲解說。此文。唯嫌少與大。准此思彼。應言。兼二文相同故。答。爲通此難。應作三釋。一云。應許彼此皆同下。偈頌云。若有難問。隨義而答。以此准知。非唯大乘。若爾何云隨義。而答二云。彼此不齊。此無專字。慈恩難云。若爾。應言不讀誦經。何用專字云云三云。此不齊。彼品經云。善修○種智云云玄賛釋云。此修善有三。一順意爲41說二答以大42乘。三43令得種44智。故知。彼文不順小乘。以大乘答。二品義意。何令齊同之云云
問。經文更增壽命二百萬億那由他歲云云說何事耶。答。不輕菩薩。聞空中所吿威音王佛。先所說法華經二十千百萬億偈。增壽命二百萬億那由他歲云也。付之穢土住劫壽量。皆有分限。以八萬歲爲其至極。設雖法力。何增若干壽命耶。若經爾許那由他歲者。至無佛世。遇三災等難耶
會云。不輕菩薩。增壽命事者。大神通力。法威德力也。何同汎爾人類起疑耶。修四神足者。其壽命及一劫或一劫餘。況此年歲歟。但可至壞劫云事不可爾。彼佛像法。如四天下微塵數云云像法旣久。不可及壞劫歟
*經云
水抄云。言增壽說法者。經言更增壽命二百等者。問。當時人數壽多少。今壽二百萬億那由他。何太多耶。答。一者是法威力加被。二者或是禪定力不折壽。如一人合更經七日。身死忽然入定。45三十年出定來。更經七日。便死云云決擇記一云。問。初增之時只有八萬。今何乃多。答。淄洲云。四善根人。所受用土。所見佛身。生一四天下。故壽不同。如海龍王經云。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩。於前二位所感王化。國土勝劣不同。壽命亦異云云
問。經云。聞其所說皆信伏隨從云云爾者信伏隨從類者。爲卽輕賤罵詈四衆。將如何。兩方若同人者。菩薩得神通力更增壽命。四衆不爾。如何始終值大士。初謗後信耶。若受別生信伏者。依誹謗業。順次旣受無間報經千劫。何時信大士耶。依之先德各別人也。云云若*由之爾者。見經文。於時增上慢四衆。○見其得大神通力。○聞其所說。皆信伏隨從云云正法華。亦爾也。況玄賛。牒此文。惡人從化云云
會云。輕毀信伏。前後同人也。經文分明也。玄賛亦同也。但菩薩增壽命之初。依彼神通辯才。改誹心生信伏歟。不必及長時隨從者。不可有相違
經云。於時增上慢四衆。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕賤是人。爲作不輕名者。見其得大神通力樂說辯才大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從云云
問。經文得是常眼根淸淨等云云爾者何位所得耶。玄賛云。初地云云付之
如第六卷抄之
問。於不輕大士。作罵詈誹謗人。以此因緣不值三寶。受阿⿐地獄大苦云云爾者。何果先受耶。兩方。若先受地獄苦者。經旣云二百億劫。常不值佛法僧。千劫於阿⿐地獄。受大苦惱。明知。先受不值三寶之果云事。正法華文。亦以同之。若依之爾者。不值三寶等。是等流殘果也。何先受之乎。是以今經譬喩品幷般若經等。先受三途苦。後受增上殘果云云會云。先德釋此事云。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生受不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔云云順經文通疑難。可依用之歟
*經云
私記云。問。就此四衆二百億劫。不值三寶。諸無間業。必順生受。不攝他生。何故此人。先有不值三寶之報。後墮地獄。答。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生受不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔。問。若信伏故。先受輕報。亦信伏故。不受重報。答。信伏淺故。尙受重報。雖受重報。而受千劫。非無數劫。後遇不輕得所敎化。由初得聞。菩薩與記故云云文廣
問。就經中結會今古。且師子月等五百人。爲是比丘衆。將如何。兩方。若比丘衆者旣云師子月等五百比丘尼。知。尼衆云事。況餘經中思佛等優婆塞云准之尼字可屬上也。若依之46如此者。擧在家衆。出五百優婆塞。准之出家衆。可擧比丘。俱擧勝可攝劣故。而何列尼衆乎
會云。唐土人師。以尼字或爲上句終。或爲下句始。其中。栖覆師存後義。成經意云。擧比丘攝尼衆。擧勝攝劣。擧優婆塞攝優婆夷。擧男攝女。此四衆具足也云云此義叶正法華。但餘經思佛等優婆塞者。譯者梵音中。且略尼字也。尼者女聲也。雖男子。若從母氏等加尼音。或時又雖除不違。卽梅怛利耶之名。尼字有無經說不定也。爾者。此經且置尼字。然而其體同優婆塞也。或彼千人同類也。此五百人也。若別類者。不足爲難
經云。爾時四衆。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是云云
水抄云。經言師子月等五百比丘爲一句。此擧比丘攝尼衆。擧勝攝劣。經言尼思佛等五百優婆塞。擧優婆塞攝優婆夷。擧男攝女人。此四衆具足也云云
新抄云。經師子月等者。此中擧三類。謂菩薩。比丘尼。優婆塞。皆先名後體。尼字屬上句。然准正法華經云。師子月等五百比丘尼。今在佛前。五百淸信士。五百淸信女等。驗知。此經文略。卽比丘二字。兩度言之。以師子月是比丘名故。言優婆塞優婆夷也。至下頌中皆具云云
法華略音訓云常州建元寺長講經論沙門玄寂集。後遷金陵右街僧錄師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。其尼字者。相國云。自上句47慶義云。自下句。尼思佛等。此經48又於出家二衆中。俱擧師子月等五百比丘。影取比丘尼。於在家二衆中。俱擧尼思佛等五百優婆塞。影取優婆夷。若將尼字。連上句讀者。便無比丘。唯有尼衆故。知。尼字自下句也。所言尼思佛者。卽是梵語。如言尼𤘽律陀長者。尼薩嗜尼連河。今依後解故。仁王經末云。彌勒師子月等。百億舍利弗。須菩提等。無量故。知。師子月等比丘尼也云云千佛因緣經云
問。當品中。可示現勝妙力無上耶。49若不示現者。勝妙力無上者。一乘難思力用也。而不輕菩薩。依一乘之妙行。得六根淸淨功德。何以之不云勝妙力無上乎。若依之爾者。論不云今品示現勝妙力無上。如何
會云。此事實有疑。爾而釋論幷玄賛。皆勝妙力無上。雖指十四品。不擧不輕品。未學爭可加之乎。略案其意。於勝妙力無上。論爲三種。法力。持力。修行力也。玄賛爲二50類。以持力攝修行力。其中法力有五門。證信供養。聞法。讀誦。持說也。又修行力七種。各見其相。皆於十法行中。隨應所修也。而不輕大士者。雖行禮拜與記別。於受持讀誦等十行者。分明無所說故。望修行力等。其相不相配。故不取之歟。退可思之
或人難此義云。不輕得六根淨。豈無十法行耶。聞虛空則可聞法等之如此51疑者。品品中。多有聽經得益。如觀音陀羅尼等。豈無勝妙力無上乎。如分別功德品。證信類。可出之。仍別會可云。凡爲一品大意。所52明云。示現53如來意中所出事等也。而不輕得六根淨。是非二品大意。修安樂行行忍辱。流通此經等。所爲此品大意也。因明此事。雖說六根淨。非專欲示現云事也54◎
◎55神力品
問。自宗意。以屬累品安經終。爾者。今品可在經末乎。答。不56然。付之神力屬累兩品者。正付今經屬累若在終者。神力何居中間。是以見經文。現無量神力。屬累是經故云云若爾。神通摩頂二付屬。同可在經末。兩品若不連續者。文義豈不違越乎
會云。神力品在經中事四箇本皆同也。釋論修行力五門之中。說力者有三種法門。神力品中示現云云法門次第非經末。於屬累者。在經末云事。釋論文分明。三本亦同也。若在經中者。在八難十不可。何自宗不許之。神力品。經中義者。無諍又無妨。不可相例。神力屬累。兩品俱雖付屬。論勝者有經末。以品名可知之。神力品中屬累。設雖有經中有何過。及兩57重故。彼四童子三昧經。大般若等有兩重付屬故。不唯經末。兼通經中。此經亦可爾。他宗者。以根本付屬安經中。亦違護法力次第。故有失。不可爲例也
玄賛一云。傍人隨喜。當獲福多。正能宣闡。功德彌衆故。有法師功德品。法師持經。必當作佛。毀法師者。獲罪無量。引己爲證。故有常不輕品。如來勸說福事俱多。恐衆生疑謂佛虛唱。顯己言不謬。何得誑汝衆生。縱神力以示之故。有如來神力品。藥王昔者殉命持經。說彼本緣。勸勵時會。故有藥王菩薩本事品○雖此土地土皆有弘經。未有此方他方俱爲勸勵故。有普賢菩薩勸發品。賛勵旣周。化緣旣畢。懃慇付授。遠使流通故。有囑累品。此依正法華及論囑累品居後。釋其次第。若神力品後。卽說囑累。人情曲解。未契通途也云云
問。經文說千界塵數菩薩請滅後弘經。爾者。請何世界之弘經耶。經云。世尊分身。所在國土。滅度之處。當廣說此經云云付之地涌千界菩薩者。娑婆下方大士也。何忘流布於此界。請弘經於他土。設又偏請他方弘經。何狹限分身國土乎。彼八十萬億那由他菩薩。廣請自界他土弘經。又說周旋往返十方世界。不定其分限。地涌菩薩弘經。何狹限分身土乎
會云。千界地涌菩薩之弘經者。娑婆世界爲本。兼通分身國土。涌出由來。專爲此界弘經也。不可云限他土。是以見涌出品文。他方國土諸來菩薩。請於此界弘經之時。佛吿彼衆云。止善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後。護持讀誦。廣說此經云云旣待自界涌出。止八恒弘經。知。上行等菩薩者。釋尊根本所化故。此土弘經。專彼土大士所作也。爾者。神力品。我等於佛滅後世尊分身所在國土滅度之處當廣說此經者。通請自界他方之弘經也。但於文相不分明者。自界無異議故。不擧之歟。或上於佛滅後者此界也。下滅度之處者他方也。上下文。各別顯弘經處。不爾者。何再指時節乎
經云。爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地涌出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏而白佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國土。滅度之處。廣說此經云云
正法華經九云如來神足品如來滅後布露經典。遍諸佛國及世界土。滅度之處。於彼所在。講說此經。多所益利云云
私記云○涌出菩薩常在此界。周旋往返十方世界。故兼自他。言於佛滅後者。自顯時分。兼表此界。不爾。何故涌出菩薩。於此世界不流通耶。問。此經旣爲五濁惡世難化衆生。方便說二乘。眞實說一乘。是故一切於惡世中。令諸衆生亦得聞知。世尊分身所在國土。純是淨土。於淨土中。一切菩薩。皆悟一乘。於後流通。何有利益。答。兼自行故云云
問。當品中。說如來現神力。爾者現幾神力耶
古德爲七神力玄賛載之
一出舌 二放光 三謦咳 四彈指 五地動 六合蓋 七變土
賛主爲八種
玄賛云。今加爲八。謂示現卽令他方遙見於此云云
天台爲十神力
一出舌相 二遍身毛孔遍體放光 三謦咳 四彈指 五地動 六普見大會 七空中唱聲 八南無歸命 九遙散諸物十十方通同
尋云。此釋似盡。賛主爲八。豈非不足耶。又法華說時。五箇年也。現神力時。滿百千歲。時節延促。豈非一神力乎。諸師何不加之乎會云。玄賛意者。於佛自所爲神力。擧其數故爲八種。天台所加。空中唱聲。南無歸命者。他所作也。非敎主示現。仍除之歟。次不出時節事者。見經文。現神力時。滿百千歲云云如文相。是現神力之時分也。不時分卽神力故。自他宗俱不取之歟
問。經文出廣長舌。上至梵世云云顯何事耶。
答。釋尊爲付囑今經。舒廣長舌相。上至梵世云也。付之如來轉法輪聲。上至淨居天。付屬舌相。何限梵世。是以最勝王經。稱讃淨土經等中。說廣長舌相。覆三千界。今經舌相神力。何不至有頂乎
會云。玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語故。更不至上云云因位語言。必借尋伺。尋伺限初禪故。二禪已上。無語表業。舌相者示說法德故。此品神力所現舌相。至梵世也。法輪音聲者。若以轉妙法輪。於大千文爲難歟。彼雖顯所化廣事。別不云至淨居天。初轉法輪時。陳如唱解之聲者。58展轉至梵天。卽同今舌相所出難。未詳說處。次餘經舌相者。覆三千界。顯利益廣事歟。不必同一切者也
問。經云。出廣長舌。上至梵世云云唯限梵世不至二禪以上。有何故耶。賛云。至梵世者。有語表故。上無語故云云付之
如唯識論抄之
玄賛云。至梵世者。有語表故。上無語故更不至上云云
水抄云。問。何故放光直至色究竟天。乃至出舌。何故只到梵世。答。出舌上至梵世。初禪有語表故。向上無也。放光照色究竟天者。放光驚覺有緣。破癡暗故云云
私記云。問。若言至梵世。有語表故者。何故上品云。其諸梵天上。光音及遍淨。乃至于有頂。法師住於此。悉皆得聞之云云故知。四禪皆有語表。非唯梵世。何云梵世有語表故。答。唯至梵世有語表者。二定以上。無尋伺故。尋伺卽是語言加行。無加行故。亦無語表。今言。二定以上諸禪。有語言者。水抄釋云。安國云。二禪已下。離尋伺染。亦名無尋伺。非無種子現行名無尋伺。尋伺旣有語表。何妨云云
問。若言彼定有尋伺種。發語何妨。雖有種子。若不現行。無加行故。云何發語。若更現行爲加行故。得發語者。何言彼定名無尋伺答。今謂。彼經云。光音及遍淨。言語之音聲者。通果所變非業果變。語言音聲也云云
問。經文一切毛孔放於無量無數色光。皆悉遍照十方世界云云顯何事乎。答如文付之先德。就經文致四徵問。序分放光。重放何59故。前二品中。唯放眉間白毫二光。何故今言一切毛60孔。前品光明。唯一白色。何故言放於無量無數色61光。序分放光。唯照東方萬八千土。何故今言遍照十方是四以玄賛四故。對遮四徵問。具可被出之
會云。先德62出玄賛釋會云。放光者。驚覺有緣。破癡暗故通初徵一一毛孔者。表此經慈悲一乘平等。顯皆備故通第二徵無量無數色光者。具萬德故通第三徵遍照十方者。覆一切故通第四徵云云63玄賛云
64基操私記。廣釋可勘之
問。多寶如來。可現神力乎。進云。不現云云付之如來現神力者。爲引衆會信心。付屬今經65也。證明多寶。豈不現乎。釋尊在同塔。旣現神力。分身住樹下。亦現神通。多寶獨不現通者。衆會豈不經證明乎。依之人師現神力云云
會云。釋迦者說敎主故。出廣長舌相。顯所說眞實。分身又與敎主同體也。其66由可同。於多寶者。出證明言。衆會生希奇想。除疑生信。雖不現別通。本意旣足。故玄賛云。由多寶佛已證經訖。更不現通。但化佛示現云云玄賛云。由多寶佛。已證經訖。更不現通。但化示現云云
水抄云。言寶佛等者。初塔爲證。後以身證。證敎證理。二種別故。經文唯有釋迦分身示現。不說多寶示現。由已證經了更不說也云云私記云
問。經文現神力時。滿百千歲云云顯何事乎。
答如文付之釋尊壽量。僅八十年。三十五成道後。經四十餘年。始說今經。若爾。說經時節五箇年也。神力一品間。豈滿百千歲乎會云。*玄賛云。愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心令彼不覺云云意云。佛現神力時節。滿百千歲。智者有解。如實雖知長時。愚者其心迷亂難信故。佛以神力。轉換其心。令不知長時爲言五年說者。愚夫所知也。不相違
重尋云。玄賛有四重釋。何今出一義乎。付彼四釋。第一第三無差別。同令衆生不解。第二第四似同如何。答。乍見文相。雖似四釋。依實案其心。只是付一釋。三重通伏難也。所謂初分愚者智者。配短時長時。付之有伏難。難云。一會同坐俱見佛。如何愚人不覺百千歲乎。通云。若一化土中有長短者。實可爲疑。短時是化土相也。凡夫見之。百千歲是報土事也。聖者見之。故無過。又有難云。若爾。於佛壽命。或八十也。或無量歲也。何聖敎唯說佛壽八十年乎。通云。報佛實雖百千歲。付化土衆生不解。佛命說八十。有伏難云。若爾。報土長壽。佛說何法。通云。二土凡聖。同雖聞法華。經時證道。全不同。化土漸悟爲言
鏡水抄釋。後二重。雖似通伏難。初二重。非分明。今加愚推。猶未落居
玄賛云。經釋迦至還攝舌相。賛曰。此明時節。愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心。令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡之見有別。又佛現神力。實百千歲。佛神力令衆生不覺。然從不延時爲論。但說世尊八十入滅。又聖凡衆類。所聞雖同。經時證道。漸悟全別。亦不相違云云
攝釋云。疏從不延時等者。若取舒舌延劫之時。佛年無量。今除彼時。但言八十云云
新抄云。疏愚者心迷者。此中約愚智。報化。延促。凡聖四義。會釋可解。然延促中。但促非延時實長。故優因會。餘經但約促時爲論。故言世尊八十入滅云云
水抄云
私記云。問。經云。釋迦牟佛○還攝舌相云云釋尊壽命是八十年。何故今云滿百千歲。答。玄賛釋云。愚者心迷○令彼不覺一釋又報化之利○有別二釋○又佛現神力○八十入滅三釋又聖凡○全別四釋亦不相違云云總結。問。初釋意云。實雖多時。愚者迷之。而謂少時。智者解之。而爲多時。由此故知。唯說八十年釋尊入滅。對愚者之心。滿百千歲。還攝舌相者。對智者之前。且付後釋。設疑難云。釋尊壽命實八十年。是知。八十年非是惠乎。更解。百千歲非是智者。答。說壽量品。顯說釋尊故來壽命。准此故知。知短愚者。知長智者。
問。壽量品說是報身壽。與第二釋有何差別。
答。雖似無差別。彼初釋。約能迷邊。第二釋。約所迷邊。問。此釋末文云。轉換其心令彼不覺者。爲轉愚者心爲轉智者心。若言轉愚者心者。應還覺知多時。若言轉智者心者。應還覺知小時。何故總言令不覺知。答。水抄釋云。愚者心迷。實經百千歲。望衆生自心迷悟不同。長短有別。由佛神力。轉換其心。總令不覺。總交作短時解云云問。若言總交作短時解者。應不轉換愚者之心。作短解故言可悉之問。第二釋意云。報身壽長。說經廣長。所被唯聖。聖彼聖機言百千歲。化身壽短。說經時促。所被凡夫及二乘者。對彼凡等說八十年。故水抄云。一處見異。只如靈山釋迦佛文殊普賢見報身實舒舌經百千歲。二乘凡夫。見化身出舌。只是暫時云云問。今此所言。滿百千歲。還攝舌相。非佛所說。是經家詞。阿難尊者。不見報身。何致此言。答。應作二釋。阿難尊者已得諸佛覺集三昧。能知三世十方諸佛。大法會中。所作事業。況被佛知。自得見67知。又諸大乘敎經。文殊結集故。彼能見報佛所現瑞68相。問。上釋現通想。彼不信。玄賛難云。涌出佛曾所化。何假現通。卽通釋云。涌出久住不假神通。勸發初機須現神通云云故知。亦有初機菩薩。初機豈得見報身。答。言初機者。非必地前初發者。觀待二地初地初機。後後亦爾。地上初機盡見報身四釋中此釋勝也云云文廣可見之
經云。不攝光明也。付之說經事訖。旣及流通。何不收光明乎。況旣攝舌相。放光何不爾乎。彼𣵀槃經大般若等云云皆云攝光明。此經何異彼等乎
會云。玄賛中。雖不釋其故。攝釋引有義云。表說法竟。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見故不收光云云有義者。嘉祥釋歟。興法師大旨同也。重加一故云。付法未竟故不攝光云云
先德述此意云。法未了者。是正像末。其法未了。故不攝光云云𣵀槃經者。表所作已辨。一代終故
69攝釋云。問。何故攝舌而不收光。答。有義表說法。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見。故不收光云云
水抄引嘉祥義。同攝釋也
問。今品時現謦咳相。有何故耶。玄賛引法華論。說偈令聞故云云付之謦咳非說法聲。何云說偈令聞乎。設雖說法。何又限偈頌非長行乎。若夫將論偈頌。現謦咳相者。前後諸品。雖說偈頌。未有謦咳。今何分之乎
會云。論文甚幽。70疑惑難除歟。但吉藏師釋云。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲。聲說偈云云推71此師意。天親所覽經本。謦咳聲中。卽說偈頌之由見歟。不72然者。何對羅什譯。直明謦咳之文。云論意謦咳說聲說偈乎。凡如來神力。不可思議也。光明等中。猶有響有說法此事心地觀經時有之況謦咳者是聲也。其聲何不說偈頌乎。若爾。論所云偈者。不必所說偈頌歟設又偈文雖同。別本云謦咳聲。說其偈者不及疑難歟。法華論云。二謦咳聲者。說偈令聞故。令聞聲已。如實修行。不放逸故云云同注云。藏法師云。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲說偈。令十方聞修行不放逸故云云
新抄云。疏說偈令聞故者。卽謦咳。警衆令聞說。次文中。付囑偈故云云
問。經文地皆六種振動云云爾者。動地者。唯限此界歟。玄賛云。警策十方未發心者。令發心故云云付之釋尊付屬瑞相。唯可限此土。何73遠及十方乎。以一大千界。爲一佛土化境故。況序品。而此世界六種振動云云此何通十方乎
會云。經云。一時謦咳俱共彈指。是二音聲。遍經十方諸佛世界。地皆六種震動云云旣屬上文。云地皆震動。知。同二音聲周遍十方世界云事。大師所釋。任經現文。設雖尋其故。不可疑其事。序品動地文。云而此世界。不似今文。不可爲例。況彼處○玄賛。通不通他土。及二釋。何偏依一義爲例難乎。次可限一佛世界云事不74必然。況放光遍照十方。音聲亦不現一界。何於動地。及此疑乎
經云。諸佛謦咳及彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動云云
玄賛云。地動者。警策十方未發心者。令發心故云云
同二云。經普佛世界六種振動。賛曰。釋迦所王三千大千。名佛世界。此皆普動故。言普佛世界皆動。此動處也。下頌中。言而此世界六種振動故。知。唯是動釋迦界。非十方界故。或此普動與光照同。不爾。放光何故乃寬。動界乃狹。下文標近顯化此界。捨權就實故。若依初解。唯此界動。明捨權就實故。振動也云云
問。今品中現八種神力。爾者。法華論。唯解舌相謦咳義。不釋餘五種。有何故耶。玄賛云。餘經有五。非勝不釋云云○付之放光動地殊勝神力。合蓋變土難思化用也。舌相謦咳等三。何總勝餘五乎。次彈指舌相等神力。餘經說之。最勝王經。稱讃淨土經等是也。75如何云無餘經乎
會云。今殊勝者。希奇不常之義也。而放光動地等瑞。諸經中。多分有之。彈指謦咳者。甚以希也。舌相者。佛扶根也。高至梵世事。對餘可驚。玄賛所述。尤有其理。餘經中。非全無玄賛云。上表神力八種不同。一論唯解三。出舌彈指謦咳之義。餘經有五。非勝不釋。三多餘經無。從勝釋之。又此三種。正付囑用。所以偏釋。餘通非正。故不說之云云
水抄云。言論唯解三者。八種神變中。餘經通有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。後義爲勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘經有。光如上生。𣵀槃。動地如般若。合蓋如維摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故不說之云云76◎
以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十三
成身院
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
永祿三年庚申二月二十四日於松屋筆終
淸 胤敬白
朱書云
寬政七乙卯年二月二十一日以寫本一交之畢
執筆 玉手國枝謹交之
校注
- 第二十卷首イ<甲>
- 甚=深イ<甲>
- 〔譬諭・・・之〕イ八十四字-<甲>
- 由=依<甲>*
- 誹=損<甲>
- 〔無〕-<甲>
- 過=差<甲>
- 重=遠イ<甲>
- 喩+(相對可見之)細註<甲>
- 非=那<甲>
- 定=言イ<甲>
- 〔乎〕-<甲>
- 不=可<甲>
- 題目=起因<甲>
- 期=後イ<甲>
- 報=穢イ<甲>
- 盧=遍イ<甲>
- 〔盡半賢劫也云云〕イ-<甲>
- 水=新イ<甲>
- 甲本傍註曰第二
- 此解不當四字甲本作細註
- 似=仍<甲>
- 如何=乎イ<甲>
- 限=說イ<甲>
- 然=爾イ<甲>*
- 入=近イ<甲>
- 榤迦=儷イ<甲>
- 〔只〕イ-<甲>
- 歟=也イ<甲>
- 〔經云〕イ-<甲>*
- (不違)+佛<甲>
- 只=亦イ<甲>
- 重=住イ<甲>
- (未)イ+識<甲>
- 說=記カ<甲>
- 輕=毀<甲>
- 犯=起イ<甲>
- 次=於イ<甲>
- 〔鏡水抄云〕イ-<甲>
- 不=身イ<甲>
- 說+(經云不逆其意)細註<甲>
- 乘+(經云有難問解說)細註<甲>
- 令=會イ<甲>
- 智+(經云得一切種智)細註<甲>
- 甲本傍註曰三十二十歟
- 如此=爾イ<甲>
- 慶=褒<甲>
- 又=文イ<甲>
- 甲本傍註曰昌季用之
- 類=種イ<甲>
- 疑=類イ<甲>
- 明=修イ<甲>
- 如來=思乘イ<甲>
- 第二十卷終イ<甲>, 甲本之異本奧書曰, 應安元年戊申七月二十九日書之了, 永德三年癸亥三月五日儲之自當院家福城院外不可取出他所者也
- 第二十一卷首イ<甲>
- 然=不イ<甲>
- 重=品イ<甲>
- 〔展轉・・・處〕イ十七字-<甲>
- 故+(是一)細註<甲>
- 孔+(是二)細註<甲>
- 光+(是三)細註<甲>
- 出=於イ<甲>
- 〔玄賛云〕イ-<甲>*
- 〔基操・・・之〕イ九字-<甲>
- 也=歟イ<甲>
- 由=事<甲>
- 知+(是-釋)細註<甲>
- 相+(是二釋)細註<甲>
- 〔攝釋・・・也〕イ四十八字-<甲>
- 〔疑惑・・・云云〕イ三十字-<甲>
- 此=法イ<甲>
- 然=爾イ<甲>
- 遠=是イ<甲>
- 必然=可爾イ<甲>
- 如=云イ<甲>
- 第二十一卷終イ<甲>