《法華開示抄/附、無量義經開示抄、普賢經開示抄》法華經開示抄二十八帖之內第二十五

法華經開示抄二十八帖之內第二十五

妙音品

1　今品示現敎化衆生行苦行力歟2　以白毫相名大人相歟二方

3　十六種三昧何地益耶

4　汝莫輕彼國二方

5　我身六百八十萬由旬

6　問佛來不證不可

7　唯願世尊示我令見

8　妙音大士見多寶歟

9　妙音現幾種類身耶

10　妙音現凡聖身可說今經耶

11　此娑婆世界無量菩薩亦得三昧12　妙音大士來此界禮分身諸佛歟

已上十二帖

法華經第七卷開示抄妙音品

◎1妙音品

問。今品中。可示現敎化衆生行苦行力耶。玄賛引法華論。示現行苦行力云云付之見一品上下。明妙音來至相。說現身說法事。全無示現行苦行力之文。論主由何云示現敎化衆生行苦行力耶

會云。敎化衆生行苦行力者。勸衆生令修苦行故。玄賛或云勸他苦行。或云敎行苦行。而妙音現十八類身。爲諸衆生流通一乘。其所化衆生。若行苦行。是可妙音之敎化衆生行苦行力。但經實雖無令修苦行之文。論主旣云行苦行力藥王品妙音品示現。經文雖隱。弘經智慧。深探實義。强不可疑之。智證大師云。今爲敎化。入諸難處。以爲苦行云云嘉祥亦似之。此等師意者。妙音同藥王。自修苦行云歟。而玄賛。開自他二種。其旨如前前。論云。行苦行力者。藥王菩薩品。示現敎化衆生故。又行苦行力者。妙音品。示現敎化衆生故云云玄賛云。來意者。論云。敎化衆生行苦行力者。妙音品。示現妙音。現在東土。密在此方。本傳法華敎行苦行。今放光招集以示衆人。勸發勝心。弘通經法。故此品來云云

又云。解妨者。何故須召妙音以爲此品。答。藥王此方苦行。自勸衆生。未有他土上人他方勸說。故召妙音。遠方行法。勸他苦行故。須召之云云

義疏下云。釋行苦行力。凡有二品。問。藥王可是苦行。妙音品。如何是苦行。答。妙音分形四生六道。爲物弘經及救濟諸難。亦是苦行云云

論記第十云智證大師論敎化衆生行苦行力者。妙音示現○敎化衆生。以爲苦行。經云。諸有地獄餓鬼及衆難處。皆於救濟出苦難。不言說經者。一是苦重。二是障深故。但明救濟。前品燒身以爲苦行。今爲敎化。入諸難所。以爲其別云云

問。經文爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明等云云爾者。以白毫相。可名大人相耶。兩方。若名大人相者。見經文。放大人相肉髻光明。及放眉間白毫相光云云明知。唯以肉髻光明。名大人相云事。加之大論中。以肉髻無間頂相。立2大人相畢。離此更無別可得故云云若3由之爾者。大人相者。4大人所具之相也。何不互白毫相耶。是以正法華云。卽從眉間大人相。演百千光云云如何

會云。大人相名。可通白毫相也。故上生經云。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光云云依文案之。大士面上。有此勝相。光明昭耀表尊貴德。尤可云大人相。但於經文者。肉髻白毫。俱雖大人相。肉髻有最上。超餘相故。且以通爲別歟。佛放此光。召他土大5人。故殊指一相歟。或大人相名。通令被下二相。意者。大人相之中。肉髻及眉間相也。次瑜伽論文者。三十二相中。以烏瑟膩沙。合無見頂爲一種。不立別所以釋。故云離此更無別可得故。不云大人相無無見頂相外。況上文。旣表如是一切三十二種大丈夫相。寧限肉髻一相哉。凡或云大人相。或云大丈夫相。是同名也。而大丈夫相名。通三十二相云事。本論文分明也。其中論勝。肉髻白毫之二相也。二相中。猶無見頂相最勝也。餘人全6不見。故隨應可會諸文。准天台釋。可知之歟

經云。爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明。及放眉間白毫相光。遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界云云

私記云。問。釋尊爲召妙音。放大人相肉髻光明。何故此無名大人相耶。答。玄賛不釋。有師釋云文句大人相者。大相海也。遍體7善功德。不及一好功德。衆好功德。不及一相功德。諸相功德。從下向上。展轉相勝。不及白毫功德。白毫功德。不及肉髻功德。故是大人相也云云

瑜伽論四十九云。如是一切三十二種大丈夫相。無有差別。當知。皆用淨戒爲因。能感得○當知。此中其頂上。現烏瑟膩沙及以如來無見頂相。合立一種大丈夫相。離此更無別可得故云云

問。經文放大人相肉髻光明云云爾者。大師如何釋之耶。釋云。放肉髻之光。彰召大人之相云云付之見經文。放白毫光。召妙音見。況爲集分身諸佛。放白毫光。召妙音之時。何用肉髻光明耶。是以人8師釋云。一乘妙理踰空有頂。故放肉髻光明云云此釋可爾。准上9題可會之。就中肉髻相者。大人相中最上故。以彼光明。召他方大人。眉間相者。表一乘中道故。10此德可知。嘉祥釋。雖無別疑。恐猶不如之歟。或又二相俱召妙音無過

經云。釋迦牟尼佛。白毫光明。遍照其國。爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。○釋迦牟尼佛光照其身云云

玄賛云。經爾時釋迦至白毫相光。賛曰。品文分四。一神光往召。二妙音來至。三事記還國。四時衆得道。初文有二。初放光。後所至。此初也。放肉髻之光。彰召大人之相。放眉間之光表爲此經故命云云

私記云。○問。經文旣云白毫光明遍照其國。下文唯云釋迦牟尼佛光照其身。不言肉髻。云何得言白毫照國肉髻照身耶一難又召分身佛。唯放白毫光。不放肉髻光。分身諸佛。豈非大人11二難答。佛放二光。非無所表。故下經文。不言肉髻。能得義意。慈恩釋云。肉髻之光。彰召大人之相。水抄亦云。肉髻光明照菩薩身。豈非聖身遮初難又分身果位。見一毫光。應知。二趣故放一光。菩薩因位。若非二光。不知召我。亦復不知爲一乘召。故放二光也遮後難云云

義疏云。○所以放二光者。一乘妙理。踰空有之頂故。放肉髻光明。極知不偏。能簡中道之照故。又放眉間光也。又頂光表一乘爲尊。衆聖所重眉間。明一乘不偏中道圓正。欲以此法。付屬其人故。放此二光。以召之也。又上品云。法華第一持經之人。亦復第一。今表其人行高故。佛放頂光。12表其人解稱正故。放眉間光云云

問。今品中。列妙幢相等十六種三昧。爾者。此等三昧。何位菩薩所得耶。玄賛第十地菩薩所得也云云付之無緣三昧者。滅盡定也。身證不還及漸悟菩薩。地前得之。集一切功德莊嚴三昧者。集福王定也。地地皆修之。若爾者。十六種三昧。皆第十地所得云事。不可爾

會云。妙音第十地菩薩也。所得三昧。定可勝前九地。但出難二三昧者。自本不可遮下位初得歟。次以前地地可得云難。恐不當。成就功德有初中後。初得設雖在13前地。得自在。至圓滿事在後地。佛地論。於無生忍。如出初地八地二位也。是以。玄賛攝釋。處處以今經文。多有其例。可勘之

14經云

玄賛云。經得妙幢相至諸大三昧。賛曰。四等持已滿有二。初列十六等持。後結無量。一妙幢相者。如幢高顯。衆得莊嚴。二法華者。逹一乘理。三淨德者。斷15彰染得勝德。四宿王戲者。宿謂星像。王謂自在。戲謂遊。樂謂得自在。能現衆像。猶如星宿。常入遊戲。以利衆生。五無像者。謂滅盡定。無緣定離攀緣故。六智印者。謂眞如空理爲智印故。或以智爲印。刊定是非眞妄故。七解衆生語言者。發詞無礙解定。八集一切功德者。謂集福王定。九淸淨有。能生七淨九淨四淨等故。四淨者。所依淨所故。淨心淨智淨。十神通戲者。能起大神通故。十一惠炬者。照明眞俗諸境界故。十二莊嚴王者。能具內外二莊嚴故。十三淨光明者。放神光故。十四淨藏者。含衆德故。十五不共三昧者。不共二乘得故。十六日旋者。如日明朗。巡照四生故。此皆第十地菩薩之所遊履。多第四定以殊勝故云云

16燈七云

問。經文汝莫輕彼國生下劣想云云說何事耶。

答。東土妙音。來此界時。淨華宿王智佛。呵彼菩薩。於娑婆世界莫生下劣想云此文意。付之妙音深位大士。久離稱量之慢。設雖不蒙如來呵。何生下劣想哉。恐寶塔涌現。分身來會以降。隱土石諸山。變純淨土終。妙音對何生下劣想乎

會云。娑婆世界。穢惡充滿。設雖三變土田。以淨覆穢。本土無去。妙音深位菩薩也。上見下故可知穢土本相。是故彼佛誡。莫生下劣想也。故玄賛第一由此本穢。恐妙音兼本土穢相。而生議毀乃至上見下故云云妙音來詣之時。非此土不淨。彼分身命侍者。文殊自海中出。有詣靈鷲山之詞。皆是雖淨土。依本名山。云土石諸山穢惡充滿。指本土相亦如此問。他宗意。引當品汝莫輕彼國生下劣想文。證屬累經中義。自宗可許之耶。答。不17許也。付之餘師意。屬累品時。分身歸本土。多寶閉塔婆。三變土田。淨土忽復穢土畢。是故妙音來此界時。本土佛。呵彼菩薩也。若猶純淨土者。本土佛設不加呵嘖之語。妙音何生下劣想耶。玄範師穢土非淨18證。尤似有其理。自宗如何可難之耶准上可會之

經云。爾時淨華宿王智佛。吿妙音菩薩。汝莫輕彼國生下劣想。善男子。彼娑婆世界高下不平土石。諸山穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩衆。其形亦小云云

玄賛一云。七淨穢有殊難。又以妙音被誡。便非淨土。故知。分身已還國者。分身佛集之日。何故各命侍者。手捧蓮華竝詣靈山。持散佛上變淨土時。諸山皆無通爲佛國五道亦盡。何有靈山詣佛持散。又文殊海會。將至此間。預在靈山。忽有花現。八衆喜乖情難。○但先放神力。故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本土穢相。而生譏毀。所以被誡。非妙音至。分身已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。變不唯淨。兼見穢故。上見下故云云

攝釋一云。疏文殊海會至華現者。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊又云。爾時文殊師利至詣靈鷲山。意取詣山以爲證也。設取妙音。何非爲證。答。他說妙音來此之時。此已成穢土。合有山何得爲證。故不取也。疏上見下故等者。問下根不知上根之19力。變土旣佛妙音何見。豈可佛下妙音爲上。答。穢土爲下。本爲二乘及凡夫等。隱劣爲淨。所以妙音得兼見本。若爾。何故言。爲分身及爲淨土。答。爲警二乘。令其忻慕。若不爾者。何恒居淨。何須變乎云云

義決云。四穢土非淨證不可。若以妙音被誡。土還穢者。亦應化佛使往靈山。土應非淨。若云雖云詣山。據本相說談土實淨妙音見穢類亦如是。若云雖變淨土。靈山尙存。故不爲例者。靈山非穢變淨猶存。旣土石山。如何得在。故言在者。據初時說。如文殊從海涌出。猶言詣耆闍崛山。時會竝以昇空。詣山欲何爲故。雖詣空寶塔。據本尙言詣山處地。遣使持華詣山。故知。據本非淨土內可有耆山。下文云。時我及衆僧。俱出鷲山。亦據本處說。若云。經云。唯留此會衆。亦留人山者。不爾。衆令聞法。本爲可留山。不聞經留之。何益。故云穢土非淨證不可云云

義疏云。問。前云初分經。在穢土中說。後分經。在淨土中說。妙音來時。正遊淨土。何故誡之。答。此經始末土有三異。一者初分經。在穢土中說。二者後分經。在淨土中說。三從藥王品來還。在穢土中說。所以知。爾者。爲集分身。是故變淨土。分身已散故。土還復穢。妙音來時。正遊五濁故。佛誡之云云

問。經文我身六百八十萬由旬云云說何事耶。

答。說淨華宿王智佛身量也。付之所化菩薩身量。多能化佛身半也。妙音身量。旣四萬二千由旬也。能化佛身定可八萬四千由旬。不爾者。能化所化身量。豈稱可哉。依之正法華所化身量四萬二千由旬。能化身八萬四千由旬云云會云。淨土中。能化所化之身量。不必半減。彼阿彌陀佛身量者。六十萬億那由他由旬。觀音身量者。八十億那由他由旬也者。觀無量壽經說也。佛身超過菩薩幾許。何況諸本多分身量。有恒河沙字。若依此本。亦以不定■量。然者妙音身量。雖不及半分有何過。如此事。隨時示之。未必如本土說會座機意。可欣樂之分歟。彌陀身量。皆其類歟

囑累義私記下云。問。第二十二妙音身量。經俱云四萬二千由旬。淨華宿王智佛身量。妙經云八十萬由旬。正經云八萬四千由旬。以何爲正耶。答。上來序品正宗二經相。悉云正經之誤。此一事。同以正經可爲誤也

問。正經云。菩薩身四萬二千。佛身八萬四千。菩薩半減於佛。順世間義。妙經云。六百八十萬由旬。從人之見。客塵猶微少。亦不世間相違之失耶。答。師子之身量淨土穢土。其義可殊。何者觀無量壽經云。彌陀身量六十萬億那由他恒河沙由旬。觀音身量八十億那由他由旬。淨華宿王智佛土。旣淨土。與阿彌陀佛國。其義等同也

問。彼觀無量壽經疏。恒河沙。是譯者誤。旣云眼如四大海之量。二萬由旬。都合八萬由旬。唯六十萬億那由他恒河沙眼甚深云云何爲准釋耶。答。此疏師未見正法念處經也。彼經云。四20別外海其味鹹過此。有山人民住。其外有海以醍醐爲水。如是至于日光不照之界云云豈亦八萬由旬乎。故正經。准娑婆穢土。所譯猶爲誤也。問。何故穢土之佛菩薩。其身相准。淨土之佛菩薩。不相准耶。答。世界之形量。不可計度。華嚴經。說種種世界之中。或以一切世界語言音聲爲體。或世界衆生。橫住名倒世界。或世界21仰住名覆世界。如倒懸。如是等世界。出於度量之外者也。以音聲爲體之世界。思量難及也。又覆世界衆生之臥住。亦不可思議也。想像彼世界以落可思昇之。今者穢土佛菩薩之身量。不可相准。然爲難者。22此是習於穢土佛菩薩之身量。不知彼世界風俗也云云

問。他宗意。引當品多寶如來在七寶塔中來聽法不文。證屬累經中義。宗家可許之耶。答。不爾。付之妙音大士。來此界。旣問多寶世尊來不。寶塔開戶。二佛同坐者。妙音問訊似無用。若爾。他宗問佛來不證。能叶經文

會云。今疑23者。範公問佛來不證也。義決會云。問者爲傳佛言乃至非妙音自問。故爲不可云云意者。他方佛命侍者致問之時。不現前事。故問靈山儀式。妙音傳其詞。不言見佛身。而謂非妙音自問。故取爲證。不經本意歟義決云。五問佛來不證不可。何者文殊請見妙音。釋迦如來云。多寶如來。可爲汝等而現其事。多寶佛。吿妙音言。善男子來。文殊師利。欲得相見。來承佛召。如何假問。問者爲傳佛言故。經云。淨華智佛。問訊世尊。又問多寶如來聽法不。非妙音自問。故爲不可云云

問。經文唯願世尊示我令見云云意何。答。妙音來至此土時。令我見多寶如來云也。付之妙音來此土。依多寶召命。自可見彼佛。何請釋尊加被耶。加之如此文者。囑累品云還24可如故。可寶塔閉戶之義。若爾。他宗儲欲見多寶證。似有所據

會云。今難他師欲見多寶證意也。義決述其不可云。菩薩下人。如來上果。加被令見可得覩尊。若未加被25若不得見。希望佛加故請欲見。且妙音將至。文殊尙請佛加。妙音旣現處。因得見。要須佛力故。雖同坐。請已方見。非是請見卽證塔閉故爲不可云云意云。分上下位。勝劣遙異。在下知上。必待上聖加被。妙音欲見多寶。尤可請其加。文殊欲見妙音。求釋尊威力。俱在因位。猶以如此。況於妙音多寶哉。凡大聖有隱顯神通。隨時宜。或隱或顯。而多寶初隱其身。令妙音不見故。請示我令見也。故玄賛云。多寶釋迦。雖同塔坐。神力映蔽令其不見故。請見之云云若如他宗者。塔婆閉戶故。妙音請見。囑累品已後。永閉不開。妙音請空而可止。故知。經塔婆自本開。暫時隱多寶身。故依請遂顯。令見妙音者也。但妙音來此界事者。後雖有多寶命。始依釋迦放光。26妙音何不請釋迦加被耶

重尋云。若下位見上。必依加被者。妙音何輒見釋尊。不待其加哉。答。釋迦敎主也。本在此土。諸衆同親近供養。又現在佛故。其身不隱。多寶他方客。佛久滅佛也。令他見不輒。故妙音來時。於二佛不見不聞也。問。以文殊請見妙音爲例。不契文字。故經云。唯願世尊。以神通力。彼菩薩來令我得見云云文殊只請令來妙音也。若來必可見故請來至。因示可相見也。文殊位居等覺。寧不堪見妙音哉

答云。彼菩薩來。云令我得見。兩事俱所請也。不然何置令得二字哉。但依實。以自力雖可見。如來施爲難測。故乞佛加也。此設雖示現相准彼。思見多寶。實必可依佛力爲言

問。妙音大士。來此界時。可見多寶世尊耶。兩方。若見者。見經文釋尊語多寶。云是妙音菩薩欲得相見。多寶僅讃善哉善哉。不言爲現其身。或說供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔。或述見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔。以知。釋尊直瞻仰佛身。多寶只見寶塔云事。若依之27如此者。他師敬塔非佛證。請見唯聞證。自宗不許之。如何。

會云。義決釋請見唯聞證不可云。文殊請見妙音。經不讃妙音來至。文殊得見。文殊亦應眞不覩妙音。若已請見。來卽得見。何須說者。妙音請見。當卽見。何要文中說得見。故爲不可云云還案此意。大聖三業。皆離非有益。十地已去。漸具其德。況於等覺哉。妙音旣出言。啓佛乞見多寶。豈雖欣樂。遂無聽許乎。若以文不說。定不見者。無文殊見妙音之文。豈覺母雖請。妙音遂隱哉。此事旣不然。彼亦可同

重尋云。智積菩薩。啓多寶雖請當還本土。多寶不還至經終。大聖所言。必可28爾者。多寶何不速去哉

答。正宗旣畢。故智積請還。非無所表。然而釋尊旣吿且待須臾。文殊引海會。顯經威力速疾。彼彼諸品。次第生起。多寶多有作證明。然者智積雖假請。多寶猶留。皆有所由。又有誠文。於妙音請見多寶者。全無不見之由故。不可爲相例

問。妙音還本土。但云見塔。於此難全未遮如何。答。釋迦現在佛。故不居塔婆。多寶已滅度後。遺身舍利。住塔婆涌出故。此事異常也。還本土。尤可啓其事。居云但見多寶佛。不見塔者。恐似不盡事。付中妙音來此土。傳本土佛問訊詞。多寶如來。在七寶塔中。來聽法不云云還本土之時。尤可啓寶塔有無。凡囑累經中。家國土再還穢。多寶空閉塔婆。而住如此。種種安立。皆文外加義。故勞生分別。自宗能契文義。故。汎爾云多寶塔。或又稱佛號。皆無相違歟

玄賛云。經世尊我今至示我令見。賛曰○。多寶釋迦雖同塔坐。神力映蔽。令其不見故。請見之云云

決擇記云。疏多寶釋迦至見之者。此釋請見所由也。又劉云。妙音求見多寶者。文殊求見妙音。資多寶而獲遂。妙音請觀多寶由釋迦而得通。將明非寂不能彰動。非動不能顯寂也云云

水抄云。問。二佛同坐一塔。何故妙音見釋迦。不見多寶佛耶。答。因果有殊。佛神力故不令見也云云

義決云。六欲見多寶證不可。若云二佛同坐。卽令俱見。何須請佛。我今欲見多寶佛者。菩薩下人如來上果。加被令見可得覩尊。若未加被。卽不得見。希望佛力。故請欲見。且妙音將來。文殊尙請佛加。妙音旣現。處因得見。要須佛力。故雖同坐。請已方見。非是請見卽證塔閉。故爲不可。七請見唯聞證不可。若以請見。經但稱云讃。不說見身。卽明正不見多寶。且文殊請見妙音。經不29說妙音來至。文殊得見。文殊亦應眞不覩妙音。若已請見。來卽得見。何須說者。妙音請見當卽見。何要文中說得見。故爲不可云云

問。經文妙音菩薩。現種種身說法云云爾者。現幾種類身耶。釋云。現十八類身云云付之見經始終。總有二十類身。所謂天身六種。人身十一類。八部三惡趣及王宮女身也。何云十八類耶

會云。見經文。現種種身。處處爲衆生說是經典。或現梵王身乃至人非人等身。而說是經者。明現十八類身云事。諸有地獄。乃至變爲女身而說是經者。爲別段明三途及王宮。說此經云事也。上諸類。皆有或現言。後段無其文。知。三途等能化。卽前所擧身所攝也。況述變爲女身。不離上類。仍無過歟

經云

玄賛云。經華德汝但至無所損減。賛曰。下第四廣行利行有二。初在此方後在十方。此初有四。一標現身說法。二別顯現身說法。三結成化者。四智慧無損。別顯現身說法中有二。一隨宜現十八類身說法。二爲拔苦難。現身說法云云

水抄云。言十八類者。初六類天身○次十一類人身○次八非人。然合爲一非天攝故。然十八類但依身字而數也云云

問。付妙音大士現身說法相。且此界及他方。俱現凡聖身。可說今經耶。兩方。若俱通凡聖身說法者見經文。此界現凡身說此經。他方現聖身說三乘法。若由之＊如此者。自界他方根機亙不定。菩薩化宜。何異凡聖。一乘三乘。可依所化根熟。大士說法。寧隨處定哉會云。自界他方化30儀俱廣。知。隨應皆可現凡聖身也。經文者。影略互顯也。故嘉祥會此文云。此欲明凡聖廣略互顯也云云

經云

義疏云。上一土化中廣現凡夫。十方化中略現聖身。此欲明凡聖廣略互顯也。又前凡身中亦有五類。今聖身中亦有五身。問。前凡中五類。何故云說法華。今但稱說法。答。說法語通。欲以通別互顯故也。又上正明弘通法華故。明說一乘。若有衆生不信一乘。別說五乘之法。同上囑累品中。31佛令菩薩知大小二機也云云

興疏云。前利此土中廣現凡身。此化他方略示聖身者。卽凡聖廣略更顯也。又前遂囑累品中。32信有衆生爲說一乘故。利此土中。別言說是經。受佛付囑33中。有不信者。爲說餘法故。化他方中。總云說法。總而言之。顯智信狹以至廣。身自劣至勝。法以深而至淺。皆適時而已云云

問。經文此娑婆世界無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼云云可爲今經現證利耶。若不爲現證利者。此界菩薩。得三昧總持事。旣由今經力。何不取現證利。彼妙音所從八萬四千菩薩。得此三昧。此土四萬二千天子。預無生法忍益。旣爲現證利。例此可爾。若＊由之爾者。餘卷玄賛。出今經現證利不擧之。如何34會云。經有現文。雖須取現證利。疏主不擧之。豈無所以耶。末學自無知。不如守祖師付玄賛案經文。妙音還35本土語娑婆事。雖擧見二佛及文殊等。幷八萬四千人得三昧之二事。不云三昧陀羅尼得益。是一奇也。又說此品時。此品得益下擧二類。何先立上別出二類耶。以之推之。上二類。若非現座益歟。又依妙音敎化得此益。不釋尊敎化之益故。不出之歟。例如文殊海中所化不爲現勝利矣

經云。說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼云云玄賛云。經說是妙音至及陀羅尼。賛曰。明化行中。第五時衆獲益。由聞化行。曲獲勝利云云

經云。說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧云云玄賛云。經說是妙音至法華三昧。賛曰。品第四段時衆得道。都聞一品。遂獲勝益云云同一云

問。妙音大士來此界時。可禮分身諸佛耶。進云。經不說禮分身。付之自宗意者。至說經終。寶塔開樞。二佛同坐國土純淨。分身未歸。妙音何唯禮二佛。不禮分身。況涌出菩薩。旣禮分身諸佛。東土妙音。何不爾耶。抑不許妙音禮分身者。他宗妙音闕敬證也。如何可會之耶

會云。妙音來詣之時。禮分身諸佛云事。經文不說之。知。不禮也。菩薩意樂不定。何責而令齊等。但他師以此事證分身已去者。例難在傍。彼文殊自海中出。雖禮釋迦多寶。不禮分身。其時分身未36還云事。兩宗共許。彼旣不禮。妙音亦爾。故義決云

義決云。三妙音闕敬證不可。以下方涌出遍禮分身。妙音不禮。卽證已去。亦應文殊不禮分身已去。提婆品亦云。至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍禮。豈化佛去。故爲不可云云

37尋云。今論初師

問。付十地能化他受用身。且一地中入住出三。能化佛身可有大小不同耶。若有者。初地能化百葉臺上佛身。二地三地千葉萬葉之事。處處有其文。未見於一地中。三□□大小云事。若由之爾者。三時道各別。斷障異也。爲彼所說身。何無大小□□□□□

答。可有大小也。但初地見百葉臺上身。於其身入住出三心。見之有大小。非是葉數有多少也。諸敎依大意分十身舍那。不云十地中有差別也。故佛地論明他受用土。述十地菩薩所見有大小勝劣。於地地中。初中後等亦復如是。文准上思。身亦可有大小。資糧三十身。能化可准之38◎

以寫本一交之

春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十五

料紙圓禪房權大僧都沙汰之

永祿三年庚申三月五日於松屋東向書淸　胤

朱書云

寬政七乙卯年仲春二十七日夜以寫本一交之

玉手國枝