法華開示抄二十八帖之內第三
序品下
1 羅睺羅瞿姨之子事
2 寶光天子者日天子歟
3 色界天主四禪配釋事
4 四衆圍繞事
5 爲諸菩薩說大乘經
6 頓悟菩薩可有出水義
7 曼陀羅華名事
8 動地瑞相通十方世界歟
9 依止說因成就體事
10 放眉間白毫相光事
11 照于東方事
12 白毫照無色界歟事
13 彌勒菩薩問入定相事
14 各領四天下事 已上十四帖法華經第一卷開示抄序品下
◎1問。云何上上起門耶
私云。上上起門者。玄賛云。由上句故下句得起。或由下句上句方起。2非唯一故名上上起云云
意云。上卽起・上3地起合二種上起。持
業・依主二門可異。譬如法師品一名有三義。所謂法卽師。有法之師。法之師也。於起一字有能起有所起。尋論意4具開此由也
玄賛文廣5述可抄之
問。玄賛文羅睺是瞿姨之子云云爾者引何經文乎。進云。未曾有經。須逹拏經。瑞應經之說也6文
未曾有經說云事不可爾。正勘未曾7有經。羅睺羅母耶輸陀羅云8云前後廣說其因緣。何引彼經云瞿姨之子耶
會云。實彼經云羅睺是耶輸子。玄賛所引似違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須逹拏經云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶輸之兒云云所載三經大同玄賛。旣對法華羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼之文。爲違文會之。知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟
又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅睺羅是瞿姨之子云云三師旣同隨。又諸師釋玄賛不出現9文相違。以之推之。至末代彼經異本出來歟
玄賛云。經羅睺羅母至亦與眷屬俱。賛曰。四內眷屬諸尼衆也。梵云耶戍逹羅。此云持譽。耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅睺。天人讃詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋云。是乾闥婆女。彼生兒爲樂神。生女爲玉女。10此與佛爲玉女也。若稱11玉女何得12有子。又佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未曾有經・須逹拏經・瑞應經皆云羅睺是瞿姨之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長13女爲名。亦無過失云云
鏡水抄・翼賛・決擇記等。皆不出現文相違也
文句二云。未曾有及瑞應經皆云。羅睺是瞿姨子。𣵀般及法華皆云。是耶輸子。二義云何通。或可。彼經擧大母。此處擧所生釋論劬毘陀是寶女不孕。卽是瞿姨。此14翻明女。故知。定是耶輸子也云云
義疏吉藏云。問。未曾有經。須逹拏經及瑞應經皆云。羅睺是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶輸之兒。經云。耶輸是第二夫人。瞿姨是第一夫人。故十二15遊經云。太子有三夫人。第一名瞿夷。第二耶16作。耶作卽耶輸陀羅也。第三名鹿野。三夫人各領二萬釆女。故太子有六萬釆女。17何故二說不同。答。羅睺實是第二夫人瞿姨是其大母。餘經擧其大母。今經擧所生母。故不相違等云云
問經文列同聞衆。普香天子。寶光天子云云。18爾者寶光天子者爲日天子。爲當19如何。答。玄賛。寶光天子是日天子也云云20付之。見正法花經。列日月天子21畢。別擧寶光天子。知。寶光是星天子非日天子云事。況見餘經。虡空藏菩薩名寶光作星天子云云此事分明22也
會云。以三天配三光。玄賛。文句。義疏。其意皆同。於名月者。旣有月字無諍。寶光名設配何雖不違。日天光明三辰中最勝也。總卽別名多屬勝。可云日天子。況普香者。草木香氣普薰十方義也。星者精也。則草木精氣也。普香天子若爲星天子。餘二天子旣有所屬。知。寶光是可日天子。正法華文。以月天子似名寶光。雖不日天子不如疑難歟。推之彼經日月二天爲上首。以星天子爲月天眷屬。故經下文云。衆星之中。月天子最爲第一云云然者寶光23者月天也。光燿者24日天也
經云。復有名月天子。普香天子。寶光天子云云
玄賛云。經復有名月天子至萬天子俱。賛曰。此四王衆三光乃是四王天攝。更無別天。有經觀音名寶意作日天子。卽此寶光。25大勢至名寶吉祥作月天子。則此名月。虡空藏名寶光作星天子。此名普香云云
水抄26十云。言有經觀音等者。辨名也。古來皆引。未審何經。觀音名寶意作日天子。卽此經中名寶光。寶者可重義。光者破闇義。大勢至名寶吉祥作月天子。能除熱惱能作淸涼。與人爲吉祥事也。虡空藏菩薩作星天子名普香。普27者普遍。周於萬物。萬物名爲28香。香卽依質而有。離質無香。天如質星如香。普者不斷義。如香不斷故名普香○言日宮大精作者。辨體量也。日者實也。光明成實。能生成成就萬物。月者闕也。闕卽是缺。有圓有缺故名月也。星者精也。萬物精氣。變作星也○唯疏引文卽依次第如今。大例談底。經卽不依次第。先說名月名月天子也。次號普香星天子也。後名寶光日天子也。何故一經一疏次第不同。答。彼經依形量大小。分次第日月星。此經者差別不同。不依次第月星日。疏主排比。將此經以順彼。故作此配。云云
正法花一云。日天子與無數眷屬俱。月天子以寶光明普有所炤。寶光天子。光耀天子俱云云
義疏一云。復有名月天子者。注解云。帝釋輔臣也。有人言。月天子卽月天29子也。普香天子謂星天也。寶光天子者。謂日天子也。旣是三光故後列之。出正法華。復有經云。觀音名寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。虡空藏名寶香。作星天子也云云
文句一云。名月等三天子。是內臣如卿相。或云。是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子。大勢至應作。普香是明星天子。虡空藏應作。寶光是寶意日天子。觀世音應作。此卽本迹釋也云云
問。經中明色界天衆云。娑婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等云云爾者*如何配釋色界四禪王耶。答。玄賛有二釋。初釋云。娑婆世界主梵王者。第四禪主。尸棄光明如次初二禪。等表三禪主也。第二釋云。尸棄第四禪光明等餘禪云云付初釋大般若經堪忍界主持髻梵王云云。持髻者卽尸𣓪也三千界同名堪忍界。其主豈非第四禪王耶。又智度論明云三千界梵王名曰尸棄。知。非初禪梵王也。加之。有經中爾時淨居諸天阿迦尼30吒螺髻梵王同會一處云云付後釋。娑婆世界主者。擧第四禪王。其外尸棄大梵者。定應非彼王。況尸棄光明第四禪第二禪王者。列四禪王似隔越31耶。知。尸棄肖明如次。初二禪王也。依之無垢稱經。云持髻梵王而爲上首。從本無憂四大州界。𣵀般後分尸棄大梵天王乃至卽從初禪飛空而下云云二釋中以何爲勝耶
會云。玄賛二釋中。且可存初禪王云釋。無垢稱疏唯作一釋。同今初釋。凡尸棄梵語翻爲持髻。髻顯頂義。初釋是火災頂故。火32頂尖故。名之爲髻。依之無垢稱經云。從本無憂四大州界等云云出離憂受初禪也。四州界量亦同初禪也。故知。非餘禪。但大般若33經還此義證也。彼經多以大梵天爲此界主故。所謂第二會云。素訶界主大梵天王。領梵衆天梵輔天梵會天。來到其處云云旣於初禪四天。大梵天王爲素訶界主。攝領餘三天故。隨又六欲天爲次下。極光淨等爲其上。明知。中間是初靜慮也。又初會中四王帝釋堪忍界主。大梵王極光淨天34等次第列之。前後文其意同也。𣵀般後分亦同也。智度論等者。譯家見梵35本之文。以爲第四禪王歟
尋云。初釋意者。沙婆世界主爲第四禪。尸棄大梵爲初禪。今何依大般若。以尸棄許此界主耶。是以36後釋中以大般若爲證乎。次第四禪超過三災。頂髻義尤可勝。何持髻故爲初禪耶
答。界主義自本有二門。色究竟37天大千總主也。大梵四天下別主也。大般若云索訶界主38堪忍界主者。其名廣故其體難定。依之二釋俱可得彼經意。後釋總主其德勝故。以彼經入自義證。然而正見文相39還順初釋。聊初釋界主與尸棄相配四禪初禪。是爲盡無色界諸天也。不尸棄無色界主40義。云火災頂云三災頂。又俱不違。隨41文二釋得義不同。仍俱無失。不初釋別證歟
問。玄賛中釋尸棄大梵。或云初禪主。或42云第四禪主云云爾者第四禪王云義意。引何經說成之耶。進云。依大般若經。付之見彼經。初會列四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王乃至廣果淨居天等處處皆同第二會上列六欲天衆畢。索訶世界主大梵天王。領梵衆天。梵輔天。梵會天衆。來到其所云云然下文云。堪忍界主持髻梵王云云准上下文。以初禪名持髻王也。何准彼經成第四禪義乎經云。沙婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬二萬天子俱云云
玄賛云○乃是三千大千世界號爲娑婆世界也。故娑婆世界主大梵王卽第四禪主。梵摩云寂靜淸淨淨潔皆得。亦云梵潔也。今唯言梵。但略云爾。尸棄者火災頂。卽初禪主火災之尖頂故。光明者二禪王。少光無量光極光淨天主故。等表三禪王也。然大般若五百七十云堪忍世界主持髻梵王故。尸棄者頂髻也。卽持髻梵王。是堪忍界主梵王之別名。光明是餘禪主云云
43攝釋云。疏大般若至堪忍界主。頂髻尖頂俱名尸棄。若依般若。尸棄大梵卽大四梵。光明同前。等言但等諸禪諸天及第三禪云云鏡水抄云。文廣可見之
決擇記44云。又云。疏有二釋。應初禪爲正。故華嚴第一列衆中。列六欲已卽言。大梵俱。其名曰尸棄大梵。智光。善光等。次云。復與無量光音天子俱45樂。光等。次云。復與僧祇遍淨天俱。其名淨智。次云。復與無量果實天子俱。名曰法華光等。乃至復與摩醯首羅淨居天子。其名善光。准此次第。尸棄乃是初禪主也。次諸天偈讃佛中。從善光爲首。第四方言尸棄。次列六欲。先列於上。准文上下合初禪也。又智度論娑婆世界主梵天王名尸棄。新翻金光明亦作此釋云云
大般若經一百一云。常爲三千大千世界四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。極光淨天。遍淨天。廣果天。淨居天等云云
同四百五十四曰○索訶界主大梵天王。領梵衆天。梵輔天。梵會天衆。來至其所○色究竟天與無煩天。無熱天。善現天。善見天衆。來到其所云云
同五百七十云。堪忍界主持髻梵王。應時便與六十八萬諸梵天衆。來詣佛所云云
大乘密嚴經中云。爾時淨居諸天。與阿迦尼吒螺髻梵王同會一處。咸於此土佛及菩薩生希有心云云
𣵀槃經後分上云。爾時娑婆世界主尸棄大梵天王。知佛已入𣵀槃。與諸天衆。卽從初禪。飛空而下。擧聲大哭云云
無垢稱經一云。復有萬梵。持髻梵王而爲上首。從本無憂四大洲界。爲欲瞻禮供養世尊及聽法故。來在會座云云
同疏二云。持髻梵王爲上首者。此乃初禪梵王。故法華云。尸棄大梵光明等○頂持肉髻似如來相。此是八地菩薩○從本無憂者。色界也。欲界有憂苦逼迫事故。上界無之。四大洲界者。初禪大小如四大洲故。以上從下。處所爲來處云云
文句二云。尸棄者。此翻爲頂髻又外國喚火爲樹提尸棄。此王本修大光定破欲界惑。從德立名。然經標梵王復46與擧尸棄。似如兩人。依釋論正以尸棄爲王。今經擧位顯名。恐目一人耳。住禪中間。內有覺觀。外有言說。得主領爲王。單修禪爲梵民。加四無量心爲王也。初禪有梵衆。梵輔。大梵。今擧王攝諸也。光明者二禪也。此有小光。無量光。光音。三禪有小淨。無量淨。遍淨。四禪有密身亦無罣礙。無量密亦受福。密果亦廣果。無想密亦無想。又有五那含。不煩。不熱。善見。善現。色究竟亦大自在。卽摩醯首羅。文存略不具出。但等等此諸天也
義疏一云。大梵天王名尸棄者。有人云。大梵天王卽初禪梵王也。尸棄卽二禪梵王。光明大梵三禪梵王。等者第四禪也光宅所用有人云。娑婆世界主者。是摩醯首羅第四禪梵王也。尸棄者三禪梵王也。光明者二禪梵王也。等者等初禪也。今依智度論第一卷云。三千47大千世界主梵天王名尸棄。今云。娑婆世界主。此擧處以顯其爲主也。大梵天王出其位也。尸棄標其名也。新金光明亦作此釋。尸棄此云火。有人言。此梵天王入火光定。頂有火光故言火也。有人言。餘梵天皆48得火災所燒。獨此天火災不燒故云火也。又翻爲頂髻。有人49言。頂上有火如髻。故云頂髻也。阿含云。尸棄是初禪梵王○問。十地經言。摩醯千世界主。今50云何初禪梵王爲三千世界主。答。有四禪梵王。一者經言。百億日月百億梵王百億非想。此下品梵王也。二智度論云。梵王千世界主。長阿含亦然。此次品也。三云。九地菩薩作梵天王。領二千世界。此上品也。四者領三千大千世界。上上品也○問。尸棄是大千之主。在何處中間禪位耶。答。百億中間禪。今在中央住也。如佛大千中央住也
問。經51云爾時世尊四衆圍繞云云爾者四衆者何等乎。玄賛52云比丘等四衆云云付之上列十五類同聞衆畢。爾時世尊四衆圍繞云云所言四衆限比丘四衆者。天龍等八部豈不圍繞世尊耶。依之53他宗人師難此義云。比丘等四衆者。雖有文無義。違依義不依文故云云是以天台釋云。發起影嚮當機結緣。名爲四衆。此義叶經意*如何
會云。玄54賛云。比丘等四衆者。總同諸經常說。別吐今經處處。則是佛弟子持戒之衆也。但餘師解釋非無一55途理。依之玄賛雖引他師之義不難。又不用。有理無證故歟
玄賛云。經爾時世尊至尊重讃嘆。賛云○四衆者。古云魔梵沙門婆羅門。此說色欲二天之勝人中上首。故顗師云。一影嚮衆。在會默然。二發起衆。如鷲子與彌勒三請是。三當機衆。禀敎56悟解。四結緣衆。時未悟解結後因緣。又有四衆。謂聲聞菩薩竝客舊二衆。古人疏有多義。然此後文又親四衆比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷爲四云云
智度論四云。問云。諸菩薩二種。若出家若在家。在家菩薩總說在優婆塞優婆夷中。出家菩薩總在比丘比丘尼中。答。雖總在四衆中。應當別說。何以故。是菩薩必57隨58四衆中。有四種不*隨菩薩中。何者是。有聲聞人辟支佛人。有求生天人。有求樂自活人。此四種人不*隨菩薩中。何以故。是人不發心59言我當作佛故云云
鏡水抄云。言然此後文又觀等者。問。前列十60五衆。色類旣多。何故聽法61威品62列四。答。非天非人皆不有。將本身聽法來事。須作人形。人形之中不越四衆攝盡也云云
法華義疏二云。四衆者。有人云。天有二衆。謂魔衆梵衆。擧色欲天之人有二衆。沙門婆羅門。智度論云。智惠人開爲二分。在家云婆羅門。出家爲沙門。佛旣是天人師。擧此四衆也。顗禪師云。一影嚮衆。謂在座默然。二發起衆。謂發起佛敎。如身子之與彌勒。三當機衆。禀敎頓悟。四結緣衆。聞未卽解。但結遠因緣。今謂就此經文有二種四衆。一者63聖有二種。謂聲聞菩薩凡有二衆。卽客舊兩衆爲四也。就後文列者。出家及在家。各有二衆也。云云文句三云。文廣可見之。64大意如玄賛・65義疏等引之
又疏・記二依66之義不依文67等釋者可見問。經文爲諸菩薩說大乘經名無量義云云爾者所言無量義經者。指曇摩伽陀耶舍三藏所翻一卷無量義經歟。爲68當如何。兩方。若指彼經者。今經所指無量義經有十七名。一卷經中不出其異名。今經所指無量義經。以萬善皆爲作佛因。一卷經以無相一法爲無量義。知。非同經云事。況見經文。釋尊說無量義經已。不起于座方說69斯經。而見行無量義經末文。大會歡喜爲佛作禮。受持而去云云准此可別座經。依之中興寺印法師。今經所指無量義經不來秦朝云云光宅寺法雲法師所述亦如此。若由之爾者。玄賛釋經名無量義文。引見行一卷經見依之天台。嘉祥意。皆述指一卷無量義經*如何
私云。法華所指則見行一軸經也。玄賛意分明也。凡三世諸佛說一乘法。先爲菩薩明一乘體。是出生門也。後爲聲聞說一乘用。是攝入義也。而曇摩耶舍所譯者。云名云義皆以符合。依之譯者自吿云。是法華前說也云云嘉祥引之是故嘉祥以五箇故成二說同。所謂處同。數同。時節同。義同。及翻譯者70同也。所以此經未傳之時。每臨法華講肆無不欣求。至齊永明。武當山惠表比丘。遇中天竺曇摩伽陀耶舍受本傳世。擧與歡喜。一兩師執異亂同。不足依用。依之吉藏法師云。印師固不移云云
玄賛云。經爲諸菩薩至佛所護念。賛曰。此卽第三如來欲說法時至成就。略有三義。一依人。先爲菩薩說大乘經名無量義。後爲聲聞方說一乘。二依利○敎理化根熟○行果方化初根迴心聲聞。三依法。先談法體後談功能。故未說法華已前。先說無量義。名爲時至○敎及所詮義皆名無量。無量義經云。以諸衆生性欲無量故。其所說法亦無量。法無量故義亦無量。義無量者。從一法生。其一法者卽是無相。無相不相無相。不相名爲實相云云義疏三云。名無量義者。大乘是其通名。無量義其別體。評所以標大乘者。密欲顯唯有於大無有小乘。爲法華序也。無量義者。解釋不同。印師云。此經辨無量萬品善也。以現在行無量萬善故。來世成佛。問。若說萬善成佛。與法華何異。彼答云。此中但覆相明萬善成佛。不言萬善之外無別三乘義。此但是顯實未開權也。故與法華爲異。71譯之爲序也。基法師解云。無量義者。所謂空也。若是有法卽有分限。名爲有量。空義深廣。72譯爲無量。問。若爾與第二時大品敎何異。彼答云。前敎明空爲三乘行本。不得爲法華序。此中明空爲大乘行本。故得爲法華序。是故爲異也。名僧傳云。基云。聽竺道生講。善於法華雖有二判。無以取決。次注無量義經云。其無量義經雖法華首載。而中夏未覩其說。每臨講肆。未嘗不癈談而欲見於斯文。忽有武當山比丘惠表。生自羌曹。僞帝姚略從子國破之日。爲晉軍河澹之所得。數歲聽默。澹之字曰螟蛤。養爲假子。俄放出家。便懃苦求道。南北遊尋。不擇夷嶮。以齊建元三年後。訪奇搜祕。遠至嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍。手能隷書。口解齊音。言欲傳此經。未知所授。慧表便慇懃至請。心形相俱到。淹歷旬月。僅得一本。仍還嶠北。高入武當山。以今永明三年九月十八日頂載。出山見授弘通。奉覿眞文。欣敬兼誠。詠歌不足。手舞莫勝。遂便注解云。正以空爲無量義。基覽經本。便謂解與經符。而印師執固不移。云明空無量義經者別是餘時說耳。非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛。不來此土。乃至光宅法師猶存印師之解也。今73以五義。證此無量義經是法華無量義經。一者處同。74同在王舍城鷲山所說故。二者衆數大同。謂萬二千聲聞。八萬菩薩故。三者時節同。法華云。成道以來四十餘年說之。無量義經亦云。我成道以來四十餘年。未說實法。四者義同。雖未彰言明開三顯一。而旨趣75亦開一乘也。五者翻經之人中天竺沙門。自云是法華前說。宜應用之云云
文句三云。今論衆集指彼文者。彼經衆集說法竟。76儼然不散。卽彼座席仍說法華。故知。三業供養不得有異用。彼廣釋此略。於義無咎○生師云。無相空理大乘之體。封三來久。頓說無三。不能取信。故說無相爲法華序。觀師意同。若爾淨名皆應是序。何獨無量義耶。彼釋云。如此由五時故。後敎得起。更問。若爾無量義與諸經皆通途相生。非開別序。基師云。空理無形故云無量。序意同前。難亦如是。印師云。無相善有成佛之義。故言無量。又云。彼經不說有三無三有異。大品非法華所指。指者不來秦地。今謂。此經是宋元嘉三年。惠表比丘。於南海郡朝庭寺。遇曇摩耶舍受此本。還武當山。永明三年始傳於世。經旣已來。豈可送還天竺。光宅云。無量義以萬善同歸77能成佛道。法華正明無二無三。破三*與歸一爲異故。78卽爲序。若言萬善同歸。二三何不同歸。二三若歸正序不異。若言破二破三何不破萬。破二破三則無二無三。旣其破萬。是則無序。取經互擧意爲異者不成79就異也。異意不顯。序義亦不成也云云
問。就無量義經十七名。且法華論中。於蓮華有出水開敷二義云云*爾者頓悟菩薩可有出水義耶。進云。玄賛。頓悟菩薩有出水義。付之。80頓悟菩薩唯具大乘種姓。何有出二乘81泥水之義乎。何況無量義名對頓悟菩薩。蓮華之稱偏可被漸悟。依之披玄讃上下文。蓮華之名正對二乘云云
會云。論釋無量義經十七名之中。於第十六蓮華名。有出水開敷之二義。於其出水又有二義。初出水不可盡不盡有常義者。體出義也。大乘理性法爾出二乘泥水。自未出前具此義。次出濁水。乃至如諸菩薩坐蓮華義者。用出義也。於已出後論之。玄賛釋性出義云。頓悟菩薩性出泥水云云依此意者。論二義如次明頓悟漸悟二類也。而攝釋意。出水二義俱約二乘會疏云。且順古釋云云卽吉藏釋也。若爾濮陽會疏文。云限漸悟無過
尋云。攝釋云。今助一釋云云疏外助釋。何82取助�本哉。答。見攝釋次第。上以疏爲本釋。以自義對疏名助釋。依此者。疏不他師義。疏主實意也爲言83又疏主本意以下之釋。偏約漸悟會疏。爲他師義。依此者不可云助釋。亦雖名助釋。遂84存此義故也。是以疏中求漸悟證了。故知。疏意前叙他解。後申自義云云餘文可知
今云。任疏文可云頓悟也。但疏前後多云。蓮華名約二乘者。佛爲菩薩說無量義經。菩薩受之。重爲二乘說之。彼所化二乘出泥水故有用出。出水二義中。用出爲本。聲聞爲所化故疏指之也。云。然頓悟聞佛說之時。非無自分性出。玄賛第四第五義。則許彼二重85也。故玄讃釋爲菩薩說敎理。不說行果之義云。由但不知應病與藥之敎理故。但說敎理云云菩薩可知病藥者。所謂化二乘時。用一乘敎理故也
尋云。若爾。漸悟迴心之後有用出之義。與論第二義有何差別。今云性出泥水者。體出義也。知。頓悟自身事也
答。頓悟漸悟所具86眞理。其體是一也。此理名出水有二義。體出用出也。其性出義通二機。用出唯在二乘。出水以用出爲本87故。設雖體出。二乘前猶用出義顯也。是以頓悟菩薩授佛說。爲二乘說之。令出濁水爲言然而佛正說無量義經之時。頓悟菩薩聞法88開悟。彼經正機頓悟也。蓮華名爭不攝頓悟性89出。玄賛。頓悟菩薩性離濁水者。此意也。雖談所化二乘。猶異論第二義。彼經時。舍利弗等漸信一乘。爲用出方便。亦名用出。是第二義故。不同前釋展轉敎化歟
問。玄賛。若爲大師實義。云何攝釋爲古師義耶。答。議曰意。亦許頓悟邊故。攝釋會第二義始有聲聞言云。旣取眞理而以爲體。是獨不定二乘有90乎。旣通菩薩。所以不得同於後義而指聲聞云云但順91古師者剩會釋92歟
93論云。十六名妙法蓮華者。有二種義。何等二種。一者出水義。以不可盡出離小乘泥濁水故。又復有義。如彼蓮華出泥水。喩諸聲聞得入如來大衆中94座。如諸菩薩坐蓮華上聞說如來無上智惠淸淨境界。證得如來深密藏故。二者華開義。以諸衆生於大乘中。其心怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法身。令生信心故云云
玄賛云。○出水有二義。一出95水不可盡。出離小乘濁泥水故。此談華體。頓悟菩薩性離泥水。體性常故不可盡。此談一乘理性。出二乘故名出水。二復有義。蓮華出泥水。喩諸聲聞入如來大衆中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧淸淨境界。證如來密藏。此意說言。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密96義。聲聞迴心已去。得入大衆中坐。亦菩薩坐於蓮華聞說慧境。亦證密藏。前解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。正以敎理化諸菩薩。傍化二乘故作此說云云攝釋云。疏前解頓悟菩薩等者。有義談於如來法身之體出離二乘濁泥水也。問。先在水中後越名出。如來菩薩97元不在中。何以名出。答。有二釋。一云。菩薩等有二乘種姓。今成菩薩。永不取彼二乘之果。亦名爲出。若爾元無二乘姓者。何名爲出旣有斯妨。故第二釋云。夫言出者。不要先入後出名出。但離於彼卽得出名。如言岸上。先在於岸及後出者。俱名岸上。此亦應爾。議曰。疏中上下皆云。彼經對菩薩故名無量義。對二乘故名爲蓮華。今不可盡旣比頓悟。云何得言蓮華之號。唯98二乘。今99卽一釋。初不可盡亦喩漸悟。漸悟身中。大乘法性能出彼小乘水故。後出泥水。喩彼二乘後迴心已用能出彼小乘水故。是以蓮華對於二乘。無量義名對彼菩薩。卽無妨矣。若爾師資豈不自爲魚肉。答。依法不依人。豈以所宗曲相阿黨。又疏主本意。言不可盡喩大乘。體性言喩頓悟。且順古釋故。嘉祥云。前義與後義異者。而有二釋。第二釋云。前約直往菩薩。後就迴心入大也。又疏主問答之中言。彼蓮華據未出水性能出故。此據水上用能出故。若以頓悟名不可盡。云何未出。又云。彼經正對菩薩名無量義。傍被二乘名爲蓮華。若頓悟者。名不可盡。云何得言蓮華之名不對菩薩。豈可前後自相矛盾。故知。疏主前叙他解。後申自義。以爲問答。熱思應悉云云
玄賛第二云。問。其無量義經第十六亦名妙法蓮華。○此經亦名妙法蓮花。二名何別。答有五解。一云。蓮華有二時得名。如蓮花未出水時性能出水故。亦名蓮華。彼經亦爾。說彼智慧之性能出於水性。能開敷時。猶未化二乘趣一乘故。今者此經正化彼入大乘之位。超出二乘。如蓮華出水已亦名蓮華。彼經正名無量義。傍名妙法蓮華。正逗菩薩。傍令聲聞之信解。不愚於法100後方化入。此經正名妙法蓮華。亦得傍名無量義。正化聲聞入一乘故。時位有殊。體性無二。故將說此經。先入無量義處三昧。二云○彼時唯敎菩薩。未有二乘趣一乘。故說敎理所依眞如妙理。正名無量義。傍名妙法蓮華。此時化彼二乘趣一乘故。說能依行果名妙法蓮華。如出水故。傍亦得名無量義也云云
問。經文曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等云云爾者曼陀羅華者。大師云。何釋之耶。玄賛云。曼陀羅花。此云適意花云云付之見正法華經文。天雨意華大意華云云注經曼陀羅華摩訶曼陀羅華翻如意華大如意華云云若爾可翻如意花。何云適意華耶。依之𣵀槃經中。曼陀羅摩訶曼陀羅等四種花之外。別列適意大適意華。明知。別別華也
會云。玄賛云。曼陀羅者。此云適意。見者心悅故云云疏主殊學五天梵語。久列諸敎譯館。梵101漢對翻豈無相傳耶。卽引新譯經爲證。是大般若等歟。於𣵀槃經者。栖覆師引路府說云。是譯者誤也。或可云。諸天華勝總名適意。其中勝者別立此名。如摩尼如意。智度論云。天華妙者名曼陀羅云云爰知。不限一類華歟。經云。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼珠沙華。而散佛上及諸大衆云云
玄賛云。曼陀羅者。此云適意。見者心悅故。曼殊沙102花此云柔煖。華體柔煖。亦令見者離諸剛强礦三業故。摩訶大也。新翻經云適意花。大適意華。柔煖華。大柔煖華。103如次卽是此云四華。欲明悅諸人心調三業也
正法花云。所座立處則有瑞應。天雨意華。大意華。柔煖華。大柔煖華。散世尊上及於大會四部之衆云云
𣵀槃經十云。爾時一切天龍鬼神○人非人等。以種種華散佛及僧。所謂天優鉢羅花。𤘽物頭花。芬陀梨花。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。散陀那華。摩訶散陀那華。遍照那華。摩訶遍照那華。香華。大香華。適意華。大適意華。愛見華。大愛見華。端嚴華。第一端嚴華云云
水抄云。路府云。問。𣵀槃104經何故列適意華等四華已後。言曼陀等。答。卽翻譯謬也云云」問。就今經動地瑞相。且爲唯限釋迦佛105土。爲當可通十方世界耶。答。玄賛有二釋。一云。唯釋迦國土。二云。通餘佛土。付之二釋共不明。先付初釋。放光瑞旣及萬八千國土。動地何限自界。況下文述日月燈明佛往事。一切諸佛土卽時大震動云云釋迦動地瑞。豈異彼乎。加之普賢妙音自本土來。皆動106他方國土說法華。瑞相何不通他方乎。次第二釋亦不明。見下偈頌。而此世界六種震動云云准此不可及他方佛國。二釋中以何爲勝乎
會云。雖有二釋。且可存初釋。下文意同初釋故。依之法107澄師初釋爲正。經文云而此世界六108種震動簡他方。動地表捨權取實。正機聲聞皆在此界故。不及他方歟。光明本有離質化。不同動地。何必例寬狹乎。但云一切諸佛土。下玄賛會云。唯日月燈明佛國109震動非十方界云云意者於一佛土有多四天下。故云諸佛土也。故正法華云。於此佛土十方世界六反震動云云
玄賛云。經普佛世界六種震動。賛曰。釋迦所王三千大千名佛世界。此皆普動故言普佛世界皆動。此動處也。下頌中言而此世界六種震動。故知。唯是動釋迦界非十方界故。或此普動與光照同。不爾放光何故乃寬。動界乃狹。下文標近顯化此界捨權就實故。若依初解。唯此界動。明捨權就實故云云
翼賛云○前二解中初解爲勝。何以知然。爲此界中令諸二乘捨權就實○問○令他方二乘捨權就實。答。所言他方唯是他受用土。彼無二乘權○下經云。寶塔高妙五千由旬。縱廣正等二千由旬。他土卽安不得。故知。他受用土也云云
玄賛下文云。一切諸佛土卽時大震動者。亦唯日月燈明佛國振動。非十方界。前云而此世界六種震動故。今此燈明佛國一切皆動。化身報身下位非一可言諸佛云云
問。就今經序品明七成就法門。且爾時佛放眉間白毫相光等者。是依止說因成就也。爾者依止說因成就110體者。依法華論意如何釋之耶。玄賛云。論有二釋。一者以衆會渴仰欲聞之心爲說因體。二者放111光爲說因也云云付之初釋不明。雨花動地等旣爲所依說法隨順威儀住成就體。以放光瑞直可爲依止說因之體。何以渴仰心爲其體。況見經下文。我見燈明佛本光瑞如此。以是知。今佛欲說法華經云云此文意。取放光直爲說因見。付第二釋。若以放光爲說因者。何不取雨華動地等以爲說因哉
會云。初釋意云。酬因說經。因先說後也。而爲說此經放光明故。依經光起112難爲說因。因果似逆故也。所化衆生起渴仰心。近可爲所由爲言偈頌云本光瑞如此者。隨有擧之。何必說因體乎。後釋意云。經文相似放光爲說經方便故取之。於動地等例者。彼器界相也。放光正佛所現也。親疎殊故。以放光親表內證法門歟
別尋云。113論有二釋云事。不可114爾以衆會渴仰之心。爲依止說因之體115畢。先爲大衆示現外事六種震動等者。前後瑞相相對辯不同也。更非別釋。嘉祥116釋此意。云何爲二釋耶
會云。論有二段。初釋說因體。後釋光中117所現事初中又有二段。玄賛分爲二釋。爲諸大衆乃至種種事者初釋也。先爲大衆以下第二釋118也。上段大衆見已生希有心渴仰欲聞者。以大衆渴仰心爲說因體。故名依止說因成就者結也。是故如來等指經文也。下段者爲大衆示現外事○微密法故者。以內證法爲說因。或以放光爲說因。次依器世間以下指經文也。若唯一釋者。上何交經文乎。若下不釋說因體者。似失要樞。故疏主能探論意119歟
法華論云。依止說因成就者。爲諸大衆示現異相不可思議事。大衆見已生希有心。渴仰欲聞生如是念。今者應爲我說。故名依止說因成就。是故如來放大光明。示現他方諸世界中種種諸事。先爲大衆示現外事六種震動等。次爲示現此法門中內證甚深微密法故云云
玄賛云。第五依止說因成就。論有二釋。一云。彼諸大衆現見異相不可思議事。如來應爲我說。渴仰欲聞生希有心。名依止說因成就。是故放大光明。示現諸世界中種種事故。夫佛說法必爲濟生。生發希渴之心名爲說因。此將說法所依止因。因生希渴而爲說故。放光遠照。異相難知。大衆覩光遂興正念。佛將爲說。渴仰冀聞。旣生希有之心。次應當爲說法。是故放光能生衆生渴仰心。故名爲120說因。二云。先示現外事六種振動等。後示現此法門內證深密法。所以先現神通外事。表佛說此法門乃是由內證深密法。又由內證深密。所以外現神變。神變旣彰。表佛將說所證之門。故名說因。雖先雨花動地。未是殊絕之能。今放神光。希奇更甚。由內證深密故。外現難思。由此說因獨表斯瑞云云
問。付十八變。流布變。放光變。可有差別耶又方問。經文放眉間白毫相光云云爾者十八變中放大光明變。可攝之耶。玄賛。流布變非放大光明變云云付之旣放眉間光明。尤可攝放大光明變。況神力品放光爲放光明。例是可爾。依之唐土人師放大光明變云云會云。流布變放大光明變。同雖放光漸頓有異。故玄賛云。三流布放光漸照此彼展轉等○十八放大光明。能放一光頓照無量國121云云而序品放光云照東方萬八千佛土靡不周遍。漸及東方諸國歟。神力品云。放於無量無數色光。皆悉遍照十方世界。頓照十方。雖不分明。又非無文相旨趣歟
玄賛云。神境智通有十八變。一振動。二熾燃。三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九衆像入身。十同類往趣。十一隱。十二顯。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。雨四花者自在之變。振六種者振動之變。此放光者流布之變。見六道等示現之變。下神力品當顯示云云
鏡水抄云。智通中有二義。一能變。二能化。化卽無而忽有。變卽轉122換舊質。卽十八變也○十八放大光明卽此放光。如眉間等。問。此放光與流布何別。答。若直放光遠照。但名放光不名流布。若放光兼上下傍遍。卽名流布云云
同十神力品此謂十八變○三流布放光漸照此彼展轉等○十八放大光明。能放一光頓照無量國。作大利樂事。此123八神力○第二放光是第十八放光明云云
問。經文照于東方萬八千土云云爾者顯何事耶。答如文付之毫光照有緣國土。豈只限東方耶。是以正經中神變遍照十方𤌍燃云云」會云。序品放光但照東方。經文分明上下皆同。依之玄賛唯照東方云云釋其故云。西域以東爲上。表法花經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘云124云但放毫光召有緣者。三周正機漸悟根熟也。125若所照處皆所化衆生之在所者不可然。得記羅漢本住此界不東方人。設廣論正宗流通得益者。無數微塵數。豈限萬八千土乎。故知。放光雖爲表相。不126曾光127亘一切有緣也。次正法花十方𤌍燃者。於所照世界說十方也。不對沙婆而名十方。彼經或云普照東方。或云照于東方。知限東方也。故玄賛云。正法花中亦照東方。殊無照彼餘方之文云云
文句云。今明東是方始。表十住是位始。入於十住開佛知見。擧初卽知中後故。云靡不周遍者。當知諸法亦然。諸位亦然云云此釋詳得經旨云何。次天台意。此經正機通頓悟菩薩本門壽量得益等也。若以正機理理者。還可招重難乎。答。二宗德失。只以經文可決。古今示二佛上下及五處。未見一文而照十方。靡不周遍者。所照土中周遍義也。正機諍以法花論可知之。又難云。佛有唯向不背之德。見者皆謂向佛面。而偏照東方者。南西北方衆會。豈不見光乎
會云。如此難者。一會八方衆。各只見自方事。不知餘方128歟。東方衆向佛坐。佛光照東方多土之時。其東方衆見已後129歟。東面精130舍佛住之時。有一人來西坐。佛向其人背精舍正面。向後壁歟。其人所見背西域法。恐可成疑131心。如此事不可思議也。以唯向不背不可難詰餘事准之
經云。爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。下至阿⿐地獄。上至阿迦尼吒天云云
玄賛云。經照於東方至阿迦尼吒天。賛曰。第二照境也。一世界者。一三千界。照萬八千佛之世界。唯照東方者。西域以東爲上。表法花經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘。譬如日出先照高原。佛日亦爾。先照根熟。故擧東方有所表矣。正法花中亦照東方。殊無照彼餘方之文云云
正法花經云。於時放面口結光明。普照東方八萬千佛土。其大光明照諸佛國。靡不周遍。至無擇地獄中。上徹三十三天云云
同下文云。大聖神足放大光明。照于東方萬八千土。諸世界自然爲現。所說經法皆遙聞之。於是慈氏以頌而132傳首曰。文殊師利。今何以故。導利衆庶。放演光明。其133威曜。出於面門。神變遍照。十方𤌍燃云云
文句三云。在二眉之間。卽表中道常也○照此土他土。表自覺覺他○從照東方萬八千土下。卽是他土六瑞之文。蓋勘酌由人耳。舊云實照十方。照東方者。表一乘因果是諸因果之上。萬是數圓。表果位滿。八千數缺。表因位未足。若照東方義134已。更照九方復何所表。今明東是方始。表十住是位始。迹門說法生身菩薩。朗然見理入於十住。開佛智見。擧初卽知中後故。云靡不周遍者。當知諸方亦然。諸位亦然云云
引諸經之放光不同可見之
問。白毫光明可照無色界耶。玄賛不照無色云云付之無色界旣有定果色。佛毫光何不照彼界耶。況仁王般若時。光明照三界至非想天。例135可爾。會云。經文云上至阿迦尼吒天云云以色究竟爲上方至極。若照無色何不說之。知無緣故不照也。故攝釋重重徵答云。應云無緣故不照也云云旣隨時機。何以仁王經爲例哉
玄賛云。梵云阿迦抳瑟揥。此云質礙究竟。阿迦質礙義。抳瑟揥究竟義。阿迦尼訛也。色究竟天有形之頂。光可至處不照無色。彼無處故云云
攝釋云。問。無色旣許有定果色。光何不照。
答。非是一切皆能有故。所以不照。若爾者有何不照。答。光旣被彼。不可於中有照不照。若爾欲色光雖遠臨。中間無緣。了不知見。彼何不爾。旣有此難。應言無緣故不照也云云
問。彌勒菩薩問說經瑞相。爾者可問入定相耶。玄賛不問入定云云付之入定旣是說經瑞相也。何不問之乎。依之經云。今佛世尊入于三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者云云此豈非問入定。是以玄賛自釋此文云。136標隨順威儀住。以爲入三昧云云加之上文明彌勒示相懷疑事云。彌勒道滿當生。因成現世。豈復覩毫光而不知。觀等持而不了云云明知。可問入定事也。加之文殊師利答成就中。答入三昧之事。若不問137之何答之乎
私云。經文相實如疑難。所疑所問之中。可有入定事。佛入定時。外相有異常威儀。其入定以後現雨花放光動地等希奇事。尤可兼之。但玄賛意者。彌勒問詞中。不擧入定。釋其所以。138下位不測佛心。不知入何定云事。所疑不審故不牒擧之爲言139故玄賛云。不牒爲問云云重意者。不知所入定若名若體故。今何入無量義處三昧耶等疑不起。雨花見知其曼陀羅花等形。放光見能照不照。於入定無如此識知故。衆會不疑。無量140義定所由。彌勒示相同衆致問。故不表牒之云也。若偏不及疑者。恐不順文理。故玄賛云。旣不知入于何定。亦依何141處生疑云云云不知何定者。此趣歟」經云。爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入于三昧。是不可思議現希有事○爾時。比丘。比丘尼。優婆塞。優波夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四衆○衆會之心。而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞神通之相。放大光明。照于東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴
玄賛云。經爾時比丘至今當問誰。賛曰。衆人實生心142疑也。是佛光明牒說因放光。神通之相牒威儀中雨花動地。外相衆人共覩。所以牒之生疑。入定非衆所知。所以不牒爲問。以根人地竝居下故。不能測知。佛之入定。旣不知入于何定。依何處以生疑。故不問之○經以何因緣至國界莊嚴。賛曰。此後發問。先因○彌勒挾自他以爲問。覩外瑞而共同故。雙牒瑞以生徵。不牒入定以爲問。外人不疑入定。下不頌入定故也云云
鏡水抄云。○問。彌勒菩薩知佛入定。143合帶得一分定。向上疑爲問。何不144同也。答。彌勒菩薩以衆生不疑入定。且隨多人不疑處。亦不疑入定。經云。今當問誰者。彌勒菩薩一則示相有疑。二則知有問處也。衆人疑則實疑云云
玄賛下云。經雨花曼荼羅至地皆嚴淨。賛曰。下三頌頌威儀中三事。此頌雨花不頌入定。自知不問。衆亦不疑云云
問。經文是八王子威德自在。各領四天下云云說何事耶。答。燈明八子各領四天下云也。
問。一世界中無二輪王竝出。何云八子各王四洲耶。況旣領四天下。是可金輪王。而金輪王出增劫中。佛出減劫者。常習也。豈燈明八子王四天下耶
會云。王子威德各須統領四天下。不正己爲王。故玄賛云。應紹輪帝王四天下云云以釋迦如來事爲例證。次金輪王初出增劫。壽命長故至減劫見佛也。玄賛以禳佉王見彌勒成此義。或是報佛土王也。故玄賛云。報佛未必於減劫出故。可有子得作輪王云云
玄賛云。經是八王子至各領四天下。賛曰。此明王化。無一世界有二輪王*如何。今言各領四天下。今明八子相繼統領。非一時也。然以義通。劫減佛興。劫增輪王方出。*如何彼佛有子而作輪王。此乃應紹輪帝王四天下。如釋迦佛應爲金輪王。非正己受。劫漸減故。由此劫增至八萬歲。禳佉方出。第十劫初減。彌勒方出。輪王命長故見彌勒。或此報佛與化佛殊。報佛未必於減劫出。故可有子得作輪王。妙光化八子。堅固菩提得入八地。故知。報佛亦爲菩薩。先說無量義竟。爲聲聞後說法花。如鼓音王經阿彌陀佛有妻子故云云◎145以寫本一交了
寫本云
春日社 新造屋開示抄二十八帖之內第三
金藏院本願
料紙施主顯定房權大僧都
悲哉念念熏習妄想。拂何日何生之。以願者此筆功少善。滅多劫罪障。生不退淨剎。見佛聞法而證佛果菩提矣
永祿二年己未二月八日 淸胤春信敬白
校注
- 不分卷イ<甲>
- (起)+非<甲>
- 地=之<甲>
- 具開此由=賛開此曲<甲>
- 述=追<甲>
- 文=云云付之イ<甲>
- 有+(因緣)<甲>
- 云+(正文)<甲>
- 文=本イ<甲>
- 〔此與・・・也〕イ七字-<甲>
- 玉女=王女<甲>, 玉イ<甲>
- 有=其<甲>
- 女=母<甲>
- 翻=香<甲>
- 遊=由<甲>
- 作=輸イ<甲>
- (問)イ+何<甲>
- 〔爾者〕イ-<甲>*
- 如=云イ<甲>*
- 付=依イ<甲>
- 畢=了イ<甲>
- 也+(玄賛解釋有何意耶)<甲>
- 者+(猶)<甲>
- 日=星<甲>
- (又)イ+大<甲>
- 十+(三)<甲>, 〔十〕イ-<甲>
- 者普遍周=名普應同イ<甲>
- 香=普イ<甲>
- 子+(子)イ<甲>
- 〔吒〕-<甲>
- 〔耶〕-<甲>
- 頂尖=之尖頂イ<甲>
- 〔經〕-<甲>
- 等=子イ<甲>
- 本+(界主)<甲>
- 後釋=初釋論釋イ<甲>
- 天=既イ<甲>
- (云)イ+堪<甲>
- 還=是イ<甲>
- 義+(次下論義準之可知)細註<甲>, (次下論義準之可會)イ細註<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 攝釋乃至來處云云四十一行甲本之異本無之
- 云+(釋疏二釋也)細註<甲>
- 樂=示<甲>
- 〔與〕イ-<甲>*
- 〔大千〕イ-<甲>
- 得=爲<甲>
- 言=云イ<甲>
- 云何=何云イ<甲>
- 云=文<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 甲本傍註曰妙樂
- 賛+(一)イ<甲>
- 途=義イ<甲>
- 悟=證イ<甲>
- 隨字大論作墮*
- 〔四衆・・・隨〕イ八字-<甲>
- 言=定イ<甲>
- 五+(類)イ<甲>
- 威品=職只イ<甲>
- 列=利<甲>
- 聖+(者)イ<甲>
- 〔大意〕イ-<甲>
- 〔義疏等〕イ-<甲>
- 之=依<甲>
- 等釋者=所釋之<甲>
- 當如=將云イ<甲>
- 斯=此イ<甲>
- 同=詞<甲>
- 譯=評イ<甲>, 義疏作稱
- 譯=證イ<甲>, 義疏作稱
- 以=此イ<甲>
- 同+(是)イ<甲>
- 亦=密<甲>
- 儼=依イ<甲>
- 能=配<甲>
- 〔即〕イ-<甲>
- 〔就〕-<甲>
- 〔頓悟菩薩唯〕イ-<甲>
- 泥=濁イ<甲>
- 取=以イ<甲>
- (又疏・・・釋)九字=(議曰以下之記)イ六字<甲>
- 存=爲イ<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 眞=教イ<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 〔開〕イ-<甲>
- 出+(耶)イ<甲>
- 乎=也イ<甲>
- 古師=出イ<甲>
- 歟=也イ<甲>
- 論曰乃至義也云云六十二行甲本之異本無之
- 座=坐イ<甲>
- 水下玄賛有義字
- 義字玄賛作藏
- 元=無<甲>
- 二上玄賛有對字
- 即=助<甲>
- 後=淩<甲>
- 漢=語イ<甲>
- 花=者<甲>
- 〔如次・・・也〕イ十八字-<甲>
- 〔經〕-<甲>
- 土+(歟)イ<甲>
- 他方=地本イ<甲>
- 澄師=作證イ<甲>
- 種=變イ<甲>
- 震動=土イ<甲>
- (體者・・・體)三十四字=(之體云何答論有二釋一者渴仰心爲說因之體)イ十九字<甲>
- 光+(瑞)イ<甲>
- 難=雖イ<甲>
- 論=雖イ<甲>
- 爾+(歟)イ<甲>
- 畢=云イ<甲>
- 釋+(見)<甲>
- 所現事=現果イ<甲>
- 也+(以何知者)イ<甲>
- 歟=也イ<甲>
- 〔說因・・・現〕イ二十九字-<甲>
- 〔云云〕イ-<甲>
- 換=變イ<甲>
- 八=一イ<甲>
- 云+(有譬喩可見)細註<甲>
- 若+(爾)イ<甲>
- 曾=言イ<甲>
- 亘=召イ<甲>
- 歟+(是一)註細<甲>
- 歟+(是二)細註<甲>
- 舍+(靈山精舍向東開戶云云)細註<甲>
- 心+(是三)細註<甲>
- 傳=問薄イ<甲>
- (大)イ+威<甲>
- 已下文句有足字
- 可爾=是豈不爾イ<甲>
- 標=牒イ<甲>
- 之=作イ<甲>
- 〔下位・・・爲言〕二十四字∽(故玄・・・云云)イ十字<甲>
- 〔下位・・・爲言〕二十四字∽(故玄・・・云云)イ十字<甲>
- 義+(處)イ<甲>
- 處+(以)イ<甲>
- 疑=惑<甲>
- (亦)イ+合<甲>
- 同=問イ<甲>
- 甲本之異本抄卷第一終, 奧書曰, 貞治五年丙午十一月日於笠置寺西谷草菴書之