《金光明最勝王經玄樞》金光明最勝王經玄樞卷第三

金光明最勝王經玄樞卷第三

序品之餘

復有至童子經三明人衆也。童子者外國歎稱。謂位隣窮學當補極位。故曰童子。有四。此初總表通號。梨車毘此云細骨。亦曰傳參王政。即是王種。卽義記釋。亦言妙皮色。此王皮色滑妙。具如下述

五億八千。第二唱數

其名至童子。第三列名也。能伏衆獸猶如師子。放無畏勢伏諸外道。以智慧光除邪見闇。曰師子1光。諸佛如來所行之道。自能修行。亦他授行。故曰法授。因陀羅授此云總持。自能持法。亦授他人。故曰因陀羅授沼云。從天帝乞。帝所授與名因陀羅授。卽取莊釋定慧之光遍照一切無不利益。故曰大光。以大乘心勇猛精進而修佛道。故曰大猛沼卽同2也晝夜恭敬如來請護卽諸佛護。故曰佛護沼意同3之生死長夜勤修善法。法力所護4金剛故曰法護。修行大乘要因善友。所求5善諸菩薩僧。故僧力護。金剛護者是護持三寶之童子。乃爲金剛6密威神力護。故爲名也。虛空諸天夜叉神護。故曰虛7空是無相。諸法亦無相。吼諸8虛空無相法。故曰虛空吼。夫萬善之行如衆寶之藏。故曰寶藏。具衆功德微妙之藏令人得福。故曰吉祥妙藏

如是等第四結也。此中疏略。准前有六。9此結也。法華疏第三云。統御之義爲人。意謂。此十四人統攝自餘五億七千餘衆修行。乃至詣佛所。故云上首。10二歎德。有二。一安住菩提。二信喜大乘莊卽同也如大品說五種菩提。論有二釋。初說如彼。第二釋云。一發心菩提。乃至五無上菩提。廣如義章第十二五種菩提義。今此皆云無上菩提。異二乘故。言大乘者。法華疏云。十二門論以六種義釋大乘。一出二乘之上。故名大乘。乃至地持七義釋大。一法大。謂大乘經。乃至七果大。謂大菩提果。故云大乘。廣如疏第二及義章第十二七種大乘義。聖迹無方。是諸人中或應住初乃至或住無上菩提。是故宜云。皆悉安住等者。菩薩有二種。一已成佛法身。如觀音等。已住無上菩提。故深歡喜。二未成佛菩薩。如彌11力等。隨分得見佛性。故諸行人卽爲喜悅。此意引例釋成前義。童子衆中義亦同故。12三來時。四詣所。五致敬。六就13座

復有至天子。第四明天衆。大論第五說有三種。一假號天。謂輪王等測云。等卽等取諸小王二生天。謂從四大王天乃至有頂天。三淨天。謂佛法身菩薩辟支羅漢。第七。同第二十二。天有四種。一名天。如今國王名爲天子。二同前。三淨天。謂人中生諸聖人。四生淨天。三界中生諸聖人。是依舍利弗問經。護天諸神名爲天也。三四種中。宜云。今欲界天子。八部中所列故沼同。故云多是三十三天及四王天文有四段。此初二也。謂擧數及表名

其名至天子。第三列名。三尊之善。隨喜見衆修行相美。故云喜見。諸菩薩修無上道。自行喜悅。故曰喜悅。智光如日破生死闇。故曰日光。以說實慧除煩惱熱如月。一切衆生所應頂受如髻。故曰月髻。外道之慧猶不明了。故歎佛慧爲明慧故。得此明慧。故曰明慧。有漏之慧不淨不明。今無漏之慧乃爲淨明慧。故曰虛空淨慧。恒行無漏慧除諸煩惱。14故精進功德能制自他。故曰吉祥也

如是等下。經四結衆。有六如前。此結。二歎有三。一發弘願。二護大乘三紹隆法沼意同也正法卽如夫人經說攝受正法。廣如寶窟沼同。如彼。又引寶雨經第十說十種攝受正法。具如彼。卽莊說也餘段可知復有至王。第五明龍王衆。法華疏第一云。龍是畜生。劣於餘道。次天列者凡有四義。一其力最大故。五不思議中龍爲其一。乃至四護持千佛經藏。故次天也。說文云。龍是有鱗。蟲中之長。能小能大。能幽能明。春則昇天。冬則入淵。廣雅云。有鱗者爲蛟龍。有翼者爲飛龍。有角者爲虬龍。無角者爲蠄龍。佛法中明有四生龍。卵生金翅鳥能食卵生龍。胎生鳥食胎卵二龍。濕生者能食三。化生者具食四也測深密疏云。龍有四種。一天龍。持天宮殿令不墮落。二人龍。興雲致雨。三地龍。持地及海。四王龍。守王寶藏文四。如前。此卽初二。然疏。此下三衆之文。略云三段。今猶准前。順文及契本疏故蓮華下。第三列名。是蓮花池中住龍王。故曰蓮花。迦葉佛時有一比丘。住伊羅鉢樹下坐禪。時風觸枝。而起瞋心。卽墮龍中。釋迦佛時不脫龍身。彌勒佛時方脫此身。亦名伊羅鉢。故曰15醫羅葉沼云。16醫羅。此云樹。鉢拏此云葉。依此樹葉住。或食此葉。卽善住龍王有大力勢將17諸衆故曰大力。大吼法音令向佛道故曰大吼。若行水中但起小波而行故曰小波。能持諸水令澤人民曰持駛水。恒自面對金18頑佛處故曰金面。珠載於頂如意雨寶。故曰如意

是等下。第四總結歎德。有六如前。此結。略說八王衆首。皆擁所領。是實如本疏辨。二歎德有三。於大乘法常受持者。大乘根性也。常樂受持是聞慧。發深信心思慧。稱揚擁護修慧。如是龍王雖墮傍生。具足三慧而求佛道也｣復有至衆下。第六明藥叉衆。此云殺害測云。舊云夜叉。眞諦翻爲輕捷鬼。玄弉翻爲暴惡。亦名勇健。亦名可畏。其類有三。一在地。二在空。三在天爲天伶使有四如前。一擧數。二唱通號。三列別名。初表首。後列伴。菴婆者此菓。似桃而非桃也。此神住菴婆園。故曰菴婆。所住樹華菓持以上佛。故曰持菴婆。花有含菓以喩行因。智慧光明照諸神闇。如此衆德皆備如藏。故曰蓮花光藏。心淨無染猶如蓮花。發慚愧善面目。故曰蓮花面。厭離神途欣樂佛身。故曰嚬眉。令人怖畏趣向佛德。故曰現大怖

19此神身藥叉。第四總結。有六如前。初結。二歎。悉皆愛樂等者。小乘機性。深心等者。精勤不退。若依大雲。言如來者阿閦佛也。故彼經云。復有三萬六千夜叉神王。其名曰毘沙門鬼王。乃至如是等鬼王。隨順阿閦如來道行｣復有至王。第七明揭路荼衆。有二。初別列。後總結。初中有二。初別明鳥王衆。後總明雜類衆。初中有三。一擧數。二唱通號。此云金翅鳥。法花疏云。以其翅頭有金色故以爲名。海龍王經翻爲鳳凰。經云。兩翅相去三百三十六萬里。閻浮上容其一足測云。舊云。迦樓羅爲金翅。今云妙翅。鳥翅種種寶色莊嚴。餘同具如彼。莊同今翻。菩薩處胎經說。身長八千由旬。20左翅各長四千由旬香象至首。三指別名。戒香能趣佛土。運化衆生。如象勢力。衆善之本如王。故曰香象勢力王揭路荼。此釋契旨。故大雲云。復有四萬九千金翅鳥王。其名曰力等香象金翅鳥王等。故知。沼云鳥象類別卽香象王衆者非也。彼經五趣諸王雖集。而無香象王衆故

及餘至男女。第二總明雜衆。宜云。有四。一八部衆。二神仙衆。三國王衆。四四部衆。准大雲經。亦此等衆各別列之。今總可五。王與中宮等衆別故。故彼明十六大國王已云。復有末利夫人。與一萬六千諸夫人等。此卽初也。揵闥婆者此云嗅香。亦作樂神。本疏云。此云香陰。以其淸虛喰香。又身唯恒出香。故名香陰。大論十云。名童籠摩。此云香樹。居在地上十寶山中。諸天作樂時。身有異相。卽飛上天。與緊那羅番休上下也。又屬鬼道。又屬修羅道也。阿蘇羅者。此云無酒。亦曰非天。本疏二釋。一云。集諸花釀海爲酒不成。故云無酒。言非天者。言非善戲。諸天以善法戲。其多作不善戲測云。行多諸計。無實天行。名曰非天卽本疏說。大論三十云。是天受樂小減。諸天威德變化隨意所作。廣如本疏。緊那羅者。此云人非人。亦執樂器。本疏亦云疑神。其形似人而頭有一角。疑云人耶非人耶。遂以爲名莊卽取之名屯崙摩。彈琴歎佛。乃至迦葉不能自安。莫呼洛迦。此云胸行陸地也莊云。摩睺此云大。洛名腹。伽名行。此卽蟒神。亦云地龍。菩薩處胎經。胸臆神。沼興幷云。蝦蟇蟒蛇等。皆此所攝也皆有神力。變現人身。而集會也。測深密疏第一云。舍利弗問經云。世尊。八部鬼神以何因緣生於惡道常聞正法。佛言。以二種業。一以惡業生於惡道。二以善業多受快樂。此八部皆曰人非人。天者。先身以車輿等供養三寶父母賢勝之人。猶懷慳儉誑嫉。故受此身。如普光淨勝天神等。龍者。先世修建德本。廣行布施。不依正念。急性好瞋。故受此身。如摩尼光龍王等。夜叉者。先世好大布施。或先損害然後饒益。隨功勝負。故受此身。乾闥婆者。先世亦有瞋恚。常好布施。以靑蓮花自嚴。作衆伎樂。今爲此神。常爲諸天奏諸伎樂。因名樂神。阿修羅者。志强不隨善友。所作淨福。好遂幻僞之人。作諸邪福。依傍邪師。甚好布施。又樂觀他鬪訟。故受此身。迦樓羅神者。先世修大捨施。常有高心。以陵於物。故受此身。緊那羅者。昔好勸人發菩提心。未正其志。逐諸邪師。故受此身。摩睺羅神者。亦布施護法。性好瞋恚。故受此身。問。此等皆是三界所攝穢土無疑。超過三界淨土之中何有此等。加深密經及佛地等。十八圓滿淨土之中。眷屬圓滿。答。梁攝論第十五云。於淨土中實無如此天龍等衆。欲令不空故。佛化作如此雜類。佛地論意亦同。具如彼也。山林下。第二明神仙衆。有二種仙。一內道幷得五通也。幷諸下第三明國王衆。十二遊經云。南閻浮提有十六大國。十千中國。八萬四千小國序疏少異也此中。大國王者。是輪王及十六大國王及諸眷屬也。中宮下第四王內衆也。淨信男女。第五明四部衆也

及天至雲集第二總結有六。21此初結也。人者卽前國王等也。天者前明鳥王等也。咸願等者第二歎德。是諸人天。皆護佛法。爲擁行人也。疏略。准前龍德具足三慧莊亦同故然今別顯三業二行。咸願等者意業。讀誦受持口業。書寫流布卽身業也。非但自行。亦令他行。各晡時者第三來時。日有三時。謂日出時譬佛年少之時。日中譬佛中壯之時。日晡時者譬佛後老之時。少時說四諦十二因緣。中時說抑揚無相敎。後老時說一乘常住敎。此經是第三時敎。第四詣所。第五致敬。有三品禮。一上以足戴頂。二中以面接足。三下以頭禮前。今上禮也。佛法之尊不出三敬。今敬三尊。右繞三匝終歸一道。故就一面。卽22第六也。問。准論俗人客故聽坐。聲聞菩薩旣是弟子。何就坐耶。答。法花疏第一云。今總結衆集儀則。故云坐也

如是至妙法。第二總結大衆。有二。初明雲集。後各各下結威儀。故法花疏第二云。法花論云。從此訖讃歎猶結衆集。爲威儀如法住成就。明上大衆天龍雲集。威儀者卽前後圍繞乃至尊重讃嘆。今明。若望前卽屬第六同聞衆攝。若望後卽開發正經序攝。所以者何。由四衆雲集興三業供養。卽是渴仰欲聞。是故如來爲說法也。初中。先擧衆類。聲聞菩薩及以人天總言大衆。龍神可知。言八部者前鳥王等。意爲言約皆攝取也。衆有四種。一影向衆。謂在座默然。二發起衆。謂發起佛教。如妙幢陳如等。三當機衆。正禀敎領悟。四結緣衆。聞未卽解。但結遠因緣。今正二三。兼取餘也。後結正集。後中。先明儀軌。三業供養。言至心者。下文及法花云。一心卽是意業。合掌等者身業。法花疏第二云。合掌表形無異用。一心明意無他緣。上云。謙遜畏難爲恭。推其智德爲敬。同第五云。瞻仰尊顏者。以仰瞻尊顏思候可言之時也宜云。觀佛相好。起信樂心。故瞻仰等。意謂。目覲奇容。起信樂心。故瞻尊相。唯住正觀。亦無他見。故目未捨法華具明三業供養。今擧二業影顯口業。讃嘆也。所以明衆集恭敬者。如大論第三說。疏卽影云。大衆圍遶則使佛德益尊。旣尊其人必受其道。故明圍遶。其由諸梵之繞梵王。忉利之繞帝釋。檀林師子義亦類然興取此云。諸聖圍繞。法王定有超群之德。故𣵀槃云。檀林檀林繞。師子繞也後叙願聞。謂此法母。卽第四大衆現前欲聞法成就

爾時至而起下。第二別序。金剛疏云。別以異爲義。衆經各異。或父母遺書。或長者獻蓋。或天雨四花。或塗行乞食。故名別序。此經起定觀機。略開經宗。爲別序故。亦名發起。以起定等發正經故莊卽取之問。依大論等。諸佛四儀無非是定。故法花等住定觀機。何故此中出定照緣。答。法花疏第二云。略明十義。一根緣所宜。謂出入適緣。動靜應物。乃至。十三密利物。謂意密入定。身密放光如下四佛放光等也口密說法。又卽寂而用爲出卽用而寂爲入。此是寂用無礙故。有出入之名。具如彼也依此莊云。佛一切時無不定心。而順世間示現出入。故不相違此卽第五時至成就。文中有三。此標化主。二明化時。卽前總標言爾時也。准上是時大有五義。初。一欲說時。二正說時。三說罷時。二。一過去時。二未來時。三現在時。此破外道但有去來無有現在。今示現時有聽有說。三。一下種時。二成23就時。三解脫時。四。一有正師時。二有正敎時。三有正學時。五。一如來欲說時。二大衆請聽時。三心無高下時隋取初及第三。祥依第五。但後加云。大衆心無高下時也今時可知三起定。即前法性定也。興云。即第四靜慮中。最勝王之定。欲標如來說此經時。已過住世之中。故日晡時從定而起。肇公不云乎。重爲輕本。靜爲躁基。今佛入定。意亦在之

觀察大衆。第六依正說因成就。觀機欲聞。卽說因故。而說頌下。第七如來略聞成就。依今爲二。此初經家長行檀也

金光至境界下。第二如來偈頌序也。法花疏第三云。偈有二種。一首盧偈莫問長行與偈。俱三十二字名首盧。二結句偈。莫問四言乃至七言。要以四句備足爲偈。故𣵀槃云。四句爲偈。是名句世。世間流布以四句爲偈也。句世有二種。一伽陀。謂孤起偈。亦名不等頌。二路伽。謂頌長行偈。外國稱祇夜或名偈夜。今略夜字直稱爲偈。此翻爲句也頌也。有言。偈此間語。以其明義竭盡故稱爲偈興意依後准此今卽伽陀偈也莊云。梵音伽陀。此云頌。善讃美言。沼。梵音同。然云。訛故云偈。頌。歌美之義。卽此諷誦。前未長行。卽作誦故。興亦取之本有四言二十七偈。今爲五言二十四頌。大分爲二。初十五行序正說。後有九行序流通。就初有二。初五行爲壽量下經體九品作序。二衆生身下24七行。爲觀察人天下十六品經力用作序。欲示此經之王。具明因果及道力用大也。初中又二。初三行合序壽量三身二品因果。果是修得。因是性得。果是四德是體。三身是因。煩惱隱故。顯則是果。因不異果。只是隱顯有異故。亦是體也。第二二行序緣。戒定慧異。故各序也。就初有二。初一行序所說之法。法具修性。異餘經之法。二二行序能說之人。合有五有佛異餘經之人

就初本三。一序經體。體深餘經。二序經名。名爲經王。異他經名。三嘆經德生四見解祥卽取之准今經體。以二住義在同聞衆之前旣訖。故隨文勢轉次明之。初半行名。次一句德。後一句體。此初序經名也。𣵀槃以果立名。波若以道立名。華嚴正以法身之因立名。此法身因能爲衆行之本。如花嚴。𣵀槃偏遣二乘斷見隋云。偏遣二乘斷見。故盛談四德是常般若正遣　凡夫著有正遺凡夫著有。故唯論諸法無相華嚴正化始行菩薩正化始行。故示心等行位此經具明三義。具機最大而居花嚴波若之後。法花𣵀槃之前。圓機成就在於此時。今始堪聞也。金喩法身。光況般若。明證佛果。總表三種之三義。故名金光明祥卽取之。此中興徵。如下破之妙者微妙。因曰微。果名妙。下云道前性得。因幽寂故言微也。道後果體。窮精曰妙。軌則名法。王領諸經故言最勝。明法身攝花嚴。明四德攝𣵀槃。明般若攝大品等。故言王也

甚深難下第二漢經德也。又顯歎法。意兼美人。故本雙云若有聞者則能思惟無上微妙甚深之義。初句生聞慧隋云。離散亂如仰器十信至二地。初地聞敎行檀。二地聞敎持戒。次句生思慧能尊重離放逸。如完器三地至七地。三地思十二門禪。四地思惟道品。五地思十二因緣應釋六七25養。恐落歟。至三身品疏知之耳後有兩句生修慧能攝念。離顚倒如淨器八地已上照如如窮也。故言無上祥卽依之又十解爲聞。十行爲思。十囘學一諦如如曰修也。無上有六。一聞。二見。三學。四念。五供養。六利益。如三身品釋也。微妙如前。第一義諦。衆理之極。故云甚深非三慧境故今卽翻擧修聞二慧以兼思慧。故云甚深難得聞也

諸佛之下第三序經體也。甚深法性旣佛行處非餘境界。如前釋之。下文亦云。是佛境界不共他故言諸佛之境界也。如是三義卽有次第故。隋云。體旣如如境。智是本有。非天人修羅所造。是自性淸淨法身故。先序經體。有體必有名故。次序經名字。此體此名。有勝功用故。第三明經德業有勝功能。從法身流出般若。般若卽應身。從般若流出慈悲。慈悲卽化身。從慈悲流出十二部經。卽化身慈悲。兩屬應身。從末屬化身。亦應亦化。從十二部經生一切衆生聞思修慧。故云若有聞者乃至之義也。此據從體起用門說。今約攝用歸體明之。思准可知

我當至鼓音兩行。第二序能說之人。含有五佛。異餘經人。故須明之。此表極果一大法身及四德故沼云。四佛爲彰四德。幷釋迦。卽顯佛果所有五法。謂四智眞如。又表五智。所謂法界正智。乃至成所作智。不同三乘生滅智故爲二。初一行總明法王。後一行別列名字。此卽初也。上半序釋迦許爲說。我者。釋迦有二義故。一釋迦是一土之主。得眞言我。二四方方中之極。示法界法身遍滿無處不卽釋迦旣表自在法身。是故經云遍一切處。其佛住處名常寂光自在義故直稱爲我。如是經者卽此經典。故下及本云。如是經典典領衆經隋云。是主領義。主領衆經也衆經皆從此中而出。爲衆經之母。卽地持論明摩德勒伽藏。此言法母藏也。近指壽量三身品也曉云。總指壽量。所以此品不別序者。當說最近。故唯總序三身准之。故不別序。總言如是經也興云。是三身品。或觀四佛現室說壽。謂此四德序壽品不可存也四佛壽旣有明文。不可存者。所依何耶。違事甚多。思之可示

下半明四佛幷我說。幷者共也。猶如兼幷共及義也。意謂。五佛共說此經。四佛非但加護。亦與釋迦共說。故云幷四方四佛等。

問。壽量妙果。五佛共說。約三身釋迦26猶說。何得共耶。答。恒共說之。故本云如是經典常爲四方四佛世尊之所護持曉云。常爲四佛所護持者。以四佛能說壽量護諸難能宣通故。非此處此時能說。遍於餘時餘處能通。爲顯是27能。故言常爲旣言常故。佛者覺義。是智慧也。世尊者是慈悲。慈悲世間故他尊重。今言佛者衆德之主。故擧此號。如是四佛同因一事同成佛時。共說此經。觀佛三昧海經第九云。四佛言。我念曾昔定光佛所出家學道。時四比丘共爲同學。習學三世諸佛正法。煩惱覆心不能受持。多不善業。空中聲言。汝四比丘。定光如來雖般𣵀槃。入塔觀像與佛無異。我從空聲入塔觀像。眉間毫相在世何異。佛大人相願除我罪。作是語已。如大山崩五體投地懺悔諸罪。從此已後八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。受持甚深念佛三昧。得三昧已。諸佛現前授我記別。東方有國名妙喜。佛名阿閦。即初比丘是。南方有國名歡喜。佛名寶相。卽次比丘是。西方有國名極樂。佛名無量壽。卽次比丘是。北方有國名蓮花莊嚴。佛名微妙聲。卽後比丘是。表四德故不五不十祥卽取之四德有二種次第。一破病次第隋云修學次第。28末向本。下云修得因義淨我樂常。淨破闡提貪生死不淨十信除闡提貪著不淨卽得大淨我破我見外道十解斷外道我見得大我樂破聲聞厭苦。取斷滅之樂十行斷聲聞無常生死得大樂常破緣覺厭喧鬧樂獨處之常十向斷緣覺不29愛生死得大常。初二地斷闡提習氣離方便得大淨。三四五地斷外道我見習氣離因緣生死得大我。六地七地斷聲聞習氣除有有生死得大樂。八地已上斷緣覺習氣除無有生死得大常二本常起況次第從本向末常我樂淨。法身無始無終此中旣明極果四德。四德無優劣。不應詮次第。意欲表從法身出應。卽證流義。從法身出般若。般若還照法身。般若是常。從般若出慈悲。慈悲不見他見。復能出化身。卽是我。從慈悲出大定。大定由慈悲而有。卽是大樂。從大定發神通。神通由於大定。神通是化身。化身說法除衆生煩惱。令得大淨。化身卽是大淨。此是證義。下三身疏。有三次第。初二卽此彼爲化物及相生次第。三相對次第。常樂我淨。具如彼也後別列名。東方阿閦隋云。阿閦毘耶。此云無動。亦言難動不可動。皆其義表常。南方寶相柯賴耶云寶。枳30外云相。下云。卽是如意寶珠自在王領。興卽取之自性方圓本色無變。況我自在。非天人所造。自性故表我。西無量壽阿彌陀多婆。此云無量壽。若阿彌多。云無量光。下云。取其之受妙樂稱心。祥云。安樂國故。興卽取之31北天鼓音云微妙鼓聲。祥云。聲無穢濁。興卽取之表淨沼總依之興別取之隋云。四佛顯德者。有三義。一示離愚人法。此有八過。一自讃乃至八作功德爲生死果。二明諸佛一體。此佛卽彼佛。名相雖異法身常一。四佛卽釋迦。旣其一體。竟何所在。三示諸佛道同互相影。不如世間心懷彼此更相嫉妬。不相成㢡。今明三世十方諸佛其弘一道。使妙理宣通。故來影響。共弘一化本疏依之具如彼也

我復至莊嚴兩行。第二序緣門七品。有二。初一句總標。後一行三句別釋。此卽初也。懺悔等中所明衆法皆無上故總言妙法。故本經云懺悔等法所生功德爲無有上。如前六種無上。又生十地定慧及佛。故曰無上故稱妙法

後別釋中。初句序懺悔品。次能滅下六句序下六品沼得此總卽別配品就文有三。一生因中善。二成果地德。三合結。准新結文在第二也。處中貫結前後義故。三中各二。此初生因中善。卽序懺悔品也。於中二者。一生善。二滅惡。此初生善。故言吉祥。爲得圓果行懺悔者懺中無上。故言勝也。半行。第二滅惡。序滅障品。以四對治滅32諸故。一切罪者。本云諸苦。界外四種生死。諸惡業者。本云不善業。界內皮實隋云諸苦是惡家之果。先須急除。不善是苦家之因。33後滅也。祥云。此二無行不備。無過不盡也及消衆下半行。第二合結。又二。初句結因中拔二生死此結離過序淨地品。能滅二十二無明等故。後句結果地。與菩提𣵀槃二種樂故。此結德備卽序蓮讃金勝二品。由讃佛德及佛母持得妙樂故。一切智下半行。第三成果地德。有二。初句生智慧。本云一切種智隋云。種智是空慧。能生有解故。名空爲種。一切卽是有解。有解差別不同。故云一切。祥云。一切種智。亦以懺悔等法爲根本序顯空品。空性卽一切智本故。廣如沼疏後句生功德祥云。其餘功德。亦是懺悔等法所莊嚴也。卽是功德智慧二種莊嚴也。宜云。智是心莊嚴。福是身莊嚴。以此二嚴是經之德也34卽本淨名疏第一釋。此序滿願。依平等行圓二嚴故。又解。依隋。及消衆下半行利他。下化衆生。一切智下半行自利。上歸佛果。具如彼釋

衆生至捨離下十行。第二序四王觀察下十六品經力用。有二。初六行序上第二正論訖捨身七品。弘經之人得此經力隋云。所護經力後四行序上第一四王訖僧愼九品。明經力大勸人弘宣能護天神此中欲示35由弘經故天神守護。後正說中示由守護故得弘經祥總結云。故序正中前。後不同初中有二。初三行半明所滅之法隋云。卽是三障後二行半。明能滅之行是聞思修三慧也初中又三。初一行是報障。明能滅苦生樂。次一行明業障。滅惡生善。後一行半是煩惱障。滅惑生解祥卽依之此卽初也。有二。上半正報。身不具者。本云諸根不具宜依此釋。莊沼同也下半依報前後諸文。列明諸36章。此中梁隋但有總序故。祥及沼亦同37隨之。今謂。此爲王法論序。若依正論。王民俱滅苦生樂故

親友壞下。第二明業障。本云親厚鬪訟。王法所加。各各忿諍。財物損耨。此具三業。初句口業。次句身業。次句意業。意業不和曰諍。後句。祥云。業煩惱緣。故依二德爲二。初三句明業。後一句明緣。今卽准之此序善生。此王能滅惡生善故。旣不失財。令兩38國故。今卽翻顯。前後准之

惡星下。第三明煩惱障又二。初一行是癡。癡生怖。後半行是嗔。嗔生惱。不明貪。貪由好生耳。隋云。嗔由違境而生。生於苦受。癡由不可而生。因癡不可生大愁怖。貪由好境而生。能生樂受故。今不明也祥同。總意。初二行因現事生愁。後一行半因未現事生惱。凡世間惡事不過現與未現。故以此二攝一切也。乃至。珍財散失。是業煩惱緣。惡星是天上怪。蠱是鬼神怪。惡夢是夢相怪也。宜云。呪咀毒藥等。妖怪皆邪蠱也。莊云。邪謂邪呪禱魘。蠱謂毒藥所害。興云。說文。蠱腹中蟲也。謂行蟲毒也。今邪蠱者。害物斯同。此序護持品。由天神護。卽能滅惑生解故。文云欲解三世諸佛甚深行處等也

是人至除滅兩行半第二明能滅之行隋云。卽依經生三慧。合序授記等四品也。授記等行。能滅三障。生三慧故有三沼卽取之初半行明聽法方便。次一行明聽法正體。隋39顯意云。初一句擧所修之敎。敎卽一乘。後三句辨能修之40爲智。智卽三慧。本依順次明聞思修。今卽轉勢。初句修慧。次句思慧。專心思經更無他緣。故言專注心無亂也。後句聞慧。大論第三十三云。聞而奉行爲受。文文不失爲持。餘卽可知。有攝念故無顚倒有修慧。文卽言甚深佛所41護本云甚深佛行處此序授記。授記唯佛之所行故有尊重故無放逸有思慧。文專注等序除病品。敬問尊醫救衆生故有一心故無散亂有聞慧。文讀誦等沼有二釋。初卽取之。後云三學序流水品。一心求助衆魚故後一行明聽法力用。隋顯意云。總結惡滅善生功由經力。上半是能滅之善。下半是所滅之惡今見文勢。初一句能滅之善。後三句所滅之惡。宜云。上外諸災。今顯內患。滅身患也前中威力。本云威德。外有伏物之能爲威。內有過人之法爲德。德卽力故。後文。除滅。本云寂滅。永不復生。故稱寂滅卽序捨身。由此高行能滅衆惡生萬善故此六行明惡滅善生。卽爲所護法作序。意護善法令未生者生。已生者增長。護惡法令未生不生。已生者治令速滅。此卽四正勤也。故善惡二法。通是所護法也｣護世至不離四行。第二序四王觀察下九品。有二。初三行別明。後一行總結。此初有五。沼取別配一有半行四王護。則爲四王觀察。護國。無染。寶珠品序宜云。四王各領八萬四千藥叉也二有半行惡鬼護。卽爲僧愼品序又釋。莊云。此開無染。如意寶珠。由此二陀羅尼力。藥叉守護故。正取曉義。沼興意同。興云。乃至表吉祥二品。多聞姉故。卽違次文。卽擧上首辯才以攝諸女天也三有一行善神護。爲大辯品。吉祥天品。增長財品。地神品序。宜云。大辯者依山而住。是神仙天女。尼連河神此云有金河。是河之神也。又云。不樂著也。興顯義云。佛在其邊爲衆說法。令諸大衆聞法厭惡五欲樂故。訶利底者。往昔於迦葉佛時有乾迦羅王。有女名訶利底母。心性侫惡諂曲邪僞。生五百子。墮鬼神中。佛以神力化入佛道。莊云。此云靑色。舊云鬼子母神。有五百子。皆大勢力。守護三寶。及救護天下小男小女。沼卽取之四有一句諸天護宜云。初禪梵王帝釋。是欲界三十三天主故五有三句雜類護。此等幷爲四王已下乃至僧愼九品作序。推之可見。依此故知有二釋也。故先鬼神品序。改爲上總持序。以此一行爲鬼序曉莊依之。沼興意同問。若爾文中何故不見如是意耶。答。旣云雜類護。曉云。於中河神乃至修羅王等。序散脂品二十八部。如是下一行。第二總結也

我當至難逢下九行。第二爲流通五品作序。有二。初八行序流通因果門二品。後一行42流通緣門七品依此今謂。初爲嘆佛四品作序。常住三身卽是人故。後爲付囑一品作序。三學法故不明流通四王已下經力用者。本由流通經體故有用耳。明八部所敬。諸佛護持。善生人趣。卽是用也祥卽依之就初有四。一有二行明弘通。二有三行明生福。三有二行結弘通。四有一行結生福。隋云。因果微妙理絕名言不可弘故。先擧法以致勸之。大功深故。第二明弘通得利益。利益事大不可不行故。第三重結前勸。若能依勸奉修。功用彌廣。第四重結生福深厚也。初中又二。初一行明所弘法。後一行明能弘人。隋云。法爲根本。須先擧法。非人不弘。故後明人。是正勸也。此卽初也。有三。初一句。擧三身四德之體隋云。壽量三身二品我者亦是釋迦自稱。卽上言是時如來也。次二句。本云諸佛世尊甚深祕密微妙行處。卽明此經體甚深最勝第一。過三慧境故曰甚深。卽上法性。隋云。十方三世諸佛之所遊居。故云行處。言諸佛者法身。世尊者應身。又諸佛者智慧。世尊者慈悲也。世尊有十義。如仁王記也。祕有衆聖愛惜隋加云。授必得人。不授非器。故言祕也密者四見難可得見唯至見所知道前性得因理幽寂曰微。道後果體窮精曰妙。今擧祕密兼微妙也。後一句嘆甚難值。千萬劫者。此有二義。一億百千劫時一聞見此經文。二三十三僧祇行行方至見理也。言難逢者。一此經難聞。二十信十行始信。十向始修。十地始證。佛地始至也初二十心始信見。十迴向至七地以還。猶曰比度方知。八地以上曰始證見。如來地乃至見。又十信至二地始聞。三地至七地始思。八地以上方證見修。譬若河中求寶未足爲難。歷劫聞經眞43戊不易若有至供養一行。第二明能弘人。有四種弘經。一聽聞。二宣說。三隨喜。四供養。初句自行自行弘通。卽是一心聽正法。離散亂覆器。有聞慧能受次句化他化他弘通。卽是爲他。廣說正法。以我所解傳授前人。使勝理宣通。妙解遍滿。方是自能正44門。此是不礙他聞也次句明勸成上第二明勸助流通成前第二化他之義。明非止爲他廣說而已。亦復種種方便。或四攝事三業劬勤令彼同聞。此卽成不障事聞義他化乃是也後句成上第一成前第一自行流通。明非止端身靜聽而已。亦復三業修處施設供養。或復於一句未曾聞法。假說三千大千世界滿中盛火。爲求法故能從中過。復打骨體刺血灑地。爲欲重摩訶般若故。此乃三地菩薩之所能爲。旣是思慧位。尙未及修。故知前三種法皆聞慧位也。若就事言應須手足供養捨頭目等。或復頂禮拜。或爲求四事不辭疲苦。同費三兩金。未足爲多也

如是至恭敬下三行。第二生福卽是弘通有利爲三。一爲天神至敬。二能生功德聚。三爲衆聖護持。此三次第相生。卽初也。言龍神者。本云八部所敬

此福聚下。第二明福報難思。言福聚無量過恒沙者。非但過數。亦超思議故。本云得不思議無量福聚。此有五義卽下文云。是身因緣境界處所果依本。難思議故一因緣。生死之中有法身之理。令衆生知修聖道求𣵀槃作緣由有本有法身。爲厭苦求樂之因緣。卽令衆生背生死向大𣵀槃也二境界。爲道作境。使得斷惑。三處所。爲滅障作處爲滅諦作處所四果。由道前因得道後果。五依本。生死作本也爲生死𣵀槃作依止及根本也不思議者。法身無相。若有此五義則成有相。若無相者五義45則無故不可思議而可思議者。以法身不定有無故有五義也。如三身品釋祥云。八部所敬衆聖護持者。外護之果。得無量福聚者。內心正報也

亦爲十下。第三爲衆聖護持。言十方尊者。准前可言十方世尊。是應身尊。又慈悲也供養至功德二行。第三結弘通隋云。成第一勸弘之事爲二。初一行勸住養生福德。後一行勸尊重生智慧。此初捨外道事日事火無明。言慈心者有三義。一慈心。爲衆生故生供養。二慈軟之心。三別而論之。下事上曰孝。上念下曰慈。通而言之。下事上亦曰慈。如言慈46鳥識養勸慈心供養。不爲自身名聞利養。富貴安樂。有爲果報。伎能勝人。如此等事故弘通也。但爲自利利他。歸無上果。救苦衆生。成就菩提白淨果報報正法恩故弘護不斷。使佛種相傳化化無盡也。祥同。故云。爲衆生與樂心供養此經云慈心供養。如淨名中爲菩提起慈心。供養有三。一利供養。二恭敬。三修行。此中唯是後二供也。宜卽取之若欲下。第二勸尊重生智慧。是除散亂放逸顚倒生三慧也勸淨心慇重。所求之果。旣甚深微妙能感之因。理須皎潔離散動免放逸顚倒衆諸穢惡。不如外道於非處行。謂是正道等希有難得。豈復不是道。應須勸喜悅其所得。快哉獲己利。遇得金寶聚

若以至苦難下一行。第四結生福悅卽是重明弘通利大言聽聞者。耳識聽語。意識聞法也耳識聽聲。意識領解。名意識作聞。若由耳識聽聞音聲。意識不得作解。若耳直聞聲。意識不能解者。亦非是聞。由耳識聞意識解故。說解爲聞之正體。宜云。尊重心者。起信之厚也善生人趣等者。本云善得人身人道及以正命。一人身是果。人道是因因能得果。稱之爲道以善自活故言正命。二人身是人中報身此語爲別人道是六道中人道此言則通言善得者。以於人身人道中。得聞此經故。是善身善道。善謂好也。正命是智慧也。祥同總言人身者。別於餘身。人道者。別於餘道。正命者。別於邪命。聞經供養。卽福慧。具足超於餘人。故言善得。於人身道復得聞經。可謂善道於人身人道最尊勝。卽是好身好道也。離五種邪命自活常以善法資神故名正命。邪者。隋云。道俗各有五事。道人五邪命者。一覆藏罪失。二讃他求利。三現相求利。四受使隣國。五小物餉他望得大報。俗人有五邪命者。一賣人。二賣林。三酤酒。四販宍。五賣毒藥。通道俗復有三十二種邪命。身四。一殺。二盜。三婬。四非三所攝。口四者。一妄語。二兩舌。三惡品。四綺語。合八種。四八三十47上。若爲貪故。一誓自作。二敎他作。三發48心隨喜他作。四親行其事。名三十二種邪命也。翻此卽成三十二種。若從無貪善根生四種八。一自誓不作八。二不敎他作八。三不發心口隨善讃嘆他作八。四境現前處所隱屛應作而能不作八。合成得三十二種淨命。通一切人悉皆能得。若從瞋癡所生各三十二。合六十四種。自屬邪業。對翻從無嗔無癡二善根生。六十四種。自屬正業。此中不論前八。若以正中當具三辨。又解。正命是佛果。三惑併除。八生淨盡。道後如如淸淨心王中實妙覺。是眞正不邪。故稱正命也。總顯意云。依經旣得好身正命則離苦難。故云善生於人趣遠離諸苦難宜云。八苦八難。八苦如常。八難者。三途爲三。四長壽天。五鬱檀越。六佛前佛後。七世智辨聰。八諸根不具難彼人至法一行。第二流通緣門七品。本云若聞懺悔執持天心。是上善根。諸佛所讃。善根熟者謂上善根。卽蓮花讃。金勝。顯空。滿願四品明慧也。衆行之上。故上善根。聞是經者。卽淨地品明定也。總持義故。執持在心。懺悔法者。卽懺悔滅障二品明戒也。改49妨衆非故云懺悔。行此三行諸佛讃也。又釋。懺悔等品皆是上善。諸佛通讃人行之也。旣言懺悔。仍知翻主梁隋三藏妙得經旨。賜此正釋。諸師異見。或爲遣疑。或爲勸等。皆如執象莫師心也。但明流通正體。不辨流50用功者。51功梁說如上隋有二釋。一以能信正因正果。而修緣顯體。若自52就有功用也二上以明弘通利益果報難思。四王八部競來擁護。三世十方密共覆育。卽是當有功用。故但略序流通開宗理體。不復廣陳經力用也

壽量品第二

法華此品四門分別。然化城喩疏云。今以三門釋之。一來意門。二釋名門。三決疑門基沼三門。卽此意也今且依此下皆准之。言來意者。略有三義。一爲顯諸佛本意。謂三世佛出世大意。一切衆生皆成佛道。故下文云。爲欲利益此諸異生。乃至速得無上菩提。乃至𣵀槃云。如來去來現在。畢竟演說三乘法者。無有是處。二欲令群生欣樂妙果。謂含識極愛唯命與身。一切求常。皆斯畏死。不死常安。豈若佛命佛身故梁釋云。開經體中有三。初奪量品明果。卽四德是。今正顯之令勤求故。三利益時機。謂此瞻部及三千界所有衆生得十勝利。妙幢斷疑卽得極喜。三萬二千及無邊衆生皆發無上心。是故命初此品起也

二釋名者。如來如前。壽者受義。父受曰壽。量者。應身量同衆生。衆生無量。應身壽亦無量。隋有三釋。一同上。故云。壽者受義。父受妙樂稱之曰壽。壽論53大期不斷。命論念念連持。此中正明法身常住量同虛空。故名品也。二如來法身。本來常住。如以無量爲量。故言爲量。三格量佛壽有量無量義。故言壽量品祥依中說。欲言無量爲量。眞如實相。以無相爲相。實際以無際爲際。曉。莊。取云。如言實際無際爲際。宜取初說。故今總說三種如來常住果體。故曰如來。壽卽受也。謂受依正兩果。殊勝萬德。故云壽也。量者度也。如實度量如來長壽。故曰量也。沼後釋同。初云限量。此取曉釋。此等廣如法花疏也。又准彼疏。梵云多陀阿伽度。此云如來。莊同。又云。阿庾婆。此云壽命。羅跋拏。此云量。興云。跢他云如。伽怛云來。阿瑜悉跋云壽。羅摩加云量。具如彼也

三決疑者。問。旣明佛常何故不言常住品耶。

答。信相正疑應身八十。應身非湛然常。壽量之名。生在應身。應身在品初故。又如大經長壽品。亦明應身。又非定常。故彼文言。雖非常住。非念念滅。初地見如如遍滿。問。𣵀槃言壽命品。法花及此。云壽量品。有何異耶。答。通論無異。俱顯三身之常住故。別言。大經初明應身。金剛身品下明法身。法花此敎。同顯三佛。問。壽與命何。答。此亦例前。通同別殊。故曉云。付法藏云。摩訶迦葉。乃至便捨命行。唯留少壽。長阿含言。佛告波旬。是後三54日當入滅度。卽於塔中。定意三昧。捨命住壽。此二異論。若依此釋。先業所引曰命。現緣所引曰壽。金剛般若論云。一報命根不斷住故。名命者相。命根斷滅復生六道。名壽者相。此意局論。一期相續曰命。通談。三世流轉曰壽。或就通門。命壽無別。但隨語便而名壽量莊興取之。沼亦同云。壽卽命也

爾時至善根。下有二十五品。第二大段正說分也。大分爲二。初有九品開經體開宗略說後十六品歎經用辨宗廣說先章正開因果及道故是體先辨修得果因與緣故正體後明修行者有利益故是用。後修行者。有大利益。故是功用初中有三。初壽量明果。次三身明因。後七品明緣修。果是四德。因是法身。緣修是道。道爲三。初懺悔。滅障品明戒。淨地明定。後有四品明慧。隋總攝云。若略爲言。不過福慧。廣而作談。不過三法。卽戒定慧義次第故。三法收羅則無行而不盡。故明此三也。就慧爲三。初蓮讃及金勝品修福德卽是有聞智慧。金勝總持。雖具二嚴。先說福故從初攝之次空品學智慧有業智慧。卽因中福慧後滿願合結慧。不有不無是一法界之理故不有不無。卽是平等義也隋總攝云。果相顯然易可悟物。故第一明四德之果。果必由因。第二明法身之因。因不自顯。藉緣乃遂。故第三明緣自成次第也。亦是爲除疑解生進道故在初明果。遣信之慧旣息。未逹深因。故第二廣爲說因因旣本有。非緣不顯。故第三爲說緣令轉因作果故也。又三身金義。懺悔下七品明光義。壽量品論明義。後四王下十六總明三用興云。而檢經文。無可作此解三身之因。本有如金。文旣分明。若燒練者其光顯現。如懺悔等。旣打練已光明彌遠。如修證已。壽量無窮。體用殊妙。天神55宗仰當知梁說妙契文義。就後有兩。初九品出所弘之法。明經力大。後正論下七品出能弘之人。得此經力。初又兩。初有四品。菩薩諸天加護四王兩品。銀主。如意四品次有五品。神鬼利益明八部同利益有四。一與四辯大辯一品。與說者辯才二與財物功德天兩品。與說者飮食三與食飮地神品。與說者衣服四56與智慧散脂一品。與說者智慧生起可知。隋卽＊顯云。夫欲爲人有所護說。若口不宣以則人所不喜。非謂巧說。故第一大辯天先與辯才。卽是巧說辯也。雖有巧說辯才。若無飮食資養四大。壽命不得扶持。辯才無從而出。則巧說之心不暢故。第二明功德天與說者飮食。雖有飮食資身養神。若衣裳弊壞。則容儀不整。不起俯望。故經云。淨洗身體著淨潔衣。所以第三堅牢地神與說者衣服。雖辨飮食衣服等。此乃是外緣具足。若無內因。有乖快契。則說無根本。不可承用。故第四大將菩薩＊與其智慧。則釣深致遠。探頥幽微。若具此四。自行旣圓。化他亦足也。後七品亦兩。初正論下三品。出得益之人出得經力人後授記下四品。明人所得益之事明人得此經力初卽爲三。一正論品明妙幢弘經。二善生品明釋迦弘經。三諸天品明四衆弘經。一是請主。二說人。三是聽衆也。隋云。妙幢卽請主。釋迦卽大師能說之者。諸天卽是聽衆。受法57之也。卽成上正說所明辨義。由弘經護法爲因緣。方得四德之果。豈非辨宗廣說之義。後四品爲兩。初三品。正明弟子得此經力事由釋迦。隋云。正明弟子得經力。兼顯釋迦弟子從所化。衆生由聞經而得記。故云正明弟子得經力。能化菩薩令已成佛。故言兼顯釋迦也。後捨身一品正奉釋迦得此經力。能行因得果兼成弟子。意現下文。我過去捨身得今常樂我淨。汝等若如我過去行因。亦如我得常樂等果。故云擧釋迦顯弟子也。隋云。正顯釋迦得經力兼成弟子。所言正顯釋迦得經力者。卽成上正說。釋迦由得經力故能己身棄命成前四德果。亦成因緣義。豈況弟子今日聞經如說修行。而當不階極果者乎。卽是廣正說因緣義。卽兼顯果也。非上爲法身湛然而已。復有應化不滅也。就初爲兩。初授記一品正明由經力故得佛。後除病流水二品釋成得記所以。昔作醫王救病以水救魚。今報我恩故得授記。故明顯釋迦過去行此因救衆生事。又除病明釋迦下品慈。流水明釋迦品慈。捨身明上品慈。隋又加云。進取授記一品。卽成四無量心。此是應身慈悲智慧。今日能說丈六。自是化身方便利物。法身故所不論。在因未成佛。已自具三身。至果旣圓。圓豈不備四德者耶。58群八十之疑至此都淨也。問。壽量一品正明釋迦之果。三身一品通辨二家之因。懺悔等59六明弟子之道。此三何故體而非用。善生捨身明釋迦之道。授記流水明弟子之果。此二何故用而非體。答。前文直明佛常。未明此常由經而得。又正明修道之方。未明此道由經而成。故體非用。後文正明由於弘經得常成道。故用非體。問。何不先明釋迦道而先明弟子道。何不前弟子果而先明釋迦果耶。答。先解他果次知他我因是三身。後自修我因方得我果。我果由現在修行故得。釋迦亦如此。由過去修行故得。故擧捨身等來故方後明也。先解佛果是常。次識他我同有正因。後修我道方得我果。我果由現緣。如釋迦之果。由於性行故。擧捨身以成壽量。此卽初明釋迦果也。此品准本及四卷疏。大文爲三。初序說。次正說。後得益宜依此意就初有三。一妙幢疑念而感。二四佛降室是應。三申疑請佛令合明感應功用。初又二。一能疑之人。二所疑之法。初也有五。一時。二處。三位。四名。五行。初序時節略有三義。一釋迦口意。二密思。三下善根種子時。故言爾時也

王舍下指處所也。本釋如上。興云。瞻部洲中雖有四方。東方爲首。以日出故。於東方中雖有諸國。摩伽陀國其間最勝。摩伽陀中王舍城勝。有十二億家故。佛滅度後至60未怨。人民轉少捨其本城。城邊更作小城。廣長一由旬。名波羅利某多羅。當大諸城。況亦本城。故云大城

有一下顯階位也。摩訶薩者十向位也。又菩薩發心求一切智明智慧。摩訶薩攝受一切衆生嘆慈悲。隋云。菩薩此言覺智。摩訶言大。薩埵言士。卽大覺智士。具如彼疏及上述也。名曰下61䛚名字也。本云。信相旣過十行。信見已滿而見未眞。因信生解故。言信相者見如如遍滿相也隋卽加云。比見未眞。因信生比故。祥云。於理決定。故名爲信62莊云。鴝嚧只囉此云妙。鷄頭是彗星名。古譯爲幢。又梵耶瑟致。此云相。而此經中無相言。舊云信相者訛。沼卽63耶云。乃至信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云相。此解非也。若此經中無相言者。何故淨地品云師子相。此卽吉迦夜三藏譯大方廣菩薩十地經云。師子幢無礙光耀天問十地義。又序壽量及滅障云南方寶相佛。金勝及財物品云南方寶幢佛。此亦謬矣。仍宜云。今言妙幢者卽信相義也。興云。梵云＊鳥質耶兼信微妙鷄頭總相幢故此云妙幢。故知。相幢其義一也。況復此諸三藏生知梵音。准前悉之。當問之時位在十向。答。竟登初地位。故下文云。信相深心信解。解是證見。信是現見。又云踴躍歡喜。歡喜地也曉云。有說十向。有說十地。故方廣經。信相菩薩問三寶義。佛讃問言。非一地等。唯有十地法雲大士。乃能問佛如是大事。皆有道理。但應仰信。興依梁說。莊八地已上。則同此義。宜取十地

已於下明德行。過五僧祇。准下64咸一僧祇者。凡位65及四十心爲五劫。依夢見疏知之。大意如仁王下說也隋云。過三大阿僧祇劫也。曉云。如智論云。十百名千。十千名萬。千萬名億。千萬億名那由他。千萬億那由他名頻娑。千66萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。今此文中。百千爲一。數至億那由他故言億那由他。百千爲顯是數。非凡所量。故言無量。莊取之。沼云。花嚴億億爲一𤘽梨。是俱胝音。乃至俱舍十萬爲一億。大論千萬爲億。花嚴萬萬爲億。此數有三。謂大中小。俱舍。智論。花嚴。如次依小中大數。今此不定。興云。如智論云。乃至依花嚴。百千百千名一𤘽梨。𤘽67梨名一不變。不變不變名一那由他。乃至阿僧祇轉阿僧祇轉名一無量。論顯隨轉門。經盡眞實門。故今依經。言無量者卽彼第五之大。那由多者卽彼第四之名。百千者卽彼初數故。妙幢已曾供無量佛爲一至億那庾多。億那庾多爲一至百千數。過去諸佛攝福資糧。殖智資糧。資糧已備。堪默請之。取嘉祥義。如下述之問。何故不同。答。觀音品疏云。此立萬萬爲一億。大論千萬爲一億。蓋是風俗不同也。問。旣云無量。梁說何通。答。彼五僧祇非凡所量。亦名無量。故不相違。承事養者。法花疏云。或財法二種。或身口讃歎。總名供養也。此卽總攝十種供養。一身供養。乃至十至處道供養。具如法花疏第十二。及義章第十三十種供養義。殖者即種。故本云種諸善根沼依此云。殖謂種也十信下種。次三十心成熟。能生眞智隋加云。初地是解脫時小乘義。體毘梨部上座部明八萬四千劫行行入十信。大乘義過八萬四千劫。減一僧祇不滿一僧祇。准法花疏。初說。八萬四千諸波羅蜜爲諸善。以此衆善作菩提根。故稱善根。大士奉敎修行目之爲殖。後釋。如彼四卷疏云。此人曾供諸佛。深殖善因。故能承佛三密冥加。疑佛八十

是時至八十年下。第二所疑法。有二。初擧果疑因。後以因疑果曉莊及宜。卽取此說。沼興略取初也。今果旣短。昔因應雜隋云。昔日應短文應常住。云何卽時壽八十年。若小乘釋。佛二十年在中陰。侍母先生。母年二十。方生如來。佛母二十二死。父母先亡。若大乘義。先有父母出世。佛方託生。如來一念在中陰中。欲示生義具足非幻化也。若理論。衆生於法如如上於如如佛母上作摩耶夫人解。以何因緣者。本云何因何緣。因是煩惱。緣是業也。何業煩惱使佛八十。此正疑化身。所以八十者有三義閻浮上壽百二十年。但八十者。此有四義一示無老少。百二十中。前四十無老。中四十非少一示如來常說中道常行中道。故取中壽。二欲示去前佛不遠後佛不近居兩楹中間二示有爲諸法不定。不可使保百二十年示物無常無有決定。本應得長。而今遂短唯得八十。故知無常之理。理不可怗也三生衆生慕仰。臨𣵀槃衆生方知。如來在世八十。爾前未有此言令衆生生悲慕心。若同世間。年百二十。自然應何足可嗟。反其心。謂衆生因此得生68變仰。本言佛應百二十歲未滅。那忽只得八十年耶問。今經何時說。而妙幢聞佛八十。答。如告魔王却後三月當入𣵀槃。應是此時妙幢生念祥69依。故云未𣵀槃前九十日說。所以知然。從如來出世至於法花。未有八十之語。說法花已後對於魔王。唱言却後三月𣵀槃。此時衆生方知正八十年。以此可知於九十日說。曉同。但加出阿含經。興取祥說。加云。所以八十年𣵀槃者。捨第三分壽而利衆生故。義如大集問。若爾此經。法花之後。文義旣定。何故隋云此經而居花嚴般若之後法花𣵀槃之前圓機成就在於此時。今始堪聞法花疏云。金光雖會法。而未會於人。法花人法俱會。意謂。法花是最勝後。翼70足依71云答。當時且說。正如梁釋。文義定故

復作至命長第二以因疑果。昔因旣勝。今果那短。有二。初擧佛72說以章門。後釋章門。初又二。一總標。二別列。初也

云何至飮食。此別列也。一切善皆得長壽。今取相似因果故但出二種。不殺旣令他內命相續73文施食旣與他外命。佛昔旣具此二。應得長壽祥云。不殺是長壽正因。如生母。施食是緣因。如乳母也。沼依梁義。故云准此經及𣵀槃第三。長壽因緣萬行皆是。得三身故但擧二種。此通衆生壽命因緣。故偏擧問。恐生見佛壽八十年便疑。不殺及布施食非感長壽。欲令依身長道接物便宜。故也。興取本釋。故云。不殺施食出其長壽。如其次第正助二因。卽同世間生養二母。故偏說之

然釋至善道下。第二釋章門二。初釋不殺又二。一明不殺。不損內命。二具十善。不損外命。此明止善隋云。一正釋。二74興況。非止不殺而已。亦具行十善也釋迦牟尼。下云。牟尼此言知。知一切法。釋迦此言能度一切衆生。前是智慧。成就佛法。後是慈悲。成就衆生。隋云。此翻甘蔗。甘蔗種此國語。外國名一切。劫初有天三人下。一甘蔗種白象多。二日75灰種。金寶多。三76漠種。人民多。若言日炙種。是波斯。非婆羅門。劫初時。有77芳草王及后。年老時入山修道。依巢而住。爲獵師射。王及后二人一時著箭傷。以已各出一渧血。其血入地變生甘蔗一雙。一莖生男。一莖生女。互爲因緣共爲夫婦。世世相生相續生四子。初名甘蔗。乃至師子頬王生斛飯王。淨飯王生太子悉達。故曰釋迦大乘78云總云。釋迦姓名。又土姓也。中論疏第十云。瞿曇此云泥土。卽是姓也。有二因緣。一釋迦先祖爲王。厭世出家。事瞿曇仙人。時人呼帥爲大瞿曇。以資爲小瞿曇。卽從師姓。二小瞿曇被害以後。大瞿曇。以上和其血分爲兩分。還遂各生男女。因是已來。有瞿曇姓也牟尼。號曰善身口意。又曰能人。人者身口意滿。如下更解。下同梁也莊云。釋迦此云能。謂姓也。牟尼名寂。如來本姓。是剎帝79利。此云田主。次名喬答彌。此云甘蔗種。亦名80日種。復名釋迦。具如佛本行經百千等者。如前論說。猶過迦他名阿僧祇。此云無數。劫者時也。法花論說二種。故云。示現過阿僧祇劫不可81得故。復五種劫。一夜。二晝。三月。四時。五年。示現無量無邊劫故。疏云。一明阿僧祇劫不可說。以有無量阿僧祇故。二五種劫。明時不可說。問。日夜等云何亦82名。答。外國稱劫簸。此翻爲分別時節。故劫是時之通名也。但經中取天地始終者。立其通稱名之爲劫。日夜月等受其別名。法花疏第二云。地持明劫有二種。一日月歲數不可數名小僧祇劫。菩薩能超之。二大劫不可數名大劫。菩薩不能超也。故知今取曠劫修行。此旣非凡之所測量。故云無量莊云。智論四云。乃至劫者。梵音劫婆羅。此云長時。非愚夫等之所測量。名爲無量。又阿僧祇有其二種。一日月歲數可無數故。名阿僧祇。今依前故。名爲無量阿僧祇。非大劫無數。大劫無數。唯經三故十善道者。如中論疏及大義章。己身等者。釋迦菩薩。過去世中。或時爲救鳩割身肉。或爲濟虎捨命等

常以至飮食。第二釋施食。前無量者通貫施食故。本云飮食惠施不可限量。梁云。亦應云於無量劫。但道不可限量者。此橫論所施之人無量。互擧一邊隨云。所施者多。互擧一邊。欲相顯發也此亦有二。一擧施食與他外命。二擧捨身與他內命。此是行善初擧施食之輕。後況捨身之重。此意。正疑修得應身常無常義。不疑法身大乘三十三阿僧祇劫行行。而言無量者。此合數三中時也大乘三十三阿僧祇得佛。而言無量百千億那由他阿僧祇劫者。從十信至金剛三昧三時合論也問。何故不疑法身之常無常義耶。答。隋云。不疑法身有三義故。一法身本來是常。不勞歷疑。二二乘未解生覺不敢有疑。三衆生唯見應身八十。正可疑故也

時彼至念時下。第二四佛應現有三。初標時節。二明佛現妙幢室。室心少鄙須變也。三於此下總結。初也。於世尊所者。釋迦尊所也。本云至心念佛。念釋迦也。作是念時者。本云思是義時。思果之理時也。初明時者。欲明妙幢疑念時四佛便現嘆時有二義。此初總標。欲明信相疑念之時四佛卽現凡有二義。一嘆智慧不逆時現。二嘆慈悲不過時現也此後別解慈悲恒欲化物。云何有疑而過時不現。智慧見於機宜。云何未念而逆時現耶。故當妙幢念時而應現也若未有疑而佛先現。則成逆時。若今日有疑。明日方應。則成過時。故言時。彼菩薩於世尊所作是念時

以佛至淨下。第二明佛應。有四。一現淨土。有事有理隋云。四階顯事表理事者有四。一有淨土。二土中有座。三座上有佛。四佛出利物。就理者。83現淨土。爲表法身本地淸淨作相。除闡提心表理上有四階。乃至能除闡提貪生死不淨心二現師子座。爲本地無畏自在之我十力無畏八自在我作相。除身見心能除外道身見心三現四方四佛。爲本地法身遍如如滿空常義作相。除緣覺心能除緣覺不利益他心四放光利物滅苦與樂。爲本地樂用妙樂作相。除聲聞不能修破空定與衆生樂能除聲聞怖畏生死心等初也。有二。一現淨土。示法身淸淨表本地法身自性淸淨。興卽取之二出妙香。滅闡提臭穢香還薰飾淨土。無量法身能流出般若及慈悲。一切衆德還自莊嚴法身初也。又二。初以佛威力者。示能變之人宜云。明四佛威力後其室下明所變之土。有三。一叙廣淨。二明莊嚴。三如佛土。初嚴淨者。宜云。卽室廣博。如淨名方丈室也。祥云。何故變小室令廣博嚴淨。密顯短而卽長。猶如此室穢而卽淨也｣二莊嚴中。種寶者。是七寶也。大論第十云。金。銀。毘瑠璃。頗梨。車璖。馬腦。赤眞珠測深密疏第一云。同稱讃淨土經金測云。眞諦釋云。弗師羅伽。此云黃色寶。卽是金也銀旃陀羅乾多。此云白色寶。卽是銀也毘瑠璃者梵音訛也。正吠瑠璃。或云瑠璃者略吠音也。眞諦梁論記云。是靑色寶。燒不可壞。唯有鬼神有神力者。能破爲器。或可。是金翅鳥卵也頗梨。論云。過千歲氷。化爲頗梨珠也頗胝迦。此云黃綠色。佛地論云羯鷄怛諾迦寶車璖牟84娑洛揭拉婆。眞諦釋云。是紺色寶馬瑙阿濕摩揭拉婆。眞諦釋云。是赤色寶。無性攝論云。是帝靑大靑等寶。解云。帝靑者。是帝釋靑色寶。大靑者。是帝釋勝靑色寶也赤眞珠者佛地論云。赤蟲所出。或珠體赤。名赤眞珠。眞諦釋云。卽無價寶珠也又大論云。寶有三種。謂人寶。天寶。菩薩寶。人寶力少。唯有淸淨光色。除毒除鬼。除闇及飢渴寒熱等苦。天寶亦大亦勝。常隨天身。可使共語。輕而不重。菩薩寶勝於天寶。能兼有人天寶事。又能令衆生知死此生彼因緣本末。又能出種種法音。乃至廣說。問。是諸珍寶從何處出。答。金出岩沙赤銅中。眞珠出魚腹中竹中蛇腦中。龍珠出龍腦中。珊瑚出海中石樹生。貝生蟲甲。銀生燒石。餘瑠璃頗梨等皆出山窟中。如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變爲如意珠。譬如過千歲氷化爲頗梨珠。如是等諸寶。是人中常寶。佛所莊嚴一切國土。是最殊勝。諸天所不能得。何以故。從大功德所生故大業論云七寶皆是石所攝故今文言帝靑瑠璃者。七中第三。三中天寶沼云。是天帝釋靑瑠璃寶。寶中勝故偏擧之問。若准無性。是應馬腦。論文如上。何取第三。答。帝釋應有靑色馬腦。論據彼說。今取天帝靑瑠璃寶。故本經云天紺瑠璃。故不相違。問。若依大論。旣有聖寶最勝諸天。論文如前。何取天寶。答。假近令知。據實聖寶。准香應知。故次香云過諸天香。依法花者。瑠璃是地體也。衆寶卽地莊嚴。故法花云。瑠璃爲地金繩嚴等。此本旣云天紺瑠璃。種種衆寶。雜厠間錯。以成其地

三如佛土者。就事明妙幢之室如如來所居。就理。此相表眞實法身之上。煩惱不能染。智慧不能淨。故言如佛淨土隋云。表眞實法性之本。有二別。一則能出生萬德。二爲十方諸佛初之所遊處。亦爲生死𣵀槃二種行之所依栖。故名爲土也。爲衆聖之所栖託也有妙至充滿。第二出妙香。有二。初出香體。後明香用。初香體者。隋云。有妙香氣過諸天香。旣表道後衆德果極最精。故有妙香氣。天有四種。一世天。卽人才貴。二生天。卽六欲天。及十八梵等。三淨天。從須陀洹乃至十地菩薩。四第一義天。卽道後佛果。如如境智。體備衆德。高出累表。最尊最勝。卽是第一義諦。故云過諸天香。芬馥充滿。本云烟雲垂布遍滿其室。此出香用。隋云。卽是慈悲降赴蔭覆衆生。故云垂布。卽芬馥也。有緣斯感。亦是其事。無礙而不通。故言遍滿其室宜云。以香作佛事。如衆香世界也。興取本意。釋云香雲垂布

於其至其上下。第二明土中有座。又二。一明現座。示無畏之我隨云。現無量座正表地般若相。85或不侵。高出群外而能遣蕩衆累卽是大自在我二有妙花。除身見。自性之計不由因有座有妙花。花生座上。亦是因座有花。能光顯86瞙發。還修飾此座無量。因性般若生87衣身智慧。應身智慧還顯性般若。譬無量花能顯發於樹。復能生果結實。內譬應身智慧。眞實是道。能通自德於極果也。故知表我之顯體也此卽初也。有三。一座體。二莊嚴。三敷具。言座體者師子座也。大論第八云。佛爲人中師子。佛所坐處若林若地皆名師子座。譬如今者國王坐處88亦師子座。又王呼健人名人師子。人稱國王亦名人師子。又如師子四足獸中獨步無畏能伏一切。佛亦如是。於九十六道中一切降伏無畏。故名師子法花疏第七云。宜就內外二德釋。外德者。花嚴云。處蓮花藏師子之座。內德者。一乘以中道正觀爲體。不受斷常故云無畏。具如彼也。莊依論說。故云。如師子坐處皆名師子座。如是如來人中師子。乃至非師子89來90爲如來座。91亦非師子形。興卽取之故知。沼云。四寶以成。如師子王之所處故者。非也。但所表云。座四者表四生皆成佛。本義之流。故法華子漸還向。譬中四方者四生也。以三義故生善成佛。具如彼辨宜云。明高座勝妙以作佛事。如須彌燈王佛國高座也四寶成下顯莊嚴也。如前七中前四所成莊云。東西南北。如其次第。金銀瑠璃頗梨所成。沼卽取之。加云。表四無畏。卽梁義同。如前悉之今謂。興云。淨信。波若。大悲。空定。名爲四面。對治四障得四德故如四寶成。此卽本義。具如重牒。以天衣下明敷具也。隋云。衣能遮身弊醜。成身之用。莊嚴人相。威容端正。令其勉暫離羞。令人意氣雄武。心神鸗俊。欲表我德十力無畏。幹用綽然。自在轉變。行藏卷舒縱任者。宜云。明寶衣細軟。如安養界天衣敷座柔軟無比也故言天衣敷其上也

復於至顯現。第二座有妙花。有三。一出花體。二莊嚴。三稱用。言花體者妙蓮花也。由花有實。除自性執。隋云。花譬應身智慧之道。具如上述宜云。嘆蓮花臺。如蓮花藏世界也種種下莊嚴也。本云衆寶合成。隋云。三十三大阿僧祇。具行十波羅蜜。萬行爲因。今日始感得此果。衆善普會。萬德所成譬若𣵀槃。是大成就樂也。釆布已滿無所闕失。故言衆寶合成。卽是道後佛果。量等下稱用也沼云。寶座稱身故量等如來非但稱身。花能稱合諸佛身心。故云量等如來。故本云是妙座上各有諸佛所受用花。隋云。十方三世諸佛。同以應身般若契眞會無爲。卽是與本相應義。十方諸佛亦同用此應身波若遣蕩生死還源本淨。同用八自在我令物觀見也。沼云。不由妙幢之力。故言自然顯現宜云。種種乃至顯現。明衆寶雜飾。如衆寶普集世界衆德成就也

於蓮至鼓音下。第三明座上有佛。有二。初明四佛。示法身遍滿。二明自然而坐。示是自性眞實之常。四佛口同說一理。故下云。時四如來告妙幢言隋云。通論。四佛通譬一常德。別語各表一德。何以故。示理乃無始終。事中有本末。常德是本。三德是末。本一常德。三德猶常故。別開四者。本末合說故。二意中。初明四佛降室。通表常德。常德遍滿無處不有。譬如四佛同在一室。後明自體處座。譬如四佛處於四座。若談四佛同處一室。取其遍滿之義。共表常德。若取四佛各異義邊。卽表四德。四德是末故。後各處一座。相好分明方域有在。具如彼也此卽初也。於蓮上者。爲六義故。坐蓮花座。故大論第八云問。諸床可坐。何和蓮花。答。床爲世界白衣座法。蓮花莊嚴。妙法座故。乃至復次劫燒盡時。一切皆空。衆生福德因緣力故。十方風至。相對相觸。能持大水。上有一千頭人。二千手足。名爲韋紐。是人齊中出千葉金色妙寶蓮華。其光大明如萬日俱照。花中有人結跏趺坐。此人復有無量光明。名曰梵天王。此王心生八子。八子生天地人民。是梵天王於諸婬瞋心盡無餘故。若有人修禪淨行斷除婬欲。名行梵道。佛轉法輪或名法輪或名梵輪。是梵天王坐蓮花上。是故諸佛隨世俗故。寶蓮花上結跏趺坐說六波羅蜜。聞此法者畢至阿耨菩提。具如彼也。隋云。蓮花通譬道前道後性淨法身。不論其常無常。正取法身有能生四德之用。若以蓮花含果實也。有四佛者。卽譬法身之上有四德故。東方佛土名妙喜。佛號不動。南方佛土名歡喜。佛號寶相。西方佛土名安養。佛號無量壽。北方佛土曰莊嚴王。佛號天鼓音。本云微妙聲。四方是世界之極。欲示法界法身圓極之體遍一切處。又示四德義如上莊沼宜興皆取此義具如隨釋是四至而坐。第二明自然而坐。隋云。正表別四德。亦有通別。通是極果。俱昇無爲。同離四謗。幷出虛妄之域。等濟四流。高越生92死無異。別者。各自體而坐師子座上也。跏趺坐者不共坐也。大論第八有三種義。法花疏第二釋云。問。坐法不同。何故結跏趺坐耶。答。作此坐者。不同俗人。又異外道等常立或翹足。身旣不端。心則不正。結跏趺坐。是諸佛常坐之法。作此坐者身端心正。將欲靜心故端身。又作此坐取道則易。魔生怖心。故跏趺也。具如論說。沼云。准智度論。爲降93魔。乃至無著波若論云。唯寂靜坐者。能覺諸法故。此住定儀。坐相順故。爲示能覺諸法。能說諸法。要由得定。得定由坐。此釋入定有十義中第六義故。如前引也

放大至國土下。第四利物隋云。神通利物。卽是如來三輪敎化。通表第四樂德有二。初現瑞相明神通現瑞後明利物明衆生蒙益初也。問。卽應說法。何須現瑞。答。法花疏第二有六義。第三義云。率爾而說。不生尊敬。須驚耳目方乃渴仰。餘具如彼。瑞相有三。一放光色。表般若。二雨妙花。表法身。三奏天樂。表解脫。初光表四佛開於衆生常住慧光之解。此是道內般若也。二雨花表法身正因能得佛果。此是道前之花。能前得果。三奏樂。此表道後之樂。亦說解94說雪然自在也。隋卽＊顯云。三瑞皆是神力所爲通表樂德。樂德卽是慈悲。從慈悲出大定。由大定起神通。神通之事最是末用。末用就顯。是耳目所見。若從末尋本者。大定有神通。神通卽大定爲體。由慈悲有大定。大定還指慈悲爲體。由般若有慈悲。慈悲還指般若爲體。由性淨般若有智慧。智慧還指性淨般若爲體。由有如如之境有如如智。如如境卽是法身。如如智卽是波若。波若亦卽應身。所以應身還指般若爲體。般若還指法身爲體。卽是應身還指法身爲體。乃至又此三事通是神通。神通是化身。化身說法能令衆生離苦安樂故。神通是樂。別論。卽表三身三德。表三身者。放淨光表修得應身。卽是波若。二雨妙花。有含養生之力。譬道前道後性得法身。能爲修得法身作因緣。由有道前法身爲因爲緣。感得道後法身。通道前道內法身。卽是淨因之因也。道後法身卽是證得。亦爲般若慈悲等作因也。法身旣通爲二處作因。故取花能生果爲喩。法身旣非因非果而卽因卽果。非因故非前非後。非果故卽因卽果。卽前卽後故處中間。三奏天樂。樂表化身。化身卽是解脫德。化身說法令物識歸依處。從苦得樂。正是化身之因。能拔苦與樂。與樂拔苦。卽是脫其苦諦95果能解其集諦因縛。若通言之。十信得禪定。伏皮煩惱肉惑。故自不生。卽是離皮肉得解脫樂。稍出三界。離五陰怨賊。豈非得解脫耶。問。三身三德。如前可見。四德爲論。淨德屬何耶。答。有通有別。通論。三身三德幷無惑穢。卽是淨德。淨德該通在三身三德之中。別言。淨卽皎潔之名。與法身自性淸淨義相映故。淨德入。在法身中。樂之爲用。本主和心。聚衆怡慮。解體悅神。開懷引衆聚會近遠。譬如化身逗機適性。名稱所宜。爲欲引物歸宗使其還源本淨也。准法花疏第二釋者。瑞雖有三。義門唯二。初一正果瑞。又身業現瑞。後二依果瑞。又意業現瑞。此卽初也。有三因緣放大光明。故大論第八云。有人見佛放光。信心淸淨恭敬。又欲現智慧光明初相故。又一切衆生常著欲樂。五欲中第一者色。見此妙光心必愛著。捨本所樂令其漸離。然後爲說智慧莊說八因。初三卽是。餘如彼也。沼云。准伽耶山頂經。論有本義。彼一二義卽同此也。具如彼辨問。大品。眼耳乃至手足十指。兩踝兩𨄔及足下等。各放六百萬億光明。今從何處。又何定耶。答。彼言三昧王三昧者。此法性定。准亦應同。故云。

問。依何三昧。依何神通。依何禪定中放此光。

答。三昧王三昧中放此光明。六通中如意通。四禪中第四禪放此光明。第四禪中火勝處火。一切入此中放光莊云。一切有部根本律云。若說地獄事。光從足下入。若說傍生事。光96足跟入。若說餓鬼事。光從足指入。若說人事從膝上入。若說力人王事從左手掌入。若說轉輪王事從右手掌入。若說天事從臍入。若說聲聞事從口入。若說獨覺事從眉間入。若說阿耨菩提事從頂上入。今放大光。欲說如來壽量常住。應知彼光從頂上入大論云。問。火相上炎。水相下潤。風相傍行。是光明火氣應上去。云何遍滿三千界及十方國土。答。光明有二種。一火氣。二水氣。日珠火氣。月珠水氣。火相雖炎上。而人中身火上下遍到。日火亦爾。是故夏月地水盡熱。故知火不皆上。又佛力故遍至十方。問。何以先照東方。答。以日出東方爲上故。佛隨衆生意。先照東方。又俱有一難。問。是光遠照。云何不滅。答。光明以佛神力爲本。本在故不滅。譬如龍泉。龍力故水不竭。具如彼也法花疏云。光有二義。一能顯物。喩此經顯一乘之理。二能滅闇。表此經能滅斷常之惑。亦契前述三藏釋也同遍照耀等者。宜云。擧所照處。初照王城。次照大千。後照十方。此是從近至遠也興意同也大千等者。大論第八云。雜阿含說。千日千月千閻浮提乃至千大梵天。是名小千國土。名周利。以周利千國土爲一。一數至千。名二千中國土。以二千中國土爲一。一數至千。名三千大千國土。土初千小。二千中。第三名大千。大千重數故名大千。二過復千。故言三千。是合集名百億日月乃至百億大梵天。是名三千大千國土。是一時生一時滅。有言。住時一劫。滅時一劫。97滅時一劫。還生時一劫。是國土大劫。亦三種破。水火風。小劫亦三種破。刀病飢。此土在空。空中風上水。水上地。地上人。須彌山有二天處。四天。忉利天。餘夜摩等。福德因緣七寶地。風擧空中。乃至大梵天。皆七寶地。皆在風上。是三千大千國土。光明遍照。照竟餘光過出。照東方如恒河沙等諸國土。南西北方四維上下亦復如是。問。閻浮提中種種大河。亦有過恒。何以常言恒河沙等。答。恒河沙多。餘河不爾。復次是恒河是佛生處。遊行處。弟子眼見。故以爲喩。復次佛出閻浮提。四大河北邊出。入四方大海中。北邊雪山中有阿耨婆達多池。是池中有金色七寶蓮花。大如車輪。阿耨婆達多龍王。是七住大菩薩。是池國邊有四水流東方象頭。南方牛頭。西方馬頭。北方師子頭。東面象頭出恒河。底有金沙。南方牛頭出辛頭河。底亦有金沙。西方馬頭出婆叉河。底亦有金沙。北方師子頭出私陀河。底亦有金沙。是四河皆出北山。恒河出北山入東海。辛頭河出北山入南海。婆叉河出北山入西海。私陀河出北山入北海。是四河中。恒河最大。乃至故恒河爲喩。不取餘河。問。恒河中沙。爲有幾許。答。一切算數所不能知。唯有佛及法身菩薩能知其數。具如彼也莊一依之

雨諸天花。第二雨妙花。法花疏云。天雨者。雨花處也。據事而言。旣說非常之法。致感諸天供養故。文殊偈云。天雨曼陀華。天鼓自然鳴。諸天龍鬼神。供養人中尊。約理而談。天者淨也。四衆封執之心旣淨。故得聞經成佛。今亦准之。妙幢封執之心旣淨。四生六趣聞經得佛。初義顯也興云。卽智論云。天花百葉是也。天者自然之稱。欲表衆生所有理性。從如說行。而作成佛之正因故

奏諸天樂。第三奏天樂。准前就理。卽第一義天之樂也。據事可知興云。天樂者。不鼓自鳴。而應諸天之意故。表佛宣妙音。衆生隨類各解問。此二瑞相。何通力耶。答。皆准前知。興云。放光者變。雨花者化。如智度論。依第四禪聖如意通之所現也

爾時至乏少下。第二利物。有二。一明生樂。二明滅苦。菩薩之行。能與樂拔苦。異於聲聞也隋云。欲表果地法身體。精用顯不比二乘及菩薩。或有得一得二用。利益之事不過與樂拔苦。慈能與樂。悲能拔苦。明如來慈悲有名實有體。體有實用此卽初也。以佛威力者。五佛力也宜云。爾時下擧所化衆生。以佛威下正明利益。初總表利益

若身至淸潔。第二大悲拔苦。世間之苦無過六根不具。故拔此苦。隋云。備擧三障。但業與煩惱是苦家之因。因能感果。因義非果。自屬集諦所攝果報。六根不具。正是苦諦。於事交切故。略擧之中。諸六根具足。理而爲論。能令衆生得六根淸淨具六神通。故名具足也。通而爲言。能令六道諸衆生具足信98念五根。故言諸根具足。別而爲言。三惡八難等諸衆生。出三惡道。上生人天。離八難處。得信等諸根具足也。若惡衆生。出生人天。得淨妙果報。是事中諸根具足。復親近善友。聽聞正法。99如自正思惟而住。得四辯輪。能生三100惡。亦是諸根具足之義也宜云。別釋有九。一身根具足。二能視。三得聞。四能語。五得智。六得本心。七得衣服。八人所敬。九身淸潔。沼數雖同。取文未善。開合互違。又總表結入九中故。對文知之大論第九云。問。云何先世重罪。而今生盲等耶。

答。若破衆生眼。若破正見眼。言無罪福。死墮地獄。罪畢爲人。衆生而盲。又盜佛塔及羅漢等塔中火珠及諸燈明。如是等緣故失眼也。九十六種眼病。闍那迦藥王所不能治。唯佛能令先得視。後後得智慧眼。先世師父敎訓不受不行。又截衆生耳。又盜佛塔等楗椎鈴具及鼓故聾。先世截衆生舌。或與惡藥令不得語。或聞師敎父母敎勅斷其語等故啞。先世破他坐禪。破坐禪舍乃至善心轉薄。隨逐不善故心亂。乃至先世破他身。或截其頭。截手足。破諸身分。或破佛像賢聖等像。故形不具。廣如彼也莊沼取之

於此至顯現。第三總結。隋云。總結嘆。明神通利益。其事難思。不可具說。示其大要。有前所明四雙八義。若具序者。人天六道。所謂善因樂果。皆由本有性淨法身。有根本因緣。乃至依持建立。卽是前明是身因緣境界處所果。依本難思量故也若前九種。幷此結益。卽成十利問。光旣遍照。據利何故不及十方。答。略而不明。皆應俱益。問。大品令得世出世利。故彼經云。若有衆生遇斯光者。必得阿耨菩提。乃至盲者得視。乃至形殘者得具答。此亦准前

爾時至之相下。第三默請佛隨云。申疑致請。卽是感應道交有二。初明能請之人明身心相扶。即欲聞之形儀後出所請之事申疑以請決。欲問之形儀此初有二。一外覩瑞相。言希有事者。如前現瑞利物也。二內懷歡喜。歡喜有二。一內生歡喜。准法花疏第五由有二義。一見前。三瑞。二觀後二利。是故歡喜。此二喜是喜中之極。故稱踊躍。又准注釋。瑞利外現。喜心內發。不覺舞蹈。是故踊躍。二外起恭敬。法花疏第二云。合掌表形無異用。一心明意無他緣。夫喜敬交集。實合渴仰之情。異瑞幷興。疑有非常之說也。瞻仰諸佛。本云向諸世尊。謂向四佛也法花疏第五云。以仰瞻尊顏思。候可言之時也殊勝相者。同疏云。有所表彰稱相。意謂。四佛妙相圓滿表彰分明。云殊勝相。本加云至心念佛。念釋迦不應八十。又云。念四佛遣疑也。今卽准之。故莊云。合掌乃至之相。釋曰。至心念佛亦復至功德下。第二明所請事。有二。一標能疑之心隋云。明懷疑在心。依此沼云。有二。初心疑二別出所念之事正問。沼云。後言請。卽取曉義。加云。相好等同諸佛。情不生疑。壽命異彌陀等。故言唯於壽命生疑此不正意。昔因今果不相稱合。此正疑也。莊云。且如造無間業。受地獄壽一中劫。修非想業。受八萬大劫。三阿僧祇。具修六度。唯八十年。非是類餘佛壽生疑。況彌陀等。是他受用。猶約眉間如五須彌非但命別相好亦殊。豈同異耶。此初有二。初嘆佛德無量。二疑壽命短促

云何至八十年。第二別出所念事。衆生執無常心堅。若釋迦獨說。多不信故。四佛共說常果。若事中四佛現瑞。理論亦是釋迦耳。三身因釋迦獨說者。本起意爲果短故。擧因果從來修因爲易。故獨說也

爾時四佛至菩薩言下。第二正說。有言。猶屬序分。下云欲說等故。今謂。下明將欲更廣說耳。此中旣止妙幢八十之短。明壽長遠。衆生不測。唯佛能知隋云。卽是正說。顯常義也就文有三。一爲妙幢說迹常義。是應化二身無盡身。二爲陳如說本常宗。是法身不有不無常。三總結本迹一身常義。是𣵀槃相。梁以品末四佛歸本而配此也。今依轉勢取𣵀槃文。旣約三身合論𣵀槃以成上說。故爲結顯本迹一常。據義無妨。初中有二。初四佛說常。後釋迦述成。初本有三。一略開常宗。二廣明常相。三偈後長行。時衆領解。今有初二。後下有故。初又二。一明能答之人。二明所答之事。此初也。本云爾時四佛以正遍知告信相言。今文略也。正遍知人明佛是常必可信也。四佛口密。共出一言｣善男至長短下。第二明所答事。又二曉卽取之一止隋云。總誡止二釋所以重解釋此初也。善男子者。有四義也。如下三身品疏辨。法花疏云。花嚴稱爲佛子。餘經多云善男子。有紹繼義。故名爲子。綱幹之能。故稱爲男。所行有利他符理淸昇感樂之義。目之爲善

何以至知者。第二釋所以。何以故。止汝八十之言耶。衆生不測。唯佛知。應化二身有限量故。此中有四衆。染。淨。但。修也此亦不釋別事。隋亦略也法花第三云。若沙門婆羅門若天魔梵及餘世間。疏云。智慧人有二分。出家爲沙門。在家爲婆羅門。匡山𣵀槃疏第八云。沙門名息。八正道分能息煩惱。故云沙門。婆羅門者此名淨行。三十七品能治煩惱。故云淨行。梁釋沙羅門如下也天有二分。欲天主爲魔。色天主爲梵。此天人以外稱爲餘也意謂。曉云。諸天者總擧天趣。世人者總擧人道。魔衆梵衆者撮取天上勝衆。欲界邊際故。語行邊際故。沙門婆羅門者撮取人中勝者。出家修道故。在家淨行故。莊意取之。具如彼疏准此四衆染淨修者。蓋是二類各二衆歟。染淨顯也。等者。衆師不釋。今謂。內等非外等。故本無等字。又解。等者。既撮擧主。等取各伴。言人及非人者。法花第一。兩處不同。先長行云人非人。疏云。八部鬼神。本悉非人。而變作人形來聽法故。云人非人也。此釋卽同舍利弗問經云。八部鬼神皆曰人非人也。後偈云人及非人。卽同此經。曉云。次言人者。除上二衆諸王101長等。及非人者。除上二天餘天及神等莊有102三釋。一云。結顯上衆。二人非人者。謂顯似人鬼神衆。若爾。及言應成無用。第二取曉。測深密疏第一有三釋。初卽取本。又云。人者總攝一切人。非人者總攝一切非人。此曉公義。又云。人非人者。疑云爲是人爲非人也。亦本義故如是一切世間勝衆。無一能知釋迦壽量。故言我等乃至齊限。唯佛能知無限之量。故言唯除正遍知者

時四至壽量下。第二廣明常相。今文有二。一廣明常相。二釋現短意。初又有二沼卽取之初神力集衆。後正爲廣說隋云。有緣之者應同時受悟故。第一以神力召集。有緣旣集。第二正爲解釋就初有三。一標集衆之時。二別明衆集之體。三明衆集之處曉卽取之初也

以佛至摩訶薩。第二明衆集體。有三曉卽依之初諸天。是苦道衆隋云。明諸天衆集二龍鬼。是染淨衆明八部衆集三大士。是證道衆明大士衆集。沼宜意云。是集八部衆菩薩衆。莊云。有十衆。一欲天。乃至十菩薩衆。大判爲二。謂異生衆。及聖者衆。具如彼也隋云。旣上根應悟。不明有四衆小道之人興＊顯此云。有說。此經唯爲深行菩薩說。故無聲聞衆。卽違下文說諸衆生聞佛壽量發菩提心故今四佛說佛壽量之意。爲利中根不攝聲聞。故不說之旣言衆生不云聲聞。有何違耶。還違自意。不中根故。不預佛壽量之利者何入。下說衆生聞壽發菩提心。又何必爲利中根者。未明文故。今謂。佛常非二乘宗。當知三藏欲對勝機以顯敎深意。如法花但爲化菩薩無聲聞弟子。不同三乘立定性等

悉來至室中。第三明衆集所處。隋云。併在信相室中。法主及徒衆。皆是化身受道。偃性急來。神力自在。大小相容。修短縱任。十方天人俱處方丈。無異淨名之室常爲103八不思議借座燈王請飯香土等事也曉宜興德皆取此義

爾時四佛至頌曰下。第二正爲廣說隋云。對前是廣。待後猶略也有二。初經家標起。後如來正說。此卽初也

一切至壽量下。第二如來正說。八頌爲三。初五行明佛壽長遠。答前第一佛果疑因。二二行明不止八十。答第二以果疑果。三有一偈結訶上疑隋云。結勸斷疑就初有二。初四行擧譬。後一行法說。就初四行譬四德。水淨。山我。地樂。空常。水性本淨。可以渧知數。應身淨德無盡無能知者。卽破闡提不104淨曉有二釋。初卽依之。故云。水況淨德所成之壽。以離闡提謗法之垢。如水性淨復過彼故須彌山。四寶所成。妙高名。王言自在。可知斤兩。應身之我無盡。不可得知。衆生盡方盡。此破身見外道山況我德所成之壽。以出外道著我之障。如山高出105後過彼故大地是衆生依報。因之而出。言是樂可盡可知。應身之樂不可算也。破聲聞樂。地況樂德所成之壽。以離聲聞居狹心。廣大安樂。有如大地長遠之壽。過塵數故虛空無邊表常。尙可盡邊。應身之常不可計也。破緣覺常空況常德所成之壽。以除緣覺忌他促心。無盡常住有若虛空。妙通之德超虛空故。如是報身四德壽命。萬行所感。二緣所得。第二釋云。此顯佛四種身壽命。一化身。二應身。三亦應亦化。四非應非化。四行如次具辨如彼。沼卽取此二說。興云。四行如次顯大圓鏡智乃至成所作智。具如彼也莊沼興德雖有此勞皆不經旨。今顯法身眞常彼還執智生滅無常。豈得證會理智全爲常住宗耶。總顯常義如四卷疏

若人至壽量一行。第二法說也

不害至如是二行。第二明不止八十。答第二以因疑果。有二。初一行明勝因深遠。後一行明妙果無窮106果。此中。本經具有三義。故云無量無邊亦無齊限。今擧無邊際該前後意也無量者無有短長。無邊者無有窮盡。無限者無有劫數

妙幢至數者一行。第三。結訶也

爾時至短促壽量下。第二釋示短命所以。此段梁略。隋云。有四。一問。二答。三總結。四明四佛及侍者隱沒。初也。有二。初序已解壽長。後問示短所以。如文顯也

時四至之時下。第二四佛答也。爲三。一略擧四種衆生。標佛出五濁惡世之意。二妙幢略牒問更重諮審。三四佛解釋。初也。此五濁義如下別釋。本云釋迦如來五濁世時出現。卽同法華諸佛出於五濁惡世。疏云。文二。初總標諸佛出五濁世。後別列五濁名。准此曉善。故云。文中有三。總標。別解。後還總結莊沼興師皆取此也此初總標佛出世時

人壽至常見等。經二別釋五濁。此與法花。及瑜伽說五濁。十地論立六濁。薩遮尼犍經。有十二濁。且隨今文。法華疏第三云。命濁者。近三小劫短命衆生。衆生者。毘尼母經。亦云業濁。卽身口意三種惡業。見濁者諸不善見。煩惱濁者是三毒等。劫濁者謂惡時也。三小劫時。大威德陀羅尼經云。嚩婆訖利沙吒隋云濁也法花疏云。濁是不淸義。譬如濁水不知見物。衆生心濁不知一乘理。故名濁也。具如彼辨曉依瑜伽。意大同也。興意略取彼此次異。隨時宜故。初句命濁也。禀性下劣等衆生濁。本云於下信解衆生少善根衆生。隋云。四種衆生。一下信解者卽解行人。二少善根者卽二乘人。三闡提。四外道。又下信者新發意人。少善根者未有初地功德。闡提外道著我。逆對今文曉云。立根根下劣名下信解。少三善根名少善根。宜卽取之

多有我見等。是見濁。宜云。八見。廣如大論第三十五。今且依文。隋云。陀那執。意識於一一陰計有人相自性名我見義章第六。金剛疏第三云。於五陰中起我我所。故名爲我。瑜伽意同。故莊云。八十三云。於五取陰我我所見現前行故問。若爾。我見與我我所有何異耶。答。如廣百論破我品說。然下疏云。若言一陰是我四陰是所。若言五陰陰皆我身外爲我所。若離五我爲我。外皆爲所。故義章云。我及我所。是義不定。若異五陰別計有我。則名五陰以爲我所。若取五陰以爲我人。於五陰中隨取何陰以之爲我卽名爲我。餘陰爲所沼云。今此文旣別說我我所見。卽總別異。瑜伽據總。此通總別。此言我見。卽無我我所准此悉之。人見。章云。計有神主。能行人法。故名爲人金剛疏意。命亦爲人。莊云。新譯經論言有情見衆生。隋云。陰身積聚不壞章云。計爲我人。依於五陰和合而生。故名衆生。金剛疏云。不斷不絕相續住世。名爲衆生。莊云。釋衆生者。梵音補107嗢伽羅。此云數取趣。如說。數取諸趣無厭足故。沼卽取之本。養育之後列富伽羅見。隋云。此云多事人。此人多能分別於諸邪見事妄想自在。有能著見事曉云。此云數取趣。計有一神數取諸趣。此當金剛疏云外道計有神我。死此生彼。經遊六道故名壽者准後譯敎。補特伽羅無我。此云人無我者。前反合也。今謂。二義亦無異也。壽者。本云命見。隋云。衆生識命報相續不絕章云。計有我人。命根成就。住有分限。故名壽者。金剛疏云。計有一根之命不斷。猶有我故。稱爲命者。莊沼興同。論云。命者。與壽和合現存活故。意同前也又云。命者。見六識相續。命根斷滅。還生六道章云。我衆生等命根成就。故名命者。依天親波若論。總計三世五蘊差別爲我見。見身相續不斷名衆生。此計五蘊從前際來相續不斷。故名衆生。一報命根不斷住。是故今者此計現在現有命根斷已復生六道名壽者。此見未來生壽更起故。此依五蘊總別異故

養育。隋云。從嬰孩長大。乃至童子少年盛壯衰老事也章云。計有我人108似藉衣食而得增長。故名養育。莊有二釋。後義依之。初云能增長。後有業故。沼卽取之此上三見。新略見字。本有。但據養育略之。具如義章第六。十六神我義也邪見。章云。謬執乖正。故名邪見。謗無因果一切法也。五見皆邪。然謗無偏名邪見者。此見重故中論疏第十云。邪見有二。謂通及別。通卽五見皆名邪見。別卽唯取撥無因果稱爲邪見。擬無因果其過旣重。獨受邪見。餘小經。更立稱。具如邪見品疏。莊卽依之。沼取別邪我我所見。本云我我所執。本釋如上故莊亦云。重釋我見差別故。沼云。謂依五蘊起十五見等斷常見者。是邊見也。章云。斷常乖中。故名邊見。一切法中取斷計常皆名邊見。有五釋。廣如義章十使義也中論疑云。執我斷常名邊見者。第三釋也。莊沼同云。斷謂七斷滅見等。常謂四遍常等。亦不離本等卽等取煩惱濁及劫濁也。興卽取之。宜云。上擧八見。今等者六十二見如法花疏第四。中論疏第十。義章第六。六十二見義沼云。等取見。戒取見。及隨煩惱。略無劫濁。以其外境非所化故。非惡體故。略不擧之此卽法華疏云。煩惱與見正是濁體意也。宜云。劫濁者。總說三劫。乃至以五濁攝諸煩惱諸見也。故知。曉說勝也。

問。以何對治此五濁耶。答。興云。智論說四悉檀。悉檀曰宗。廣如彼論。劫濁衆生濁。世間悉檀治。識器生界悉能虛幻。厭怖修道而永離故。命濁以各各以人治。必由善業修持淨戒。以不殺等命漸長故。煩惱見濁。對治檀治。修習如應對治之道令不起故。由三悉檀破五濁故。入第一義證會眞宗。問。何故釋迦出五濁世。答。莊云。由本願故。如悲花經。

爲欲利至菩提。第三總結。諸異生者。本云諸凡夫衆生。前無信等沼云。簡諸入地大菩薩衆衆外道者。本云尼乾陀婆利婆闍迦等。隋云。同是鐵鍱腹外道等。事摩醯首羅天亦求出世。離生死修不得名邪。不會眞理名外。謂梵天宮爲淨土𣵀槃。四韋陀爲正經。邪徒衆爲僧遊行。五通見109過未世八萬劫中事。殺羊祠神。又觀此羊八萬劫來常生羊中。於祠中死而得生天。不知此羊八萬劫前有生天業。濁智見近不見遠。言天祠殺羊羊得生天。遂行此殺謂爲福德長於邪見。曰婆闍迦等中論玄云。至妙虛通云道。心遊道外故名外道前我見等興卽同也總意。前四種衆生也

是故至壽命。第二妙幢略牒問重更諮審。此段曉屬前結。觀今文勢。屬前妙好也。順文便故

善男至短壽下。第三四佛解釋。本文有四。准今初段略故爲三。一明入𣵀槃有益。二明不入𣵀槃有損。三明譬說損益。初也。卽福德上品110之勤習正法。求無上法身。就文爲三。一釋入𣵀槃。二歎傷釋。三結釋。初也。言衆生者前四種衆生。見𣵀槃已者化身息用。生滅滅已。寂滅樂也。生難遭下。第二歎傷釋有二。一歎傷惻。二歎勤習行也。初也。本有四想。故云發生苦想。希有想。未曾有想。憂愁想。離遭想者。是希有想。慈悲之父暫現一滅更逢無日。憂者憂愁想。一切時憶。違本心也。苦者苦想。內心悲動鳴呼難可忍。等者未曾有想。義同希有。故不釋之。曉云。苦想者。如𣵀槃言苦哉苦哉世間虛空。希有想者。謂當來難值故。未曾有想者。謂過去不遇故。憂愁想者。憂今不久住故。愁常無救護故。先一總句。後三別句。由是四想離慢緩心。故能受持所說經寶。乃至不謗於佛世尊下。第二歎勤習行。言經敎者卽此經等。速當受等者。本云速當受如是等修多羅當持續誦當不毀謗。准此三義。一速當受者。敬戀情深仰樂勝法。二持讀等者。於文理句義持不失。三當不謗毀者。尋思文理。理文不二。如理修行。可悟法身不二離四謗也。依新又加爲人解說。如次卽對前四想故。前後合八。故知此經由彼八義。諸佛化身入𣵀槃耶。與法花同。若依花嚴。有十種義示現𣵀槃。具如沼疏。宜云。三義如彼辨之。是故下。第三結釋。現者。示於王宮生。現鶴林滅。言短壽者。釋迦化身。若疑釋迦應身壽量。則不如是也

何以至重故。第二明不入𣵀槃有損。卽德薄下品之人不種善根也。文亦爲三。一釋不𣵀槃。二歎不傷惻。三結釋。初也。衆生如前。若見等者。化身雖復悲願恒住。而於衆生無利益也。不生恭下。第二歎不傷惻有二。一歎應傷惻不傷。二歎應習行不習行。初也。不生恭敬者。本有三不生想。今擧二111影。外道染著妄見執斷滅。闡提無信。現見外聞。謂釋迦常在。不生難遭想者。二乘及始行菩薩。不能純直心正念法身。惟增妄解也。如來所下。第二歎應習行不習行也。亦不受者。懈墮障弊。輕人薄法。不樂正法。亦不持讀等者。愚冥自覆。令112法本輪息。所以下第三結釋。善男至常想故下。第三明譬說損益。問。法說旣顯。何須譬說。答。法花疏第五有二義。後云。震旦言多約法。天竺語多引譬類。佛出天竺隨彼風俗。故立譬喩也。譬者喩也。眼目異名。亦得異義。譬者類也。喩者曉也。假借近事以況遠理。曉諸未悟謂之譬喩。注說如彼。經論釋此四句不同。一假近喩遠。如法花長者卽如來。乃至四以遠喩遠。如大品明。云何實際。謂如113性大。經喩有八種。今是法後。故後喩也。文三。一丈夫富家譬依今應言有人富家譬。然依本說。義無違故明貧苦不恒貧苦。二丈夫貧家譬依今准前明富樂不恒富樂。三優曇跋花譬。初譬有二。一譬。二合。初譬有三。一譬說。二歎傷知足不傷惻。三結譬。初也。有人者四種衆生莊。興。卽取。沼略依之父者大智度。母者如如方便。卽摩耶也曉莊沼興意皆依之。故云佛也多財等者。大願如意具足之用自在也沼興取＊也便於財下。第二歎傷知足不傷惻。言便於財物者。本云然彼丈夫諸子知財聚已。不生希有想未曾有想。言丈夫諸子者。一三界善人。二聲聞。三緣覺。四菩薩也。知財聚已者。人天已知三歸五戒八齋。二乘分知無我俗異眞。菩薩修二空而未圓證也。不生等者。慢怡無情。染著虛境。生死妄樂未曾放捨。不生難遭難遇也。所以下。第三結也

善男至常見故。第二舍譬有二。此初合也曉云。彼衆生者合有人也。若見等者合財豐盈。由常見故者合父物常想故所以下。第二結合｣善男至乏少下。第二丈夫貧家譬。明富樂不恒富樂。有二。一譬釋。二合譬。初中有四。一父母譬。二王臣譬。三114歎修行勝進。四結譬。此初也。有人同前。父母者般若方便。貧窮等者。大願法樂財寶未隨意也

然彼至盈滿。第二王臣譬。彼貧人或詣者。彼上四種衆生各出離也。王家等者。法身佛。法身菩薩家興云。或者不定義。家者所依之處。大小乘敎是所詮義之所止處。故曰家舍。如來一音說法。衆生隨根各聞大小之敎故。大乘敎如王家。小乘如臣舍。聞之如詣。根欲旣異。飡聞亦別。故云或也。取曉說故見其倉庫種珍滿者。本云見滿倉庫種種衆寶。見者進入初地見法身。滿倉庫者。習氣鄙穢生死煩惱未盡種種珍寶者。如如性德。能生一切智慧法財也倉庫者因。以所依故。珍財者果。以所有故。見者解義。卽諸衆生於諸敎處信解所說因行果德。取曉意也

生希至勤無怠。第三欲修行精進。有二。初生希有難得想。後爲得勤劬如文

所以至故。第四結譬

善男至等想下。第二合譬有二。初善男下正合譬。見佛𣵀槃便生渴仰思戀之心。於物感傷有益也曉云。若見乃至等想。合父母貧窮喩言乃至者。寶窟云。是到窮之辭。准今擧難遭之想到希有等故莊云。乃至者。謂欲攝希有愁悲等想又解。非但四想。餘追戀苦亦是無量。皆欲窮到。故言乃至

後於無量115時下。結合。以下合資財乏少喩

如烏至現下。第三烏曇跋花譬。有三。此初明烏曇花。不可恒現。世間難見也。法花疏第三。河西云。此言靈瑞花。又云空起花。天竺有樹。而無其花若輪王出世。此花卽現。明衆生若應聞一乘敎。成法輪王。諸佛如來乃至出於世。故靈華爲輪王之相。金鼓爲成佛之徵興取加云。其菓初卽緣色。熟便大赤。至遂輪王而始出。故諸經中以爲喩也

彼諸至毀謗。第二合譬明諸佛亦如是。世間甚難愚於優曇。應當勤勇自勵速起聞思修學也。本有總別二合之文。初別正合烏曇花。云如是如是諸佛世尊於無量時乃當出世。今卽略之。此總合也曉云。合也。意卽此喩釋。彼丈夫貴家喩。義非別立故。故云。次言彼等。若遇如來敬信者合詣王及大臣家。聞說等者合於家中見倉寶滿。所有經典等者合於生希有心乃至無怠。諸師取之文勢順也

善男至𣵀槃。第三結譬。明捨世間。於生有益也

善男至衆生。第三總結。成前義也結中二句。前結釋迦速滅。後通結諸佛道同也。興即取之

爾時至不現。第四明隱沒不現有二。此初四佛及侍者隱沒往山也

爾時至衆生下。第二妙幢與同行衆詣山。此卽第二釋迦述成也。先明妙幢。後明四佛。就初爲四。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說四佛所釋。此初也。億者。本云俱致。義如先述。餘文顯也。頂禮足者。大論十一云。人身中第一貴者頂。五情所著最在上故。足第一賤。最在下故。以所貴禮所賤。貴重供養。又有三禮。下揖。中跪。上頂禮足。是上供養。一面立者。法花疏第一云。大論云。俗人是客。來至佛所。是故聽坐。聲聞菩薩。位居弟子。是故侍立。此後說也。初云。爲來故不應行。爲恭敬供養故不應臥。坐者於供養不重。立者恭敬供養法。興取此也問。若爾。何故序品皆坐。答。旣如先也時四面坐下。第二明四佛隱沒往山。有六。一隱沒不現。二到山出現。三告侍者。四令進發。五敎勅。六奉命。今取後五。初屬前故。然隱現者卽是開覆義。有三時。一王城妙幢室中雙開實身實壽。此是無闇覆時。二爲凡夫二乘隱實身壽說方便身壽。卽是隱蔽在闇地覆時。三靈山發方便身壽顯實身實壽。卽隨空地踊現時。妙幢亦有二時。具如疏辨。問。何故四佛與侍者同隱沒同顯現耶。答。爲明隱顯無二體故。隱沒顯現俱佛性俱法身也。菩薩是因性。佛是果性。問。隱名佛性。顯名法身。何須緣因耶。答。如種子爲正因水土爲緣因故芽生。佛性是中道種子正因。慈悲護法是緣因故。法身芽得生。廣如彼也。此初四佛到山現也

告侍者言。第二文也

善男至佛所。第三令進發

爲我至行不下。第四敎勅相問。宜云。有二。一致問訊。二請說法。此初。致問訊者。大論有五義。一諸佛法爾知而故問。隨世間故。餘如彼也。少病等者。論有二釋。一有二種病。一外。二內。寒熱飢渴兵刃等患名外爲惱。飮食不節臥起無常四百四病名內爲病。如此二病。有身皆苦。故問少病少惱耶。人雖病差未得平服。故問起居輕利。有人病差雖能行。於坐起氣力未足。不能造事施爲携輕擧重。故問氣力。安樂不者。有人雖病得差能擧重携輕。而未受安樂。故問安樂。若依此釋應問氣力。又具問者如法花也。二有二種問訊法。一問訊身。二問訊心。若少病惱乃至氣力問訊身。若安樂者是問訊心興卽取之內外諸苦名爲身病。婬欲嗔等九十八結五百纒等名爲心病。是二問訊。故言少惱乃至安樂。若依此義。總二問也。問。何以不問無病惱耶。答。法花疏第十一＊顯論意云。凡有三句。一無病無惱。二多病多惱。三少病少惱。不問無病惱者。衆生未得免病。佛何由得無病耶。衆生若都不從一乘之化。可言病惱多耳。復有受化故不得稱多病惱耶。此據所化。具如論也

復作至法要下。第二請說法。有二。此初請說善哉善哉。法花疏第八云。大論云。再言善哉者。喜之至也

爲欲至隨喜。第二所爲。除飢准等准上拔苦。令得樂者卽是與樂。前中有內外苦。後有世出世樂

時彼侍者下。第五奉命有六。一進發。二到佛所。三修敬。四陳說相問。五釋尊讃述。六說常無常偈答。此初也。二三如文。今客佛使。故就坐也

俱白至安樂。第四陳說相問。文116改准先爾時至正法。第五釋尊讃述

爾時至頌曰下。第六說常無常。有二。117此經家序

我常至經寶下。第二釋迦正說。此兩行偈。通述成上四佛影響爲信相釋疑示現𣵀槃有利益之意也。曉云。二頌有二。謂初半頌述上八頌壽量長遠之說。後一頌半述先長行示現短命之意。此卽初也。我常等者。本云我不離此山。隋云我樂自在故。不離如如。又昔初得一念聞熏習已來。乃至未證法身山已前時。相續生起何曾斷絕。今至法身更無異趣。故曰不離曉云。山處卽淨土故。如法花云常在靈鷲山。乃至論云。報佛如來眞實淨土。第一義諦之所攝故。興卽取之。沼意同也宣說經者。淨智圓故恒說法。又平等大悲普爲衆生說正法寶。能以一音令彼衆生隨類得解。故曰常說

後述示短壽意。有二。初118半述先速滅有益。法與合也。成就衆生故者。用大悲心常隨衆生行依根性利益如犢逐於母。故曰成就。示現般者。由方便智令凡夫二乘等歸信大乘修行如如。名曰示現

後一頌述次久住無益。法喩與合也。凡夫起邪見不信者。二乘曲見曰不信。愚夫貪欲曰邪見。又外道染著見名邪見。闡提貪欲獄縛曰不信。爲成等者。凡聖二衆皆究竟至新佛舊佛。化緣周盡故不住世也

時大會至授記下。第二爲陳如說法身之本。不有不無常義沼云。此中問答人及所說法。與大方等無相大雲經第四說同。彼能請人名善德。能答者名一切衆生樂見。具引經文會釋如彼就文有四。一陳如就跡執舍利是有。二利車就本明色身是無。三陳如拂迹自申已解。四大衆歡喜讃嘆。就初有五。一陳如自申欲請二王子問彼請意。三陳如出請所以。四王子示可請法。五從勸進請。就初有三。一標請人。二明請相。三出請法。就初有三。一請人。二聽衆。三法主。具此三義理方可信。初本有七。一時。二處。三德。四性。五身罷時。二通明五義。如先說也隋就此後時云七義。一大衆靜聽時。二如來爲說時。三下種成熟解119脫。四心不高下堪聞法時。五於三世中是現在時。此破外道計有去來無現在世。今明是在現在分明可說可聞。過去已謝。未來未有。無聞無說。六欲示於十二月時。三十日中一日時。十二時中之一時也。是上所請人。聽衆法主之時。時不離上法也大會中者處所也。於大衆說故法可信。會者符合義。如來理敎與衆生機合。故名爲會。事深廣故稱大也興卽取之有婆羅門者明德也。此言淨行莊卽取之有二。一世俗。除邪惡是凡夫。二眞實。除煩惱是聖人。即是德行也。姓憍陳如者明姓也。言火器。是外道種。事火爲行。秉火在心故曰火器曉莊及興。皆取此義名曰等者出名也。本云聖記。莊云。達摩此云法阿闍梨耶此云師。興云。伊耶阿梨云師仳伽囉耶此云記。興云。毘耶云授。伽羅耶云記名法師授記。舊云聖記者。謂此菩薩。位在第九地。授大法師記。從德標名。又父母立名宜云。謂以聖義。卽爲法師。於記字上而加授父。故曰授記。沼云。法師是佛。與其授記彰德位勝。故立此名。在第十廻向。於此位中得法師授記故。又入十地故。眞諦本云。如是之義。我已聞知。爲請如來廣開分別眞實之義。故求舍利。開方便門。旣云我已聞知。明是已悟。但爲利樂。故居斯請故知本今互相顯也。言聖記者。有正行故。聖人懸記得果也隋云。聖者有二義。一二乘三十心過三界。二菩薩如來化衆生。正主具此二義曰聖也有四種授記。一未發心時受記。十信之前。如言凡有心皆當得菩提。二發心竟受記。如言汝已發心不久成佛。下云十信。此二記幷未定時節。三現前受記。如言汝阿逸多次當作佛。下云補處受記。十地十心中後三心。四默然受記。如來不語。令衆生聞與彼記。此可通前三也。下無前以補處爲第四義然第三云。無生法忍記。十廻記。上時定也記者有三義。一時節。二修行。三究竟。初中有三。一遠因。謂道前。一切衆生皆有如如之性。去道後遠也。二近因。十迴向去道後近也。三至因。初也已上得如如理也。修行記亦有三義。一下種。十信。二成熟。三十心。三解脫。初地已上。後究竟果記有四。一作佛。二處所。三大衆。四說法。又有四種授記。卽先梁說。又聖記者有四。一凡夫。二二乘。三菩薩。四佛。佛是至聖之記也六七應有故。本云在於衆中諦心安坐也。在於下明解也。本在衆中。表其已解應化二身修得之常欲示大衆中。已聞四德。未解無相法身也諦心有三。一離散亂覆器。二離放逸漏器。三離顚倒穢器。散亂障聞慧。放逸障思慧。顚倒障修慧。安坐者明位。坐有三義。一違坐。如共作非法。二暫時坐。如說外典及二乘理。非長久理。三安坐。是佛若菩薩。今明此人說大乘理無人能破也｣與無量下。第二聽衆。此明他未解令解。有二。此初列數

婆羅至佛已。第二嘆德有三。一圍繞是聲聞。聽法之相。二恭敬是修行。三供養是宣說。恭敬是受持。又修行供養是利物。此明自利利他也今略初二擧後攝之。宣說讃歎。故曰供養。法花疏第十二云。地持有十種供養。一身供養。供養於佛身。乃至十至處道供養。供行順果。名處道供養。佛果是所至之處。供養之行能至彼處。名至處道。維摩經名法供養。地持名行供養。於中有三。一財供養爲至處道。二隨喜供養爲至處道。三修行供養爲至處道。於佛旣十。法僧略同。精檢藥王具十供養。今亦准之。具如彼也莊沼意同。然莊。別引寶雨經第十說十法供養。沼。莊嚴論十大願等。檢文知之

時法主文。本今略也。而梁隋云。釋迦下。第三明法主。釋迦此云知。乃至欲示五佛俱在信相之室。故適言釋迦也觀七卷本

聞世尊至𣵀槃下。第二明請相。有三。初明外聞佛滅。二明內生悲苦。三明身心致敬。此初也。言入般者。新文言重故。如本云應般𣵀槃。又上多云不入𣵀槃。今上文云不般𣵀槃。次云不入𣵀槃故。法花疏第二云。般之言入。卽入𣵀槃也統略同也𣵀槃。小乘言滅度。大乘言大成就樂。大對菩薩。菩薩成就而未大。成就對二乘。二乘安而未成就。樂對凡夫。凡夫苦而無樂也。前文已說應身長遠。此中猶言八十者。示現入滅隋云。化身八十。要應滅也

涕淚交流。第二內生悲苦。此有二。一仰戀如來。二願佛酬請隋加第二欽慕勝法以爲三義。沼云。如涅槃第一說悲苦等相。鼻所流爲涕。目所出爲淚。兩相雜落爲交流

前禮佛足。第三身心致敬。有二。初列致敬之人隋云。明請法120王今文略也。此第二明敬之義。明敬人也此有二。一前者是起。故本云俱從坐起。明重法。以請法方起耳。二頂禮佛足。明敬人。人受今禮也。起有二義。一內不著樂。二外無諸過。初有三。一不著睡樂。二不著臥樂。三不著倚樂。後亦三。一不空失時節。二究竟修行。三勤求請法。121第二頂禮敬人。122禮有三事。卽三業。三業禮有二義。一示三業皆修等敬。123二有眼無耳身禮。有耳無眼口禮。無眼無耳心禮。又他心者意禮。天眼者身禮。天耳者口禮也白言至慈悲下。第三出所請法。有二。一讃所請之人。二申欲請之意。由佛有慈悲之德。故欲讃也。初有二。一讃如來昔日因中爲利衆生修於三身。二讃如來日今果地以三身。利物。初有三。初別明化身。二合明應法二身。三合結嘆三身。初化身又三。一拔苦與樂。二滅惡生善。三擧本意。此卽初也。大慈與樂。大悲拔苦沼卽取之又悲於凡夫。慈於聖人也

憐愍利益。第二滅惡生善。言怜愍者滅惡。言利益者生善。又怜愍令他自利。利益令彼化他人。又怜愍卽現在利。利益者未來利。又怜愍者除業煩惱因。利益者除六道果也法花疏第五云。怜其無樂。愍其有苦。又怜愍據內心。准此可言利益據外身也

令得安樂。第三擧本意。本云欲令皆悉得大安樂。謂令凡及聖皆得佛位。言令得安樂者。明昔因中之意也

猶如父母。第二合明應法二身。父者法身。是本能生。母者應身。是末能長也隋云。母是禪定。禪定伏皮。得安樂生人天。智慧除宍。得解脫出三界。慈悲除心。得一切智化衆生

餘無等者。第三合結嘆三身。本云最上無等及無等等也。不與三乘共位曰無等。佛與佛共曰無等等。又無等者不可譬類。無等等者於不平等境而等觀之。又但佛眞實曰無等。如如無二曰無等等。更無二如而相等也能與至依處下。第二讃今日以三身利物。卽爲三。此初法身。本云爲世間作歸覆護也。以法身無生無滅。是歸依反本之處。歸者反本。依者安立。覆者生善。護者息惡。今文准之第二明化身文。本云令諸衆生快樂淸涼。今即略之。化身有與樂除苦之用。曰快樂淸涼。快樂時與樂。淸涼無苦。又斷惡道果曰歸依。除惡業因曰快樂也

如淨滿月。第三應身有二。一慈悲如月光明。二智慧如日出世。此初也沼云。如𣵀槃月愛三昧能作淸涼。又尸羅此云淸涼。淸涼卽𣵀槃。由戒能爲淸涼𣵀槃因。故名淸涼。故以月喩𣵀槃德等

以大至初出。第二智慧。言照明者。本云光明。能遣＊或曰光明興卽取之日初出者。本云如日照於優陀延山。是日初出處。是正法念經第十八云。羅睺修羅王眷屬衆行於海。上見常遊憂陀延山頂行閻浮提也

普觀至羅怙羅下。第二申欲請之意。有三。初擧佛慈悲平等。二正請佛欲求舍利。三如來默然。此初也。羅睺羅者釋迦之子。故知信相之室有五佛也。此兒初生啓日。菩薩嘆言。我欲修道。此兒障我。如羅睺阿修羅王。此言不善揵兒。若直修羅。此言善揵兒。羅睺羅此言覆障。覆障日月故。似124日此兒爲羅睺羅也興云。梵云125易羅126怪羅。此云障月。羅怙非天捉月輪時而得生故

127唯願至一願。第二正請也。願者二義。故本云施一恩德。恩者諸佛舍利。下云令得如如解脫。德者求未來果也

爾時至而止。第三如來默然。夫佛默然有六事。一請事未見。二大衆未靜。三大衆已知。四默然不聽。五默然而受。六令弟子答。今佛默然在後二也曉有二義。初此第六。後云佛前三月滅度。今答無滅。交128犮前故。興卽取之。沼有五意。三四取此。餘亦影本。准上知之許其舍利而不發言者。示舍利非是定有。彼求世間樂請舍利。佛與出世樂。是故默然。示如如之理無言無相也佛威力故下。第二王子問其請意。有二。一出能問之人。二明所問之事。初有三。一明姓。二出名。三嘆德。今加初承佛力爲四。此初也。本云承佛神力。一知佛心。二藉佛力也

於此至童子。第二出姓。梨車毘是總國。舍衞等十六是別國。梨車毘。此言滑皮色。亦言妙皮色。此王皮色滑妙興卽取之

名至喜見。第三出名也。一切喜見者。恒在空觀。空觀令色形可愛興卽取之

第四嘆德。今略。本云具足辭辯。善能問答。129也地具四無礙解。如如已窮也依此莊云。眞諦三藏云。九地菩薩。興云。雖有此語。未見聖說若爾妙幢得入初地。亦無明文。一信一謗。豈異屈蟲。本文旣明。不得□也。善問答者。答有四種。一決定答。如佛是一切智等。二分別答。如問死後更生以不。應分別答凡夫死更生。羅漢死不生。三隨問答。如言天人護勝。答言若問果報天勝人劣。若問入道人勝天劣。四置答。如言五陰與我定一定二等不可定答也

語婆至言下。第二明所問事。本文亦三。准今初承佛130乃上了。故有次二。一求何恩德。問彼所請。二許彼所問如意。初也

我能與汝。第二文也。131□如來有時不自答有132四義。一衆生直爾如化老母。二示如來有智威力。以弟子尙能善解問答。如來智力理自高遠。三欲避四惡人法。一毀他自讃。二隱自惡揚自善。三於好惡人心不平等。四心念口說於他有恩。今於四中爲譬。後一以陳如就佛求一恩故。133四欲明八種依。一等依法不依人。若佛說非法須捨。凡說正法須依。二正法中了義取。不了義不取。三取義不取語。四取智不取識。邪正合八種也莊云。法師請佛。佛應自答。何故加喜見而令答耶。答。佛前自言三月當滅。而答無滅。違前語故。使喜見答顯無滅義

婆羅至童子下。第三陳如出請所以有三。一領上許。二答上問。三釋所以。初也。今略。本云善哉王子。義准前也

我欲至子許。答上問也。隋云有二。一供養舍利。爲欲求福。二今從下。求請舍利。爲求福故。言舍利如芥子許者。興云。梵云舍利。此方云身。身有三類。一者全身。即慈氏滅後形同在。更無滅相。二者分身。卽慶喜亡後折身四分。三者碎身。卽釋迦滅後碎身八斛。今依碎身。故如芥子。卽取曉說。故知。舍利弗者。依本應言身子莊云。梵言室利羅。此云身。而言舍利者134歎順舊故何以至帝釋。第三釋所以也。隋云。有二。一修因。二是人下得果。莊云。舍利有三分八分。如菩薩處胎經第四說。爾時八大國王。優填王。頂生王。惡生王。阿闍世王。四大兵馬主。最豪兵馬主。容顏兵馬主。熾盛兵馬主。此八大王共諍舍利。我應獨之。有一大臣名優婆吉。諫言。諸王莫諍。佛舍利應當分之普共供養。何爲興兵共相征罰。爾時天帝卽現爲人。語諸王言。我等諸天亦當有分。阿耨達龍王等語八王言。我等應有分。若不見與。力足相伏。時優婆吉言。諸君且止。宜共分之。卽分爲三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。金瓮受石餘。此臣密以蜜塗瓮裏。以瓫量卽分舍利。諸天得舍利還於天上。卽起七寶塔偸婆。龍得舍利還於龍宮。亦起七寶塔偸婆。八王得舍利各還本處。亦起七寶塔偸婆。臣優婆吉。著金瓮舍利三昇幷瓮。亦起七寶塔偸婆。灰及土四十九斛。起四十九七寶塔偸婆。當經行處。亦起七寶塔偸婆。高四十九仭。香花供養。懸繒幡蓋。終日竟夜音樂聲不絕。佛之威神令諸七寶塔各各有光明。或夜放光明與晝無異。或晝放光明與夜無異。諸護善神各各來營護。不令惡人有觸犯者。問。起塔供養舍利得幾許福。答。得福無量不可稱計。如無上依經上說。阿難。娑婆世界碎爲微塵。以此次第數。著是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。若有淨信善男子善女人盡形壽供養。若滅135度起塔供養。於意云何。是善男子善女人得福多不。甚多。世尊。佛告阿難。若有善男子善女人。佛𣵀槃後取佛舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如菜葉大。造佛如麥子大。此功德。前所說百分不及一。千萬億分不及一。乃至算數譬喩所不能及。阿難。若此功德不迴阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福報。盡娑婆世界微塵他化自在天王化樂天王。乃至三十三天王。況復餘轉輪聖王。今此經中引昔所聞處經等。故云如我所聞。乃至廣說沼同加云。密迹力士。西域傳等

是時至報者下。第四王子示陳如勝請之也隋云。勝請之法有四。一臨所求。二誡諦聽。三示勝法。四結勝。初也

應當至王經。第二也

於諸至殊勝。第三也。有三興卽取之此初明德廣。言最勝者。是經王故。故本云諸經之王難解難入。第二嘆理深。難解者。過二乘及始行菩薩。難入者。本云難思過凡夫法花疏第三云。始不能知爲難解。終不悟爲難入

第三明力大。今略。准結應有。故本云福報無窮。修道有二分。一得果報。二得解脫。解脫是福。果報是報。果故示此經能致福報二義。舍利但報無福也隋云。理深故二乘不知。力大故生無量福。德廣故攝華嚴大品𣵀　槃。故曰經王也

聲聞至不能知。第四結勝有二。一別結。二總結。就初又三。此初結理深准法花疏。出不能之人也此經至果報。第二結力大准前知之

乃至至菩提。第三結德廣。德廣攝持三經也。結不次者。轉勢說故

我今至事。第二總結。此中略明有三身義。後三身品。廣分別也

婆羅至不能知下。第五陳如得示從勸進請隋云。依示讃請有四。一嘆王子所說理是。二自悟陳如所說義非。三更問王子請非之意以成第二。四進請所示爲是之理以成第一。初也。言甚深最上者。領上德廣。領力大者今略。本云功德無邊也。含在德廣。難解等者。領上理深。難解者凡夫俗智。難入者二乘及始行眞俗智。又十地無分別智曰解。佛智曰覺。覺卽今云入也

何況至安樂。第二文也。言邊鄙者。見法身定有定無墮二邊也興卽取之如芥子許者。示因少福多。置寶函中者。本云置小塔中

云何至爲我。第三文也。本云汝今云何而不願樂供養舍利求此報耶。見何過失而不求舍利也

從明至語已。第四進請所示爲是之理以成第一。本云我今從佛欲求一恩。言一願者。進求如如不有不無恩也。今從童子求之。而言從明行足者。以彼承佛旨。卽是佛意也興云。明行足者。第五之名。明者三明。行者遮行。廣如瑜伽此上二段。今卽總含。如文知之

金光明最勝王經玄樞卷第三

寶曆二年壬申六月三十日奉書寫此卷了始筆于

一校旁注愚案了　寶生閑人成慶六十八齡寶曆三年十一月二十六日再校了