演義鈔一下纂釋第四
疏。九開因性文問。玄十六云。若三乘發中衆生心中。但有因性無果用相。此圓教中盧舍那果法該衆生界。是故衆生心中亦有果相已上今既明圓經教起。何不云開果性乎 答。出現品云。無一衆生而不具有如來智慧已上疏九上云。此有三意。一明無一衆生不有佛性。則知。無性者非衆生數○二者衆生在纒之因。已具出纒之果法。故云有如來智慧。非但有情後方當成。亦非理先智後○三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗自他因果無二體故不爾。此諸衆生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄。非花嚴宗無有斯理已上抄十九上云。一明生等有因。二明因有果智。三自他交徹等文會解記引此疏文竟。次云。評曰。三義中初通終教。次通同教。後唯別教。今云開因性。即衆生因中具果德。當次義。又上果德即十佛果德。今亦衆生性具此。當第三義已上意云。直就衆生心論之。故名因性。然其所開正是果性。故行願疏云。五開物性源已上同記第二云。大疏此段名開因性。如何開耶。出現品云。佛子無一衆生而不具有如來智慧等文准此可知。是則正符合玄記釋。何爲相違乎 問。今抄釋因義。但云本有恒沙性德等者。唯約因性不通果性見況既云開因性。何用強會乎 答。抄云。本覺佛智無二體故已上本覺是因性也。佛智即果性也。意云。因性具果性爲言故疏九上云。所以知。以佛智遍者。無一衆生不有本覺。與一切佛體無殊故已上又抄十九上云。因有佛智○所以有者。因果二性無二體故。若因無果性。果是新生便有始終。故新生有始。佛性非常住故已上以此等文校合今抄釋。更無異徹。何況疏云。謂上因果理事皆由衆生性有云云所言果者。即指第五顯果德也。加之。次下別釋中。引破塵出經卷等之文。思之可知 問。圓頓成佛論云。今時修心人。先以自心日用無明分別之種。便爲諸佛不動智○清涼祖師依性起品。佛智在衆生心之義立三復次。一生生自有○二當果自有○三他果在我○若但返照性淨本覺爲不動智佛。則當初復次。若成事事無礙佛。則當後二復次。圓融成佛也已上既云。後二復次是事事無礙。何會解記云次通同教者 答
疏。但相變體殊文 自下明迷覆因性之義者。爲顯開示之義故也。今先且略述五法名義。抄六上云。疏文五法諸經皆具。且依楞伽列次第者。則名相忘想正智如如。以爲其次。若瑜伽七十二云。一相。二名。三分別四眞如五正智。分別妄想涅槃名已上此云疏文者。次下引之。准此。今疏亦依楞伽也 問。五法之義如何。答。大疏二上･抄六上委釋之。次下引之。且唯識第八云。彼說。有漏心心所法變似所詮。說名爲相似能詮現施說爲名。能變心等立爲分別。無漏心上離戲論。故但總名正智。不說能所詮已上此云彼說者。指瑜伽也。此文詮要故先引之
抄。相反體殊者等大疏二上第四至空神之處云。迷如以成名相。妄想是生。悟名相等本如。執翻成智。如外無智。智體即如。此二猶空寂照無礙已上鈔六上云。言迷如以成名相。則妄想是生者。此顯迷時唯有三法。一名。二相。三妄想。故此五法通該一切而不必同時。謂妄想正智此必不○故今有妄想。決無無正智。其如如者。名相則有隱顯。此中迷故如如則隱。名相則顯。次云悟名相之本如執翻成智者。此顯悟時但有其二。一正智。二如如。既有正智。決無妄想。了名相如。名相則隱。雖不壞相擧體即空○故楞伽云。謂了名相及與妄想。體不○得名爲正智如如。即是名相妄想本自不生。釋曰。名相不生則境如矣。妄想不生則心如矣。了心境如是爲正智。故唯正智及如如存。次云如外無智智體即如者。復融上二以爲一味○故疏結云此二猶空寂照無礙。即是如照即正智如日念空。雖有二事一相難分已上問。付明五法且名相與分別相望。能生所生義如何判之乎 答。密嚴經下云。名依於相起。二從分別生已上又云。名從於相生。相從因緣起。此二生分別已上同疏第四云。上文中說二法分別生。何故此文此二生分別耶。如是二文互不相違。上文中說名相。二法從分別生者。就實而說。大乘法中心爲本故。今此文中此二生分別者。起次第作是說故。良以起執迷名及相執爲實故已上根本無明有迷眞執妄之二義。今名分別。亦名妄想者是也。然大疏云。迷如以成名相者。此是迷眞之無明熏成名相故。密嚴云名相也。從分別生也。執妄之無明返執名相。爲實有故。密嚴亦名相。二能生分別也
抄。知見性相並皆 疏二上欲界諸天之處云。以開攝示。以悟攝入。謂開示初能化。悟入約所化。彼論云。開者無上義。謂深一切智智更無餘事。即雙開菩提涅槃。謂以知見之性爲涅槃。知見之相爲菩提。衆生本有障翳不現。佛爲開。深則本智顯現。故示者同義。三乘同法身故。悟者不知義。不知唯一實事故。今令成報身菩提故。入者令證不退轉地故。即是因義爲證初地已上。菩提涅槃因故已上抄六上云。言以開攝示等者。此有二釋。前即嘉祥意。四句雖殊不出能所。開示約能化。悟入約所化。全彼疏文。彼更釋云。能化有大開之與曲示。所化有始悟之與終入。意云。但說有性名爲大開。言此是凡夫性。此是聖人性。因果理行即名曲示。豁然了知故名爲悟。行修契證因之爲入。則始淺終深。下引論意則初深終淺。以入約因故。彼論云。即第二釋彼論說釋如來知見。云知見者。如來能證如實。知彼義故。疏意云。如實即法性是所證也。知彼義即能證大智也。能所知見以名知見○今疏但出開示四句。開者無上義論標名也。謂深一切智智更無餘事者。釋所開即一切智智。一切智者。是根本智。重言智者。是後得智。根本名知。後得名見。深此二事更無有餘能勝過此。故名無上。即雙開菩提涅槃者。釋所開一切智智也。謂以知見之性下釋雙開義。衆生本有下疏釋開義○知見性相並皆本有。有大智慧光明遍照法界義。故涅槃云。佛性名第一義空。知見性也。第一義空名爲智慧。知見相也。在因爲性相。在果爲菩提涅槃。故云衆生本有障翳不現了○示者同義。別示知見之性。以成涅槃。悟者不知義。別示知見之相。以成菩提○上三皆果斷德智德。以總別故而成三句。入即因義。未知何可能證。故示與無量智業無量智者。即果中一切智智體用。而言業者是彼因也。所以要擧初地已上爲因者。登地證如爲涅槃因。能證地智爲菩提因○又開者即涅槃○示即法身。悟即解脫。三德涅槃。即是三句入是三德之因上有三意。一約佛性。二約菩提涅槃釋。三約三德涅槃釋爾。並同佛性有果果。即菩提涅槃故。三德涅槃攝菩提故。約佛性故 已上問。上所引疏抄有二釋中。當段疏抄當何釋意哉 答。云可通兩釋。不可偏局。故大疏三上問明品釋經其性本清淨開示諸群生之文云。衆生等有或翳不知故。佛開示皆令悟入已上抄九上云。衆生等有或翳不知下釋第四句。即用法花開示悟入佛知見意。謂開除或障。顯示眞理。令悟體空證入心體也。大意然矣。此有多釋。已如前引。今更略擧禪門釋之等文如前引者。指疏二上等也。此疏抄釋全同當段疏抄。彼既云大意然矣。而令通含多釋。今亦可爾歟。故決擇類聚疏抄處處釋。總爲三義。一依法花論。二依嘉祥。三依禪門。初義中引疏二上衆生本有等文。次第義中引抄九上開除或障等文。豈非爲當段疏抄令通此等諸義哉。一義云。當段疏抄并問明品疏抄即同法花論意。謂今抄釋開義云。知見性相。並皆顯現。問明品疏云。衆生本有等。彼抄釋云開除或障等者。並全同疏二上･抄六上述法花論意之釋也。又今抄云不知令知名之爲悟者。全同彼論云悟者不知義也。思之可知 問。行願記第二云。能化有二。謂大開而曲示○若依法花論釋。開者雙開菩提涅槃二無上果。示者別示法身○清涼國師解云。開者開除或障。示者眞實理等文今略引三師釋開示二字之釋。餘二字之釋應知。是即三義大不同也。明知。抄九上云開除或障等者。是清涼之別義也。何輒混同法花論意哉 答。疏二上引法花論雙開菩提涅槃之文。即釋云衆生本有障翳不現佛爲開除文故知。行願記云清涼國師云等者。解釋上所引法花論文爲言非謂清涼別解也。但於三師釋大不同之難者。嘉祥與論實不同也。清涼只釋論釋。餘非別義。謂衆生本有知見性相。而障翳不現故。佛開除或障令性相雙現。故云雙開。爲言其性相者。如其次第涅槃菩提也。即今抄上文云。二但相反下覆彼因義。是須開所以等文正明此意。委可見之
抄。故談已下文問。今明開示悟入。爾者約能化歟。約所化歟 答。一義云。今披處處解釋。大疏二上雙存兩釋。謂嘉祥與法花論也。又大疏三上唯有一釋。全同法花論意。又彼抄九上釋之時。更擧禪門釋之外不別出餘義。並如上引。准此。清涼處處雖有多人。並是他師釋也。未見別出自義。但多述法花論意見然述法花論意。既云故佛開示皆令悟入文故知。論意亦開示約能化悟入約所化云事。但嘉祥釋大開曲示。論判雙開菩提涅槃別示法身。嘉祥釋始悟終入。論判悟約菩提。入緣修因。故知。雖四字別義有差異。而約能所則嘉祥與論是一同也云事。即今疏云故談斯經等。抄釋云結成開義。思之可知。餘解記云。言略釋如下者下。抄云古有多釋。一法花論云。開者無上義○二嘉祥云。開示約能化。悟入約所化○然此天台破云。經明四句。皆云爲令衆生。語意爲主。前機得益。非關化主。應作所化入開悟。那即分兩句。作能化開示耶。今爲通云如經二句。云欲示衆生佛之知見。豈非佛爲能示。又法花論牒初句云。如經欲開知見。令衆生知得清淨。故牒第二句云欲示衆生佛知見。故皆爲約能開示說也。若牒第三句。則云如經欲令衆生悟佛知見。故牒第四句。欲令衆生入佛知見故此二句。約所化悟入說也。故經論正意自約能所明義。那忽破云。四句皆云爲令衆生耶。花嚴亦云。其性本清淨開示諸衆生。亦佛爲能開示也。只由此故。吾宗多引嘉祥此義也已上先德釋分明也。尤可依用之歟 問。此義不爾。今疏云。亦有二種。一以言顯示等云云准此。示之一字兼約能化。開示悟入之四通約所化。以之思之。若如所立者。既初以言顯示之義。是約能化。何但明示義不通開義哉。後使修行悟入之義。是約所化。何不局悟入而通開示哉是一況今是明圓經教起因中。釋爲開因性故說今經之義。故知。雖借用開示悟入之言。於其義者未必全用歟。故疏主爲證花。而但是爲取語便之相似。未必全用歟是二又抄次上云。若寂照雙依則因性開矣已上此正約所化機開發已性。以釋開義見是三明知。縱雖餘處釋符同法花論。而當段疏抄偏釋圓經教起因。中明開因性之義。故不可同餘處爲釋法花意。全引用法花論及嘉祥等釋也。如何 答。今疏云。亦有二種等者。初約解。後約行。全非約能所化也。但其開示悟入之字義。不可違彼論釋也。謂初以言顯示者。此約解了。然佛但指示之。令其知有即如示貧女宅中寶。而未見未用。故唯明示義不通開義。其故者以開除惑障。必由修行故。次云二使其修行等者。欲令生修行悟入。故佛開除惑障。顯示眞理。即抄釋云。義通開示者是也。意云。疏云使其修行者。正明所化機之修行。雖可局悟入。而欲使其修行則佛必爲其開除惑障。故云義通等也。抄云。顯現之言對於開示者。由能化之開除。故所化心中所具知見之性相。今方顯現。故云對也。當段疏抄釋得此意。可知之
已上一義意也
一義云。開示悟入之四字俱通能化所化。謂法花論意。開者雙開菩提涅槃。示者別示涅槃。悟者別成菩提。入者總是能證菩提涅槃之因也云云如上所引抄六上釋。可見之。若開示之二字局能能化。悟入之二字局所化。互不相通者。能化之佛可不教可證菩提涅槃之因業。何故彼抄云。悟者不知義中。別示知見之相。以成菩提。入即因義。未知何能證。故示與無量智業等文既並云示。豈非能化之教示哉。又所化之機可不顯示涅槃法身之眞理。何故彼抄云。示者同義。別示知見之性。以成涅槃已上豈無所化之機成涅槃哉。故知。法花論意不可局配能化所化。但可隨應俱通能所。故處處解釋或約能化。或約所化。任便釋之。當段疏抄正存此旨也。故抄六上述嘉祥云。四局雖殊不出能所。述論意之時全無能所言。明知。不局配能所也。但清涼處處見述法花論意者。准前義可知 問。四字俱通所化者可知。又故今抄之使其修行義通開示等文但悟入之二字。如何通能化哉 答。抄六上委釋法花論文。見彼可知
一義云。今疏意者。示之一字獨約能化。開悟入之三字共約所化歟。其故者。疏云。一以言顯示令其知者。此約能化。然抄釋云。唯明示義文疏云。二使其修行悟入顯現者。此約所化。然抄釋云。顯現之言對於開義文次下即引法花文云。欲令衆生開佛知見。欲示衆生佛之知見云云如文相者。空生自開佛知見。諸佛世尊顯示衆生。於佛知見爲言爾者。開字約所化。但示之一字約能化分明也。是即非唯當段疏抄如是釋成。彼妙經意亦
抄。大乘法師等玄賛第三云唯以一大事者。事物體事事義道理。隨應皆得已上玄賛要集第八末鏡水沙門栖複集云。言事物體事等者。大事者。不越性相也。大事若是相。則是事物。大事若是性。即是體事。大事若是境。則是事義。大事若對能詮教。則是道理也。事物有爲也。體事無爲也。事義無爲也。道理有爲也。若准四義。總具足方名大事。作三義解。正一大事者事物。物謂菩提涅槃也。眞實法名物事者總義。二云大事者體事。菩提涅槃有體法名體事。三大事者事義。菩提涅槃對此緣智名境義。只此境義便名大事。道理兩字結上之三義。或是事物之道理。二或是體事道理。三或是事義之道理。第二或道理兩字解經中因緣者。法之道理。疏主意不必具取四義名一大事也。或是事物通理智。或是體事通理智。或是事義道理通理智。隨應皆故已上
抄。今略釋之等抄三上釋妙經無二亦無三文。引慈恩･天臺等釋意。次出自義云。若望經意。但立一實爲眞趣。擧二三皆悉不許。不論大小如說世中此人獨立。更無與比非。要別指張王二人已上當段略釋亦正述此自義也｣抄。因果幹能等會解云。易曰。貞事事幹也。故有幹能即爲事也。今令物解脫。故爲能事也已上圓覺略抄一上云。文言○貞者。事幹也天能以中正之氣成就萬物。各得幹濟。莊氏之意。以是四句明天之德。元是物始。於時配春。草是通暢。於時配夏。利爲和義。於時配秋。秋既物成各合其宜。貞爲幹濟。於時配冬。物成收藏。事皆幹了云云貞因。足以幹事貞正堅固令物得成使事皆幹濟已上龍龕云。幹古按及莖大姓抄。言因緣者文會解云。初義因緣局人。仍因緣不分。故云因此緣此也。又因緣下因緣屬法。又自親緣疎也已上私云。今抄云生因抄。正因佛性爲因文正緣生了。四因佛性本出涅槃經第二十八。今大疏三下須彌偈讃品抄十上具引彼經文。配屬圓經文。委細釋之。但解釋繁廣不能具引。故今統要格類。相從抄之。凡四因相望互有通局。且正因唯局親因。此有二類。若別望佛果剋性。而論其正因。以第一義空即爲正因。此是唯局正因。不通餘因。若總望諸法能生因緣。親疎對論。則但是親因即爲正因。故此正因亦名生因。如穀生芽。亦正因攝故。疏云。以正因爲生因已上故知。藏識所持名言種子。應名正因。亦名生因也。次緣因者。資益正因令顯發也。此因最廣。且出二類。一者善友。是增上緣故名緣因。然此緣因亦名了因。以善友有開導德故。抄云善友是疎亦緣亦了已上二者。疏云緣因者。謂六波羅蜜已上禮拜讃歎散花燒香等。皆應此中所攝也 問。抄引經二十八說四因文中云。六度阿耨○菩提名爲生因。又云。復有了因。謂六波羅蜜佛性。又云。復有生因。謂信心六度。又云。緣因者發菩提心已上如所引經文者。生了二因雖有六度爲體之義。未見以六度爲緣因之文。爾者疏釋難思。如何 答。萬行雖廣無以六度攝之不盡。彼生了二因既共以六度爲體。而約親生與能了之功能。分爲二因。今此緣因例准可知。會解記第二釋妙經佛種從緣起文。云佛種正因性也。萬行爲緣通緣了。起斯佛種成菩提故。即是生因故。一句經四因皆具已上次生因者。唯局親因。抄十上引經二十八云。能生法者。是名生因等文可見之。次了因者。義通親疏。此有三類。一者善友。有開導德故。如上引。二者修生六度中槃若。即名了因。而望彼本有智性。猶成疎緣故。亦名緣因。三者本有智性名了因。此有二意。謂彼本有眞實識知等之義。直是當體照了之法故。持業受名。若約即此智性名行佛性之義邊。則始覺修生之了悟。即以此智性爲因名了因。此是了因歟 問了因亦可通生正二因哉 答。涅槃經云。六度阿耨○菩提名爲生因已上抄釋云。六度能生菩提。故爲菩提生因已上會解記注云。以般若爲了因。即六度中般若已上准此。總論六度。即是生因。其六度中般若既名了因。豈非生了二因其體兼通哉。又彼智性既名行性。即此行性起成菩提。豈亦非生因哉。又此行性爲彼菩提。是親因故。望此義邊亦可屬正因攝歟 問。若此行性亦通生正二因者。何故會解記注云。若以本智爲了因。則准了因已上如何 答。彼釋意以般若名了因。則雖兼爲緣因。而本有智性名因。則唯是了因不可通緣因爲言是則且簡除緣因。故云唯了因也。大疏釋譬如闇中寶等偈文云。闇中寶者正因性也○惠即正因合上寶也已上已上四因之義相大旨如是。須得此大意。委釋彼疏抄問。大疏云。生必對了。正必對緣已上故涅槃經云。善男子因有二種。一者生因。二者了因等文又云。善男子有二種。一者正因。二者緣因等文爾者何必生對了。正對緣哉 答。愚案云。生因則生起始覺之菩提。故經云。六度阿耨菩提等。具如上引。了因則了悟本有之正因。故疏云。今以了因了彼正因已上所生始覺所了本有。應是一對。故生了二因亦對論也。正因是親。緣因是疎。以親疎一對故亦對論也
抄。了因所了文會解云。初以正緣對。正因即中道佛性。緣因即六度之緣。次生了對。了爲能了。即是般若○正因爲所了。即第一義空。故云了因所了爲因也。言生因者。能生因也。亦名正因。如穀生芽。正因攝故。今由佛種起成菩提。故生因所生爲緣也。所生即菩提。此是果義。今約以所生。故屬因也已上問。今以四因釋經因緣言者。唯局因親緣疎義歟 答。今云了因所了爲因等者。意云。了因爲所了法作因。生因爲所生法作緣。如是緣因亦名正因云云准此。因緣共局親因見問。何故正緣二因直指其體。而生了二因擧所了所生之果。以召能了能生之因。不直指其體乎
答。涅槃經說生了二因。有六對文。前三對直指其因體。後三對以因望果。明生了之相。謂彼經中云。六度阿耨菩提名爲生因。佛性阿耨菩提名爲了因已上是即擧阿耨菩提之果。以召六度與佛性之二因。故云擧所生所了之果。召能生能了之因也。餘可准知
疏爲堅種故文決擇云。因論生論見聞花嚴熏成堅種。爲有漏耶。爲無漏耶。若是無漏現。是劫外凡夫。豈得無漏現行也。有漏不應熏無漏種。勿無漏心熏有漏種。彼此異因不可得故。若是無爲。本自具足不頼熏習。若是有漏有爲云。仍要穿一切有爲諸行煩惱身過。到於無爲究境智處耶 答。有二義。附相通途釋。約性窮玄釋。且初附通途釋者。圓經爲緣。引生聞惠。是有漏增上緣中資彼本四智佛種功能殊勝。名之堅種。性是無漏。當生佛果。盡未來際。無有損廢。故名堅種。故無性攝論云。此聞熏習雖是有漏。而是出世心種子性即其義也。後約性窮玄釋者。花嚴經聲本覺爲體。性淨本覺四鏡義中。緣熏習鏡。隨染本覺二種相中。不思議業相。聞經之心了別語義。當神解義。本覺氣分能熏。雖與染俱。性是無爲。體非是漏。所熏成種。無漏無爲於理何疑。問答云云准前可知○故賢首一乘教義分齊云。問。夫謂種姓必是有爲○私云。具引全文冥合不二唯一眞如也。釋曰。由內外熏。即前性種功用增顯轉。名習種性也已上此云無性攝論等者。第三卷也。但違本文。而全同大疏六上所引。故知寫彼文也
疏。當知此人生如來家文經具云生如來家。隨順一切如來境界。具足一切諸菩薩法等文即如抄所引是即經中具說十種家也。大疏九上云。後當知下成益。生如來家爲總。餘句爲別。別中一以如來境爲家。無性論云。生如來家者。謂佛法界。於此證會故名生。二以行法爲家。具家法故。三以俗境爲家。世親釋云。由此能令諸佛種性不斷絕。故曰遠離非家。五以佛行爲家。十住毘1婆第一云。今此菩薩行如來道。相續不斷故○六菩薩法性爲家。亦是佛性故。亦同如來一如境故。七淨當佛家。八住佛本家。九總明因果事理無礙家。四地也者。寄出世故生道品家。八地無功用故生無生法忍家。今此通三。兼顯凡夫解心。亦名生家。因果無礙故已上鈔十九上云。疏無性論云。等者即第六論○言十住毘婆沙者。此即第二釋初地常生如來家文。家文初地心生必能常集談善根不休息。名爲常生如來家。如來家者。即是佛家○未俗云如來者。所謂十方三世諸佛是。是諸佛家名如來家。今是菩薩行如來道。相續斷名爲生如來家。釋曰。其如來道即佛行也已上
疏。良以有作之修文問。疏云有作之修。又云無心體極者。其義如何 答。有作之修者。兩記共無釋。案云。三乘教明因果體別五位歷修。故受此教之菩薩因行之外更求果法。從淺至深次第增修。是故等覺已前希望追求念念無休。名爲有作之修也。又如花嚴問答云。汎三乘教大意。令生信解。故隨衆生意安立已上既是隨情安立不盡法深。故所修所證並是情識之分量。不能親證眞法界體。縱雖根本證如之位。尚是教所安立之分齊。全無沒同果海之義。故名爲有作之修也。是則前出現品多劫行六度之縱名菩薩也。例如了義燈第一云。今二乘人不能證彼眞如理體。但能悟此眞理體上離煩惱障染覆義邊。名證解脫。以二乘人不能證悟法義眞理。但能悟得生空一分。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非眞解脫已上彼三乘宗中。大小相望既以如是。今圓宗意。三一對論。豈亦不爾。准思可知。次云無心體極者。一乘明因果同體六位皆齊故。受此教之菩薩頓解悟毘盧法界。深修證普賢行海。故十信終心沒同果海。爲是證境界不可說。故云無心體極五教章十玄義相即門中。具明此義。要者可見是則前信入大威德法門之眞實菩薩也。會解云。疏無心體極者。以契實故已上准此。彼受權教人不契法界實體。故縱雖根本智證如之位。故不可云無心體極也抄。亦爲揀濫故文會解云。以此十因亦探玄中義。而此利今後。是清凉新加。恐人疑濫干順機盛中。故此辨異也已上但探玄與今疏所引前後少異。可知
抄。上文明約行分二文決擇云。利今後中兼行。順根盛中唯時故二因別 問。順根盛中。盛者善根。豈非是行。故兜率偈云。見佛亦復然。必縱衆善業○私云。具引前疏等引之文何故抄云。已是異前。但約時故。今謂。通云盛者善根未聞經時已有。不是所論。利今後中起行聞經已後方有。一見聞爲堅種。二起行成證入。今據聞經後行不通根盛。唯利今後已上
抄。三起行益○五速證益等決擇云。問。起行益速證益與造修益頓證益何別益。前二自利。後二利他。故各別也。又起行益顯依此法。少作功力疾得菩提。造修益揀依餘法。縱經多劫不能眞修。速證益約時不淹留。頓得益據法非漸次已上今抄釋云。自利利他等而爲其次。故如是釋歟。但見下釋。頓得速證兩益中。並同引善財一生圓諸位。以證之何前攝自利。後却攝利他乎。又法界品頓證法界等。悉爲頓得益。豈利他乎。又造修起行分配二利。並不可然歟 問。若爾如何可得意乎
答。抄云此依從淺至深等。准此釋者。後初至五是淺深次第也。六七是自利利他次第也。謂地獄子自得第一重益竟。次轉利益他。故然鈔云等者。取餘次第也。謂八九是修證次第。以法界品初菩薩頓證名頓得故。次前九種多約修生。第十正論本有。是修生本有次第也
疏。一聞法爾等問。今十種益並聞者。爲聞佛說圓經。爲聞今疏所立之十因 答。聞疏所立也。且如初法爾者。聞疏釋十身具足佛無始法爾常說遍說。即解知風過樹頭即常恒說法。覺悟虫鳴叢裏是不退法輪。非情之無淺。畜類之無悟。是所成衆生之義邊也。若約能成佛果之功。則本是毘盧正覺之體故。動身發語無非佛境界。如是信解之輩。往位有淺深。智有明味。而觸目對境無非十身毘盧。無非常恒說法。見之聞之。豈不成見聞益乎。例如三聖圓融觀云。若與此觀相應。則觸目對境常見三聖及十方諸佛。一即一切故。心境無二故已上晋經性起品云。知見一切音聲。皆是一聲。如來以此而轉法輪已上又云。一切衆生諸語言法。皆爲法輪音聲所攝。何以故。一切音聲不離法輪音聲故已上准思可知問。佛地論明如來三業他中。佛以他有情身口二業而作佛事。是名他身相應他。爾者今所引性起品文。正述此旨歟。如何 答。彼但約業用之一邊。今則約法界自爾之德相。故不同也。五教章施設異相云。三業等○若以神通不思議力容得暫現。非是彼法自性如是已上
問。上法爾中引不思議品云。諸佛於一身化現不可說頭。一一頭化爾所舌。一一舌出爾所音聲等。如一佛身念念中現不可說化身。一一化身皆亦如是云云是則如來身通三身中。應化身等神通作用也。今何混融情非情凡聖等。以明觸目對境皆是十眞毘盧。常恒說法之義哉 答 唐經五十出現品身業云。見此光明。一時皆得如來境界。十頭･十眼･十耳･十鼻･十舌･十身･十手･十足･十地･十智。皆悉清淨已上並云十者。顯無盡也。其無盡者。混融情非情。通攝凡聖。故知。頭全收法界。眼全收法界。耳･鼻･舌･身等並爾也。若不爾者。何云十哉。故同經五十二出現成正覺云。佛子如來應正等覺。成正覺時得一切衆生量等身○一切法○一切剎一切三世○一切佛○一切語言○眞如○法界○虚空界○無礙界○一切願○一切行○寂滅涅槃界量等身。佛子如所得身。言語及心亦復如是。得如是等無量無數清淨三輪已上探玄記十六云。謂得能同一切衆生身之身也。等猶同也。又釋等猶遍也。即遍以一切衆生而作自身故云也已上是即佛成正覺時。得十三量等之三業。故依探玄作兩釋中。第二釋意則以一切衆生一切法一切剎。悉爲佛三業。明知。不思議品云於一化身化現不可說頭等者。本自具足之德。令機見之。約此機見之邊故云化現等。是即業用門之所說也。故2圓經正云。一切具足妙境界。隨其所應悉能現已上不可同三乘教。云無而忽有是名化身。依之抄三下云。本自具足即是德相。令物見之。即爲業用已上准此等經文。解釋應知。但於上法爾所引不思議品者。抄。又出現品云文上釋聞法爾之義意。自下直引經文。明成見聞益之相也
抄。又云佛子我今告汝文大疏九上云。第二佛子我今告下。明不信益者。此明益深○謗尚遠益況。深信耶。況解行耶。況證悟耶。弘持之者。勉思此文已上
抄。上雖明見佛文此通伏難也。謂有難云。今見聞益者。應是見佛色身。聞花嚴經之得益也。然今所引經文。雖說見佛身聞名號。而未明聞經得益。故今通云雖唯明見佛。而其所見佛是說花嚴之佛。故見佛之輩必亦聞經也。又難云。何必其所見佛說花嚴哉。故今通云佛必舌根甞法味故。謂演說自內所證法界法門。是名舌嘗法味也。是則釋成上見佛之輩。必可聞經之義也。自下引賢首等文。正明聞經之得益也
疏。成滅障益文問。抄引隨好品雙擧兜率天子聞香得益之衆生者。並是今滅障益歟
答。爾也 問。抄釋轉利益中云。如上滅障益即第二重等文准此。聞香得益之衆生爲令滅障益見如何 答。凡今滅障益也。專以兜率天子爲本體。兼取聞香衆生亦類攝也。抄下云所望處別等。彼會解記釋可見之。但於如上滅障等釋者。彼釋轉利中爲簡濫也。謂聞香之人正是轉利。而亦有滅障益。故獨擧之釋成也。天子不爾。故不擧之
抄。即一斷一切斷文問。今云一斷一切斷者。局自身煩惱歟。爲當通一切衆生煩惱歟
答。通一切衆生歟 問。疏抄并經文全所不見。如何 答。經文云以愚法界衆生數等三業悔過云云准此可知歟。其故者。性起品云。如來成菩提時。得一切衆生等身。得一切法身等等文如上引探玄記釋如上引。准此。今云衆生數等之等言。亦可有二釋。若依第二釋意。直以一切衆生善三業悔過。豈非一切衆生煩惱通令一斷一切斷哉
抄。天鼓教以等法界三業文唐經四十八云。諸天子汝等應發阿耨多羅三藐三菩提心○以盡法界衆生數等身。以盡法界衆生數等頭。以盡法界衆生數等舌。以盡法界衆生數等善身業･善語業。善意業。悔深所有諸障過意已上此文尤至要也。學者留意矣。縱雖凡夫愚薄麁心。而如是作意運心傚學。別十信終心作得果更無疑乎
抄。其內具五百煩惱文大疏八下云。八萬四千古有二釋。一云。衆生煩惱根本有十。然一惑力復各有十。即爲一百。計應分爲九品。但上品重故開爲三品。中･下輕故各爲一品。合爲五百。復於內外境起。謂自五塵爲內。以他五塵爲外。一一各五百。即爲五十。別迷四諦。則成二萬。并本一千。則有二萬一千。依三毒等分。成八萬四千。經文自具已上第二釋略之
疏。成稱性益文問。何必聞示眞法而成稱性益哉 答。探玄記十六性起品云。情見若破。法界圓現一切衆生無不成佛 問。若爾。何故諸佛更化衆生 答。教化衆生亦有淺深。今有菩提身中現衆生成佛者。名究竟教化。不同餘宗。故下結中。名如來無極大悲度脫衆生也已上菩提身中。現衆生成佛。是直名究竟教化。何以餘宗致難破耶爲言意云。若清涼意大義是同。加潤色故。大疏九上出現品云。若諸情頓破。則法界圓現無不已成○若爾。諸佛何以更化衆生。不如是知所以須化。如是化者。是究竟化。如是化者無不化時故下。結云大悲相續救度衆生。隨門不同。種種有異。約成佛門。一切成也。又此衆生乃是像上之摸。令其者橫。則自見亡佛亦見他成已上今云不如是知所以須化云云探玄記不見此義歟抄。故出現品云如來文探玄十六･大疏九上解釋。委細共述圓宗之玄義。要者可見。凡所引文。初擧一成一切之宗法。後云所謂無性者。明法性融通之因由也。然釋云。然一成一切皆成。或約事事無礙說。或約事理無礙說。事事無礙義有多門。且約即入。略伸顯示攝衆生。即是佛身故說皆成而不壞事相。復名一切。兩門相合說得一成一切皆成○攝衆生身在佛身中。能攝有力既得成佛所攝無力。豈不成佛耶。○事理無礙者。佛起始覺證本覺時。了知衆生忘想本空唯是一覺寂。而復照具德圓常。故說皆成。故經云皆同一性。所謂無性不壞事相。復名一切
抄。展轉成三重之益文問。此釋立如何 答。清凉科判隨好品明諸天得益之文。處處釋不一准。且今釋意地獄天子自得十地意。即以香與蓋供養於佛。展轉利益兩頭衆生方成三重。謂地獄天子自爲第一。聞香爲第二。釋蓋爲第三也。故會解記云。以聞香見蓋皆轉益故。所以清涼科文但分爲二。初一重益。即地獄天子得十地。二展轉益。此展轉益中分爲二。一聞香益。二見蓋益。即今抄意也。其實見蓋中自有兩重。轉得十地。今不取此。故以見蓋對上聞香爲第三重也已上彼光觸之益是見蓋之3傳利也。以今且就地獄天子親談轉利故不取彼。別立重數只屬第三重見蓋中攝爲言若依抄一上。則除聞香以見蓋爲第二。以見觸爲第三也
抄。所望處別文會解云。是轉利益而有兩重。一聞香○二見蓋益。今由望第一聞香滅八萬障等。與兜率天子等法界三業悔過。同是滅障益。故前攝入滅障益中。若望後見蓋。得輪王十地之益。其聞香亦是轉益。今約望前故爲滅障益也已上
抄。世尊本願力故等兩記不同。若依決擇。云世尊本願力故等者。酬宿因彰地位。爲教本示眞法。說勝行順根盛。開因性顯果德。法應爾。如次配釋也。言神力是緣者。或是第三依主。或是事十依。加者緣也已上若依會解。云言世尊本願力故。全同第二因。爲欲下八句對今疏文。不必全同。但皆是因故。次云因緣易知。意謂。此中十句初句是緣。餘九皆因。故云因緣易知有別別配此疏九因此非抄意已上大疏四上發心品云。三如此下結通無盡是證佛也。結通非經家也。先明說遍。後其說法下示所說同。文中三。一說人同。二說儀同。謂神力本願故。三說意同。爲欲下是此文大旨同前十住並顯。可知已上