演義鈔三下纂釋第二
疏。五以理奪事門文 玄鏡云。此下第三相害對。言相害者。形奪兩亡故。今此第五○亦攬第三成此第五。以全將理而爲事故。事本盡矣已上
疏。出現品云譬如文 問。今引此文爲證之意如何 答。自下唐經第五十二卷。說出現菩提總有十門。今引二門。謂第六體離盈門。即如疏所引者是也。大疏釋如次上引之。第七相無增減門。即如鈔所引文。云佛子假使有人等者是也。大疏九上云。佛子假使下。明相無增減。釋上無行。湛然不異。行豈能遷。文中三。初擧喩問答。以化現無形喩成不莫異。化多心者。喩修多果。化成多佛喩證多果。次普賢下。讃善以合等文
疏。財首偈云文 大疏三上問明品云。五一偈依言論時。令尋思名等入如實觀。謂了名等唯意言分別無別名等。意即意識分別。言即名言。名言既唯意之分別。名下之義亦無別體。故所言論以兼名義。既隨分別。則妄計意流。尚未了唯心。安入法性。若能如是。自覺通達。是入唯識之方便也。即復此心無相可得。妄想不生。假入法性。上約心乖體非不即。又不入者。妄想體虚無可入故已上
疏。七眞理即事門文 玄鏡云。此下第四相即對也。前明隱奪。事隱於理而理不亡。理奪於事而事猶存。雖言奪事皆盡。而意在彼事相虚非無彼事也。今明相即。廢己同他各唯一耳已上
疏。法性不違法相文 問。今引此文。如何成證耶 答。第七等隨順一切衆生。迴向辨成益中有四。一成因位廣大德。二成果位清淨德。三會違自在德。四相盡平等德云云第三會違中亦四種。初法法無違中有三無違。一事事無違者。即今所引者是也。唐經二十九云。法性不違相。法相不違性等文全如抄引大疏五下云。次二對理事無違者。初對約所相之法。論□相無違。後對約能相四相。辨性相無違。略擧一生耳。性不違相者。理能成事故。相不違性者。事能顯理故。不動眞際建立諸法故。不壞假名說實相故已上三理理無違者。剎土性衆生性。即此三理性全同故。云無違也。委如抄一下之處引疏抄也
問。眞理即事門中。引第七迴向理事無違之文。爾者彼有兩對文。共取爲證眞理即事門之義乎 答。鈔釋此義云。相不違性等云云意云。今理事無礙有五對十門。並是理事相望也。然此第七門。理望於事故。經云性不違相。但此一句。正是眞理即事之義也。然彼云相不違性等者。此明事望於理故 問。若云性不違相一句。明眞理即事之義者。何故疏五下。正釋彼經文。云性不違相者理能成事故耶。准此。依理成事門意見見如何。
答。彼依理成事。及此眞理即事應
抄。即精進林菩薩文 問。引此等文之意如何 答。彼有十頌。今所引者。是初二兩偈也。十頌分二。初約法雙標所知法能知人。即鈔云彼初偈者是也。謂初句標其所知。餘三句對人以顯可知。彼九頌就喩雙釋中。前五別喩。此喩爲總。喩雖是一。法合有二。該橫竪故。竪約理事交徹。法者事也。非法理也。色即空也。故不可法眞法也。非法妄法也。取文雖異。義旨乃同。謂如金之黃色。與金體斤惠性無差別。隨取互收。合中金是所依。喩其眞法。色是能依。喩妄非法。以妄無體攬眞而起。則眞無不隱。唯妄現也。以眞體實妄不盡。唯眞現也。是則無體之妄。不異體實之眞故云無有異也○橫者異法相望。法者可軌之法也。非法者不可軌之法也。又法謂有法。非法謂無故○體性無異者。謂同如故。然前義正順於喩。後義乃順標中諸法言。要由初義性相無差。方得顯於後義事事無差已上意云。唯妄現唯眞現。而體無異。尤是二諦不相違之義也
疏須彌偈云一切凡夫行文 抄云。善惠菩薩爲顯成就般惠。轉復增進得不退轉無生法忍。故說十頌中。明見佛見法。觀成利益等。今引見法。彼有三偈。此引二偈。而云等者。彼云所說無盡中。無衆生可得知衆生性。爾則見大名講已上大疏三下云。次三見法中。約衆生說。初偈正顯盡即有爲。諸行無常速起滅故。有爲之性湛。若虚空便是無爲。體常遍故。次二偈拂迹入玄。上半拂前無爲○次四句拂前有爲○後二句觀成利益見法身也等文抄十下云。言諸行無常速起滅故者。釋成盡是有爲之義○言有爲之標體常遍故者。釋其性如虚空故。說無有盡。其性即上有爲性故。其性之言略有二義。一但約無性之性○二者其性如虚空。即如來藏性等文繁故略之問。今引此文。如何成證乎。答。約衆生即說有爲無爲體性存泯無二。即是理事相即之義也。爾者起滅同時。亦自所成也
疏。十地品云文 問。今雙引十地迴向兩品者爲證何義乎 答。會解記云。鈔迴向品亦證斷惑能所無二者。然觀疏意似引十地品。證斷惑能所不二。引迴向品。證證理能所不二。今云亦者。意云。非但只證證理不二。亦證斷惑不二故云亦也。然鈔本意。只是二段引文。皆證斷惑不二故云亦爾已上
抄。不同聲聞依聲文 問。聲聞以生空無分別智證我空眞如。豈不體絕名言哉如何
答。唐經三十□云又此上品十善以智慧修習心狹劣故。怖三界故。闕大悲故。從他聞聲而解了故。成聲聞乘已上十地論第四云。惠觀智者。實相觀故○智慧同觀。修行無分別聲聞有五種相。一因集○五觀○觀者。念音聲故。何者音聲。我衆生等。但有名故。如是彼者。從音聲解故。入衆生無我非法無我。如經從他聞聲而通達故。聞聲意成聲聞乘已上抄十五上云。此中論意言聞聲者。謂衆生我人但有名故。名爲念聲。義說聞聲。非要聽聞應具二義。故瑜伽八十二。從他聽聞正法音聲。又令他聞正法涅槃故曰聲聞。即聲聞聲聞已上意云。知我衆生等無實體故。入衆生無我而執。但有名故非法無我。即是我空法有也。故知。小乘人從他聞我衆生。但有名字。又爲他說令聞但有名故云聲聞也。爲言依此義故。生空智證無我理之時。不能親證故。不可云體絕名言歟。了義燈第一云。今二乘人。不能證彼眞如理體。但能悟此眞理體上。離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人。不能證悟法空眞理。但能悟得生空一分。雖得生空。又不知親證。但名解脫。非眞解脫已上此釋至要也。思之。
問。二俱執但有名。何獨覺不名聲聞哉 答。抄通此伏難。云應具二義等云云獨覺無令聞正法之義故。聲聞特得聲聞名故。擧二義竟結云。故曰聲聞聲聞也
抄。以眞妄異故文 玄鏡云。理望於事而有三對。一是眞。二是實。三是所依。即顯第十門。是妄是虚。是能依故已上問。今鈔釋者全是觀文也。然第十門。彼此俱云性相異故。能依非所依故已上全不見眞妄虚實之兩對。何玄鏡云即顯第十門等乎 答。會此九十兩門。清涼圭峯所存少異也。先清涼意者。玄鏡云。此第十門。事望於理但有二對。一明事是於相。則彰於第九理是於性。都有四對。二能依所依不異前門已上准此。九十影略互有四對爲言若圭峯意者。彼觀門注釋性相異故云。若云眞妄虚實。今但有一對已上意合前兩對。總爲今一對。是開合異也爲言
疏。第四迴向云於有爲界文 問。今引此文證何義耶。答。唐經第二十四卷。說第四至一切虚迴向。有三種迴向中。實際迴向觀成就相文有八句。初總餘別也。初總者。經云。知一切法因緣爲本已上別中經文有七句。今疏所引者。彼六七二句是全文也。大疏五上釋云。六即事顯理。而不壞事故云於有爲等。七即理成事。而不隱理故云於無爲等。若滅壞有爲。則失本本空。若分別無爲。則壞無爲之性。是以若約相即。無爲無可壞滅。無爲即無可分別。若約無礙。即事能顯理而非理。理能成事而非事。事理相即性相歷然故。爲無爲體非一非異已上抄十二上云。言六即事顯理而不事者。有爲事也。無爲理也。事能顯理故云於有爲界示無爲法。事即是理故不壞事。若壞於事成斷滅故。下句反此可知文若滅壞有爲下反成上二。是以若約相即下結成正義。於中略有二門。一相即門。二若約無礙下。即相成門。又云。而非理而非事。即不相是門。即事理無礙十門中六門。謂眞理即事門。事法即理門。依理成事門。事能顯理門。眞理非事門。事法非理門。又前有形奪相盡。即眞理奪事門。事能隱理門。通辨無礙。即事遍於理。理遍於事也。八門非異不相即二門非一故。結云爲無爲非一異已上准此今所引經。云於有爲界示無爲法者。事法即理門。事能顯理門也。而不滅壞有爲之相者。事法非理門也。次於無爲界示有爲法者。眞理即事門。依理成事門也。而不分別無爲之性者。事法非理門也。故今引之。即爲以上諸門。通成有爲無爲非一非異之證也
疏。同時頓起深思文 決擇云。前之十門勿謂歷別。亦乃互相資相待。擧一全收。無有障礙故成斯觀。欲令易了。重復略示。一觀佛法身遍自身中。二觀自色身遍法身中。三觀佛法身變化自身。四觀自色身露現法身。五觀佛法身奪盡色身。六觀自色身隱映法身。七觀佛法身即是色身。八觀自色身本是法身。九觀佛身非是色身。十觀自色身非是法身○自身既爾他身然。有情如是。非情例之。然上十觀始習。則前後別作久鍊。乃首尾總觀。何有障而不寂。何有德不具已上凡論解境。則展略從廣。一切無礙可解了之。若論行境。則攝廣從略所歸自方寸。故重略示。云觀佛法身遍自身等也。又始習久鍊之方軌。尤可然歟 問。初心始習之方便觀可有十門。總觀哉 答
抄。就功能說如有成者文 問。起信疏上生滅門初云。以水擧體動故。水不離於風相○不生滅心擧體動故。心不離生滅相已上又云。眞心全體動心與生滅非異已上凡法性宗意。許眞如隨緣。尤可如是。今何但就功能說。而不許理全體成事哉 答。眞妄相對。有非一非異之二義。今所引釋者。是非異門之一邊也。若約非一門者。即所引疏。次下云。而恒不變眞性故。與生滅不一已上故知。若約非異門。則眞心功能全成於事。若約非一門。則不變眞性故。非理自成也。故彼起信疏上隨緣本覺云。非自性動。但隨他動也已上全同今抄釋也 問。五教章三性義。引攝論云。分別性以煩惱爲性。眞實性以清淨品爲性。依他性由具兩分。以二性爲性已上起信別記。釋生滅因緣云。此中因緣。但是所由義。與所成生滅不別。其眞心與無明合邊。即是因緣亦無別法。即攬此諸法積聚集成名爲衆生。是即眞心。爲衆生體。五意及識爲衆生相。是故唯一心也已上准此等釋。眞妄聚集和合。是名因緣。即指其聚集而混作一法。名所成之依他事見爾者豈非眞妄二法全體自成事法哉 答曰。具兩分者。此亦各就二性功能以說。非謂二性自體動全成彼事物。所謂眞心隨緣不守自性之義。即眞體上之功能。是爲生滅事法之因也。即此功能。是全體之用故。云擧體動也。妄亦可爾。故起信疏上云。無明亦二義。一無體即空義。二有用成事義已上既云有用成事。豈就功能以說哉。若妄體自成依他而去者。唯有依他性。而分別性可是無也。誰更執依他爲實有哉
答。玄鏡云。不會相遍者有三義。故一是總相。復八依此相遍而得成故。二者相遍無別異相。非如成壞隱顯等珠故。三者大同相即相即攝故已上此釋明顯之。應知
抄。又由第二相作故文 問。玄鏡云。又由相遍故有相作。有相作故有於相即。由相違故有於不即。又若無不即。則無可即乃至相遍。由相遍故四對皆成故。說眞空少有各有四義等文爾者與今抄相違如何 答。會解引玄鏡竟。次下即云。評曰。生起義順當。以玄鏡爲優。以玄鏡作於縱心之歲後自致也已上論語第一爲政第二云。七十而從心所欲不踰矩已上
抄。一廢已成他即依理成事門文 問。玄鏡釋第七眞理即事門云。此下第四相即對也。前明隱奪。事隱於理。而理不亡。理奪於事。而事猶存。雖言奪事皆盡。而意存彼事相虚。非無彼事也。今明相即。廢已同他各唯一耳已上准此可云。廢已成他即眞理即事門。何云自他俱泯即眞理即事門乎 況以相即釋廢已同他者。處處解釋也。今何不爾乎是一又凡云相即者。雖能即廢已同他故無體。而所即是能成故必有體也。何云自他俱泯乎。是以鈔下文釋相即門云。廢已即已無體也。同他他有體也。亦如事理無礙文中。廢波同温等。攝他同已。則他無體已有體也已上明知。非自他俱泯也是二又廢已即是已無體也。若是無體。則不可有成他之義。何云廢已成他等乎是三如何 答。尤如來難。若云廢已同他之時。偏局已無體。他有體之義。但今云廢已成他者。以能成者有力有體故。通自有體他無體之義故。云廢已成他即依理成事門也。同他成他之二。別思之應知問。廢已即已無體也。成他既是自有體之義者。何云廢已成他哉 答
問。周遍含容之名者。事事無礙法界有宗因之中何乎 答云云兩方。若云宗者。會解云。周遍含融者。此名帶因明宗。鈔云。以理有普遍廣容二義。融於諸事。皆能周遍含融。所以法界觀云事。如理融遍攝無礙已上若云因者。下十門中。每門於一一事有一遍一切。一含一切等義。何不直約宗名周遍含容。要云帶因乎 答。周遍含容之名。齊通宗因不偏屬。故云帶因明宗。故玄鏡云。然理含萬德。無可同喩。略如虚空。虚空中略取二義。一方遍一切色非色處即周遍義。二包含無外無有一法出虚空。故即含容義。理亦如空。具於二義。無不遍故。無不包故。即事如理。乃至纖塵亦能包遍故。云事如理融遍攝無礙攝即含容義已上准此可知。問。周遍含容者。法喩中何乎 答。准玄鏡意。雙約法喩以名之歟。又非但雙約法喩亦通宗因。故知。周遍含容之名。廣該通法喩宗因者也
抄。然法界觀文 問。付周遍含容。且法界觀十門。與今十玄門爲同爲異 答。抄云不同也云云付之四種法界中。後三者源出法界觀三重法界。理事無礙十門。既彼此全同也。周遍含容十門。豈不同乎。是以玄鏡云。由其初門理如事故。一可爲多。由第二門事如理故。多可爲一。二四如理之遍。三五如理之包。二而不二。四即不二而二。以不壞相故。三即非廣而廣。五即廣即非廣。亦以不壞相故。六即雙含一多。容遍無礙。七假攝入自在。八含一多交涉。九會攝入自在。十即融成一致故。第十門即同時具足相應門。九即因陀羅網境界門。由第八交涉互爲能所。有隱顯門。其第七門相即相入門。五即廣狹門。四不離一處即遍有相即門。三事含理事故有微細門。六具相即廣狹。一爲首有主伴門。顯於時中有十世門已上既如是配屬。何云不同乎 答
抄。同法界觀中文 問。法界觀中廣容普遍之義者。彼理如事等十門中何乎 答。會解云。即當觀中第六遍容無礙門義。然觀中第五雖云廣狹無礙門。正明不壞一塵而廣容法界。唯廣容義爾。今以不壞一塵。廣容法界爲即廣之狹。即此一塵。普遍法界爲即狹之廣。故云自在。此但義同故。云而名少異也○問。玄鏡云五即廣狹門。今何取第六門義耶 答。彼配十玄故取名同。今據所出故取義同。若爾既第五唯廣容義。何玄鏡配廣狹門耶。答。以不壞一塵而廣容故。具廣容普遍二義。生下諸門故。須約義門也已上
問。見下疏抄解釋。但約普遍法界。而不壞狹相之義名廣狹門見全無廣容之義。何云同普遍廣容之義乎 是以玄鏡云五即廣狹門云云彼第五廣狹無礙門。即今第二廣狹也爲言此釋尤有理歟如何 答。法界觀中。第四通局無礙門。云全遍十方而不動一位已上第五廣狹無礙門云。不壞一塵而能廣容十方剎德已上第六遍容無礙門云。謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故。遍在一切中。時即復還攝一切諸法。全住自中已上然今疏釋廣狹云。普周法界。而不壞本位已上全同彼通局無礙義。是則雖名同第五。而義全同第四。但鈔云。事如理故廣。不壞本相故狹已上事如理者。謂理之普遍。如理之廣容故云廣爲言故疏下文釋法性融通門中云。二事既如理能包。亦如理廣遍。而不壞狹相故。有廣狹純雜無礙門。能包者廣容也。故知。今正以廣容普遍二義。名廣狹門云事分明也。爾者會解云。即當觀中第六遍容無礙門義者。尤有其謂歟。但於玄鏡釋者。以今第二廣狹門。望彼第五門。以名字同故。以廣狹俱具故。指同之也。雖然於廣中。彼但有廣容一義。今即具容遍二義故。於義不齊。若彼第六門。則具有容遍二義故。於義全齊。仍會解記。改指第六門歟。但立門名中無狹字。而釋相中云。謂此一塵者自是狹故。今抄云。第二廣狹自在門。同法界觀中廣容普遍之義。而名小異云云問。若爾與彼周遍含容觀之得名有何異乎。又次下抄云。約事如理遍故廣。不壞事相故狹已上
抄。由上事理無礙中文 問。今擧事理相遍者。令全同今廣狹門歟 答。生下諸門之義。彼此相似故。引例同之。非謂全同也
抄。二體俱存文 問。相容門意。一多兩體可云無礙融通乎 答。爾也 問。今抄云。二體俱存。力用交徹耳已上准此。二體各立不涉入融通。但力用相入見如何 答。五教章云。以用收體。更無別體故。唯相入以體收用。無別用故。唯是相即已上准此可知。但於今抄釋者。決擇云。此意有力之體爲所入。無力之體爲能入。非謂但用相入也已上
抄。五由互相攝文 問。今云相攝者。約用力無力歟。約體空有歟 答。疏下文釋緣起相由中。有三重釋中。初由異體相即具隱顯門云云抄委釋成。必可見之。故知。約體空有也。問。若爾何故今抄釋云攝他。他雖存而不可見等哉。既云攝他他雖存。豈非相入哉如何 答。能成能攝者有體。是名爲顯。所成所攝者無體。是名爲隱。即此二義。於一法上俱時成故。云隱顯俱成也。然今云攝他等者。且自爲能攝能成。他爲所攝所成。故云攝他。即於此時。他還爲能攝故。云他雖存。而不失前爲所攝所成之義邊。故云而不可見也。是故於他之一法上。隱顯二義俱時成就故。有隱顯門爲言決擇下文緣起相由門云。言由此即彼故此隱彼顯者。問。能即體無。云何名隱。答。正能即無體時。不妨便爲所即有體之法。在能即門隱也已上問。若約能成能攝名爲顯等者。何不通相入門以能攝爲有力。即是名顯等之義哉 答。抄下文云。相入則此彼互存。如兩鏡相照云云既此彼互存。明知。唯顯可無隱故。但局相即不通相入也。已上且約異體相即。以明隱顯之意也。更有相入相即。同體異體等。相望以明隱顯。尋下應知
抄。而不可見故文 問。今云不可見者。約眼識以論見不見歟。爲當約智惠之照見歟
答。抄下釋當門中。引夜摩偈。正約眼識論見不見歟。但可通智惠照見歟。當問既約見不見明隱顯義。其意亦難曉。然先德委釋故。今且引細思可知。決擇云言攝他他雖存而不可見。故有隱顯門者 問。佛見不。若云不見。佛非遍知。若云見者。應非是隱。若許非隱。應闕隱顯一種玄門也。若許闕者。佛證窮門。應非通與十玄作所以也 答。有二義。佛雖不見。而但了知。即無前難。良恐不爾。豈可佛智但是遍知無遍見耶 又解。今就因位有見不見。成隱顯門。佛皆遍見彼不見。不見攝所歸能。佛具隱顯。又解。言不見者。正就隱門。不見彼顯門。非謂彼隱。亦皆不見故成遍知。若爾不見彼顯。還非遍知。通云。良以彼法具隱具顯。佛智遍知。若隱若顯。且就隱義不見其顯故云不見。名據當門。或隱或顯。一切皆見故成遍知。如月半晦。但不見明。名之爲隱。非謂彼晦亦皆不見。又解。以所觀法。具彼可見不可見義。方成無礙。能觀佛智。雙見可見不見義。可成遍知。若但見於可見不見不可見者。應非遍知。故下鈔云。則無一處無有普賢。今何不見。釋有三意。一約根不見。是盲者過。二不見是見虚空身。以虚空不可見。若不見者。眞見虚空。三亦遍不見處故。明見則不遍。何者以可見不可見。皆是普賢身。要令可見爲身。則普賢身不周萬。有釋曰。義相當者。摘而作證。學者諦思已上
抄。八由既如帝網文問。旨歸云。又此花葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此花有世界海塵數蓮花。以爲眷屬。此經圓教所有之法。皆互爲主伴。具德圓滿。是故見此花葉。即是見於無盡法界。非是託此別有所表。下文云。從無生法忍所起花蓋等已上旨歸不別立託事門。而如是見。故知。由主伴無礙。有託事顯法。故合爲一門歟。然今何云由帝網無盡故。有託事顯此哉 答
抄。故彼相在即相入也文 決擇云。言故彼相在即相入也者。清涼意也。若爾刊定。何故德相但用相在。而無相入耶。彼師意。謂從外至內名相入。本居其內名相在。既本居其內故無相入。但具相在。若爾清涼義云何通。
答。行布門中常相在圓融門中常相入。行布不礙圓融故。從外而至內也已上
抄。彼相作者乃相即也文 問。若爾刊定。有何意別立之哉 答。彼師意云。相即者。廢己同他之義故。如投乳於水中歟。相作者。致己作他之義故。如轉女成男歟。又一義云。對機令見致凡始作佛。名爲相作用故。業用中別立此二門歟 問。答爾餘同時具足等諸門。皆可有此二義別。何不別立哉
答
抄。不應有普攝諸法文唐經第三十。說如相迴向中。說須如之行竟。更對如廣辨中。擧眞如百德。彼疏攝爲十地所證十眞如。至下法性融通中。略可攝之。彼經云。譬如眞如普攝。諸法善根迴向亦復如是。盡攝一切衆生善根已上決擇云。言不應有普攝諸法之德等者。破轉救也。恐外救云。眞如闕入作之德有何過耶。故攝云不應等。先破闕相入。救以破闕相作。故尋攝可悉已上
抄。及遍一切法德文經云。譬如眞如體性。寛廣遍一切法善根迴向。亦復如是。淨念無礙。普攝一切寛廣法門已上此外亦有遍一切處。及晝夜半月等德。各別說之
抄。能安立德文經云。譬如眞如。能有安立善根迴向。亦復如是。悉能安立一切衆生已上
抄。及能持世間文 經云。譬如眞如。持諸世間善根迴向。亦復如是。能持一切菩薩諸行已上問。經亦云。譬如眞如。成就一切諸
佛菩薩善根迴向。亦復如是。發起一切大願方便。成就諸佛廣大智慧已上准此。今抄雙擧能持世間德。及成就一切諸佛菩薩德之兩門歟。爲當但是前能持世間之一門歟如何 答。思之應知 問。今入作者相入相即也。然此二玄配屬眞如德。與今疏抄相違抄。其同體成即德乃文 問。刊定所立同體成即德。具足無盡德之二玄者。今家所立十玄門中何門所攝哉 答。今抄云。同體成即德是今託事門也。具足無盡德。即今帝網微細之兩門也云云付之不明。今抄下釋第四相即門云。今疏正意。但以相即門。攝同體成即。同體成即。但是一即多耳已上又釋託事門云。既言即是無盡法界。明知。即是事事無礙。古立具足無盡。不異於此已上又云。今明一事。即法即人即依即正具無盡德。從無盡因之所生故已上彼同體成即德。是今相即門之所攝也。彼具足無盡德。即今託事門云事分明也。今何相違乎 答。刊定記第一末云。六同體成即德。謂諸體事同類異類。及中一多大小長短位。上下等一一。即是一切諸法。此中不同前相即門。前據此彼相望相即。此約即體是一切諸法。此中不同造色地。即是一切法如體事能造色地。即是水等亦即所造香味觸等。亦即異斷心心法。乃至悉亦如是已上又今疏下文釋託事門云。見此花葉即是見於無盡法界等文既彼云。一一即是一切諸法。今云。見此花葉等。其義大同故。云號同體成即今託事門也。次於具足無盡德者。次下釋帝網門中意云。無盡有三。若互現無盡。則帝網門。若頓現無盡。則微細門。若出生無盡。則是刊定所立具足無盡德。是一重無盡也。雖細分則有此小異。然統收之。則不於互現頓現二種無盡故。不別立出生無盡也。委如次下鈔。并會解記釋。可見之。但於相即門釋者。如次下會通。可見之
抄。可以內行文 問。圓經意。以草木等之外事。爲能觀智之義可見耶 答。抄引探玄云。以此經中可以內行爲外事故文此爲明勝音所坐蓮花。即是能觀智之義故。以昇兜率天品意釋成之。即如下引抄一上是也 問。凡能觀智者。緣慮分別之心法也。更於非情草木。不可有緣慮分別之義。縱雖圓經意。爭以草木等爲能觀智乎 若強云有此義者。何分情非情等別乎 答。彼三乘教意。難開覺佛性唯局有情。若依圓教。佛性及性起皆通情非情。既開覺佛性。通非情草木。能觀之智。豈可簡外事乎。是以五教章云。隨有舍林地山等。皆是法門。或是行。或是位。或教義等。而不壞其事。仍一一塵中。具足法界。一切差別事。因陀羅微細成就。隨一事起。皆悉如是。三乘等不爾。但可說即空即眞如等故不同也已上意云。舍有覆物義。是十身如來慈悲。覆育衆生之大行也。例如探玄第二釋風神云。又令衆生身不分散。皆是法界緣起。舍那風神力也已上又眞如既具萬德。爾者眞如全現之法。云何不具觀智之德乎 此准還源觀。一塵出生無盡遍。可知之。又今云。可以內行爲外事者。十玄門釋託事門云。一切幢一切蓋等事是行體也已上又抄一上。釋託事門云。如下經云。此花蓋等。從無生法忍之所生起等意。明一切因生一果。一果即具一切因故非是託。此別者所表已上准此花蓋等。從無生法忍等萬行因所生起故。此所生之花蓋。即具無生法忍等萬行爲言故云以內行爲外事也。但於草木等外事。無緣慮分別故。不可有觀智德之難者。此是三乘教之所談也。起信論云。從本已來。色心不二。以色性即智故。色體無形說名智身。以智性即色故。說名法身。遍一切處已上探玄十六云。若三乘教眞如之性。通情非情。開覺佛性。唯局有情○若依圓教。佛性及性起。皆通依正已上准此等釋。一眞法界寂照雙流緣起。爲色心依正。本既寂照無二。今亦全體緣起。故知。依正二報。是表裏之異。有情非情。亦體用之別故。處處解釋中。云即人即法即依即正即情即非情等云云又探玄第二釋淨眼品云不可思議師子之座文。明十種不思議中云。不可以依報思。以菩薩所成故○不可以法思。具有三業爲人用故已上具有三業爲人用等者。檢探玄第二釋覺樹嚴并寶座殊勝中。可自知之。凡今以外事爲內行者。圓經不共之妙旨。於餘教中闕而不說故。人多驚怪故。略列示之
抄。四行事之花結文 內行即事故云行事也。抄釋行位云。造修之行所成之位文准此可知
抄。九逆同五熱文 唐經六十四云。爾時善財○見彼勝熱。修諸苦行。求一切智。四面火聚。猶如大山。中有刀山。高峻無極。登彼山上。投身入火已上問。今花事同五熱者。其意如何
答。今此一花事既通表花嚴一部所詮義。其所詮義中逆順者。即如五熱十度是也爲言非謂此花事上。別有逆順義。更同彼五熱等也
疏。故下文云一切法門文 問。何故引此文爲此門之證乎 答。唐經第二云。普智眼天王。得入普門觀察法界。解脫門一切法門。無盡海同會一法道場中。如是法性佛所說。智眼能明此方便已上大疏二上云。第四禪廣果天長行十法中○六普門者。一門攝一切門。名爲普門。隨一一門。各全收法界故。於其中觀察法界。深智契達故。名爲入。此於隨相中得解脫○十偈次第○六中初二句即普門。次一句即法界。末句義兼於入已上既云普門法界。可爲總門之證也 問。花藏頌意。何必爲總門之證乎 答。今抄委釋之。又大疏二下。正釋彼頌云。四有二頌明剎自在。總頌上所攝剎德。初頌自在。一一稱性故。即同時具足相應門也。心塵准思。寶光現佛者。依正互融故已上
抄。總由德相文 問。隨機應現之變化者。悉是本自具足之德可云耶 答。自宗意爾也。付之。無上覺者之神力。能現無形質之法。成所作智之變化。豈局本自具足之事乎。況無而忽有。名之爲化。若是本自具足之法者。不可名變化乎 答。若諸佛神力化現。本無之物始令有者。於法界中有增減可云耶 若許有增減者。先佛後佛德可有勝劣乎 若云無增減者。既許化現本無之物而無增減者。不應理故。明知。本因所具之法。爲不覺知之機。始令見之。是名化現。全無本不具之物。始令機見之。故晋經光明覺品云。如來身色形相處。一切世間莫能觀。億那由他劫思量。妙色威神不可極。非以相好爲如來。無相離相寂滅法。一切具足妙境界。隨其所應悉能現已上玄第四云。六偈明佛體寂滅○二妙相超情。三顯超情。所以謂以非相爲相故已上唐經十三。疏三上。大同之。既云具足一切妙境界等。豈非明文耶。又晋經第八地疏。二即彼花葉文 問。付明廣狹自在門。且唯就一法上論廣狹義歟。爲當二法相望論之耶 答云云兩方。若云唯就一法上論者。凡廣狹門意。約普遍廣容。論廣狹無礙義之時。彼此相望。有分即無分之義。是名廣狹自在。豈唯就一法上論之耶 是以今疏序。述廣狹門云。廣大即入於無間。塵毛包納而無外已上抄釋云。上句大入小。下句小容大。雖有即入。意取廣狹已上二法相望。論廣狹無礙云事分明乎。若依之爾者。今疏云普周法界而不壞本位等。而引十定品證此義。抄釋云由花是事。分限歷然。而即眞性故。無分限文等。廣引大經數處之文。悉就一法上論廣狹義。全不見約二法相望論之如何 答。此事雖難思。且一義云。唯就一法上。論廣狹自在也。其旨如一邊所引。解釋并經文。又今抄下文云。抄以事如理故。廣不壞本相故狹。此二同時故。有即廣即狹已上故知。此一法約稱性故。備遍容二義故廣也。無分也。約不壞故狹也。何必約二法相望。方執有此義哉。但於疏序同抄釋者。實似二法相望。然抄既云雖有即入意取廣狹。明知。雖二法相望有即入義。而意取一法上廣狹義故。彼抄次下。引晋經十住品即釋云。至大有小相即廣狹無礙也者。約稱性故至大也。約不壞相故小相也。豈非就一法上論廣狹義乎。重意云。就一法上。若約能即能入之義邊。則不壞相故有狹義。若約所即所入之義邊。則稱性故有廣義。此二義同時故。云自在無礙。故鈔釋云雖有即入意取廣狹。又云若即若入皆得廣狹無礙者。皆此意也
問。今疏會取廣狹純雜二門云。然此廣狹亦名純雜已上下釋法性融通門亦同之。然彼純雜門。必約多法相望。今此廣狹何不爾乎。又決擇第二云。賢首所立廣狹是一。都無前妨。如將一塵稱性故廣。不壞相故狹。豈有相濫。若爾同體廣狹可然。異體云何 答。初既不濫。後有何疑。何以得知。下擧玄次第云。廣狹躡前事理無礙。爲後九門之所以也。又下清涼會取純雜云。契理爲純。不壞相雜。是故得知如無實意。賢首所難。還成自害。幸希詳審已上賢首所難者。即今抄云。純雜通事理無礙等之諸難也。既廣狹通同體異體。明知。非但就一法上論廣狹。亦通二法相望云事如何 答。案清涼意。至相所立純雜門。通事理無礙。及單約事說。與事事無礙之三義。且其事事無礙義者。今抄次下云約事事無礙者。如一施行一切皆施名純。施中具於諸行名雜已上是即二法相望。方明純雜。有相濫故。賢首改爲廣狹。今清涼會取也師。意云。至相立純雜者。稱性故云純。不壞相故云狹。約此義邊。則二師所立無大相違故。會同之意。爲泯是非故也。但彼純雜門。以一行約稱性故名純。是能具也。以諸行約不壞相故名雜。是所具也。例如抄一上釋阿僧祇品文云。以毛約稱性。剎約不壞相故。廣相不能遍小性也已上思之可知。既一多相望。以明純雜故。有濫即入之過也。然此廣狹。必約一法上。論稱性不壞相故。無濫即入之過。故決擇云。賢首所立廣狹是一。都無前妨已上由是雖會取而不名純雜正立廣狹名者。即此意也。故會解云。以至相所立此門。唯約行說故。次前疏數段經。皆約行明純雜也。今雖會取。然亦義通三意故。正立廣狹門爾。但於決擇釋者□□問。疏下文法性融通門云。二事既如理。能包亦如理。廣遍而不壞狹相故。有廣狹純雜無礙門。又性常平等故純。普攝諸法故雜已上抄四上云。二譬如眞如性常平等。及譬如眞如普攝諸法。二德成廣狹門已上准此。以一法約稱性故廣也。純也。是爲能攝。以諸法約不壞相故狹也。雜也。是爲所攝見爾者一法諸法相望論廣狹。全同純雜云事分明也是一又疏下文釋教體門事事無礙體中。引十住品即釋云。即廣狹無礙體。亦名云□教一句不壞狹也純也。文義不同廣也雜也已上抄并兩記無釋。此亦一多相望明狹義是二但廣狹等配釋不似常途。爾者如何 答。法性融通門之疏釋者。前列名總顯中。已料簡之畢。雖明相攝。而意取廣狹歟。亦准抄一上釋。可知之。次於教體門之釋者
抄。若准無著無縛文 疏五下第九迴向云。理智無依不爲能所見著相惑所縛。由此即名解脫。此約行體釋之○又解脫者。亦作用自在。如不思議等。此約行用由攝善根。皆用迴向普賢三業自在德用故已上若依晋經。云無縛無著。探玄第八云。無縛無著有六。一由離凡故。不縛生死。以於小故不著涅槃。二離六識取外不縛。離第七執於內不著。三離現行縛無種子著。四不取有縛不執空著。五無惑障縛無智障著。六無麁使縛絕習章著故。名無縛無著 問。今引此第九迴向文證何義乎 答。彼明第九迴向行相中。有二十二門。成普賢自在用。今抄引初九願一多攝入自在中第三四兩願。明純雜門通業用事事無礙義也 問。經文云成就普賢佛自在力文普賢是因位菩薩。何云佛乎。又何不云成就遮那乎 答。大疏云。無著無縛解脫。必是能迴之心。成就普賢身業。正是所向他皆倣此。此一迴向不願成佛。願成普賢者。以普賢通於位前及以位後。得道不捨因行。窮盡生界利樂有情故。願成普賢通二迴向。下別願中一一門內。皆攝法界自在德用。或理行或智或境。或自行或化生。或體或用。或因或果。或人或法。皆各總攝一切法故已上抄十三上云。疏願成普賢兼二迴向者。位後普賢是佛。即向菩薩。等覺位前即向衆生已上
抄。即德相之文 問。自下廣引諸文。頻簡別德用有何意耶 答。刊定釋相在德中。引普賢三昧品佛身中有國土。及諸佛菩薩初發心品一微塵中無量剎等。現相品如來一一毛孔中一切剎種諸佛坐等。七十九卷善財入樓閣見種種境界等之諸文。釋相入用中。引第八迴向等諸文。全同今抄所引故。今抄全寫。彼記但約業用故。今抄主爲簡別彼謬引。隨文結釋。令知通德用及不通之分齊。然疏文云以一佛土滿十方等者。此依賢首引之。非彼刊定所引也
抄。可以意得文 會解云。上所引文。約本具則通德相。約應機則爲業用。約當相明文。如初引花藏偈。後引離世間品等。則多局業用故。云可以意得文
抄。故今更對餘一多文 問。餘一多等者何乎 答。會解云。謂上約一花望一切說。今更於一切中。別取一佛。或一菩薩等名餘一也多佛多菩薩等名餘多也 已上
抄。故下結例該一切法文 會解云。即第三結例成答中云擧花。既爾一塵等事亦然文抄。或復有六謂前四句文 問。今六句八句者。爲清涼新立否 答。此六句及下大小長短等一一相。即例知者。是刊定記。於德相十玄中相即相在兩門。委別列之。後後諸門。令准知之。今依用彼歟。但於八句者
抄。然刊定記將相即門文 問。刊定所立同體成即德者。今家十玄中何門所攝乎 答。或云託事門攝。或云相即門攝。可有二意也
問。二門遙異。全無可相涉之義勢。何以二門攝一德乎 又若今疏正意。既以相即門攝同體成即者。何故鈔中。屬託事門攝哉
答。刊定記中有所相濫故。今疏抄中。各擧一邊互相攝之。謂二種十玄中德相門。立同體成即德。彼記釋文。如次上引之。業用門中。雖總標時不別立之。而因釋相即用。准德相門。重立同體成即用。其文相義勢。大似託事相即之兩門故。刊定記第一末云。二相即用者○上約異體相望顯相即用。若得同體亦有即義而不名相。准前德相第六。應名同體成即用。五十六云。菩薩有十種遊戲。乃至第十云。菩薩不分別遍一切佛會者。此一身即是一切身故也。摩那夫人。如常之身量同虚空者。若依大願智幻解脫力而成就說。亦即是此業用門也。勝熱婆羅門刀山火聚。即分別惠能斷惑網破樓閣故。七十七說。善財觀樓閣之不動本處能普詣一切佛剎者。住處不離一毛端處。而普現身一切世界者。住處釋曰。此皆一即一切也已上意云。就即門中。若約異體異類相望。則名相即用。若約同體法。雖有即義。無相望義故。可云即而不名相。准前德相。可名同體成即用也爲言故以相即門。可融攝彼相即用及同體即用也。然勝熱婆羅門刀山火聚即分別惠等者。正是託事相表顯法門故。鈔下文擧此事相。爲託事門所顯義。今抄亦云則是託事顯法門者。即此意也。但即一事相。即顯一切法門故。亦有一多相即之義。仍疏中以相即門。攝同體成即也。加之彼刊定記。自就相即門。約異體同體。重細分之。總而論之。統歸相即一門故。云今疏正意等也
抄。若偈云一即是多文自下所引經文中。始自十住品乃至七十八者。並是刊定記相即德中所引文也。次云又如菩薩曾不分別等者。相即用中所引文也。如次上引之。雖似引文不恐繁長。而欲顯合彼二門爲一玄故也
本云于時曆應第三庚辰之歲六月九日酉剋計於武州金澤稱名寺書寫之而已于時應安七年十月五日於維那坊書寫小比丘覺乘