演義鈔第四上纂釋中盡第三通取四法體
第五教體淺深
問。何必從淺深辨釋之乎 答。既體性難思故。若自非從淺至深。爭明無盡教體乎。例如探玄記第十六云。問。此中所現衆生成佛。爲是約事。爲是約理○ 答。此是別教中義。若不約諸宗分別。無由得解○若於人天位○若小乘教○初教○終教○頓教○圓教可云之
疏。十中前五唯體文 問。付體性料揀。且前五通性之義可有耶 答。疏云。唯體文付之。通攝所詮體中。廣攝理事。顯義體中。云花嚴性海雲臺寶網同演妙音已上此等諸門意並通理性。豈但局體乎 答。今見諸門料簡。並約立科之總意。不約別科中細釋等義。且攝境唯心體說聽四句中說聽全收。豈是三乘乎。何未入實乎。然今云前七通三乘等。又下疏釋第七會緣入實體云。前來六門同入一實云云正是約總科意也。不可妨彼諸門中。皆有圓實義也。例今亦爾。只是立科之總意也。更非遮細釋時。傍通圓實義歟。抄次下云前前無後後等。准此可知抄。相擧於外文 問。抄六上云。性主於內。相據於外已上今云相擧。何爲正乎 答。今抄諸本一同之相擧。而擧據音通故。是傳寫誤歟 問。抄六上亦云。性亦通事理。謂火熱性。水濕性等。是事性故云云取意今何云唯約於理乎 答。私云。若性相對論。則體性不分故。性中亦有體故通事理。若體性對論。則可如今釋歟。思之
疏。又前四通小文 問。十門教體中。幾門通小乘乎 答。疏云。前四通小文付之。依今解釋。廣檢小乘部。唯就名等教判。爾者。今清涼大師之解釋。依憑在何耶 答。實雖小乘部中不見其義。而今疏下釋第四通攝所詮體中。引瑜伽論竟。即釋云。此明教義相成。若不詮義。教文何用等文此義不可局大乘。以理推之。尤可通小故。今云爾歟。但一義云
疏。前七通三乘文 問。付教體十門。如何分別一乘三乘耶 答。疏云。前七通三乘等云云付之。第七會緣入實門意。會前六門之相。入今一眞之實理。正是一乘之實義也。何云三乘乎。況今抄云。以會緣入實歸一實理。即一乘故已上又云。七八雖一乘。七多頓教等文云道理。云解釋。第七門是一乘也云事分明也。加之。抄下云。於後三重料揀等云云意云。總有四重料揀中。第二大小乘料揀。以小不至後大故云前無後。以大必該前小故云後兼前。第三一乘三乘料揀。以三不至後一故云前無後。以一必該前三故云後兼前。第三同別料揀。准此可知。然若第七會緣入實體屬三乘攝者。唯三可無一。何抄云以會緣入實歸一實理即一乘故哉。如何 答。准會解意作兩釋。若依疏文。則既云前七通三乘。是即前七通約一乘三乘爲言謂如前四法及第五顯義體。第六唯心體並通三一云事分明也。但第七門中。既云前來六門同入一實故等文明知。其所入所歸之一實。正是一乘。而今約所會必通三乘。故云爾也。若依抄一段三處文。則疏應云前六通三乘。後人誤作前七云云已上會解意也。一義云。抄既云七多頓教中義等。明知。少分含始教。故疏下釋第七門有二義中。初以本收末者。全是法相宗意也。第七門通三乘云事分明也。爾者。抄釋非相違。故疏文不可云後人改作。況抄亦牒釋三前七下等故。餘文自可會之
疏。後二唯別教文 問。教體十門中。第十海印炳現體者。可通同教等乎 答。可局別教也。付之。還源觀云。海印者眞如本覺也已上即次下廣引起信論釋成之。既以眞如本覺爲海印定之體。引起信論釋成之。豈不通終教等耶。加之。大般若･大集等經中。盛說海印三昧。此豈悉別教一乘乎。爾者。何釋唯別教乎 答。決擇云。汎論本覺可通同教。若作海印定體唯屬別教。似談假者可通諸衆。若作萬乘唯因一人已上問。此釋尚不明。若作海印定體唯屬別教者。大般若等經亦唯屬別教歟
抄。謂七八雖一乘文 問。疏但云前八約同教。而抄中先別釋七八。云屬同教。後通釋云前八皆同。有何意哉 答。一義云。會解云。抄謂七八雖一乘者。縱之同名一乘。奪之是同教一乘。爾此約深義。乃一乘同也。言前八皆同者。約廣義。此通該諸乘同也已上此會解記第八。約釋義理分齊中同教。其第三同教云。圓教與終頓二教義類相似。故云同也已上又云。餘三義諸祖共有同頓。同實清涼新加。唯約一乘深義說也已上今抄先別釋七八。云屬同教者是也。第一同教云。若教乘中謂同教一乘者。要一乘三乘和合不異○此約一三具故名同 已上今抄云前八皆同等者是也。疏云。前八約同教者。意含此二義。故抄主更簡別也。一義云。此通伏難歟。謂有難上料揀三一中。云前七通三乘。今何云同教一乘乎。又云後三唯一乘。今第八何離爲同教哉。故今會通之。先別釋七八是同。後通釋前八皆同歟
抄。於彼三重料揀文 決擇云 問。前四通小。前七通三乘。前八約同教。既皆言通。應知。通大。通一乘。通別教也。若許皆通。何云前前無後後耶 答。不據所料揀教體。前無後故。但約能料揀義。前無後故。小乘後六。三乘無後三。同教無後二。故作是說已上一義云。會解云。此亦約總科意也已上上體性料揀中抄之。可見
疏。謂佛語言文 問。今別顯其相。云唱辭評論者。正別顯相。從微至著四字。即四別也。次云語音語路等者。正明教體。謂唱號等時。語言語路等云云
疏。發智論中亦同此說文 問。發智論意。以語聲爲佛教體歟。爲當如何 答。今疏擧語業爲體竟。發智論中亦同此說云付之。正披發智論。問佛教名何法。答名身句身文身等。明知。發智論以名等爲佛教體。是以探玄記･刊定記。並以發智指同名等爲體之義然今疏主非但違本論所說。亦招師資相違。如何。答。此事肝要抄海印抄有論義。可見之。今直引本文。發智論第十二業蘊第四中表無表納息第四云。佛教云何 答。謂佛語言･唱詞評論･語音･語路･語業･語表。是謂佛教。佛教當言善耶。無記耶 答。或善或無記。云何善。謂佛善心所發語言乃至語表。云何無記。謂佛無記心所發語言乃至語表佛教名何法答。名身･句身･文身。次第行列。次第安布。次第連合。契經應頌記說伽他。自說1刃緣譬喩本事本生方廣希法。論議名何法 答。名句身文身。次第行列。次第安布。次第連合已上
此論含二義。初云佛教云何答。謂佛語言等者。是語業爲體之義也。後云佛教名何法答名身等者。是名句爲體之義也。然婆沙論中亦有多說。有說。名句爲體。即會語業爲體文云。依展轉因故作是說云云有說。語業爲體。即會名句爲體文云。但顯佛教作用。不欲開示佛教自體云云爰評家意取語聲爲體。以爲正義也。並如抄下具引。然既發智論是本論。娑沙是末論故。清涼准末論之所評。探本論之實義。指同語業爲體之義。尤有其謂歟。但宗家意依薩婆多宗。出三說之時。發智論既有二說。故指同隨一之義。未必謂彼論所存之實義歟。爾者。師資解釋全非相違。故入楞伽心玄義中。依發智論。釋語業爲體之義。故知。宗家非不存此旨云事分明也
抄。亦如西方十四音文 鈔十四上云。若准興善三藏譯。金剛頂瑜伽字母云。一阿上二阿長三伊上四伊長五塢。六污。七𠴊𠴊引去八力嚧引九曀。十愛。十一污。十二奧引十三暗。十四惡。其里梨字即金剛頂中𠴊𠴊力盧字。各是二合故成十四。其奧字云引者。若更有三藏說。十二字中上六前短後長。下六前長後短。則奧字不合引。西方異同故。今具出等文興善三藏者。金剛頂經題云。大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯云云更有三藏者。悉曇字記大唐山陰沙門智廣述云。義淨三藏云。上之三對上短下長。下之三對上長下短已上上三對者。即上六也。思之若梵書者aā
抄。今小乘不取文 問。頌疏第十云。增語是名名能。詮表增勝於語。故名增語○有說。意識名爲增語。以此意識語爲增上。方於境轉已上准此兩說。具擧之。今何云不取於名乎
答。非謂小乘總無此兩說。但今第一以語聲爲體也。小乘不取增語是名之義也爲言抄。言語業者文問。小乘意以何法爲語業體乎。又六釋中何乎 答。頌疏十三云。言語業者。亦思爲體。謂發語思依語門行。故名語語。語之業故。云名語業已上又舊婆沙論云。此居口內名語亦業。流出外時但名爲語已上意云。聲以塵爲體。始在口內。作響之時。正成善惡作用。然後漸流出口外時。聲塵流散離有情分。是疎遠故。無作用則非業也
抄。言語表者文 問。表與業有何異乎 答。有人云。業以思爲實體。形等爲假。表以形等爲實體。以表示他是表義。故思爲假也云云俱舍頌云。身表許別形○語表許言聲已上頌疏第十三云。一切有宗許身表業形色爲體。由思力故。別起如是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合掌殺縛等形。形善惡故表即是業。有造作故。此之形色依身起。故名身表業已上又云
抄。然業有表無表文 問。文意如何 答。今論佛教體。云語業語表等云云然業有表無表。何但以表業爲體。不以無表爲體乎。故今直引婆沙論。釋成此義。謂此有四意中。云又二識等者。會解云。又二識所取者。耳識與同時意識也。言無表唯一者。意識也已上次云。又三無數劫等者。晋經法界
品卷第六十云。佛於過去行得一微妙音已上即此意也 問。薩婆多意。不許六識同時俱起。必剎那剎那間起也。今何云同時意識乎 答。耳識能緣現在之聲塵。意識能緣落謝之聲塵。如是如是剎那剎那轉起故云同時歟。更可尋之
抄。正出今之教體文 問。今佛教者。指在世金口所說之經法歟。又指滅後流轉之紙墨經卷歟 答。一義云。決釋云。鈔正出今之教體等者。正出婆沙論體也已上今具引本論文。可見之。婆沙論第一百二十六業蘊第四中。自業納息第五之三云。佛教云何乃至廣說 問。何故作此論 答。爲止於非佛教起佛教想故。如今有言。我說佛教。我聞佛教。彼於非佛教中。起佛教想。爲欲遮止如是想故。及爲顯示佛所說者是眞佛教。餘所說者非眞佛教故作斯論 問。今時何故有作是言。我說佛教。我聞佛教 答。彼依根本故作是說。謂今所說染淨縛解生死涅槃因果等法。根本皆是佛所說故。有說。彼依相似而說。謂佛先依如是次第名句文身。爲他演說。今亦復依如是次第名句文身。而宣說故。有說。彼依隨順而說。謂佛先依如是隨順名句文身。爲他演說。今亦復依如是隨順。名句文身。而宣說故。有說。彼依辨事處同故作是說。謂如佛邊親聞法要。入聖得果。離染盡漏。聞今所說亦辨斯事已上此文次下即有上所引。但是語表而非無表等文。亦有如是佛教。以何爲體等問答應知。問。本論具有四說。今何不擧第四說乎 答
一義云。會解云。言佛教者等。意云。但言教體。便云何約人。擧云佛教耶。故約三義釋之。依根本者。教是佛聲故。二依相似者。以教是佛聲相似佛故。三依隨順。鈔中自釋。言佛如是等者。意云。佛依名等。欲詮顯義。方有所說。今聲亦同佛隨彼名等。故云佛教也已上此釋頗似違本論說。思之
疏。二云名等爲體文 唯會解意。自下科爲二。初正辨當門。二評宗家意取下對前。取捨此中亦三。初評家唯所語聲。二雜心論下世親等雙存二說。通證上二義。三正理論下衆賢唯取名等。正成第二義也云云問。第三門通取四法爲體義。即俱舍論所說者是也。故知。至彼門中可引之。今何引之乎。若云爲通證上二義者。初二兩門各有發智･婆沙之依憑。有何不足更引俱舍爲證乎 答。今疏抄有深意故。引雜心･俱舍等廣明廢立。謂若依婆沙。則評家既唯取語聲爲體爲正義。捨名句爲體爲不正義。今何取立一門。爲第二名等爲體之義乎。若第二名等爲體義不成立者。第三通取四法之義。亦不可成故。今於第二門。對前語聲爲體義。明評家之判斷。顯當疏之立意釋成名等爲體義。不可有過之旨竟。第三通取四法之義在文易了。故進引之也
抄。而有四大羅漢文 問。四評家中世友者。非羅漢。故頌疏第一云。所簡聖衆四百九十九有○未滿五百。欲善世友。然世友雖明敏未成無學。衆欲不取。世友顧聖衆曰。我見羅漢。視之如唾。文捨不取。汝如何尊此。而奇我乎。我欲證之須臾。便獲遂於僧衆便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷末下空。諸天接住。謂世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界特尊。四生攸頼。何爲此小緣。而欲捨斯大事。於是聖衆聞此空言。頂禮世友。推爲上首已上如何會之乎
疏。雜心論同俱舍文 問。雜心論主意判教體之時。爲通取聲名句文四法。爲當但取語聲歟 答。兩方。若云通取四法者。雜阿毘曇心論第一尊者法救造宋僧伽跋磨譯云。廣說諸法陰其數有八萬。戒等及餘陰悉是五陰攝。八萬法陰皆色陰攝。以佛說語性故。有說。名性者行陰攝。餘戒等五陰。彼戒陰色陰攝。定惠解脫之知見陰。皆行陰攝。若有餘陰名悉入五陰中已上今抄具引之。此論中約云八萬法陰皆色陰攝等。是彼論主正義歟見次云有說名性者等。此擧別論師義。非論主意歟。明知。雜心論主唯以語聲爲教體也。是以刊定記第一末云。評家釋云。如是說者語業爲體。佛意所說他所聞故。雜心論說意亦同此已上既擧婆沙評家指同雜心。豈非雜心論主以語業爲體。爲所存之實義乎。何況此論主。正依承婆沙會之法救論師成立彼義云云尤可同評家義。然今云。評家意取語業爲體云云何令雜心異彼乎。若云雙擧二義故指同俱舍者。發智･正理等說論亦說二義。何不指同之乎。若依之云。唯取語聲爲教體者。今疏現文通取四法見如何 答。今抄具引彼論文竟。即結釋云。故與俱舍同也已上意云。既擧兩說。而無去取全同俱舍。故指同也。但於發智･正理等論亦說二義之難者。發智是本論。具說此二義。故末論中互存取捨也其中雜心･俱舍共擧二說。而無取捨。正理論亦擧二說。而終釋成名等爲體之義。以明道理極成之旨。如次下具引本文。見之應知
答。上釋偈上半。今之與同俱舍者是也。自下釋下半亦同俱舍。而非今所用。只是同文故來歟。又俱舍頌云。八十千者十千是。一萬故想成八萬也
疏。正理論中文 順正理論第三辨本事品第一之本云。頌曰。牟尼說法蘊。數有八十千。彼體語或名。此色行蘊攝。論曰。有說。佛教語爲自體。彼說。法蘊皆色蘊攝。語用音聲爲自性故。有說。佛教名爲自體。彼說法蘊皆行蘊攝。名不應相應行爲性故。語教異名。教容是語。名･教別體。教何是名彼作是釋。要由有名乃說爲教。是故佛教體即是名。所以者何。詮義如實故名佛教。名能詮義。故教是名。由是佛教定名爲體。擧名爲首。以攝句文已上疏抄互引須見此所引。以智出彼也 問。如此論文者。未必見何爲正義。但擧二說更不判是非。今何云意對等乎。答。擧二說中。初師略擧。不細釋之。於次師者。問答釋疑窮理盡善。明知。論主意明第二師云事。是以刊定記云。二依順正理於四法中。用名句文三法爲體已上次下具引彼論文。諸師一同之定判即此意也。又彼記云 問。豈不正理依婆沙等。如何乃違評家正義 答。衆賢論師無適遵。但理長者即義爲自義。故順正別生理名等爲體。發智論說意亦同此已上又云。三依俱舍。通取四法。總爲教體。故彼第一中有頌。同前正理。而長行但叙兩家。無偏定斷故。彼叙云。諸說佛教語爲體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸說佛教名爲體者。彼說法蘊皆行蘊攝。次後文中釋蘊量云。如實義者。世尊宣說八萬法蘊。如彼所說八萬法蘊。皆此五中二蘊所攝。釋曰。准此論文既無別斷。當知意在通取四法 問。婆沙･俱舍只是一宗。豈應別立 答。俱舍･婆沙理實無異。今且據文而有差別。一則不同正理定取名等。二則不同婆沙評家定斷。今故別列也已上抄。彼有問四語教文 決擇云。正理問意。語謂語者。音聲爲體。教謂言教。亦即音聲色蘊所攝。名是不相應行。體行蘊所攝。名與言教其體條別。教何是名。此問意約語即教。故後答意云。語之教故。以名爲體已上抄。則異汝名文 問。正理師意。名有別體者。其相如何 答。論聲名句文。有諸部異說。且擧三說。簡別正理意。一大乘意者。了義燈第三云。今正解者。云大乘師聲上屈曲雖體非實。仍法處收。說爲名等者。據攝假從實。非即正取屈曲聲體。以爲名等。取屈曲上有能詮用。說爲名等已上意云。屈曲當體非是名等。聲屈曲上有能詮用。指此詮用爲名句文。故不許離其屈曲聲體。別有詮用也。二古薩婆多計。其聲屈曲外別有實詮用。是謂名等。故述記釋彼轉救云。語聲上屈曲非能詮表。聲上屈曲故。如絃綰聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲。即色體性。此不能詮。由此故知。別有名等已上至今抄下文。云色上屈曲非不相應之處。更可抄之。三正理末計云。其聲屈曲當體即為名句文。故唯識論第二云。若謂聲上音韻屈曲。即名句文異聲實有已上述記釋云。正理師救云。聲上屈曲是名句文。體異於聲。而定實有已上今抄下引此述記。決擇釋云。言正理救云等者。本計聲上屈曲非名句文。末計云是已上准此。今抄云異汝名者。意云。教是言教故。語聲可爲體。爾者定異汝所執名等。離聲有別體之義已上何以名等爲教體哉爲言此外更有經部計。如第三四法爲體中引 問。如顯形二色。雖同一物義分。而顯色外實有形色。今聲上屈曲例亦可爾。何大乘意不許聲體外有屈曲耶 答。其屈曲外無別聲塵。或高屈曲之音韻。或抵屈曲之音韻。其高抵之屈曲外更無別聲塵故。不許屈曲外有別聲體。其高抵之音韻即是聲體。然此高抵屈曲上有能表詮用。是即名句文也。如抄下文自問答釋成之 問。若爾耳識緣聲塵之時。可緣彼屈曲差別乎 答。此可有簡別。若比度高抵以緣之。唯意識也。若不比度直緣高韻。直緣抵韻。正是耳識之所得也已上多分愚推也。遂尋明師可決之
疏。三者然俱舍文 問。今第三門意。爲唯聲爲體義。爲通取四法爲體義 答云云兩方。若云唯聲爲體者。小乘三說中。初唯語聲爲體。次唯名句爲體。若此第三亦唯聲爲體義者。全同第一師。何別立爲第三乎。況大乘三說中。第三總取四法爲體。又今疏云。即合四法爲教體云云解釋明鏡也。何更異求乎。若依之爾者。今引經部。唯聲爲體義。爲當門之所立。是以先德中。有科名唯聲爲體之人見如何。答。今第三門通取四法爲教體。其旨如一邊疑難。但於今引經部云難者。凡總取四法爲體中。細分有二師說。故會解云。應科云四法爲體。若欲易見復分二科。初依俱舍雙取四法。二依經部名句即聲已上意云。兩師共許聲名句文四法合取。而俱舍意。四法別論。而雙取四法爲體。經部意。謂聲實名等假。故擧聲實攝名等假。判唯聲爲體也。是則雖四法別論。與攝假從實有此小異。無非同取四法爲體。故合爲一科。然先德意背此文理。故不在言限歟 問。俱舍頌云。彼體語或名。雖雙出二義。既安或之言。全不見合爲一義。是即或云語業爲體。或云名句爲體。雙擧二義也。何引爲四法爲體之義乎。是以雜心論第一云。有說。名性者行陰攝已上意云。兩說不同中。若有說名句等爲體。是行陰攝也爲言明知。非謂定取四法合爲一義。爾者疏上文既云雜心論同俱舍。例豈不爾乎是一又雜心既同俱舍。今何不同擧雜心。爲四法爲體之證哉是二次經部但云唯取聲。未必見擧體。攝名等何引爲證哉是三又探玄記云。評家正義音聲爲體。經部宗亦以音聲爲性已上既以經部指同婆沙評家。明知。非通取四法爲體。何忽致師資相違哉是四如何 答。發智論中有文云。語業爲體。有文云。名句爲體。故婆沙論中有論師。偏取語業爲體之文。強會名句爲體之文。有論師局執名句爲體之文。妄會語業爲體之文。互執一文各會違文。擧此二說。次下即正斷云。如是說者。語業爲體云云然世親論主情無去取故。合而融通雙取四法。義方備足。如抄上文委釋之。雜心論亦如次上私引論文委料簡。何更疑之哉。次今不引雜心爲證者。此亦抄上文具引彼論第一。委釋成之。故重不引之。次於經部唯取聲者。攝名句之假。歸語聲之實。故云唯聲也。今疏抄共引正理論。可見之。次於探玄記釋者。彼評家取名句外之語聲。此經部取即名句之語聲。雖有此異。而同以音聲爲體。故指同之也。非謂全同歟。例如今疏主亦以經部令同俱舍。思之如上料簡
疏。若經部意文 問。經部意名等。即聲爲體云云爾者六塵中。此名等是聲塵所攝。即耳識之所得歟。答。成實論第七不相應行品云。有人言。名句字衆是心不相應行。此事不然是法名聲性入所攝已上正源記第六引此論文即釋云。文中是法兩字即指名句字。名聲性者。即善名句之法。以聲爲性。五陰之中色陰所攝。六塵之中判歸法入已上此記者南山業疏末書也。既論云法入所攝。明知。意識之所得也 問。若以聲爲性。何非耳識所得哉。又既云色陰攝。非不相應行者。何云法入所攝乎。又此有人者是何部之師。今引爲證哉 答。業疏三下依本宗假名出戒體。擧多師釋中。有一師釋云。一念色聲眼耳所得。非罪福性。相續色聲法入所攝。意識所得。是罪福性故。論云名字句者。是法名聲性法入所攝已上且正源記第六云。一念等者。謂瞥念見色聞聲屬眼耳兩識。所對歸色聲二塵所收。謂此爲非罪福性則可也。第二念去重緣思覺。前塵落謝判歸法塵。意識所得此屬有記。豈得亦非罪福性耶。故下引證。彼不相應行品云。有人云。名字句衆是不相應行。此事不然。是法名性法入所攝。准論本旨。名句字是不相應行屬非二聚。五陰之中行陰所攝。論標有人。顯是異師。與此師立義頗同。故引爲證。文中是法兩字等文如前引准此以聲爲性者。是即落謝五塵中聲故。雖色陰攝非不相應行。而法塵所收意識所得也。既非現在聲塵。何是耳識所得哉。次論云。有人者正源記但云是異師。而不明指故律家學者。雖有異義。而愚案云。准今疏抄所引正理論十四。正是經部師也。尤引可爲潤色者歟。思之。問。成實論意亦同此經部師歟 答。源云。准論本旨等云云 如上引故成實論第七不相應行品云。心不相應行。謂得･不得･無想定･滅盡定･無相處･命根･生･滅･住･異･老･死･名衆･句衆･字衆･凡夫法等已上此有十六。而等者等取無作歟。故同卷無作品云。無作法○是行陰所攝已上既云行陰。明知。不相應行故成十七也。正源記第一云。今撿成論。不立同分已上是即成論意以名等屬不相應行。故不同此經部師也
疏。故正理十四文 問。今引正理論者意如何。答。正理論主云。離聲體別有名等。經部師云。名句文即以聲爲體云云然彼論第十四初擧經部義。次引教理破彼師義。故取彼所破爲今證據也 問。即聲爲體者。爲佛教之體。爲名句之體 答云云兩方。若云即聲爲佛教之體。故云即聲爲體者。彼正理論不論教體之是非。但論名句文以聲爲體否之時。經部名等假故。以語聲爲體性。更不許聲外有名等體。薩婆多語聲外別有名等體性。由是今論主破經部云。汝不應立名句文身。即聲爲體云云明知。經部意名等即以聲爲體性。更聲外無別體爲言故抄所引論述經主義云。豈不此三語爲性故用聲爲體等云云意云。名等三以語聲爲體性爲言今能破所破並顯此趣也。全不論教體是非乎。若依之爾者。鈔牒疏文竟。即釋云。引此爲成上來經部立聲爲體已上上來者。指疏次上云若經部意唯取聲也。立聲爲體者。即當疏所引云即聲爲體之文歟。況鈔次下引論文。總結云。又下云故不應立名句文身即聲爲體乃至能顯義理文既云能顯義理。明知。論佛教之體也。如何 答
抄。論云此中文 自下准會解。分爲四科。初經部師立理。二此責下論家牒破。三論下文云下結成自義。四又下云故不應下總立破。第二牒破中亦二。初徵起二量。謂聖言量即教也。現量即理也。二教謂下牒釋二量。初釋聖言量。次理謂下釋現量。第三結成自義中亦三。初釋義結成。二又次下云或如下引例別釋。三又下結云故知下結顯正義云云抄。又說應持文 意云。今爲破經主執名句是假法而離聲無體。故引三教文。上文既語身之外別說文身。故知。有別體也。又云。持正法文句。若名句是假法無別法者。何云應持哉。又云。依義不依文。若文無實體。何論依不依哉爲言但正法文句者。或正法文句之四字。俱是所持歟。或正法是所持。文句是能持歟。思之
抄。或如樹等文 問。文意如何 答。地水火風四大種是爲能造。彼樹等體是。色香味觸四微。即爲所造。八事俱生方有一樹。故此樹是假也。緣此樹亦生影。以影是二十種色隨一所攝故。是實法也。既影由樹假發。而體非假。今亦如是。唯識述記第二云。多剎那聲集成一字。集多字爲所依。次能成名詮。諸法體集多名。已後成句身。詮法差別已上准此總集諸文。別生一句。故今抄云。如是諸文等也 問。大造者何乎 答。大者四大也。造者造色也。問。正理論或如樹等。大造合成云云爾者此樹等相者。假實中何乎 答。決擇云。問。正理論說麁細俱實。云何名假。
答云。但藉多塵故名爲假。非謂虚假。或云本計是實。末計是義亦可通已上問。既藉多塵。何非虚假乎。答。衆微聚集方名麁相。此有諸部實說。若經部意。衆微聚集即成麁色。非謂衆微聚集外更生別麁相。故麁假細實也。若薩婆多意。且七微和集位。展轉相資各生。七微許大之麁相。其麁相量同七微分。謂能生有七。故所生亦七。而展轉相資故。其所生麁相各同七微量。此亦有新古二義。若古薩婆多意。七微大相合成一物。猶如泥團。若新師意。彼云。大相雖一處相近。而不爲一體云云又因明論疏下卷釋勝論師計云。至劫成初。兩極微合生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類衆多。各有彼因二極微。之所生故。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地已上上云七微者。准此可知。述記第二･演祕第二委釋新古二義。可見之
疏。大乘有三大意同前文 問。同前者。全同歟。分同歟 答。決擇云。小乘前二或單取聲。或單取名等。大乘不爾。取聲必攝於名等。取名等亦攝於聲等已上問。縱雖小乘抄。因受大種者文 問。因受大種之因言。爲因果之因。爲因由之因 答。會解云。決擇云。因受大種者。謂因第八識執受。有情四大種所造之聲。餘二准知已上此外更無別釋。若依此等釋。因者因由也。又所以也。意云。由第八識所執受。有情四大種所造之聲。餘二准知已上此外更無別釋。若依此等釋。因者因由也。又所以也。意云。由第八識所執受有情數。所攝之內四大種所造之聲爲言意顯第八識不執受之外四大種非有情數之所攝。是即樹等聲是也 問。正源起第六云。因受聲者。因即四大。受謂執受。即心助之義。謂內報之色以大種爲因。有所執受。相擊出聲已上又俱舍論第一聲有八種。一有執受大種爲因有情名可意聲。二有執受大種爲因有情名不可意聲。三有執受大種爲因非有情名可意聲。四有執受大種爲因非有情名不可意聲。次以無執受大種爲因亦成四種。其有情名等全同前也。頌疏第一云。就中語業名有情名。能詮表故。拍手等聲非有情名。不能詮表故。風林河等所發音聲。名無執受大種爲因。無執受中有情名者。謂化人語聲。此化人身雖無執受。能詮表故。稱有情名已上准此等釋。因者因果之因也。故知。四大種爲因。所引生之聲故。云因受大種聲。既云大種爲因等。明知。因果之因也。如何
答。俱舍云。大種爲因。故更不相濫。然雜集云。因受大種全不見。大種爲因何得混亂乎。故演祕第二云。按對法第一云。因受大種者。謂語等聲。因不受大種者。謂樹等聲。因俱者。謂手擊等聲。釋曰。因謂所以。受謂執受。省故言受。即內大種所引之聲有情數攝。因不受聲翻前可知。由內外緣所引之聲名爲俱也。二增上緣發生一聲。然有家不許○已上
抄。世所共成者文 問。自下三種其相如何
答。決擇云。言若世所共成等者。如次依他圓成遍計三性所發之聲也已上又云。疏成所引聲者。圓成實性所引聲也已上會解全同也。問。圓成實性所引聲者。其義如何
答。抄二上云。是則圓成有其二種。一約理說。二約果德等文可見今約有爲無漏四智等具德名圓成之義也。謂無漏後得智所引發之聲云事也。問。義忠百法疏云。成所引聲者。謂諸聖者。成立教理引發之聲。或成所作智所引言教之聲。名成所引聲已上此有二釋。初通因果。後局佛果。又演祕第一云。成所引聲者。略有三釋
抄。一見言見文 薩婆多論第六九十事初戒云。見聞覺知。以眼爲見。以耳爲聞。鼻舌身爲覺。意根爲知。三根性利力用偏多。各分爲名。三根性鈍力用處少。總名爲覺。復次三根能遠取境界。各分爲名。三根近取境界。故合爲名已上瑜伽論第二云。云何四種言說。謂依見聞覺知所有言說。依見言說者。謂依眼故現見外色。由此因緣爲他宣說。是名依見言說等文餘三言說准此可知又依智論。六根開合總有四說。一三根助道力強故開。三根助道力弱故合。二三根知世出世事。鼻舌身但知世間。三三根知善惡無記法。鼻等唯知無記。四三根遠見佛聞法。觀念隨喜故。熏成三乘種子等云云此見等四及不見等四。如是開合故成八種言說也
疏。二云以體從用文 問。探玄記就大乘意有四句。一攝假從實。唯聲爲體。即引無性攝論云依弘誓願立菩薩聲。雜集論云成所引聲等文爲證也。二分假異實。以名等爲性。即引唯識云若名句文不異聲者等文爲證也。三假實合辨。四假實雙泯云云是則大乘意。雖以名等爲體。但分假異實。是假實別論門意也。全非以體從用用之義。何忽致師資相違乎。況所引論文等未必見以體從用之義。且如唯識論云。此三離聲雖無別體。而假實異亦不即聲等云云此殊爲破經部等名句文即聲爲體之義。頻分假異實故。尤順探玄釋。違今疏意歟。如何 答
抄。天愛非餘文 決擇云。抄天愛非餘者。謂彼愚人世無錄用。唯天怜愛方得自存。又世間可尊莫過於天。世間所賤莫越於愚。呼卑賤之愚夫。立尊高之天號。如呼奴爲即君。戲而調之。應云咄天汝甚可怜。故云天愛已上疏。二所依故文今疏自下有異本。一本云。二所依故云。無性論破經部云。諸契經句語爲自性。不應理。故成唯識第二亦破彼云。若名句文不異聲者。法辭無礙境。應無別。唯識云。此三離聲等文一本云。二所依故。故唯識云。此三離聲等等文此但脫二行文也。已上兩本世中盛流行。又有一本。故會解記注云。有一本疏移唯識云下在前。以成唯識第二破之下在後。此人不審由前引攝論破經部師故。次無亦破彼也。若唯識云下在前。既隔此段文不應。却云亦破等也。當知。今疏爲正已上今疏者。初一本也。次本全非之歟。又當段抄有四本不同云云如會解記具出。可見之。問。此三本中第二本可爲正歟。其故者。抄全不釋無性論故是一又疏中前引唯識第三竟。更引同論餘文。而不言又云等。重言唯識云。雖會解記有會釋。而如是例希。故知。後人加增也云事。會解釋如下引是二又引此唯識第二破經部者。其義不相順。正是破正理師見如次下問答。雖會解有會釋。猶不盡故亦次下引之是三爾者除此無性論破經部乃至境應無別之二行文。如第二本者全不可有過。如何 答
疏。亦破彼云若名句文文 問。今云破彼者。破何師乎 答。上引無性論。即云破經部。今引唯識。云亦破彼云等。明知。唯識亦破經部也 問。見鈔所引唯識論中。論主問并外人答之趣。悉明異色心等有實詮表名句文否之義。是薩婆多之所立。全非經部義。以經部云名句是假法故。何況次下鈔引唯識疏。正破正理師云云何云破經部乎 答。會解云。據鈔引唯識疏。乃通破正理師亦破經部師。次下釋鈔中自見已上又云。若經部以名等即聲爲體。若正理師。以名等別有實體。今名等不即是聲。不同經部師名等是假。不同正理師。今取別義故。云破彼經部師也已上意云經部
疏。唯識云此三離聲文 問。上既引唯識第二竟。重引同論。何不標又云等。再題同名乎 答。會解云。今詳疏主意者。以前文依賢首引。乃是反顯此復自引。順顯欲彰彼此所引不同。故加唯識云字隔之也。所以鈔中但引成唯識疏。總相釋之。而結大意云。今疏總略。以論對疏。於義分明此意。謂若了鈔文自見疏中所引已上
抄。准彼論疏文 問。唯識中破小乘之實名句。爾者薩婆多中。有名等由聲顯生之二義。今破何義乎 答。鈔引唯識疏云。論主取生破顯云云此破顯義也。付之正見唯識論云。若名句文異聲實有。應如色等非實能詮已上述記云。量云。如汝所說實名句等非實能詮。汝許異聲有實體故。如色香等。我宗所許名等異聲。實體無故。聲爲能詮。汝許異聲有如色。非能詮已上演祕云。問。大乘自許他方佛土色亦能詮。是異聲有因。豈不犯自不定耶。答。非實詮。言以簡彼訖故無不定已上如是難破竟。論次下即云。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等已上述記云。第二名等無用。難更責外。非汝計生名等聲定有屈曲。此屈曲聲足能詮義。何用計離聲外別有名等。薩婆多雖有名由聲顯生二義。今取生破已上准此論文并疏釋。正破生義。全非顯義。今何云取生破顯乎。
答。會解云。言取生破顯者。但取名等從聲。生別能詮義。破其名等由聲而顯。以彼小乘名等雖自有體。待聲方顯非名等無實也。故大乘破之已上意云。以彼所立之生義。破彼所立之顯義。以生義不應理故。顯義亦隨不成也。故今抄云取生破顯也 問。正見唯識論并同述記釋。但破生義。全不破顯義。故述記但云取生破。不云所生破顯。何故今抄云准彼論疏○取生顯破乎 答
抄。述曰二顯三用殊文 問。會解云。二顯二用殊祥符本云三用。餘本皆云二用。謂名詮自性。句詮差別。二用殊也。以字不詮義故以二字爲正已上此釋可爾乎。如何 答。私云。雖字不直詮義。而有爲二作所依。令顯義之功能。是字之用也。故抄標三用殊。次第揲釋三用。明知。三字可爲正歟。餘如下引對法瑜伽。可見之
抄。文體是字文 問。唯識云。文即是字。爾者云文云字全無差異歟 答。准今抄次下釋。約功能云文。直約體云字見謂文有二義。即表彰義與顯示義也○字唯一義。即無改轉義也。決擇云。字者無改轉義者。謂不詮義。不可翻譯。如梵云菩提。是名此翻爲覺。如但云菩提字。未有所屬之義。不可翻譯。故號不改轉也已上意云。中國邊國乃至六道四生。一切有情語言不同者。但是名句二位也。於文者彼此全同無異。即如五音十四音等是也。故今翻中國語爲邊國語。正是名句之二位也。於文位者不能轉。譯梵語改爲漢語。故云不改轉爲言一義云。准瑜伽。云文但了達音韻等云云故知。貫通名句全不改變轉易。不同彼轉名改爲等。故云不改轉歟
抄。文者彰義文 問。彰與顯有何別哉 答。今抄意近則作名句所依。是謂彰義。遠則有能顯於義理之功。是謂顯義見故頌疏第五云。梵云便善那。唐言文能顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗呼扇酢。亦名便善那。亦是能顯義。扇能顯風。酢能顯食中味也。故舊譯爲味翻之謬矣已上今抄云彰表二者。近顯名句也。又云。與二爲依能顯義者。遠顯於義也。又對法第二云。文是能顯聲之音韻。瑜伽五十二云。文但了達音韻云云准此亦可有直顯音韻之義歟。具如下引。可見之問。如上所立者。於所依之文直有彰顯二義歟。然他師釋中。能依之名句有彰顯二德。即攝歸所依之文。故云文者彰顯義見如何
答。今直引文示。自可知之。演祕第二云。疏文者彰義等者。名句二種爲彰爲顯。從能依說稱爲彰顯已上又云。若言能詮。唯名句二。若言能顯。通名句文。云能顯彼音韻差別名句二故。故五十二云。若唯依文。但可了達音韻而已。顯揚十二云。顯發名句故。謂之文。對法第二云。此言文者。能彰彼二故。又此名顯。能顯義故。義者所以文是能顯聲之音韻之所以也已上瑜伽論五十二云。若唯依文。但可了達音韻而已。不能了達所有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性自相。亦了音韻不能了達深廣差別。若依止句。當知。一切皆能了達已上准此等釋。或攝能依歸所依。或所依之文上亦直有顯義。即可通二義歟。若准此會今抄者。今云與二爲依者。即文雖不自彰義。而與名句能彰義作所依。故云文者彰義也。次云彰表二者。所依之文上亦直可彰義之意歟。次云又名爲顯等者。此即從能依云事分明也
抄。即多剎那聲文 決擇云。言多剎那聲集成一字等者。問。前一剎那聲現在時。後一剎那聲至現在時。前聲已滅。如何集成其字。今謂。通云本質前後互不相見。影像連帶心。攀前接後。假建立故。如旋火輪。實非是輪。隨心作輪。又如佛言昔日鹿王今我身是。名句問答。准字應知已上
抄。字即語故文 問。既云多剎那聲集成一字。明知。非字即語聲。故論云。然依語聲分位差別。而假建立名句文文身已上今何云字即語哉 答
抄。色上屈曲非不相應文 問。文意如何
答。色上屈曲是形色。故同色處攝。然聲上屈曲是名句文。屬不相應行。故如是難也
問。何師之難耶 答。此當經部意歟。以經部自計名等即屬聲處故。一義云。彼論上段有文云。若謂聲上音韻屈曲應異色處。別有實體已上述記云。揲彼救言。語聲上屈曲非能詮表。聲上屈曲故。如絃綰聲。又此屈曲是聲體性故。如色上屈曲即是體性。此不能詮。由此故知。別有名等已上此外人立量轉救也 問。此外人者。何師乎 答。古薩婆多也。雖文段起盡似破正理師。而見轉救之計。謂屈曲外別有名等。明知。非新師義也疏。法詞無礙境文 唯識第九云。義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義故○法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中現一切名句字故○詞無礙解。即於言音展轉訓釋。總持自在。於一音聲中現一切音聲故○辨無礙解。善達機宜巧爲說故已上
抄。論曰且依此土文述記云。餘佛土者。是耶如無垢稱經說。或以光明妙香及味等者。等取觸思數等。此上皆得假立名等三種已上演祕第二云。論諸餘佛土至立三故者。維摩等經是爲證也。同。按彼經云。我土如來無文字說。但以衆香令諸天人入律行等。此乃香上不立名等。何得爲證 答。對於此土音聲屈曲所立名字。言彼土無。不說彼香無文名等 問。香上名等行相云何 答。因香差別悟法自性差別等。故猶聲屈曲解此等也 問。思等如何依立名等 答。由依思等了法性等立名等。若爾。彼土佛說不 答。亦說法 問。如何表示令他得解。而名說耶
答。由能說者思上名等。令應他機思數等上名等得起。名之爲說。夫說法者本令他解。思等爲緣。他因解起名說何夫 問。豈彼衆生總得他心。又下如何能知上意 答。世界既差。總得何失。上加於下。下解無違 問。此方亦有見色聞香自思解義。應依思等立名句文 答。有二釋。一依多分。二云。由曾聞聲先解名等。後見色等。於義解生。憶念先時名句等故 問。此依香等解。云憶教依聲。他解舊香生同憶香非教 答。要者聞聲見色生解。雖見色解教依聲。聞香生解不由聲。故名等依香等。前解爲勝。此依色等立名句等。而無教遮。復不違理 問。聲內勤勇發。名等可即聲。香從外方生。名等應非有答。內香亦勤發。如聲得有名。外香同水林。名有何違理。由聞香等得生解故。若爾。亦依所詮生悟。應亦依彼立於名等 答。由因能詮所詮方解故。名句等不依所詮 問。經言。依香以爲佛事。即依香等立文名句。經亦說言。或有佛土寂寞無言。或但虚眞而爲佛事。豈即依彼無說等立名句耶 答。立名何失。如依思等即其事也。無依聲言名無言也。亦不違理 問。既不依聲而立名等。應無聲耳答。此土不依香等。立教香等不無。故彼聲耳亦復得有已上
抄。以衆生機欲待故文 問。有本云。對待故假云云今脫對假二字。何爲正乎 答。會解云。言以衆生機欲對待故假者慧因本少對假二字意言。機心欲樂不同。對彼機緣於六塵境。皆能顯義。即色上有此名等。屬不相應攝也。言對待故假者。即三假中一。初因成假。二相續假。三相待假已上
抄。又梵云便善那文 會解意云。自下別會文句之花梵。分爲三段。初會文。淨名等經云名句味。故味即文也。此便善那一名四實。總是顯義。如扇顯生凉障塵。相好顯尊貴。根形顯丈夫。味是濫。即顯說物味。今以文義有巧妙之意味故。目文爲味。此揀顯得名也。次引古德者。古德說文之名目爲味也。次引對法者。證文能顯義也。次惡察那等者。第二會字。雖文即是字。或云字。梵語惡剎那。或云文。梵語便善那也。次如對法說鉢陀者。第三會句。應知已上取意
疏。以餘之意文 問。明教體中。大小乘各有語聲爲體等三義。爾者清凉大師以何義爲所存之實義也 答。疏云。寧依名等文以名等爲體爲所存之實義也。付之。大小乘經論異說區分。彼小乘中雖有以語聲爲體爲評家正義。未見唯以名句爲體爲實義之大乘所說。況淨名十地通取四法。今何唯依名等爲體乎 答。會解云。疏正就佛說容爲教體等者。意謂。但在佛正說時。有聲之實。得爲教體。此只在說時。唯得於近也。若流傳後代。既無佛聲可聞。應無教體。故清凉自意取名等爲體。則遠近皆得。謂正在佛說時。取其詮義。以名等爲體此得近也又末代流傳書之竹帛以古未有紙時。用竹帛書故亦依書以顯名等詮義。亦是名等爲體此得遠也此意是吾祖新意妙出古今已上但於評家正義并淨名等者。約佛正說唯得近之一邊。今約祖師自意。以義判之。故不可爲難。次於淨名十地等者。疏主自會云。但言所用。非正顯體云云會解云。意謂。前淨名等證通用四法作佛事。并通用善聲善字聞聽。非正論教體要用四法也。今克論教體以明言取。故取名等也已上
抄。顯無方理故文 問。無方理者何乎 答。決擇云。方猶比也。無比道理也。或顯義體無定方域。娑婆一方方許色等爲佛事。故不同唯識。此方定用音聲爲佛事故已上
抄。用此四法文 會解云。意謂。用此四法。而作佛事。并說聽等何必要此四法爲體也已上
疏。或有四皆如空文 問。何故如空之義通始頓耶 答。起信注疏上云。心眞如門即頓教分齊。始教中空義。亦是密說此門已上
問。淨名經中云。文字性離言等云云爾者五教中何教意乎 答。抄主意通始頓二教云云
問。初教即假即空即名。終教此名即平等同眞如。經云。名字性離是名解脫也。頓教一切皆絕名無名俱離。圓教亦俱離不礙名故。今一名即一切名等文准此。今淨名經文是終教意也。今何判通始頓乎 答
疏。文字性離文 決擇云。言文字性離無有文字者。一之上句標下句。釋此意云。文字眞性本離文字之相。下句釋云。無有文字。二云文字性離有。文字是則有無雙遣已上今作多釋。並難思歟
抄。唯須菩提取鉢文 問。今云唯者。簡持之義歟。爲當如何 答。今云唯者。承諾之詞也。亦云唯諾者是也。八十花嚴經法界品。處處云唯然亦同之也。論語第二云。子曰。參乎。吾道一以貫之哉。曾子曰。唯孔安國曰。直曉不問。故答曰唯也 已上意云。直領解夫子意。故不須重問。是名唯也。彼禪家語錄中。云迦葉一笑曾子一唯者。即此事也。准此
抄。皆無合散文 玄記第五梵行品云。成壞爲合散已上本云
正和三年甲寅五月二十三日。於泉州久米多寺抄之了。今元享四年甲子九月二十九日。於武州稱名寺再治之。佛祖加護念。自他開種智
貧道湛叡僧臘三十夏俗壽五十四建武二年乙亥十月七日。於稱名寺同開講肆重加修飾。若有一句符理之分。偏爲十身滿果之因乎 湛叡通夏四十一年齒六十五曆應三年庚辰七月晦日。於武州稱名寺所之書寫也