演義鈔四上纂釋下
第四通攝所詮體
疏。即依六文文 會解記具引細釋。一名者有十二種。謂假名我有情命者等名。或執衣等名也實名眼等色等名也二句者有六種。謂不圓滿句如但云諸惡也圓滿句如更加莫作等也。三字者名句所依也。四語者略具八分。謂美妙語其聲清著也題了語詞句文皆善巧故易解語･樂聞語等也。五行相者。決擇云。或蘊等相應語言。或取能說佛菩薩等。皆能顯義號於文已上六抹請者。謂因抹請問方說故。如是六種顯於文。若闕一種。不能顯義。由能顯義。是故名文云云取詮
疏。顯於十義文 一地義者。資糧加行等五位也。二相者。自相共相乃至因相果相也。三作意者。謂七種作意。謂相作意等也。四依處者。有三種。謂事依處如善惡乃至生死涅槃等時依處三世言事補特伽羅依處漸頓二根等二十七賢聖五過患者。或法或人。於應毀厭也。六勝利者。應稱讃義。而起稱讃者也。七所治者。一切雜染行也。八能治者。一切清淨行也。九略者。名義俱略。十廣者。名義俱廣云云取詮
疏。又十住品云文隨於義文 問。疏主引十住品何文證通攝所詮體之義耶 答。引十住品第七不退住勝進分有十事五對中。第二文義對文證之也。付之。一言合多義。隨其義令文轉變。是名文隨於義顯了直說。並名義隨於文。然不說此文義爲契經體。今何引爲證乎 答。唐經十六十住品云。佛子此菩薩應勸學十種廣大法。何等爲十。所謂說一即多。說多即一。文隨於義。義隨於文。非有即有。有即非有。無相即相。相即無相。無性即性。性即無性已上大疏三下云。第七不退住○後勝進中十事五對○初一多一對。總含之義。一約權實。於一佛乘說無量故。改有衆多皆佛因故。二約事理。理能成事說一即多。事能顯理說多即一。三約事事。無礙有同體異體義。如上說。二文義對。文隨於義轉變。密意故即如初句。一言隨於多義已上隨於文顯了直說。即下三對但顯事理。一無礙義故。若望下偈云。如是一切展轉成。則文義亦通事事無礙。三遍計理無情有情無二。四依他幻相性空無二。五圓成性空與不二空二如不異等文抄十上云。言於一佛乘說無量故者○依實開一即多。會權歸實說多即一。言轉變密意者。即文同義異也。如一名四實九義。瞿聲如一無常之言。小乘則以生滅爲義。大乘則以不生不滅而爲其義○以轉變染淨義故。上轉變密意者。則如前引攝論之中。以異言詞說實法等言。即如初句下即指初句。爲文隨於義一多。言同而有三義故。義隨於文顯了直說下釋後句也。顯了對上密意。直說對上轉變。言即下三對者。明下三對唯是義隨於文。但得釋爲事理無礙。不得通於事事無礙。及約權實如初句故。若望下偈云。下重會前義。前中文隨於義。但約所詮有事事無礙。未明文望於義望無礙。今由久成義。則文有力。全攝於我。由義成文則義有力。全攝於文等。故成事事無礙也。以下偈云。一即是多。多即一。文隨於義。義隨文。如是一切展轉成此所退人。應爲說即其文也已上次下約此相。二宗釋後三對。其義主要。可見之。雖有五對。不過第二文義對。謂初句一多對。即文隨於義也。下三對者。是義隨於文故云云
疏。不同前義文 問。抄科釋云。對前揀別者指何文處云對前乎 答。一義云。今十門。初三門唯就聲名句文論雙單。故對佛菩薩等能說者皆是所說也。然今第四門通有三重能所。故非唯雙取聲名句文。四法亦通取能說者也。佛菩薩等及所詮義理故。不同前三門。剋就聲名句文論雙單。故云不同前義等也爲言問。若指初三門云前義者。若爾抄釋三重能所。其第三重能所中。云前義爲所詮。是亦可指初三門單一段。疏抄門指云前義。必可指同處故。若許爾者。初三門既唯就聲名句文。方論雙單。但是能詮。豈可指云前義爲所詮哉是一又圓覺大鈔三下第六教被門全移今疏抄。然上引瑜伽論即云。釋曰。由此故皆通取不同前意剋取前說已上次下再釋云。故說皆通不同前義剋取名義等。故云所說也已上既云前意。明知。不指初門也。又云。剋取名義等既通取名義。豈初三門乎。准此。今抄云名等者。亦等取所詮義歟是二如何 答。愚案云。今疏第四門文有二段。含二意。謂初引瑜伽八十一。次引十住品。並是唯通所詮。故云通攝所詮體。未可必通佛菩薩等能說者。是爲初意。即是當門正意也。後又瑜伽下通收三重能所。則兼通佛菩薩等能說者爲教體故。是爲後意。既含此二意。故揀別之令無濫也 問。今通攝前者。本含通攝三重能所之意。而且明通所詮之旨。後正顯廣通三重能所之義。是一意也。何分爲二意乎。故圓覺大疏上云。明第六教體門中。釋通攝所詮體。初引瑜伽八十一意。次下即云。此明教義相成。若不詮義。文非教故已上此全寫今疏文。但不寫十住品已下文。然同彼鈔三下釋彼疏時。先具引今疏云。通取所詮成契經體。下十住品瑜伽論乃至不同前意剋取所詮之文意。次下即亦續引今鈔云。通收能所則有三重下乃至故云所說之文。唯此通攝所詮門。非而分爲多意。且是一意故。彼疏略之。彼鈔中具引即顯疏意。若如今料望者。彼疏引初意中。前半久。鈔中引初意中。後半及後意疏鈔俱不具擧二意。何故鈔云不同前意乎。明知。今前義者指初三門歟。如何 答。維雖本含三重能所。既分爲兩段。自當兼正之二意。故今鈔云。上正辨通所詮等。次釋又瑜伽已下文。云又通收能所等。既安又言。豈非傍兼之別義乎。擧如是之二意竟。次云不同前義。對初意揀別之云事。誰疑之乎。但於圓覺疏抄釋者。此尤爲潤色之遍也。謂鈔先釋疏所引之初意竟。後具引所殘之。今疏則還成二意故。前後相對揀別之故。云不同前意。有何難乎。若指初三門。何不云前門而云前義。亦云前意乎。何況初三門唯局能詮之聲名句文。不通所詮義。何云剋取名義乎。明知。今第四門分爲兩段。其初段所引瑜伽云。諸契經體略有二種。一文二義更不見通佛菩薩等能說者。故云不同前義剋取名義等也
抄。第一通所詮文 問。今云第一第二。又云向下向上。其義如何。答。此亦有異義。今略出之一義。云今對前揀別有二義中。第一義意。第五諸法顯義體已下六門。總是所詮故。今第四門云。通所詮則向下取也。第二義意。謂初三門但約聲名句文論雙單故。今第四門云通說者則向上取也云云今第四門含二意者是歟。難云。若爾第五諸法顯義體。正明六塵教體意。是所詮乎。故今抄上文釋取名等爲體。爲疏主自意之義。例同餘方依色等有名句文。亦指同諸法顯義之體。若非能詮何指同之乎是一又第九事事無礙體專明能詮文句。具十玄門備之旨。豈是但所詮義乎是二若指前後說門云。向上向下者。可云不同前後義。何但云不同前義乎是三又可云雙對前後揀別之。何科但云對前乎是四如何 答云云愚案云。疏云故皆通取者。通取所詮通取說者爲言然次上所引瑜伽文全不見通所詮。故今抄意云。第四門分爲兩段。具釋其義意。重擧後段意。但云皆通取而揀前段義。云不同前義等既不同前段。局取名等其等之言等取所詮義故。明知。後段意通取所詮。若不通取所詮則還同局剋故。如疏上文云。有其所通無其所局者。思之爾者。此故皆通取之一句。向下云。不同前義等文則含通所詮之意。向上云。佛菩薩等是能說者。文云則含通取說者也。意故不同前段局取名等爲言
疏。第五諸法顯義體文 問。諸法顯義體門意。一切諸法顯義理之時。悉具名句文歟。爲當如何 答。兩方。若云悉具者。凡諸法爲教體者。是由有生解之義。故云諸法顯義也。縱雖有生解之義。何必悉具名句乎。例如法身章。釋法身說法之義云。此理法身與說觀智爲所開。覺經云。法身說法授與義故已上此約生正智解之義。明法身說法之義。豈生智之解了時。於理法身上安立名句等乎。對向諸法生無相無念之觀解。例亦可爾是一何況今疏下文。釋會緣入實體中。引仁王二諦品了。釋云。此經明教。即是如不說如即是教。若取諸法顯義。皆爲教體。一切法皆如也。則無如非教已上此釋一切法如故是教體歟。更不見具文句。加之探玄記･起信疏･圓覺大疏一上抄三下釋此門之時。但總明顯義之旨。不述如具名等之義乎是二若依之爾者。凡云教者。表詮義理之謂也。若許表詮義理。何無名等乎是一何況上就大乘。釋語聲爲體等之義竟。祖師自意。會取名等爲體。疏釋其所以云。流傳後代書也。竹帛曾何有聲。豈無教體已上抄釋云。故前唯識之中。例於餘方亦依色等有名句文。亦同諸法顯義之體。顯無方理故不取常規已上既取名等爲體竟。擧餘方佛剎。依色等立名句文。即爲例證。亦指同諸法顯義體。明知。顯義體亦立名等也是二次上鈔引唯識論云。諸餘佛土亦依光明妙香味等。假立之故之文竟。即釋云所引即淨名經而言等者。等取觸思數等上。皆得假立名等三種○以衆生機欲待故已上會解記具如次上引准此亦諸法顯義之時。必可假立名等見是三如何 答。此事實難思。學者亦存異義。今且述一義之意者。諸法顯義。或假立名等。或未必借名等。不可一准歟。其旨如兩邊之疑難。各據一義。並不相違。彼借名等顯義理。並不論之。然不借名等顯義者。今疏下文結成說聽云。語默視瞬皆說則見聞。見聞覺知愚聽等云云瑜伽論釋見聞覺知云。見知二種現量所攝覺。謂比量聞所言量。凡現量者。離名相等。何借名句。故慈恩云。離名等所有分別。現現別轉故名現量已上況疏次文云。茍能得法契神等云云眞智契證專證專離名句之詮表。豈還借名等可云之。加之普賢行品疏。釋剎說衆生說等文作三釋中。第三釋云。約顯理是說等云云抄釋云。言顯理者。如色即顯質礙即顯緣生等云云具如次下。況於一乘中引之
抄。茍日得會文 決擇云。此問意云。由能詮言說有性。知所詮一切法有性○最後耶字疑問之詞也。佛告下答。初答法無其性。而有言說遣法也。又云下答。無有言說遺言也。大惠問意。言法如相須問也。世尊答意。言法不相須。先明無法而有言。後明無言而有法。是故下詰言不相須也。大惠下擧事釋成也已上｣抄。謂兔角龜毛等 意云。實雖無兔角。而有人云。兔角等豈非諸法無性而假起言說乎爲言
抄。謂漏月傳意於生脫荊軻之乎文
抄。相如調文君之如終獲隨事文 史記百一十七司馬相如列傳第五十七云。司馬相如者。蜀郡成都人也。字馬鄉。少時好讀書。學擊劍。故其親名之。曰犬子。相如既學慕藺相如之爲人。更名相如○梁孝王令與諸生同舍。相如得與諸王游士居數歲。乃著子虚之賤。會梁孝王卒。相如歸而家貧。無以自業素與。臨邛令王吉相善。吉曰。長鄉久官游不遂而來過我。於是相如往舍都亭。臨邛令繆爲恭敬日。往朝相如。相如初尚見之。後稱病使從者謝吉。吉愈益謹肅。臨邛中多富人。而卓王孫家僮八百人。程鄭亦數百人。二人乃相謂曰。令有貴客爲具召之。并召令令既至卓氏客。以百數至日中。謁司馬長鄉。長鄉謝病不能往。臨邛令不敢嘗食。自往迎相如。相如不得已。強往一坐盡傾。酒酣臨邛令前奏琴曰。竊聞長鄉好之。願臣自娯。相如辭謝。爲鼓一再行。是時卓王孫有如文君。新寡好音故。相如繆與令相重。而以琴心桃郭璞曰。以琴中音挑動之相如之臨邛氏弄琴 文君竊從戶竊之 心悅而好之。恐不得當也。既罷相如乃使人重賜文君侍者。通殷勤。文君夜亡奔相如。相如乃與馳歸成都。家居徒四壁立郭璞曰。言貧窮也卓王孫大怒曰。女至不材。我不忍殺。不分一錢也。人或謂王孫。王孫終不聽。文君久之不樂曰。長鄉弟俱如臨邛徒。昆弟從貸猶足爲生。何至自告。如此相如與俱之。臨邛盡賣其騎買一酒。舍酤而令文君當鑪壽昭曰。酒酒肆也。以爲墮告高似鑪相如身自著犢鼻褌壽昭曰。今三釋布作放如犢鼻實稱。此者言其無耻也○與保庸雜作方言曰。保庸調南方婢嬂稱也滌器於巿中壽昭曰。瓦器也○每食如滌漑者卓王孫聞而耻之。爲杜門不出昆弟諸公○更謂王孫曰。有一男。兩如所不足者。非材也。今弟諸公○更謂王孫。今文君已失身於司馬長鄉。長鄉故倦游郭璞曰。厭游官也雖貪其人材足依之。且又令客獨奈何。相辱如此卓王孫。不得已分。即文君僮百人錢百萬。及其嫁時衣被財物。文君及與相如歸成都。買田宅爲富人已上
抄。況帝釋有法樂之臣文 探玄記第二云。乾闥婆此云尋香○亦名食香。唯食細食。居十寶山中。常爲諸天作樂時。身有異相。即飛上天已上大疏一下云。八乾闥婆。此云尋香。謂樂兒不事生業。但尋諸家飮食香氣。即往設樂求食自活。因此世人號諸樂人爲乾闥婆。彼能執樂故。以名焉。亦云食香。止十寶山間食諸香粖。即帝釋執樂神也。帝釋須樂。此王身有相現已上問。不事生業。但尋飮食香氣者。爲乾闥婆之行儀。爲諸樂人之行儀。又身有異相現者。爲帝釋身。爲乾闥婆身答。行願記第六云。四乾闥婆者。正云健闥縛。此云尋香行。亦云食香神。謂食氣作樂求乞。天帝須樂體有異相。便往奏之。西天呼一類音聲人名健達縛。謂不作生計。尋食香氣作樂求之已上馬鳴有和羅之伎文大日經疏第八云。如馬鳴菩薩自奏頼吒和羅1典。五百王子聞之。同時捨家入道文
疏。況花嚴性海文 問。況於一乘中有四節文段。且初事物說法義者。爲一乘不共之玄旨。爲當通三乘教歟 答。兩方。若云不共之玄旨者。見抄所引經文等。以諸佛威神力。自光明供具等中。自然出音聲。演說法門等。三乘教中盛談此等義相。豈爲不共之玄旨乎。若云通三乘者。凡論擧況者。擧劣況勝。今既云況花嚴性海等。若是三一貫通之法相者。何云況哉。如何。答。今擧況有二意。一云。分別根本一乘隨遂機宜。開示小乘三乘等法。若根本法輪中所無之法相。則縱雖分別欲說之。而佛力不能說之。故知。今則應云枝末三乘乃至外典尚有諸法顯義之理。何況根本一乘中。豈無此義哉爲言一云。今所擧花嚴性海之大義。是一乘不共之玄旨也。雖諸法顯義之言是同。而其意大異也。謂三乘教中。諸法顯義。或推功併歸觀行者。勝解作意。未必謂萬類之音皆是如來音。又不言六塵萬法悉是如來音次下引貞元疏。可見之或是諸佛神力示如是業用。未必謂本自具足令物見之。然今一乘意者。即跡引普賢行品剎說衆生說等文。彼品疏第八下釋。云剎說等者。略有三義。一約通力。二約融通。一說一切說故。三約顯理。是說菩薩觸境皆了知故。則觸類成教。如香飯等已上抄十八下云。言融通者。一塵即攝一切。何得剎中無說。言顯理者。如色即顯質礙。即顯緣生。即顯無常。即顯無性等。言則觸類成教者。證顯理義。如前教體中明已上貞元疏第七普救護一切衆生成德吉祥夜神云然法輪音。若依權小。如來常言非法輪音。要宣諦理。轉入他心方得名爲法輪音耳。若依此經。自狹之寛。略有三重。一則如來一切語言皆法輪音。一切言說皆佛事故。二者萬類之音皆法輪音。故賢首經云。能令三界所有聲聞者皆是如來音。三者非唯於聲。六塵萬法無有一法非如來音。出現品云。譬如書字。普入一切語一切算數一一切世間出世間處。而無所住。如來音聲亦復如是。普入一切處一切法。乃至云。何以故。言音實相即法輪故。既以實相爲法輪聲。未有一法非法輪體。由此故能攝多眷屬。一轉一切一時轉也已上即此大疏三釋中第二釋。貞元疏三釋中。第二第三釋並是同。今事物說法之義也。彼三乘教中。都不可有如是之義也 問。且貞元疏二三兩釋有何別哉 答。第二釋意。謂橫攝一切有情音聲乃至風鈴河等非情之聲。總名如來音。第三釋意。如探玄記釋智正覺義中云。次明平等語業妙音遍至者。明如來圓音如緣起性遍一切處。而亦不壞別云詮表已上即此意也。今抄所引經條。准此可知
第六攝境唯心體 自下會解記第九
抄。即二所現影文 問。二者何乎 答。一義云。決擇云。耳･意二識所現影也。或說聽二識所現影也已上一義云。二字應作心字。故會解云。鈔如聲是色。即心所現影。有本云。即二所現影誤也已上
抄。今取解釋分文 問。立義解釋之兩人。同明唯心義。若取之則可雙取。今何但取解釋分哉。況又疏所引解釋分之文。正釋抄所引立義分文之文也。故起信疏釋今疏所引文之釋。上立義中衆生心攝一切等也已上如何 答。會解云。言今取解釋分顯心性相等者。意謂立義分中。已明唯識義含終頓。即同教分齊。今正二門交徹爲終教義也已上疏。梵行品云文 問。今所引梵行品文者。局圓教唯心歟。爲當通終頓等哉 答。抄云。圓教唯心文付之。一切諸法唯識唯心之所談者。諸大乘教之通說也。今云。知一切法即心自性。例亦可爾。何必局圓教唯心哉。如何 答。唯心之義雖通諸教。則心境待對泯絕。而眞心露現。若依圓教。則總該萬有。即是一心等云云如攝序云鏡一心之玄極之文處。具引諸文。可見之。故知。梵行品正說圓教不共之唯心也
疏。一唯本無影文 決擇下文云。問。攝境唯心中。唯本無影是小乘義。何故前文前四通小。後六唯大乘。答。唯本無影非唯心義。爲明四句。因便言之。故疏云。唯本無影。謂即小乘不知唯識故。即斯義也已上
疏。護法論師等文 問。安慧論師意。爲本影具足義。爲當唯本無影義歟 答。兩方。若云存本具足義者。安慧意於依他法。唯立心自證分。不許相見二分。故佛果位判相見俱無。爭許如來識上文義相生是名本質教。其外更立聞者。識上所變之影像文義乎。是以清涼餘處解釋中。明佛智緣他心不同云。安慧論師云。佛智緣他心緣得本質。餘皆變影。護法論師佛亦變影。若緣本質得。心外法壞唯識故。但極似本質。有實因人已上准此。安慧意佛智無別自所變之相分。故直緣聞者。識所變現文義之相。其外更不可立如來淨識所現之本質教云乎。若依之爾者。今疏云。護法論師等皆立此義。即抄釋云。唯識諸師皆同此立等云云會解云。鈔唯識諸師者。即所等難陀･德惠安慧･火辨･護月等諸師也。言然此論主即護法清師無不說法者。謂無不說是法也已上此等釋意者無本。安慧亦存本影具足義歟。如何 答
疏。復說五心集現文 五心義云。變爾等五心略以十二門分別○第一列名者。一卒爾心。二尋求心。三決心。四染淨心。五等流心。瑜伽第一卷五識身地云。由眼識生三心可得。如其次第。謂卒爾心･尋求心･決定心。初是眼識。二是意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流。眼識善不善轉如眼識生。乃至身識亦爾。由初三心性類同故但說三。言實兼後二。第二辨相者。且如眼識初墮於境名卒爾墮心。同時意識先未緣此。今初同起亦名卒爾。故瑜伽論第三卷云。意識任運經散亂。緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名卒爾墮心。有欲等生。尋求等攝故。又解深密經及決擇七十六說。五識同時必定有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名卒爾心。初卒墮境故。此既初緣未知何境。爲善爲惡。爲了知故。次起尋求與欲俱轉。希望境故。既尋求已識知先境。次起決定。印解境故。決定已識境界差別。取正目等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識爲先。引生眼識同性善染順前。而起名等流心。如眼識生。耳等識亦爾。第三八識有無者。瑜伽第一但說六識有此五心。不說七八。又間斷識方具此五。非恒續識。然第七識未轉依位緣境。恒定任運微細唯有後三。一剎那中可說具故。第八不爾。界初生位有卒爾心。有色無色境。寛狹故。決定･染淨･等流三心境有新舊。或前後相望可具之。故唯無尋求。無欲俱故。因第七識界雖初生。境恒一類故。無卒爾尋求二心。初轉依位可名卒爾。即是決定染淨之心。第二念後是等流。二念義我合說有四心已上
私問。今抄下文云。言其五心。初後通六識中。三唯意識文爾者。今何云但說六識有此五心乎。答。至下可知
又云。問何故須辨如是五心。答。爲令了知心之分位。入法我唯識相故已上
私問。今云集現者。即此心集現歟。爲當如何。答。疏文上云文義相生。下云五心集現。明知。經歷五心之位。文義相集。現爲教體爲言故抄上文引無性攝論云。名句文身識所變現。聚集爲體已上依之。決擇云。疏後說五心集現。但是經曆五心影像。聚集影現已上其影像者。即下所明十四相也。如抄釋三師義。可見之
疏。總十二心文 決擇云。疏總十二心等者。散亂聞經也。專注聞經但有八心。於行常二字上。深卒爾尋求二心故已上
抄。一云說諸字時文 五心義云。第四剎那多少者。五識卒爾唯一剎那。瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。又一剎五識生已。從此無間必意識生。故五識卒爾唯一剎那。尋求未了後起五識。但是尋求。故五識身無多卒爾。說五識身有尋伺者。有廣尋求。無尋伺者。與欲俱故。亦有尋求。諸處所說五識無有決定尋求。無深廣行相。說之爲非無微細者。若獨生意。若五俱意。卒爾心位亦一剎那○有說。意識既許相續。說卒爾心通多念起亦無過失。前解爲善○決定多剎那尋求未知。未起染淨心故○起染淨之心亦復如是。多念相續以難生故。此依五識爲等流心。若意等流染淨唯一念決。第二念即等流故。唯等流心略有二。說意識等流相續無妨。一云。五識唯一念生。說等流心亦不相續○二云。五識許相續生一剎那者。說變爾故已上又云。以許尋求多剎那故已上第五門中釋也
抄。是現量故文 五心義云。因中五識或四或二。或許五心皆唯現量。緣現世境果中。五識所有四心亦唯現量。緣三世境○第七因位許有三心。皆非量攝○第六識定位五心皆唯現量○若在散位。獨願五心通比非量○與五俱意所有五心。有義唯現量等文如下具引果中五識四心者。以果位任運故無尋求心也
抄。經十六心有十四相文 問。今引三師中。後兩師並云十二心。何第一師獨言十六心哉 答。一義云。十六十二開合異。故不相違也開合之義下引會解記。可見之一義云。六字應作二字歟。會解記云。第一師十二心若取卒爾。耳識爲一。同時意識爲二。尋求爲三。決定爲四。則四字皆有此四字。應有十六心。今言十二心者。應以卒爾耳識同時意識合爲一心。以同時意識即卒爾同時意識通名卒爾心故也已上
抄。若不散亂文 五心義云。第亂不亂生者。先明不亂。後明亂生。不亂生中後有三門。一自他俱不亂。二他亂自不亂。三自亂心不亂。自他俱不亂者。瑜伽第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間若不散亂必定意識中。第二決定心生。由此尋求決定二識分別境界爲因故。染淨法生所引故。從此無間眼等識中。染淨法生。然此不由自分別。爲無分別。故得染淨。他亂自不亂者。謂有他識中間間生自識五心。仍前後如眼觀色。起卒爾心必有尋求。續初心起故。瑜伽說。又一剎那五識生已。從此無間必意識生故○故五卒爾後定起尋求心。有人說。言卒爾後不起尋求者。不然。違教理故○故尋求後或入餘心。或起決定。雖起餘心中間隔亂他境。非上勝不能引脫他識。反不生故。後却入眼識決定。決定起時或還起尋求引。或即起決定。決定爲因。若無異緣。自染淨起。有他識奪自染淨不生。他識即滅自心方能入染淨位。染淨位起。或還入決定引。或即起染淨○染淨心後若無他緣。自等流起。眼意二識乃至未趣所餘境界。經爾所時恒相續轉。是名他亂自不亂。三自亂心不亂者。如眼先觀一大衆色。卒爾尋求定相續已。未起決定。有一上好像色現前。眼識遂於餘識。而轉後起卒爾及尋求心。或并決定。或染淨心等見像色已。却觀衆色。先已現故不起卒爾。或却起尋求引生決定。以許尋求多剎那故。或即起決定○却觀衆色始起染淨。染淨心後或觀雲色。隨其多少起卒爾等已。却觀衆色。而起等流。皆准前後是自亂心不亂已上
抄。若散亂時文 五心義云。自下後明亂者。於中有二。一他亂自亦亂。二自亂心亦亂。他亂自亦亂者。如眼識生緣一像色。起卒爾尋求已。別有聲至。後起卒爾尋求等心。像遂放光像光。即新起前尋求。後起卒爾尋求決定。後別有香。正現前嗅後起卒爾等。像光變色決定。心後後起卒爾。至染淨心。後值上味。正現前嘗遂起舌識。多少心已却觀像光。光或大小徒染淨心。後後起卒爾尋求決定。如是乃至○或二或三或至四心。名之爲亂。若連次起至等流心。即名不亂。餘心例然。自亂心亦亂者。准他亂說等文
今抄引三師釋中。數處有此事。故具引之抄。非現量故文 此約五俱意識中尋求心也。如上具引。可見之。今抄下文云中三唯識已上
抄。由此極少經十二心文 問。此第二師十二心者何乎。答。此除決定心。而開耳識意識爲二心。加尋求心爲三。故四字各有此三心。則成十二心也。如抄可知
抄。此中曲有二解文 五心義云。與五俱意所有五心。有義唯現量。作證解故。陳那菩薩集量論。論五識俱意是現量故。說五俱時緣十八界亦現量攝。隨五現塵明了取故。有義不定性尚不同。何現量集量不說五俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度既許五俱定唯現量。於理未可。故五俱意義通現比及非量攝。通緣三世及非世境。若緣一境。與五一俱卒爾等流定唯現量。中間三心不與五俱。通比非量剎那論之。緣過去境。瑜伽論言五識無間所生意識尋求決定唯應說緣現在境者。此依分位事結究竟名爲現在已上
今抄云二解者。初解意。謂同時意識亦是現量也。四字總經十二心云云後解意。謂同時意識現量也。四字但經八心。而有十四相云云上所引五心義中。二有義者。但論五俱意之現量非現量界。准思可知抄。謂諸字有二相文 意云。一字及依一字所成之名。於心上現此。且約一字成名之義也。然亦有一字不成名者。非此所明也云云抄。惡學時七相文言惡之時前諸字雖入過去。現無本質。由熏習力唯識變力。仍於此說惡字心上顯現故。即有兩箇一字二相兩箇一字所成名四相一箇字身五相一箇一字所成名名身六相一箇二字所成名七相故成七相也。凡云字身名身者。身有體依聚之三義。今且用聚義爲身故。或有以字爲一種共聚名身。即是一字身也。或有以二字爲一種而二種共聚名身。即是二字身也。或以三字爲一種。或以四字爲一種。各二種共聚名身。例此可知。如字既爾。名亦例知
抄。者字時十六相文 謂諸惡者之三箇一字爲三相三箇一字所成名爲六相兩箇字身。謂諸惡七相惡者八相兩箇一字所成名名身十相一箇三字多字身十一相一箇一字所成名多名身十二相兩箇二字所成名十四相
抄。言其五心文 問。五心義云。因中五識○五心皆唯現量等云云具如前引。准此不局初後可通中三見今何云中三唯意識乎 答。決擇引法苑。有二師說。初師全同前所引。後師即同今抄。故決擇釋云。今據後義。故抄三爾已上彼後師者。決擇引法苑云。此中有義五識唯二。但有卒爾及等流心。尋求等中五隨生者。即等流心許亂生故已上
抄。又前三是無記文 五心義云。瑜伽論等說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位境界強勝諸識雜生。若生五心皆通三性所攝。若無漏位及得自在一切多善已上
抄。然此皆約文 五心義云。若在果位。隨所有心皆得俱起。隨應無失已上又云。成唯識說。八地以去乃至成佛任運決定。不假尋求。故但有四。三乘通論。無漏具五。有尋求故。即諸剎那義別說。有非前後起。初轉依等如前已說已上如前已說者。第三八識有無門。即如上具引
疏。三唯影無本文 問。終教大乘意。自受用佛有色聲功德哉 答
疏。龍軍文 會解云。龍軍未詳已上問。慈恩阿彌陀經通賛之末書元縛述云。如來滅後外南天竺國有論師。名龍猛。即龍軍也。造大智論釋大般若等已上今會解記。何云未詳乎 答。探玄大疏共云。唯影無本是龍軍等。非本非影是龍樹等云云既各別擧。尚終頓兩教之宗師何云一人異名哉。彼元縛釋難依用歟
疏。堅惠文 法界無差別論疏云。堅惠菩薩者。梵名婆羅未底沙羅。此云堅固未底。云惠○謂此論主有稱理。求佛堅固正惠故以爲名。三藏云。西域相傳。此是地上菩薩。於佛滅後七百年。於中天竺大剎和種○造究竟一乘寶性論及法界無差別論等已上三藏者。提雲般若也。地上菩薩者。會解記引用此疏云。地藏菩薩。更檢餘本可知之
疏。夜摩偈云文 唐經第十九也。大疏四上釋上半偈竟。次下云。若爾。何故以現聞教法下半釋。云但自心變非佛說也。若依權教。此約有影無本。然本影相望通有四句。若依此宗。果海離言故。無有說用隨機現。謂如是說。而此本質亦是自心已上抄十一上云。言若依權教等者。本影四句。即如懸談。若依此宗。四句皆用知法一切法。即心自性故。質亦自心已上
疏。此前四說總合文 問。圓教意可有唯本無影之義耶 答。疏云。此前四說。總合爲一圓融無礙文故知。亦可有唯本無影之義也。付之。疏釋唯本無影。謂即小乘不知唯識故。即是心外存實境之妄執也。既非唯識之義。故三乘教尚不許之。爭圓教中容如是之妄執乎。是以決擇云。唯本無影非唯心義。爲明四句。因便言之。故疏云。唯本無影不知唯識故。即期義也已上准此。雖物合四說。是言總意別。實除第一唯本無影。但取餘三說也爲言爾者。圓教中不可唯本無影之義歟。如何 答。花嚴一乘是根本法輪故。縱雖人天小乘等法相無不含攝之。至今唯本無影之義。何不爲圓融之所目乎。況十通品疏明佛智緣他心諸說不同中云。安惠論師云。佛智緣他心緣得本質○護法論師則佛亦變影等竟。次下即云依唯識宗護法爲正。以今經望前亦未失已上又云。若離佛外別有衆生。更須變影却失眞唯識義已上此明佛智緣他心。不變影直緣本質故。正是唯本無影之義也。衆生緣佛例亦可爾。是則生佛同以眞心爲其心故。故對向萬法時直照現之。更不待變影故。十通品疏釋法性宗他心之相者。以即心之衆生心非即衆生之佛心爲所緣。以即衆生心之佛心非即佛心之衆生心爲能緣。如是鎔融故。非一非異已上抄十八上云。此有兩對。前對明所緣。彼對明能緣。今初言即佛心之衆生心者。此明所緣。衆生心即是佛心。此明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句明衆生心與佛心非即。非即故有所緣義。非異故不壞唯心義。言爲所緣者。結成所緣。揀非能緣也已上後對恐繁不引。返例可知
抄。說如來藏乃有三義文 問。筆削記第三云。如來藏者。具三種義。謂隱覆･含攝･出生義等文何與今別哉 答。彼論第二如來藏品第三全同今抄所引
抄。一所攝名藏者文 如來是能藏。即果極之菩提也。衆生是所藏。以如來之所攝藏名如來藏故爲言會解云。問。此引佛性論。應非別教。答
抄。言如如者文 問。如如者重言。有何意哉
答。一義云。通眞記中卷了然述云。言如如者。一者眞如。即一心身體。二俗如。即隨緣萬法不變之性。二如不二故曰如如。此則直就眞如本性。以明心也此準佛性論說 已上此記者南山歸敬儀之末書也
抄。復次藏有三種文 問。今三種者。上所標之所攝隱覆等三義之外別義歟。爲當如何 答。愚案云。今釋所攝名藏中。有二段。並先明能藏。後明所攝。即上來所引是初段也。於中前云言如如者有二義等者。是先明能藏。次云所言藏者下。正明所攝也。今云。復次藏有三種等者。自下即後段也。於中亦者明能藏。謂境行果三種。並覺妙覺果地無比之功德。是名如來爲言次云由此果下。正明所攝也。准初段可知之。
抄。二隱覆爲藏者文 筆削記第三云。隱覆之中復有二義。一者藏如來故名如來藏。即煩惱名爲能藏。如來爲所藏。於如來如來之藏。依主釋也○理趣般若云。一切衆生皆如來藏。勝鬘及如來藏經俱有此說。二者如來自隱不現名如來藏。法身無相不可以智知識。識況眼見耶。斯如來即藏。持業釋也。如佛性論說已上
抄。一明一身文 況於衆生者。別指聽法衆生。故上云何獨聽法衆生。次下文云況聽法人也。今明說聽全收故云爾也
抄。經云如來成正覺時文 大疏九上云。第八如來成正覺下。用該動寂○文中分四。初擧所依三昧。覺不滯寂故名善覺。覺彼一相故用爲方便。二入已下顯一身之用。既以一相爲方便。則物皆一相故一即現多。三如一下類顯餘身如來成正覺時。布身雲於法界一一皆是廣大之身。並如一身之現等文抄。若爾起信論中文會解云 問。上引佛性論成教義。今特揀起信者何耶 答。前佛性論義則少分通別教。大途亦實教。爾故引以證之。而不揀別。今起信所宗二門三大。於中顯體用處節節有之。是一論大旨多分所說。若不揀者應大分是別教。故須揀之。況佛性論是明文。今但義取故亦須揀也已上疏。則隨一聖教俱非二心文 決擇云。問。二心既泯其教寧存。又問。心泯教存。何言攝境唯心耶。答。此言泯者非謂落空。但約互奪歸一心。故無前二難已上問。今明形奪兩亡者。頓教之義歟。爲當如何 答。會解云。若約因緣無性故非生。法身體寂故非佛。一理平等故不說不度。緣本所住故不說不聞。即頓教義。今取生佛各全形。奪爲所因令非聽說。即是生全在佛。佛全在生。故得雙非。爲別教義。故知。今引證文。皆是非說聽。似濫頓教。而爲因不同故非頓爾已上疏。是故此四於一聖教文 問。抄科釋云。總結融通文爾者雙結同別二教之二四句歟。爲當但結別教中四句歟 答。抄上文云。疏第二說聽全收等者。文中有三等云云明知。雙結二四句也 問。若爾。今何不云二四。但云此四乎 答。文言略故但云此四。意實通二四也。以同別無礙爲一圓教故。然會解云。驗知科錯應於說聽全收下分二。初總標。二別釋。於別釋中分二。初圓教。二別教。於別教中分三。初總標。二別釋。三融通方順疏攝正文意也已上意今疏攝並俱云此四。不云此二四句。故驗攝上文科釋是錯也爲言疏。第七會緣入實體文 問。會緣入實之名義。通始教權門歟。爲當局法性實教歟
答。決擇云。疏會緣入實者。立相。始教攝相名會緣。從性名入實。終教緣生無性名會緣入實。頓教相盡性現名會緣入實。圓教將緣起相由。歸理性融通名會緣入實。義雖實爾正唯始頓已上二義中。初以本收末是始教也。故疏下云。不立眞如隨緣等也。後會相顯性是頓教也。故疏下云。虚相本盡眞性本現也。但會解記意。會緣入實之總標正局法性實教。雖然二義中。初以本收末者。可兼通權門云云次下更可抄之
疏。一以本收末文 問。以本收末門者。局法相權宗歟。爲當通法性實教歟 答。會解云。疏亦有二義下。初義以內收外令入一實。次義會外即內令入一實。但初義通權。後義唯實。然則初義所入之如是實非權。但所收之教未說即如。故通權爾已上問。此釋不可爾。今見疏抄。並引無性成唯識等諸論。以爲證據。即亦引彼疏。令釋成其義。明知。局法相宗云事。況疏釋所入之如云。彼宗雖不立眞如隨緣云云何故會解云所入之如是實非權乎 答。今疏攝意云。彼攝論唯識等意。實許眞如隨緣。而但弘宗者執眞如不變故。今且約彼弘宗之所執。令釋成眞如所流十二分教之義。既疏攝共頻彼宗等。明知。非祖師自意云事。故疏三上問明品又唯識等亦說眞如是識實性。但後釋者定言不變。失於隨緣過歸後輩耳已上就中於攝論等者。五教章引梁攝論多聞熏習。從最清淨法界所流之文。爲終教習種姓從眞如成之證據。又大疏三下淨行品云。無倒聞熏與性種合。故名爲因。染攝論云。多聞熏習與解性和合。一切聖人以此爲因。無性攝論云。此聞熏習雖是有漏。而是出世心種子生已上抄九下釋云。性種即自性。住性爲正因。性即是涅槃第一義空性也。習即新熏修成之性。決爲佛因。稱爲種性。引證可知。言無性攝論者。即第八論已上既以第一義空爲性種。即雙引梁論無性論證此義。明知。不同彼弘宗者約有爲無漏法爾種子。釋成此等論文云事。今亦例可爾。故知。會解云所入之如是實非權者。正約祖師之實意也。故會解記下文云。不爾何得此科云會緣入實耶已上問。此義尚不爾。縱雖餘處有如是釋。而當段疏抄今但引用彼弘宗者之釋義。以此外更無顯自意之文。明知。局法相宗不通實教云事是一次攝論等則實如所料簡。然於成唯識論者。縱雖祖師任自意。何可會通實教乎。即前所引大疏三上云。又唯識等亦說眞如是識實性等者。此指世親本頌。全非成唯識等之釋論也。故抄八上釋云。彼論云。此諸法勝義○即唯識實性。釋曰。既用眞如爲識實性。明知。天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人。唯立不變。故云過歸後輩已上既上擧祖師自意。亦存成唯識論但立不變也。今既引用成唯識論勝流眞如之文。釋以本收末之義。何云所入之如是實非權乎是二如何 答
抄。如彼疏釋云由此 問。今引彼疏有兩釋。如何哉 答。會解云。約三惠觀法教根本。名爲勝流眞。如得說殊由本勝故。如說法勝故者約所證。此地眞如故。得說殊勝由本勝故末亦勝也。故名勝流已上
疏。義語非文文 圓覺大抄三下云。稱如不著文字。名爲義語已上即今抄所引經末云。若取文字者。行空也已上空是第一義空。即眞如也
抄。乃因緣經中一義文 會解云。以十二分經皆有二義。此因緣亦有二義。一因請方說。爲重法故。二因事方說。知本末故已上抄。雙標文義揀義所文文 問。疏但云文義皆圓。更無揀義取文之意。依何文勢抄家如是釋乎 答。會解云。鈔揀義取者。以疏云文義皆圓。即揀前義。如前說聽相收等。即是義圓。今雙標文義皆圓。故揀前唯義圓也已上
抄。而言圓音者文 問。今抄意如何 答。此遮伏難歟。謂疏文即圓音。若有難云文即名句文也。圓音即非語聲也。明知。文非即圓音。何故云文即圓音乎。故今抄以二義會通之。一者例如上大小乘共云。名等離語聲無別體。今此第九事事無礙體亦爾。以名等亦依圓音體故。云文即圓音也。二者文句具足之語聲是圓音故。云文即圓音也。若唯一直聲無宮商等異者。是昔義非正也云云問。抄一上云。一音之中具一切音。名曰圓音。一切音聲即是一音。亦名一音。一多無礙總曰圓音已上此唯就語聲釋圓音義也。何況文句皆是方稱圓者。此亦昔義非正。何但云一直聲昔義非正乎。故演義抄十九上云。昔有三義。一云諸佛唯是第一義身。永絕萬象無形無聲。直隨機現無量之聲。猶空谷無聲。隨呼發響。然則就佛言之。無音是一。約機論之。無音非一。而言一音。圓音者。良由一時一會。異類等解。隨其根性各得不聞餘聲○故名一音。音遍十方。隨抹熟處無不聞。故名爲圓音○二云。就佛言之。實有色聲。其言遍滿無所不遍。但無五音四聲等異。無異曲故名爲一音。無不遍故名爲圓音○三云。如來於一語業之中。演出一切衆生言音。是故令彼衆生名聞已語。非是如來唯發一音但以語業圓。故名爲一音。所發多故名爲圓音已上
抄。三節已含四義文 問。何節含幾義乎
答。會解云。以第三節含二義故一去充字。即是法雨遍說大小權實等。二又一一下全取五字。即是大小權實法雨充遍滿法界也已上｣疏。譬如書字等文 問。喩相如何 答。決擇云。擇云。抄譬如書字普入一切事等。如書一切字。隨目何法能目故。言界無所住者。而作其法無定目故已上意云。字書中一切文字隨名何法皆得能名。是並謂書字普入一切事等也。然法無當名之實。不定攝故云無所住也爲言法合如下引大疏。可知之。探玄大疏共不釋喩相。故以此決擇。可知之抄。經云佛子如來法輪文 唐經五十二云。佛子譬如一切文字語業。盡未來劫說不可盡。佛轉法輪亦復如是。一切文字安立顯示無有休息。無有窮盡。佛子如來法輪等文自下全是抄所引大疏九上云。第二佛子譬如下喩中文有二喩。一文字無盡喩。喩第九無盡。二遍入無住喩。喩六七八。用而常寂故。於中有法喩合。合中二。先合普入一切。以上法中但云入一切言故。今明入餘法則觸類皆法輪。豈同三乘但用佛聲爲輪等耶。二一切衆生種種下。正合前文入一切語已上抄十九上無釋也。私云。喩第九無盡者。法說經文有九句。第九句云。無遺無盡而轉法輪內外無著故已上疏釋云。橫則無遺。無所不轉故。竪則無盡。窮未來故。而不著內外。則深廣無涯已上次六七八者。第六句意一切文字言語皆悉法輪。故用廣也。第七句意。知聲如響。了諸法實性故。即用而寂深也。第八句意。於一奇中出一切音。以一即多故。亦深亦廣也云云喩相并法合不顯了故。具引示之。今疏抄但用遍入無住喩可知
抄。法喩入無住喩可知 入一切語言文字界喩合中。即該一切是法中。則略一切法影在喩合中也已上